各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，请放掌！

这一本《无条件的救度》是将几年前我在台湾、大陆几个地方所讲的内容汇整成一本，事后也有经过增删修润。现在我们要讲下品下生就要先「消释经文」，以下所讲的未必会比这本的内容好，但想到大家回去之后不一定有时间、有机会看这一本，所以就利用现在这个机缘，带着大家一起来把它导读，然而导读也只是一部分相关的内容而已。

我们继续再导讲几段，请翻到第二十页中间。

妙法──阿弥陀佛救度的法门

有一句偈说「无上甚深微妙法」，这里的「妙法」是指什么法呢？就是指阿弥陀佛救度众生的悲愿与力量。《观经》说阿弥陀佛有「十力威德、光明神力」。《无量寿经》（简称《大经》)说阿弥陀佛「威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及」。《阿弥陀经》（简称《小经》)说阿弥陀佛「光明无量，照十方国，无所障碍」。《观经》又说阿弥陀佛「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。此等经文都在彰显阿弥陀佛的十力威德，不仅光明遍照十方世界，也能够毫无障碍地安慰、保护、救度一切念佛众生。所以，善知识为这个下品下生的临终众生说阿弥陀佛慈悲救度的法门叫作「为说妙法」。

佛陀出现在这个世间，讲经三百余会，开示八万四千法门，目的是为了救度众生，解除众生的八万四千业障、八万四千烦恼。在各种法门中能够救度众生的法门才能称为妙法，反之，如果不能救度众生，不能使众生成佛，便不是究竟的法门，而是方便的法门了。

这段经文中所说的「妙法」，就是阿弥陀佛慈悲救度的法门，因为唯有阿弥陀佛的慈悲救度才能给他安慰，让他离开当下的苦境。离开什么苦境呢？他就要堕落地狱了，阿弥陀佛不但能让他不堕地狱，还能让他脱出三界六道轮回，往生极乐，快速成佛：这样的法才堪称为妙法。

进而言之，「南无阿弥陀佛」这六字万德洪名就是妙法。所以，善知识为他说了阿弥陀佛救度众生的妙法之后，就要他念佛。

在这里，「教令念佛」的这个「念佛」，是指心中思维阿弥陀佛救度的功德，以及忆念阿弥陀佛的名号。每一尊佛都有他各自成佛的内涵和意义，名号也是一样。善知识本来是教这个临命终的极重恶人在心中思维、忆念阿弥陀佛救度的功德，可是经文接下来说：

「彼人苦逼，不遑念佛」：「不遑」是无暇、没时间、来不及、不可能之意。这个即将临终的五逆十恶罪人，身心被种种苦所逼迫，慌乱恐怖至极，导致无法在心中思维、忆念阿弥陀佛是怎样的慈悲，有怎样的功德，又是怎样的救度，这些他都思维不来，甚至也不能稳定、专注地在心中忆念佛名。善导大师在《观经疏．散善义》中解释说：

　　罪人死苦来逼，无由得念佛名。

「善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛」：善知识看到这种情形，就换另一个方法，说：「你如果心中不能思维、忆念阿弥陀佛的名号，就以口直接称他的名号，喊他的名号；与其喊爹喊娘、喊『哎呀！可怕！救命啊！』不如喊『南无阿弥陀佛』。」所以说「应称无量寿佛」。善导大师在《观经疏．散善义》中解释说：

　　善友知苦失念，转教口称弥陀名号。

「如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛」：善知识另外教的这种方法，这个人就能做到了。他就以至诚恳切的心，让嘴巴发出的声音能够相续不断地「具足十念」，口称：「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」念了十声──「十」是代表圆满的数字，并非一定要念满十声，不是多一声多余，少一声不足。这段经文是显示临终才知道念佛求生，只要念佛相续，弥陀便应声来迎，所以每一念、每一念，念念都有消除生死轮回之罪的功能。

「称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪」：由于称念南无阿弥陀佛万德洪名的缘故，每一念、每一念都能消除他旷劫以来生生世世所累积的种种罪业。这些原本会让他永远在六道当中生死轮转的罪业，在他每一念、每一念的念佛声中全部消除了。善导大师在《观念法门》中解释说：

　　罪人得病欲死，遇善知识，教称弥陀佛名十声，
　　于声声中，除灭八十亿劫生死重罪。

《般舟赞》也说：

　　声声连注满十念，念念消除五逆障。

称念佛名，每一声、每一声都灭掉了八十亿劫生死重罪。

念佛消业远胜诵经消业

很多人喜欢以诵经来消业障。诵经当然能消业障，但是，如果跟念佛相比，诵经消的业障，就像萤火虫的光明一样；念佛消的业障，则像太阳的显赫光明，光明大小，天差地别，怎么能比呢？

《观经》下品上生的众生，闻大乘十二部经典首题名字（代表诵经的法门），消除一千劫极重恶业；然而下品下生的众生，念一声佛，便可灭掉八十亿劫生死之罪。从行法的难易与效果的胜劣而言，都无法相比。一者诵经难，念佛易；二者诵经灭罪远远不如念佛，可说诵经灭罪劣，念佛灭罪胜。就以《地藏经》为例，诵一部《地藏经》至少一个半小时，除一千劫罪；若以一个半小时来念佛，约念六千声佛，灭四十八万亿劫罪。这样比起来，念佛灭罪功效是诵《地藏经》的四百八十亿倍。

但这还只是讲灭罪的数量，其实不仅仅是灭罪数量，还有一个更根本的问题是「了生死」。诵经只能除极重恶业，念佛更能进而除生死之罪！亦即诵经虽然也能除罪，但还不能了生死；念佛既能除生死罪，就自然了生死，亦即能消生死轮回的罪业，不再生死轮回，且决定可以往生西方极乐世界。

所以，不论从消业障、了生死或往生净土来讲，诵经都不如念佛；持咒也不如念佛，没有比得上念佛的。因此，善导大师在《观经疏‧定善义》中说：

　　自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

「命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前」：他念了十句「南无阿弥陀佛」就断气了。断气的时候，他看到一朵金色大莲花，非常明亮，好像金光闪闪的太阳一样，要迎接他。善导大师在《观经疏‧散善义》中解释说：

　　临终正念，即有金华来应。

不论何人、何时、何处、何缘，只要念佛，佛即闻声救苦，应声而现；如果临终念佛，则正好蒙佛来迎往生极乐。

「如一念顷，即得往生，极乐世界」：在一刹那之间就乘坐在这朵金莲花上往生了。往生到哪里？往生到极乐世界。各位莲友，真的不可思议！真的令人难以相信啊！

一个一生当中无恶不作、无作不恶的五逆十恶罪人，地狱之火已经燃烧到面前，只因为善知识前来安慰，为他说弥陀的救度，在他将断气的时候，教他称念了十声「南无阿弥陀佛」，立刻火焰化红莲，他就坐着这朵莲花往生到西方极乐世界了。太殊胜，太不可思议，太令人难以相信了！可是这是释迦牟尼佛亲口所说的。而弥陀化身的善导大师在《观经疏‧散善义》中也解释说：

　　忽遇往生善知识，急劝专称彼佛名；
　　化佛菩萨寻声到，一念倾心入宝莲。

又在《般舟赞》说：

　　谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。

又在《法事赞》说：

　　以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；
　　谤法阐提，回心皆往。

《念佛感应录》也收录了很多平常没有念佛，一生屠杀鸡鸭，临终时痛苦现前，而在莲友的助念当中短时间内，面貌转为端正祥和，身体也变得柔软了，很神圣庄严往生的例子。

意业「念」和口业「念」

在下品下生这段短短的经文当中，念佛的「念」，总共出现在五个地方，有六个「念」字，这些都是关键的地方。

第一个地方是「为说妙法，教令<em>念</em>佛」。

第二个地方是「彼人苦逼，不遑<em>念</em>佛」。

第三个地方是「汝若不能<em>念</em>彼佛者，应称无量寿佛」。

以上这三个「念」是属于意业，也就是指心中思维阿弥陀佛救度的功德，忆念阿弥陀佛的名号。所以这三个地方的「念」跟该段文后面的三个「念」，字虽然一样，但是涵义大有不同。

第四个地方是「令声不绝，具足十<em>念</em>」。

第五个地方是「称佛名故，于<em>念念</em>中，除八十亿劫生死之罪」。

在这里，「具足十念」的「念」，和「念念中」的「念」是口中称南无阿弥陀佛的「称念」，不是意业思维忆持的「忆念」。简而言之，经文说「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛」，「称无量寿佛」之前的「念」是心中的忆念，之后的「念」就是口中的称念，虽然都是同一个「念」，但却有「心中忆念」与「口中称念」两种不同的内涵。

之所以要这样详细地分别文中的「念」字，是因为《观经》下品下生特别标举口业的「称名念佛」是有其很深的内涵的，对净土宗来讲，更有其根本的意义。

可是一般人大都是依文解义，依语不依义，没有去探讨经文背后深广的内容，结果对念佛人有密切关系的殊胜教理就这样被遗漏了，这岂不是很可惜！

我们就先导读到这里。接下来请看「下品下生的启示」。

这个启示共十九段，这十九段其实也是从这一本《无条件的救度》里面摘出来的。大家如能利用时间把这一本《无条件的救度》看一遍，就会对净土宗真正的教理有正确的认识，同时也会对往生极乐世界有绝对性的把握，而出自内心的、主动的、欢喜的念佛，不会觉得念佛很勉强或念佛很枯燥。

第一点 显恶人念佛尚救，何况善人念佛（举恶摄善）

下品下生的经文所显示的有好几个内涵，第一个显示恶人念佛都能够蒙受弥陀不嫌弃、不拒绝的救度，何况是我们在座的善人呢？对不对呀？（莲友答：对！）这个叫做「举恶摄善」，也就是说释迦牟尼在《观经》的地方，举出一个恶人的往生来包含善人更加必定往生，所以这个「摄」是包含的意思。

第二点 显临终念佛尚救，何况平生念佛（举临终摄平生）

这个下品下生的人，一辈子没有遇到佛法，没有像我们现在就已遇到佛法，能够行善积德，实践了脱生死之法了。他也没遇到一般善法，去说好话、做好事、存好心，去行人伦道德，所谓「三纲五常、四维八德」这一些也没有；他所遇到的都是不好的环境；所遇到的人，也都是一些地痞流氓或者是诈骗集团，所谓近墨者黑，导致一辈子不断造恶多端。这种人到临终的时候，地狱之火已燃烧而来了，或者地狱的景象、冤家债主已前来讨债了，在那种恐惧的状况之下，经过助念的人开导、助念，他也能蒙受阿弥陀佛的救度。何况我们不是临终才开始念佛，我们现在就已经开始念佛，那么他都能往生，何况我们平生念佛的人，怎会不能够往生呢？对不对？（莲友答：对！）。

第三点 显示临终少念尚救，何况平生多念（举少摄多）

显示临命终人，他不是一辈子念佛，他是一辈子从来就没有念佛的，甚至没有吃素、皈依，没有进入寺庙去合掌拜个佛、顶个礼，也没有听经闻法，都没有，只是到了临终才念佛，而且他才念几句而已。念十句，是因为刚好有念十句的时间，假设他没有念十句的时间，他念了五句、乃至只念一句，或者那个时候他的嘴巴已经僵硬了，只能在心中念，也同样能够往生。临终才念少少的几句就能够往生，何况我们平生，你看，从一开始到现在，大家已经念了多少了！他都能够往生，何况我们怎么会不能往生呢？

这个就是所谓的「三摄」，三种包含，以恶人来包含善人，以临终来包含平生，以少念来包含多念。也就是说，阿弥陀佛救度众生的最低标准从哪里算起？是从恶人、从临终、从少念。如果阿弥陀佛的标准不是这样的话，我们有把握能往生吗？（莲友答：不能！）不能。

阿弥陀佛的标准如果是善人，谁敢把握说：「我是一个善人」？人一生之中的行为可分为四种：善多恶少、善少恶多、或纯善、或纯恶。论纯善，普天之下的凡夫没有一个是纯善的，除非他是一个阿罗汉；那么善多恶少、恶多善少当中，我们是属于哪一类？（莲友答：恶多善少。） 是恶多善少。如果是下品下生的话，他是纯恶。为什么说我们恶多善少呢？是因为我们每个人心中都含有贪瞋痴，再怎么行善积德也都是有漏之善，都是有为、有漏的、虚假的、不清净的，所以不是真正的善。所以如果阿弥陀佛以善为往生标准，我们就都不能往生了。

若阿弥陀佛以持戒为标准的话呢？先不论是否圆满具足五戒，仅就能持一戒的人来说，能往生的人也少，而不能往生的多。

阿弥陀佛如果以平生念佛为标准，只有平生念佛的人才能往生，临终念佛不能往生，那到底以几岁开始为标准呢？这也是一个困惑的问题。

再来，如果阿弥陀佛说要出家才能够往生，那到底出家人多，还是在家人多？

如果阿弥陀佛说你要念满百万遍或千万遍佛号才能往生，那往生的人就更少，不能往生的人就更多了。

如果是这样子设定种种条件的话，阿弥陀佛所显示的就只是小慈小悲而已，不算大慈大悲。如果能够大到连恶人也能往生、连临终念佛也能往生、连临终才念几句、乃至一念也能够往生，这才显示出这一尊佛真的是大慈大悲、大愿大力、是大平等。

阿弥陀佛就是这样的一尊佛。所以从这里来讲的话，阿弥陀佛的救度标准在哪里？他是有标准还是没有标准？说是有标准，其实等于是没有标准，所以说「无条件的救度」。

我们刚刚在导读当中，有念到《观无量寿经》的一句经文说：

　　佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。

我们常听人说要探讨宇宙人生的真理，可是宇宙人生的真理在哪里？是什么？现在告诉大家，就在这一句当中。真理就是佛心，佛心就是真理。那佛心的定义是什么呢？是大慈悲。大慈悲就是无限的爱心，他大到平等、不讲任何条件、没有任何区别、不分善恶或亲疏好坏，这样才是大慈悲。大慈悲所现的是什么呢？以无缘慈救度众生，缘就是条件，无缘就是不讲条件的、不讲对象也不讲任何关系的。以不讲条件的爱来救度众生，所以所有众生都能够被救度，这样的爱才是无缘慈。不然，就会像凡夫一样，对自己的儿女会爱，甚至愿以自己的生命来替代儿女应承受的苦患，可是对别人的儿女，也会这样吗？就不会了。

佛是把众生当成是他自己，所以，众生的苦就是他的苦、众生的乐就是他的乐，所谓「众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐」。因此我们的苦恼，就等于是佛的苦恼，因为佛看众生是自他一体的，阿弥陀佛把我们看成他身体的一部份。譬如手脚是我们身体的一部份，当我们的手被刺扎到了，我们就会很痛，想要赶快把刺拔掉，要马上去疗伤。我们是阿弥陀佛的手、阿弥陀佛的脚，现在我们被烦恼的刺所扎，无比的痛苦，而且还会溃烂，将来会堕落三恶道、六道轮回，永难脱离。这个痛苦在谁的身上？在阿弥陀佛身上。我们没办法排除，阿弥陀佛有办法吗？他有绝对的办法，自然的，阿弥陀佛就会毫不犹豫的现前救拔我们离苦。

所以，净土法门要先从了解「阿弥陀佛是怎样的一尊佛」开始，只要了解阿弥陀佛是怎样的一尊佛，他自然就会进入净土宗，就会专修净土法门，从今之后，他就不再是轮回的凡夫，而已经是极乐世界的圣众之一了。释迦牟尼佛、十方诸佛晓得他不会再生死轮回、不会再造罪造业、不会再受无穷尽的痛苦了。自然就对他感到安慰了。

我们都晓得观世音菩萨是大慈大悲救苦救难的菩萨，但观世音菩萨最盼望我们的其实是希望我们念佛往生极乐世界。否则的话，他这辈子救我们的灾难，我们如一直在六道中轮回，无尽的来生就有无尽的灾难，观世音菩萨就非常的忙，而且忙无了时。由此可知，世间最重的灾难就是生死轮回，生死轮回一旦解脱的话，所有的灾难就没有了。所以真正的消灾免难，就是消除轮回的灾难。而轮回灾难的消除，八万四千法门当中，只有念佛法门是最容易的、也是最殊胜的。

第四点 显以「恶人、临终、十念」，摄「善人、平生、多念」。

显示恶人临终十念，来包含善人平生多念的人，更能够往生。

第五点 显临终助念尚救，何况平生自念。

只在临终时经人家助念，他也能够往生，何况我们平生现在开始就自己在念佛了，更能够往生。所以我们这一个法门是可以不用他人来助念的法门。因为人之所以需要他人来助念是因为他平常没有念佛，或者是虽然念佛，但不了解弥陀的救度，因此他在念佛之中，心是忐忑不安的，认为自己功德不够，或者是虽然念佛，但心不能达到清净，或者担心尚未「功夫成片，梦寐一如」，如果这样的话，就必须人家助念。

如果学我们这个法门，晓得是阿弥陀佛救度，无关于我们念佛人心清净不清净，也无关于我们念佛人累积其他的功德够不够，因为所有的功德再也没有比这一句名号更广大的了，况且弥陀的光明是无碍的，心再怎么不清净，也不能障碍弥陀救度的光明。晓得这一点的念佛人，他就会很安心地躺在弥陀的怀怉中，就只管念佛。所以我们这个法门，就是不怀疑弥陀的救度，然后不间断、不夹杂的专一称念这一句弥陀的名号。

第六点 显临终念佛宿善深，何况平生念佛。

接下来，请大家翻开《无条件的救度》一百二十三页。

有人或许有一种错误的观念，认为「这个五逆十恶的人临终能遇到善知识，只念十声南无阿弥陀佛就脱离地狱之苦，乃至脱离永世的轮回，获得往生成佛，是因为他宿善深厚；我们虽然现在念佛，恐怕宿善不如他，所以他能往生，我们不一定能往生」，这种观念是错误的。

大家想想看，这个人临终才遇到这个法门，他往生了，如此说他宿善深，那我们现在就遇到了，怎会是宿善浅呢？他平生作恶多端，而我们现在就已经学佛念佛，已经随缘随分「诸恶莫作、众善奉行」了，说他宿善深而我们宿善浅，是不合逻辑的。所以，这样的见解就是恶见，不是正知正见。

有一句话说「恶见妨解脱」，不正确的见解会妨碍一个人解脱生死轮回，因此观念正确与否是非常重要的。我们学净土宗必须先建立起纯正的净土宗知见，才不会被人惑乱，甚而退转改变信仰，丧失往生成佛的大利。

《庄严经》言：

　　若不往昔修福慧，于此正法不能闻；
　　已曾供养诸如来，是故汝等闻斯义。

《大经》言：

　　曾更见世尊，则能信此事，
　　谦敬闻奉行，踊跃大欢喜。
　　
　　憍慢弊懈怠，难以信此法，
　　宿世见诸佛，乐听如是教。
　　
　　闻法能不忘，见敬得大庆，
　　则我善亲友，是故当发意。
　　
　　其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；
　　当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。
　　若有众生，闻此经者，于无上道，终不退转。

善导大师说：

　　若人闻说净土法门，
　　闻即悲喜交流，身毛为竖者，
　　当知此人，过去已曾修习此法，
　　今得重闻，即生欢喜。

以上法语，显示平生遇到净土法门、信受欢喜、念念相续、无有退转、唯以净土为期的念佛人，才是真正宿世善根深厚的人，才是真正具足福德智慧的人，才是真正获得大利无上功德的人。

第七点 显称名能使必堕地狱之人不堕地狱，使不能往生之人亦生极乐。

这个必堕地狱的人，如果没有称名的话，他一定会堕落地狱，由于他称名念佛所以就不必堕落地狱了。假使一般人不会堕落地狱，可是他没有念佛的话，还是不能往生极乐世界，照样轮回。这就显示这一句名号，能使火焰化红莲、能「变铁成金」。

在临终束手无策的时候，于一刹那之间，就要面对下辈子何去何从的大问题，那个时候才要诵经拜忏、参禅打坐、或者要去行善积德都来不及了。可是只要念佛，就能使必堕落地狱的人，结果不用堕落地狱；使不能往生的人，也能够都往生极乐世界。这正显示念佛是既容易又殊胜，也显示名号的功德真的是不可思议。

我们常常讲：「哎呀！不可思议！不可思议！」，其实所讲的那一些都不是什么不可思议，真的不可思议的是使必堕地狱的人不堕地狱、使不能够往生的人能够往生，这个才是真正的不可思议，否则的话，就没有什么不可思议的了。各位莲友，对不对？（莲友答：对！）。

本来是垃圾，垃圾能够变黄金、变不可能为可能；本来是罪人、恶人，现在成为善人；不只善人，还成为佛，这一种才是真正的不可思议。所以法照大师有一句说：「能令瓦砾变成金」。就众生来说，瓦砾表示凡夫，不管是三恶道的众生、人道的众生、还是天界的天人，只要是还没有脱离三界六道轮回，都是瓦砾、都是破瓦片、都是垃圾。但只要念佛当下不但超凡入圣，而且一定成佛，所以说「能令瓦砾变成金」。

古代有说，仙人能够「点铁成金」，这个并不容易。而我们这个法门正是「点铁成金」的法门，所谓「至理一言，转凡成圣」、「仙丹一粒，变铁成金」就是指我们这个法门，一句语言就能够转凡成圣，转变罪恶的凡夫成为大慈悲的佛，就只有这一句「南无阿弥陀佛」，如果不是我们这个法门的话，就没有所谓的「至理一言，转凡成圣」了。

我们这一节就讲到这里，南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！请放掌。

首先来回答一个问题，有一位莲友提问说，以往都是墓葬，再来就是骨灰进塔，现在人口多、地方小，所以政府提倡撒葬、树葬或者植葬。假设已经撒葬、树葬、植葬的话，因已没有骨灰，牌位要放在哪里？是要放在纳骨塔，还是放在寺院？

纳骨塔是放骨灰的地方，所以牌位不用放在纳骨塔。假设家里可以放的话，就安放家里，早晚上香，然后念佛回向。如果家里没地方放，就放在寺院，甚至如果要放骨灰的话，也尽量选择寺院。因为寺院天天有师父在诵经、做早晚课，每一年清明、中元或佛菩萨日做法会也会回向。

现在这个时代，尤其是我们念佛人，最好选择撒葬，把骨灰磨成粉，然后撒在一个适当的地方，或做为树木的肥料，与土地同化，不必再留一个东西，跟世间人占一个位置。再者，现在是少子化的时代、是地球村的时代，儿女一旦长大，都会南北东西或到国外创业、成家，而且几十年或百年之后，骨灰往往也都没有人在祭拜了。

我们是念佛人，是随时要往生极乐世界的，不可能执着骨灰成为守尸鬼，也不执着这个环境、家人，因为一有所执着的话，就会继续轮回。所以我们要与时俱进，配合这个时代现况，尽量撒葬、树葬。另一方面，我们到了极乐世界，就有六种神通，要来来去去，那是自由自在的，所以甚至也可以不用牌位。一般需要牌位来祭拜，那是因为这个人还在六道里面轮回，甚至是在三恶道中，那就需要做法会来超荐。

假设我们的亲人没有念佛往生极乐世界的信仰，或许会有所执着，那么事先就要沟通好，也是用撒葬的方式，然后替他供奉牌位。不过，如果我们是一个念佛人，我们念佛的本身就可以超度我们的祖先。假设我们的祖先堕落地狱，甚至阿鼻地狱，也因为我们的念佛，可以把我们的祖先从阿鼻地狱超度到极乐世界。因为这一句佛号自然就有这种功能。

对一般人也是尽量提倡撒葬，假如他执着的话，就会执着牌位，但是他不可能永远执着，一段期间他就随业流转而去了。不然的话，骨灰放得再久，顶多百年也就没有人祭拜啊！这是一个现实，所以尽量提倡撒葬，不要在世间还占一个位置。不过，在这件事上，我们要先确定决心往生极乐世界，不要留后步。

为什么这句名号自然有那种功能来超度我们在地狱的祖先呢？在《庄严经》里面阿弥陀佛就这样呼唤，说：「轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐，常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。」，「轮回诸趣众生类」，诸趣就是指很多，所谓三途、四生或六道，不只三恶道才需要弥陀的救度，天道也一样。

天道不论是欲界天、色界天或无色界天的天人，天寿尽了，还是会堕落下来的。所以在《涅槃经》就说：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」「梵天」就是色界天的梵天王，「非想非非想天」是无色界天的最高境界，在那里的天人，寿命最长，有八万四千大劫，禅定功夫也是无色界天中最高的，他如果还没有往生的话，在这个世间，几乎是可以飞行变化的，因为他有五种神通。假设现在世间有这样一个人物，我看有些学佛的人一窝蜂都会去朝拜，他也会替人们摸顶，但是他毕竟还是凡夫。所以释迦牟尼佛说「命终还堕三恶道中」，天寿到了还会堕入地狱、饿鬼、畜生。因此，虽然他过去世的修行境界很高超，让人家恭敬，但可敬不可学，为什么呢？一者学他学不来，再者即使学得来，还是轮回一条路没有解脱。因此，唯一可敬可学的就是念佛，念佛不起眼、很简单，一般人都做得到，看起来好像很低劣，但却是可敬可学的，为什么呢？它能够离开六道轮回、能够往生极乐世界。

因此，唯有念佛的法门是既可敬又可学的，其他都是可敬而不可学。之所以可敬，是因为只有少数人能够做得到，一般人是做不到的。可惜的是，这种少数人做得到的境界，还是不究竟、不圆满，还是轮回。另一方面，他也会因为自己高于一般人的本事，而执着那种稀有的、难得的境界，就因为他的执着，而导致继续轮回。他如果不好奇特、不好玄妙，能够了解念佛法门虽然很平常，可是能够解脱生死轮回，反而是一种有智慧的选择。所以我们要了解，即使功行再高上生天堂，如果没有脱出轮回，都一样，命终还堕三恶道。当然，这个非想非非想天的众生，他是要等到八万四千大劫之后才堕落。在时间上是比较长，但是再怎么长，事实上若应堕落地狱，终究还是会堕落地狱。对我们来讲，时间有过去、现在、未来之分，但对佛来讲，八万四千大劫也是一刹那。从这一点来看的话，非想非非想天跟地狱几乎是同一个地方，而且同一个时间。

这个世间是无常的，因此，行善的，不是永远都是行善的；做恶的，也不是永远都是做恶的。现在的恶人，他过去或许曾经是一个大善人，未来也未必还是一个恶人。现在的善人，过去世可能也曾经是一个大恶人，未来未必也永远是一个善人。为什么呢？因为世间无常，人心多变，导致遇到什么样的环境，就会形成什么样的人物、产生什么样的结果，这是佛法所讲的诸法因缘生，诸法因缘灭的真理。

从这一点来看，唯有选择一个现生能够让我们解脱生死轮回的法，才是我们所究竟需要的，其他未必是我们所需要的。为什么？其他的法都还是轮回嘛！轮回上天或轮回堕落，善恶好坏或许相差很大，但结果都一样；结果都一样的话，善就不是真的善，恶也不是真的恶，就是善跟恶、天堂跟地狱其实都是同时同处。

所以我们学佛要了解到这一点，能了解到这一点，就会有一个决心，什么决心呢？生死轮回的解脱不可以等待下辈子，必须掌握在这辈子。所谓「一失人身万劫难复」、「此身不向今生度，更向何生度此身」，了解到这一点，他这辈子的学佛就不会泛泛而学，不会把佛法当作哲学或理论、学问来研究而已，他会着眼在一个让他解脱的法上面，不能够让他解脱的法，即使再玄、再妙、再高超，对他来讲还是无用的、不需要的。能先了解这一点是很重要的。

接下来，我们继续来看〈下品下生的启示〉。

第八点：「显以此启发一切众生，只要念佛必得往生之信心，而归一向专称弥陀佛名。」也就是说，《观经》下品下生的经文也是在启发所有的众生，只要念佛就必定能够往生，启发他这种信心，然后引导他今后专一称念弥陀佛名，作为他最核心的修行方法。

前面讲一个堕落地狱的人，因为念佛就能够不堕地狱而往生，反而能够成佛，表示这一句佛号是一切众生上升或下沉的关键。没有念佛就下沉，有念佛就上升。

刚刚引用《庄严经》所讲的「轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐」，这是阿弥佛陀的呼唤，呼唤天上的天人，呼唤三恶道的众生，呼唤我们人道的众生，快！快！要念佛往生极乐世界，才能得到绝对的安乐。又说：「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」。阿弥陀佛永远以他的大慈悲心在呼唤众生，所以说：「常运慈心」，慈心就是慈悲心；「拔有情」，要以无缘慈拔度所有的众生，所以说：「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」，他要把地狱的众生、乃至地狱最深最苦的阿鼻地狱的众生，通通度尽，让他们都往生到他的极乐世界。

阿鼻众生是天底下恶业最重的罪人，《地藏经》说阿鼻地狱的众生在地狱受苦的时间，不只是五个大劫、是无量劫，即使这个娑婆世界经过成、住、坏、空而毁掉了，他还是会被转到其他世界的阿鼻地狱，继续受那个苦的果报，等到娑婆世界又形成的时候，他又以自然的业力转到这个娑婆世界的阿鼻地狱来继续受苦。

像这样的众生，罪业那么重，果报又是那么深，阿弥陀佛也能够救他，这就显示出阿弥陀佛的爱心大到没有边际，阿弥陀佛的力量强到不可思议，不可思议到连阿鼻地狱的众生也能够让他成佛，所以能让罪人也能因念佛而成佛的就是我们这一个法门。

在《无量寿经》里面就说，阿弥陀佛放光明到地狱，地狱中的众生看到阿弥陀佛的光明，当下的苦报就会停止，寿命尽了，就会往生极乐世界。经文说「若在三途，极苦之处，见此光明，皆悉休息，无复苦恼；寿终之后，皆蒙解脱。」

阿鼻地狱的众生，是过去世不曾皈依、吃素、闻法、行善、积德、修行的人，就像下品下生那样，一生只有作恶，而且是作恶多端，他怎么还会有修行的心？怎么还有能力解脱地狱的果报呢？他是靠什么？是靠阿弥陀佛的光明名号。

然而，阿弥陀佛的光明名号怎么会到达地狱去救度地狱的众生呢？当然凡事都是因缘，其中一个因缘，是要靠阳间的亲人为他们念佛。阳间的亲人为祖先念佛的时候，因为心力是为了祖先，所以这个心力就传到祖先的身上。再来，他所念的是无量光佛，这个无量光不受地狱的障碍，所以阿弥陀佛的无量光，随着我们的念佛，而到达我们心念的对象。我们的心念在祖先，我们的祖先在天堂，阿弥陀佛的光明就到天堂去度，我们的祖先在三恶道、在地狱，阿弥陀佛的光明就随着我们的心念到地狱去。所以说 「若在三途，极苦之处，见此光明，皆悉休息，无复苦恼；寿终之后，皆蒙解脱。」因为救度十方众生、救度阿鼻众生是阿弥陀佛的心愿，所以说：「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。」

阿鼻地狱的众生有两种：一种是过去世造作五逆，现在已经在阿鼻地狱受苦了；另一种是现在正在造作五逆，临死的时候，他就头下脚上地栽到阿鼻地狱去。这两种众生，阿弥陀佛都要救他。如果已经堕落阿鼻地狱的，必须要靠缘，因为他堕落阿鼻地狱往往都是很痛苦的，他的身心只有痛苦的感觉而已，没有其他的念头，你跟他讲什么，他没有心情听、无力体会，他只有一个痛痛痛、苦苦苦的感觉，所以需要靠亲人或靠其他的缘，其他的缘就是佛菩萨到那个地方去为他们说法，去放光消他们的苦。

至于现生造五逆还没有堕落地狱的人，除非他能够现在回心转意，改头换面，彻底忏悔，从今改过自新、重新做人；不然的话，必须要等到临终，人家帮他助念；再不然的话，已经堕落了，必须等亲人为他念佛超荐。像这样的众生都能够念佛往生，那岂不是没有一个人不能念佛往生？也就是所有的人都能念佛往生了。从这个浅明的事理可以启发我们念佛往生的百分之百信心。

第九点：「显不论何人、何时、何处、何缘、何心、何数，都能念佛，都能往生，都具念佛功能。」

请大家翻开《无条件救度》第134页。我来念，大家听。

「显不论何人、何时、何处、何缘、何心、何数，都能念佛，都能往生，都具念佛功能。」

下品下生的内容，给所有修行人很大的启发，很大的希望，很大的信心，很大的安慰，很大的欢喜、鼓舞、感恩、赞叹。

下品下生的极重罪人，迫在临终恐惧、慌乱、痛苦、不安之际，只是念佛十声，便乾坤转移，长揖娑婆，高登极乐。以此推论，则不论何人、何时、何处、何缘、何心、何数，但能念佛，都能往生，都自然具足念佛必有的功德、功能与作用。

• 一、不论何人：男女、老幼、僧俗、善恶、平生、临终、中阴身、三恶道。
• 二、不论何时：二六时中。不论白天，不论晚上。
• 三、不论何处：佛堂、房间、浴厕，不论净秽之地。
• 四、不论何事：士农工商、行住坐卧、一切诸缘。
• 五、不论心境：善心恶心、定心散心、清净心、污染心。
• 六、不论何数：从多向少，从少向多，彻至临终。出口就念，想到就念，念念不舍。养成念佛习惯，让念佛就是生活，生活就是念佛。

这是就第九点：「不论何人、何时、何处、何缘」显示念佛是非常方便的。如果诵经，不认识字就不能诵，没有经本不能诵，没有适合的地方也不能诵；除此之外，另有一些经典，诵的时候，必须也要身心清净，同时要找个清净的地方才适合诵，咒语也是一样。拜忏要有人带，参禅更要有禅师教导；要行善积德，也必须要自己有钱、有能力，而且有对象让我们布施，所以都需要某些相对的条件来配合。只有念佛是不用任何条件。

第十点：「显为极恶最下机，说极善最上法。故净土法门，法是易行疾至，益是无上涅槃。」 这里还是请大家看《无条件的救度》143页。

「法然上人在《选择本愿念佛集．第十一赞叹念佛章》说：「下品下生是五逆重罪之人也，而能除灭逆罪，余行所不堪。唯有念佛之力，堪能灭于重罪。故为极恶最下之人，而说极善最上之法。」这一段意思是说，这个下品下生五逆重罪的人，要以其他的法门来灭他五逆的重罪，是不可能的，所以说：「余行所不堪，唯有念佛之力，堪能灭于重罪」，他这样的人只有念佛才能灭他的罪，其他的法门再怎么样高超殊胜，他一方面做不来，另一方面没有时间，同时也灭不了他那样的重罪。

所以下品下生等于是释迦牟尼佛开显为极恶最下劣的人、最卑贱的人所说极善、最上之法，再没有比这个法更超越了，所以说是极善最上，表示念佛是八万四千法门当中极善最上的，确实也唯有这个法门能够消五逆的重罪。

接下来，请看：「此文在于显明念佛功德超绝，能灭极恶重罪。」所谓念佛功德超绝，超就是超越、绝就是绝对；「超绝」两个字显示念佛是超越所有法门，甚至是绝对性、不可能比较的，所以叫做超绝。

接下来，请看：

若论众生根机，虽谓千差万别，可归纳为四类：

• 一、利根无逆罪，如阿难等；
• 二、钝根无逆罪，如般陀等；
• 三、利根造逆罪，如阇世等；
• 四、钝根造逆罪，如下品等。

这四句以「利根的有没有造罪业及钝根的有没有造罪业」来比较，是从根机上来讲的。

再来，若论法门数量，虽谓八万四千，亦可归纳为四：

• 一、胜而非易，如华天禅密；
• 二、易而非胜，如净土要门；
• 三、非胜非易，如小乘阿含；
• 四、亦易亦胜，如弘愿念佛。

「胜而非易，如华天禅密」，华就是华严宗，天是天台宗，禅是禅宗，密是密宗，这四个宗派在八大宗派当中是比较盛行的，它的教理是很殊胜，但是一般都做不到，所以它殊胜而不容易，就是难行道。

再来「易而非胜，如净土要门」，净土宗分两门，一个是要门，一个是弘愿门。要门就是要发菩提心、修诸功德、六度万行，再回向往生极乐界。这个比难行道容易，为什么呢？你平时做一件善事也是六度万行之一，回向也能够往生。可是因为没有完全信受弥陀救度而专一靠弥陀万德洪名，所以即使也会往生到极乐世界，但是都往生在胎宫里面，所以说容易但不够殊胜。

其实，极乐世界只有一个土，叫做报土，但是有两个境界。一个是胎宫，胎宫是譬喻，譬喻说他还不能见佛闻法，好像还在母亲的子宫里面还没有出生，还不能够见天日。另有一种是专称弥陀佛名，有弥陀的万德，到极乐世界就能够立刻见佛闻法，不在胎宫里面。这种教理比较微细，必须要融会贯通《无量寿经》、《观无量寿经》和祖师的阐释，才能够理解。

「第三、非胜非易」，它不是劣，跟世间法比，也是很殊胜，可是若跟大乘来比，就没有大乘的殊胜；说困难，也不是很困难，可是也不容易，那个是小乘的教理，就在阿含经典当中。

「第四、亦易亦胜」，又是容易又是殊胜，这个弘愿念佛就是净土宗的弘愿门。弘愿门就是指念佛，弘是弘广，广大到没有一个边际，广大到即使是会堕落阿鼻地狱的五逆恶人，临终十念一念，也能够往生极乐世界，这个就是弘愿门。如果是要门的话就不能，要门需要靠他自己的力量修其他法门来回向。下品下生的人要临终了，他没有时间，而且他根机很拙劣，本身又很苦，这时要他学其他法门绝对不可能，可是只要念佛，刚好他做得到，这一句佛号具有万德在里面，他当下一念，当下就接收了阿弥陀佛的万德。

这个「万」不是数目字的万，这个万是「具足」，具足能够成佛及消业障的功德；也是圆满超越的意思，能够圆成佛道就已超越六道轮回。所以净土法门是横超的法门。

这一句万德洪名「南无阿弥陀佛」，是阿弥陀佛在因地法藏菩萨时代，经过五劫的思维，规划出四十八个大愿的蓝图，又经过兆载永劫的时间积植菩萨的无量德行，来圆满这四十八个大愿。

圆满四十八个大愿，归纳起来就是圆满三个重点。第一个，圆满他成为阿弥陀佛这样的一尊佛；第二个，圆满了极乐世界的这个净土，也就是报土；第三，圆满了这一句名号，可以送给所有的众生成佛，因为这句名号是阿弥陀佛为所有众生、十方众生所完成的。

这句名号已把阿弥陀佛所有的功德都融摄进来，因此我们只要专称弥陀佛名，自然就已启动这句万德洪名的功能。所以，只要我们信受弥陀救度，专称弥陀佛名，就等同领纳了阿弥陀佛兆载永劫所积植的菩萨无量德行。

阿弥陀佛所做的一切都是清净的、无垢的、不生不灭的。而我们所作的，再怎么样发菩提心、行菩萨道，老实讲都是虚假的，因为凡夫的心是混浊不清的，再怎么样精进苦行，功德还是有漏、有限的。我们所作的功德跟阿弥陀佛的功德怎么能比呢？不能比！那要怎么拥有阿弥陀佛的功德？很简单，我们只要专称弥陀佛名就能够拥有了。一般修行与念佛比较起来，无异天差地别，所以善导大师就说：「众行虽名是善，若比念佛，全非比较。」完全不能比较，原因就在这里。

一般的理解是，下品下生的人他只是念佛而已，感觉功德好像很小，不像人家持种种戒、修种种苦行、诵很多经、拜很多忏，而且根机锐利，能够深入经藏，能够上台讲经说法。其实还是念佛功德最超越。这一点往往是一般人思维不来、相信不来的，怎么讲呢？

善导大师之所以写《观经四帖疏》，就是因为那个时代几个很有名的大师都是学问很深厚，但是由于不太了解阿弥陀佛救度的道理，都是站在自己法门的立场，以自力的观点，按自己所领悟的去解释净土的经论，结果错误了，导致很多人都不想念佛了。所以善导大师不得不慨然地来写这部《观经四帖疏》，《观经四帖疏》出现之后，念佛的人就逐渐多了，所谓「念佛之声音溢满长安之城，使得满城断肉」，这都是起因于善导大师善于引导指正。

接下来，请看文章：「『为极恶最下人，说极善最上法』，即是显明『佛出世本怀』。

人名『极恶最下人』，极恶最下人即是逆谤，显明机之真实相。」既是极恶最下人，就表示再也没有比五逆谤法更下劣、更卑贱、更罪恶的人了。显明机之真实相的「机」就是指我们，我们的真实相貌就是这样的，而这样的人正是阿弥陀佛急切所要救度的对象，这样的人也唯有依靠阿弥陀佛的救度才能够避免堕入三恶道、才能够解脱轮回，甚至快速成佛，不然的话，只有陷入阿鼻地狱的份了。

再来，「法名『极善最上法』，极善最上法即是念佛，显明法之真实相。」所以在这里说了两种现象，一种显机，一种显法。机包含逆谤，包含逆谤的话，表示所有的根机都是弥陀救拔的对象；法只有一个，就是念佛，念佛能够救度所有的根机。可见念佛这一种法是极善、最上的，是登峰造极的善。

接下来，「此机法二重，彰显净土宗乃佛法登峰造极之教。以近而言，是净土三部经的宗要；以远而论，乃佛教一代经之本怀。」释迦牟尼佛说了很多的经典，由近而论，是以净土三部经为净土宗的核心经典。从远来讲，释迦牟尼所说的种种经典，也是意在显明净土三部经。净土三部经在讲什么？在讲这句名号的功能，可见释迦牟尼佛所说的一代经，也是这句名号的注解，这些注解就是导引大家转向专一念这一句名号的前行准备，所以说就远的来讲，是佛教一代经的本怀。

这个很容易可以理解。我们可以想一想，佛出现这世间的本怀目的，是为了什么？就是为了说法。说法为了什么？为了度众。不然的话，难道会是为了显明他学问高、口才好吗？所以是为了度众。就度众而言，像我们这一种根机，一看其他的宗派、其他的法门，我们都学不来，只有念佛能够学得来，能够让我们受用、让我们解脱，那岂不是念佛就是佛的本怀、佛的目的？因为唯有念佛一法才能够达到救度所有众生的效用。就浅显层面而言，这种道理可以容易理解，但若要彻底通达就必须融会贯通净土三经，同时要依循善导大师这一个法脉来深入探讨，才能够完整理解。

十一点：「显弥陀悲救：根机极低──极恶最下机；方法极易──乃至十念法；利益极高──往生成佛益。」这一则讲了三个重点：第一个讲机，第二个讲法，第三个讲利益。阿弥陀佛的慈悲救度，是连最低、最下的极恶根机也要救度，这是讲机、讲众生。法是乃至十念的法。那么利益呢？不但使他离开三恶道及三界火宅，更进而能够往生极乐世界。极乐世界是报土，报土显示往生就成佛，不须再经过时间、也不用经历品位阶级。因为报土是不生不灭，不假造作的境界，所以进入报土佛性就直接显露出来了，亦即往生者由凡夫到成佛，没有经过时间性与阶位性。

极乐世界是报土。如果以天台宗来讲，判定极乐世界是凡圣同居土。因为智者大师在《维摩诘经略疏》里判十方的净土有四种：一、常寂光土，二、实报庄严土，三、方便有余土，四、凡圣同居土。极乐世界在这四种土当中，是属于什么土呢？智者大师判为凡圣同居土，而阿弥陀佛是化身，不是报身。因为这个是错误的，所以善导大师就引经据典来证明极乐世界不是凡圣同居土，而是报土，而且阿弥陀佛是报佛。善导大师引用《大乘同性经》，还有《无量寿经》、《观无量寿经》来做证明。这个在《观经四帖疏纲要》里面都有解说。

所以就念佛的利益来讲，是让我们能够往生成佛的利益。因此，欲掌握净土法门的殊胜必须要看善导大师这个法脉的著作，如果看禅宗、华严宗、天台宗或唯识宗的解释的话，那就不准确，甚至是错误的解释了。也可以说我们中国净土宗的流传，到了唐朝末年、宋朝以后，所解释的净土宗往往是错误的净土宗。为什么呢？因为宋朝以后，善导大师的著作只剩下《往生礼赞》，及《玄义分》的部分内容，其他都不在了，而且《往生礼赞》看到的人也很少，况且被引用的只是其中的《玄义分》部分条文而已，其他的都看不到。

宋朝以后解释净土宗最多的是天台宗，天台宗就是以天台的教理来解释净土，所以所谓「即心念佛」、「三止三观」的念佛都不是纯正的净土教理。尤其是把《阿弥陀经》「一心不乱」解释成为功夫上、禅定上的一心不乱，或者是断除烦恼、破除无明的一心不乱，这完全都是错误的，根本与易行疾至净土的念佛往生之道风马牛不相及，因为一心不乱跟禅定功夫一点关系都没有。

因为「一心不乱」指专一不二、不杂的念这一句名号，很简单，就这样而已，自自然然就有阿弥陀佛的慈悲加祐。这方面，如以鸠摩罗什所翻译的《阿弥陀经》配合玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》来看的话，经义就更加明显，就不会被误解了。

所以宋朝以后，解释净土法门的种种论述都不纯粹，即使是明朝莲池大师所写的《阿弥陀经疏钞》（弥陀疏钞），乃至蕅益大师写《阿弥陀经要解》，里面有一些解释很好，但是有一些地方也误解、错解了，都没有善导大师这个法脉纯正。

现在善导大师这个法脉回流到我们本土，也只不过是近一、二十年的时间而已，因此不管出家或者在家，接触到的还不是很多。一开始讲这个法门，或一开始接触、听到这个法门，就不自觉会打一个问号「咦！怎么跟以前所讲的不一样？！」是啊！不一样。

我当初刚学的净土也是传统性的净土法门，初接触善导大师这个法门，一开始也是很讶异，随后经过锲而不舍地深入了解，才晓得唯有善导大师这个法脉才是纯正的净土宗。因此，如果没有专门研究这个法脉，就善导大师的净土教理和一般流传的净土思想来作比较的话，他也不敢铿锵有力、掷地有声的说正确或不正确。因为他不晓得、没有把握，毕竟都是祖师大德讲的，都是以佛法来解释的，所以虽然有区别，但都是属于净土教理。如果只是这样，没有进一步去厘清，那他就会一直处在模棱两可的含混情境之中了。

接下来，请看十二点：「显三业无功，完全佛力，绝对他力，毫无自力；名号独运，称名独达。」。「三业无功」、「绝对他力」或是「名号独运，称名独达」这几个词句，一般如果没有学这个法门，对这几个名词是没看到、没听到、也不了解的。但是这几个名词却是净土宗的内涵，也是净土宗的特色。

一个法门必定有它的宗旨与特色，如果没有它的宗旨的话，这个法门就没有目标、没有方法，不能形成一个体系，也不能完成它的理论，自然不能形成一个法门。所以任何一个法门，基本上都必须要有宗旨与特色。你这个法门跟其他的法门相比较的话，有什么不一样的地方？这些不一样的地方是比人家好、还是比人家差，这就是特色。如果没有特色的话，就都一样啊，何必来学这个法门呢？

那么净土法门的特色是什么？如果用一个字来表达的话，就是「易」，容易，用两个字来表达的话，就是「易胜」，容易又殊胜的意思。如果容易但不殊胜，那就可有可无；假设殊胜却不容易，我们高攀不上，望尘莫及，也只有望洋兴叹而已。净土法门是易行道，也是殊胜的法门，因此，这个易不单单指容易的易，还包含殊胜的胜在里面。

如果再讲特色的话，就是讲「他力」。他力的「他」不是你我他的他，这个他是专指阿弥陀佛，从娑婆到极乐世界，百分之百、完完全全都是靠阿弥陀佛的佛力、愿力、功德力。我们除了业力之外，什么力量也没有，更没有清净的功德力。

有人说净土宗是二力的法门。所谓二力就是自力、他力二力和合，甚至用譬喻的说，好像一只鸟要拥有两只翅膀才能高飞，车子要有左右两轮才能行走，所以往生极乐世界有阿弥陀佛的力量，也要我们的力量。当然如果从某一个角度来讲，也可以说得通。但彻底来讲的话，都是弥陀的力量。为什么？极乐世界是谁创造的？阿弥陀佛创造，没有丝毫加上我们的力量或者行善功德在里面，那么阿弥陀佛本身、他的成佛也是靠谁的力量？靠他本身，我们也没有辅助他一点功德力量。

我们到极乐世界，虽然我们有发愿「愿生弥陀净土」，有念佛「专称弥陀佛名」，所谓信、愿、行，深信、切愿、力行。从信愿来讲，从念佛本身来讲，这是我们自己所做，这是我们的力。虽然这样，但我们只不过是随顺阿弥陀佛而已啊！

阿弥陀佛呼唤说：「十方众生啊！速生我刹受安乐啊！」我们随顺他的救度，我们答应他、我们接受他的指引，所以我们愿生弥陀净土。然后阿弥陀佛说：「你要乃至十念的念佛」。乃至十念就是说上至一辈子，还有下至临终的十念、一念。简而言之，乃至十念，就是从遇到这一个法门之后，就专一不杂地念这一句弥陀名号。所以不论从信愿念佛，或从娑婆到极乐世界，都是靠阿弥陀佛的力量，都是随顺阿弥陀佛的救度。好像从此岸到彼岸是坐这一条船，完全是这一条船的力量，我们只是随顺这个船主人，船主人说：「你们上船，我把你们载到涅槃的彼岸。」那怎么上船呢？你念佛就是上船了。所以我们就是念佛，坐上弥陀的本愿船。

从娑婆的此岸到涅槃的彼岸，都是弥陀本愿船的力量，不是我们的力量。从这一点来讲，岂不是完全靠佛力、绝对依他力吗？再者，我们所念的佛号也是阿弥陀佛所完成的，更何况我们念的时候，还很懈怠，还是妄想、杂念不断，因此我们之所以能够往生极乐世界，完全是这一句名号单独的运作，所以说：「名号独运，称名独达」。

这一节就先讲到这里。南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

各位同修、各位莲友：南无阿弥陀佛！

今天晚上继续上一次的讲题「缘佛愿力速成佛」，内容包括一张讲稿与五张补充讲义，讲稿是引用我们净土宗的一位祖师昙鸾大师所写的《往生论注》最后结论的问答之文，五张补充讲义则是我参酌几位古德对《往生论注》的注解所编的。

我们可以这样说，要正确了解净土宗就必须了解昙鸾大师的《往生论注》，尤其是最后这一段问答之文的结论，因为这个结论是净土宗的大纲大本所在，如果研究净土宗或者是修学净土宗的人，没有涉猎到这一段问答之文，或者没有正确了解它的道理，那他对净土的教理恐怕就无法正确的掌握，也就不晓得正确的行持了。所以，我们应知，净土法门的修持方法，以及它殊胜的地方、殊胜的结果，必须是在了解了这一段问答之文之后，才能够正确掌握的。

再进一步说，弘扬净土法门的人，如果未掌握《往生论注》，尤其是后面这一段问答之文的话，恐怕他所弘扬的不会是很纯正的净土教理。由此可知，我们这一两次所研讨的《往生论注》结论的问答之文对净土法门是多么的重要。

这一段文很简短，但如果能够配合我编的补充讲义，那对这一段文，就不难有清晰的理解，因为补充讲义已把这一段文简明扼要的阐释出来了。

我们上一次谈到第十三段，上次我曾将第十三段文念过一遍，但没有解释。现在我们再重新将《往生论注》最后结论之文读一遍，请看讲稿，我念，大家静静的听：

　　「菩萨如是修五念门行，自利利他，速得成就阿耨多罗三藐三菩提故。
　　问曰：有何因缘，言「速」得成就阿耨多罗三藐三菩提？
　　答曰：《论》言修五门行，以自利利他成就故。
　　然「核求其本，阿弥陀如来为增上缘。」
　　他利之与利他，谈有左右，若自佛而言，宜言利他，自众生而言，宜言他利。今将谈「佛力」，是故以「利他」言之，当知此意也。
　　「凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。」
　　何以言之？若非佛力，四十八愿便是徒设。
　　今的取三愿用证义意：
　　愿言：「设我得佛，十方众生，至心、信乐、欲生我国，乃至十念；
　　若不生者，不取正觉。唯除五逆、诽谤正法。」
　　缘佛愿力故，十念念佛，便得往生；得往生故，即免三界轮转之事；
　　无轮转故，所以得速。一证也。
　　愿言：「设我得佛，国中人天，不住正定聚，必至灭度者，不取正觉。」
　　缘佛愿力故，住正定聚；住正定聚故，必至灭度；无诸回复之难，所以得速。二证也。
　　愿言：「设我得佛，他方佛土，诸菩萨众，来生我国，究竟必至，一生补处。
　　除其本愿，自在所化；为众生故，被弘誓铠；积累德本，度脱一切。
　　游诸佛国，修菩萨行；供养十方，诸佛如来；开化恒沙，无量众生；
　　使立无上，正真之道。
　　超出常伦，诸地之行；现前修习，普贤之德。若不尔者，不取正觉。」
　　缘佛愿力故，超出常伦，诸地之行，现前修习，普贤之德。
　　以超出常伦诸地行故，所以得速。三证也。
　　以斯而推，「他力」为增上缘，得不然乎。
　　当复引例，示自力他力相：
　　如人畏三途故，受持禁戒；受持禁戒故，能修禅定；以禅定故，修习神通；以神通故，能游四天下。如是等名为「自力」。
　　又如劣夫，跨驴不上；从转轮王行，便乘虚空，游四天下，无所障碍。如是等名为「他力」。
　　愚哉！后之学者，闻「他力」可乘，当生「信心」，勿自局分也。

这是《往生论注》最后结论之文，上次我们解释到「凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。」

现在请看补充讲义第十三段，我再念一遍：

　　皆缘阿弥陀如来本愿力故──上所明往相因果，还相利益，皆缘弥陀本愿力。「本愿力」者，总指四十八愿，故次下言「若非佛力，四十八愿，便是徒设」；别指三愿（十八、十一、二十二 ），故下引三愿。然此一段，正答上问之文也，何者？上问意谓：有何因缘，逆恶凡夫生净土，速得阿耨菩提之佛果；故今答意谓：若凡夫欲以自力难得往生，不能速得菩提之佛果，今则往生之因果，还相之利益，皆缘弥陀因位本愿力回向成就，依佛本愿力故，往生净土，速证阿耨菩提之佛果也。故次下证此本愿力，别引三愿，一愿一愿之后，皆显明其愿益，而言「所以得速，一证；所以得速，二证；所以得速；三证」，以此「皆缘阿弥陀如来本愿力故」结答上问之「有何因缘，言速得阿耨多罗三藐三菩提」也。

「皆缘阿弥陀如来本愿力故，上所明往相因果，还相利益，皆缘弥陀本愿力」也就是上段法语所说的「凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行」，这个就是往相的因果以及还相的利益。什么是往相的因，往相就是往生极乐世界，还相是还来娑婆，广度众生。因为我们净土法门是大乘法门，大乘法门，不但自利，同时也会自自然然的，任运无碍的去广度众生。

「往相」就是往生极乐世界之因，就是第十八愿，这个就是生彼净土；生彼净土，到了极乐世界之后，必定会证阿耨多罗三藐三菩提，而且是速证阿耨多罗三藐三菩提，这个就是往生之果，也就是第十一愿；「还相」利益就是第二十二愿所说的，「还来娑婆广度众生」，也即是所谓五念门所得的五果门的第五──「园林游戏地门」。所以满往生极乐世界之因，跟所得的果，以及我们回来娑婆世界，到十方世界去应机说法，随缘度众，所有往相跟还相都不是我们自己的力量，都是靠阿弥陀佛的力量，所以说皆缘弥陀本愿力。

　　「本愿力」者总指四十八愿，故次下言「若非佛力，四十八愿，便是徒设」。

阿弥陀佛的本愿力，以总的来讲，就是阿弥陀佛在因地当法藏菩萨的时候所发的四十八愿，每一愿每一愿都是本愿力，因为阿弥陀佛不成佛则已，一旦成佛了，他所发的愿必定会成就，所以每一愿每一愿都有他的功能力用。

　　故次下言「若非佛力，四十八愿，便是徒设」。

所以这段文下面接着就说「何以言之」，如果不是佛力的话，四十八愿就不管用了，四十八愿如果不能产生作用的话，就没有极乐世界，也没有阿弥陀佛，也没有这句万德洪名来让我们称念，来乘万德洪名之力往生极乐世界，所以由这一段可以证明，我们「往相因果」与「还相利益」都是靠阿弥陀佛本愿的力量。

　　别指三愿（十八、十一、二十二），故下引三愿。

总的来讲是指四十八大愿，如果把他缩小，从根本上来讲，就是第十八愿、第十一愿、第二十二愿，所以接着昙鸾大师就举出这三愿来作为教理上的证明，而没有举出其他的愿。

　　然此一段，正答上问之文也，何者？上问意谓：有何因缘，逆恶凡夫生净土，速得阿耨菩提之佛果。

这篇讲义主要就是以一个问答来开展的，问是问：「有何因缘，言速得成就阿耨多罗三藐三菩提」，那么昙鸾大师做一种有系统逻辑而建立起理论来回答，主要回答的文句在那里？就是「凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故」。因为「皆缘阿弥陀如来本愿力故」，所以使得凡是往生极乐世界的一切众生，不管是圣人还是凡夫，不管是善人还是恶人，一旦往生就能快速证得佛果，快速成佛。为什么？因为是靠阿弥陀佛的本愿力；那反之，如果不是靠阿弥陀佛的本愿力，是靠我们自己的力量的话，那恐怕连离开三界都不可能了，何况往生极乐世界；那如果不靠弥陀的本愿力，而是靠其他诸佛的力量，那也不能，因为其他诸佛并没有像阿弥陀佛为我们十方众生广发四十八大愿，尤其是这三个愿，所以善导大师也说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力也」。善导大师的这段法语可说完完全全是承接昙鸾大师所说：「凡是生彼净土及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故」这段话。

　　故今答意谓：若凡夫欲以自力难得往生，不能速得菩提之佛果，今则往生之因果，还相之利益，皆缘弥陀因位本愿力回向成就，依佛本愿力故，往生净土，速证阿耨菩提之佛果也。

这段话意义也很显明。

　　故次下证此愿力，别引三愿，一愿一愿之后，皆显明其愿益，而言「所以得速，一证；所以得速，二证；所以得速，三证」，以此「皆缘阿弥陀如来本愿力故」结答上问之「有何因缘，言速得阿耨多罗三藐三菩提」也。

所以接下来，昙鸾大师就引经据典，就是引用《无量寿经》，而且是《无量寿经》的四十八愿当中的三个愿，十八愿、十一愿、二十二愿，引用愿文之后，昙鸾大师为了显明当愿的利益，所以每一愿每一愿之后，都说「缘佛愿力故，所以得速」，「一证、二证、三证」，也就是说引用这三愿，每愿之后都说「缘佛愿力故，所以得速，一证」；「缘佛愿力故，所以得速，二证」；「缘佛愿力故，所以得速，三证」，来证明完完全全都是依靠阿弥陀佛的本愿力。

阿弥陀佛的佛力，也就是所谓的他力，无论是往生极乐世界，同时在极乐世界证佛果，以及彼菩萨人天所起诸行，这个因跟果都是依靠阿弥陀佛的愿力，下面有一表格，这个表格就是将主要问答之文，也就是「凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故」，做一个简要归纳，让我们一目了然，当下显现出往相因果与还相利益是依据那一愿，跟《往生论》所讲的五念门、五果门是如何的对应。

这个表格显示：生彼净土，也就是五念门，五念门就是第十八愿，第十八愿就是往生之因，也就是往生的正因。如果论五念门的话，有五种次第的内涵，就是所谓的「礼拜门、赞叹门、作愿门、观察门、回向门」，那第十八愿只讲一个念佛，可说第十八愿只有一门，而《往生论》所讲的五念门是五门，那怎么说五念门是第十八愿？其实五念门是第十八愿所开展出来的，好像一个拳头伸开来的话，就是五只手指头，握起来的话就是一个拳头。

《往生论》是天亲菩萨所写，主要是引导高超的菩萨往生极乐世界的，所以《往生论》从文面上来讲是利益上等根机的人，但是背后的目的是涵盖所有的众生，尤其是就佛的慈悲来讲，佛的慈悲的对象反而是低劣的众生，如果是第十八愿，第十八愿不仅接引上等的根机，而是所谓的「三根普被，利钝全收，万修万人去」。所谓三根普被，意思是，上等根机、中等根机、下等根机，都普遍包含在第十八愿之内；而利钝全收，则不管利根的行者或者是钝根的愚夫，他只要根据第十八愿，也就是愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，就必定往生，跟修五念门的菩萨是同等的，证同样的果位，所以五念门他的根本就是第十八愿的念佛一门。因此昙鸾大师的这个问答，亦即《往生论注》的结论，显示出昙鸾大师体会出天亲菩萨《往生论》最核心的奥义，所以提出第十八愿来跟五念门做对应，而显现出五念门的功德都涵盖在第十八愿之内，因此就推论出第十八愿是往生之因，也是自利利他，速得成就阿耨多罗三藐三菩提之因。

接下来，往生之果，也就是五果门前面的四门，前面的四门就是第一张表格里的「近门、大会众门、宅门、屋门」，这是进入极乐世界所得到的果，因为一个愿生弥陀净土，专念弥陀佛名的人，他必定往生。从因谈果的话，还没有往生到极乐世界，已经是极乐世界的圣众之一了，极乐世界的圣众之一就是五果门的「近门」跟「大会众门」，也就是第十一愿所讲的「正定聚」，所以我们这个法门是「平生业成，现生不退」，现生就拥有了正定聚的果位，这是从因来谈果。

到了极乐世界就好像登门入室一样，享受家庭里面的所有一切，意思就是往生就会快速成佛，因为第十一愿说「住正定聚」，而且「必至灭度」，「灭度」就是「涅槃」，是「大乘涅槃」，大乘涅槃就是「无上正等正觉」，也就是这里所说的「阿耨多罗三藐三菩提」。那虽然是「必至」涅槃了，可是会不会有时间上的差别呢？譬如说有没有五百岁时间的差别，或者是如《观经》九品所讲的时间上的差别，这个我们后面会另有解释。

「彼菩萨人天所起诸行」，就是「五果门」最后之一，这个相当于第二十二愿的内容。

「生彼净土」就是「往相」，往生极乐世界的情形，往生极乐世界之因；第十八愿所获得的果就是在第十一愿当中；「还相」就是还到娑婆，或者到十方世界显现八相成道来广度众生。不论是因、是果，是往相、是还相，都要靠阿弥陀佛的力量，如果有一个是不靠弥陀的力量那就不可能圆满成就，那是不可能获得的。请看补充讲义第十四：

　　何以言之？若非佛力，四十八愿便是徒设──二、「征释」，有三。一、「由征立理」。

这一段文是以证明来解释前面「凡是生彼净土及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故」的这个解释，这个叫「征释」。「由征立理」，由于要证明是「皆缘阿弥陀如来本愿力」，而引征《无量寿经》四十八愿当中的三个愿来建立这个道理，所以叫「由征立理」。

　　此中初一句「何以言之」者征起。

「何以言之」这四个字，是提起证明的一个因。

　　「若非佛力」等者立理。

若非佛力，四十八愿便是徒设，这几句法语是建立道理，建立理论的逻辑性。

　　故言由征立理，自下征起广释。

接下来呢就广泛的来解释做为证明，所谓广泛的解释就是引用三个愿，引用三个愿之后，又加以自利他利的譬喻来加以说明，就是「征起广释」。接下来：

　　「若非佛力」等者，正立道理，文意谓弥陀因位，悉誓众生往生因果，其愿不空，故今成阿弥陀佛之果。

这个就是建立道理的地方，这两句话就是说，因为阿弥陀佛在因地的时候，他每一愿每一愿都是发愿要让众生必定往生，让众生能快速成佛，如果阿弥陀佛还没有成佛的话，当然没有极乐世界，也没有阿弥陀佛，也没有万德洪名来让我们称念，那我们就不可能往生；现在阿弥陀佛已经成佛，表示每一愿每一愿都已成就了，并没有空废，所以现在才能成为南无阿弥陀佛这个果，也就是因地所发的愿，所修的行，愿行圆满，自然能成为佛中之王，光中之尊，必定能救度十方众生的阿弥陀佛，以及极乐世界，让我们一旦进入极乐世界就能够速得成就阿耨多罗三藐三菩提，因为阿弥陀佛已经成佛了，所以这个愿并非空愿。

所以善导大师就说：「彼佛今现在世成佛，当知本誓重愿不虚，众生称念必得往生」。

　　是故众生往生因果，皆凭弥陀本愿力，若自力成就，非佛愿他力，则弥陀因位四十八愿，便成徒设，则本愿力便成无用矣！

所以我们十方众生，不管圣人、凡夫、善人、恶人，只要是依靠阿弥陀佛的本愿力，就必定往生，往生的因，往生的果，都靠阿弥陀佛的本愿力，点滴都不是自己的力量，如果是自力能够成就，而不是佛力的话，那阿弥陀佛以他的智慧，经过五劫的时间，为十方众生所规划的四十八大愿，就徒然没有作用了，那阿弥陀佛大智大慧，为众生发这个众生不需要的愿，为众生修这个不需要的行，那岂是阿弥陀佛所做的。可见阿弥陀佛所发的愿，所修的行都是考虑到众生的需要性，其实也是如此。

我们来看看我们众生到底需不需要阿弥陀佛的愿力，或许有的会认为阿弥陀佛发下四十八大愿，是需要的人才需要靠这个愿，不需要的人，譬如说他根机锐利或者是高级菩萨，他可以自己往生极乐，在极乐世界可以自己成佛，所以这一种高级的菩萨是不需要阿弥陀佛的四十八大愿，或者是所需要四十八大愿之中的其他的愿，未必要他的全部的愿，或许会有这一种见解。其实这一种见解是错误的，所谓上至等觉菩萨不能越其阃，五逆恶人亦能入其中，也可以说阿弥陀佛的四十八大愿是统包上中下根机，譬如文殊菩萨、普贤菩萨是等觉菩萨，而且具足证悟佛性的，可是还要发愿往生极乐世界，还要请求阿弥陀佛为他摩顶授记，可见即使是等觉的菩萨还是需要阿弥陀佛的四十八愿，因为缺乏了一愿的成就，就没有阿弥陀佛，没有极乐世界。若论我们罪恶生死凡夫的话，更需要阿弥陀佛的愿力，我们凡夫是什么样的根机？我们面貌干净不干净，必须要照镜子，我们的心是善是恶，会不会修行，必需要用佛法的镜子来照一照。如果以《地藏经》的镜子来照我们本性的话，《地藏经》说：「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪」，我们娑婆恶世的众生举止动念，也就是身业的行为，口业的言语以及意业的起心动念，没有不是业、不是罪的。身业的行为跟口业的言语都是由于意业所自然流露出来的，我们的意业，我们的心都充满了烦恼，上次所说的烦恼有一〇八种，最根本的是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，再根本就是贪、瞋、痴，再根本就是「贪」，我们众生没有不贪的，由于有贪所以就会瞋，因此无边的罪业就显现流露出来。

所以南阎浮提的众生心性刚强，难调难伏，凡是举止动念都是罪业的，这样的众生都因为共业的缘故而投生在娑婆世界。忏悔文说：「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，今对佛前求忏悔」，我们无始以来所累积的善跟恶都有，不可能说纯粹都是善没有恶的，而且善跟恶若拿来比较的话，是恶多善少。也就是说，现在的修行没办法弥补往后的罪业，无始劫来累积无量无边的罪业，现在又没办法偿还，起心动念又继续的再增加，如果是这样的话我们那有力量来脱离轮回，所以善导大师就说我们「无有出离之缘」，能够出离的话，只有靠弥陀的愿力。

印光大师也说：「自有何种力？」意思就是说自己有什么力量啊！「但是无始以来的业力」，可说通通都是无始劫以来，一直到今生今世的现在，都是罪业的力量，不可能有解脱的力量，「所以万劫千生难得解脱」，万劫千生一直到现在，之所以都没办法解脱，是因为自己的力量，只有业力，只有堕落的力量，没有解脱的力量。因此，若论自力的话就只有堕落之力，没有解脱之力。

印光大师又说：「仗阿弥陀的弘誓大愿力，自然一生成办」。如果依靠阿弥陀佛的四十八愿，尤其第十八愿的力量，不但能够解脱而且一生成办，很快速一生就能成办道业，不必等隔生，因为完全靠阿弥陀佛的弘誓大愿力。

「如坐火轮船过海，但肯上船即可到彼岸，此乃属船力非自己的本事」，印光大师在这里就用譬喻说好像坐火轮船过海，从此岸到彼岸，如果靠我们游泳是不能到达的，但只要肯上这个火轮船就可以快速的、必定的到达彼岸，因为他是靠船的力量，不是靠我们的本事，船是能够自然的从此岸到彼岸，因为他有那一种功能，而我们没有那一种功能。但这是比喻，意思是说我们从娑婆的此岸到极乐的彼岸，我们是没有力量的，可是如果靠阿弥陀佛的本愿船，那就自然的，而且快速的，轻松的到彼岸。

印光大师又说：「信愿念佛亦然，完全是佛力不是自己的道力」，我们信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，自自然然的就能往生极乐世界，这完完全全是佛的力量，不是自己的道力，不是自己的修行之力，或者是自己的功德之力。所以若自力成就，非佛愿他力，则弥陀因位四十八愿便成徒设，则本愿力便成无用矣！接下来：

　　今的取三愿，用证义意──二、「引愿文证」，有三，一、「总标」。接下来就是引用《无量寿经》四十八愿的三个愿来证明这个道理，这个理论。

　　「的」者明也，适也。

所谓「的」就是显明、明白、清楚不模糊、不模棱两可的意思，也是适合的、适当的，恰到好处，恰恰好的意思，所以用「的取」这两个字。

　　「义意」者，义理、意趣。谓众生往生之因果，皆由弥陀本愿力，本愿力有此义理意趣故。上卷之最初，明难行道之难成，举出五难，亦言「粗言五三，以示义意」，此是《论注》笔格。

昙鸾大师《往生论注》的用笔的方式前后都用「义意」这两个字，那义就是义理，意就是意趣，以现代话来讲就是道理、理论的意思。

　　今为证明佛力之增上缘，而取三愿，以证其义意。

现在为了证明往生的因果，还相的利益，往与还的因果都是靠阿弥陀佛的力量为增上缘，所以就明确的引用这三个愿，来证明这个理论。

　　于中第十八愿证往相之因，第十一愿证往相之果，第二十二愿证还相回向。

这三个愿可以说很适合的，很恰当的，能够证明这个道理。

　　举此三愿，则余愿皆摄之。

举出这三个愿，其他四十四个愿就通通包含在这里面了，那也可说这三个愿是四十八愿的核心、根本。当然如果要再推的话，则第十八愿才是根本，其他的愿都是枝末，因为如果没有往生的话，一切都空谈，如果能够往生的话，那么第十一愿也好，第二十二愿也好，自自然然的就会得到，任运自得，即使不知不求，也会自自然然的证得、拥有。简明的说，往生是靠第十八愿；证这个佛果，也就是速得成就阿耨多罗三藐三菩提，就是第十一愿，既然第十一愿能够让我们快速成就阿耨多罗三藐三菩提的话，岂不是其他的愿的功能就通通在里面啰！

譬如说：往生极乐世界，第一愿：从此之后，不可能再堕落到三恶道，因为极乐世界也没有三恶道，本来证入涅槃就自然不会堕落三恶道的，所以第一愿与第二愿的功能就含在第十一愿里面；第三愿、第四愿就是身色都是金色的相貌，一样的相貌，没有美丑，所以第三愿、第四愿当然也含盖在第十一愿里面，因为证悟涅槃的话，没有不是金色相好圆满的；接着从第五愿到第十愿，六种神通的愿，只要是得证涅槃的话，自然就有六种神通。三明六通是我们佛性当中本就具足、拥有的，所谓「何期自性本自清净、本不生灭、本不动摇、本自具足、能生万法。」因为一切众生都有佛性，佛性在圣不增，在凡不减，只是圣人能够证悟到佛性，展现佛性的功能、利用，我们凡夫的佛性被贪瞋痴掩盖住，所以展现不出来。修行人若证入大乘的无上涅槃，也就是阿耨多罗三藐三菩提的话，就必定会广度众生，所以第二十二愿的功能也自然的含盖在第十一愿里面，因为阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉，无上的正等正觉就是自觉觉他都圆满，所以当他证果的时候，他就自然的会去利益广度众生，所以昙鸾大师在这个地方举出这三个愿，可以说是天衣无缝的，很完整的一种逻辑性。接下来：

　　「愿言：设我得佛，十方众生」等。

这个就是第十八愿，举出三个愿，第一个愿，先举出第十八愿，因为第十八愿是往生的正因。第十八愿的愿文，我在这里念一遍：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
　　若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

总共三十六个字。

　　二、「正释」，有三，一、「第十八愿」，有二：一、「引文」。解此愿文，可见「第十八愿之义」。

要了解第十八愿，可以看我所讲的「第十八愿讲话」，不过「第十八愿讲话」比较广，如果简要来说的话，第十八愿之义就是我们的宗风所写的四句法语：「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生」。第十八愿说「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」意思就是说如果我成佛的话必定使十方众生，不管圣人、凡夫、善人、恶人都能够「至心信乐」，「真正」的相「信」弥陀的救度，而有得脱六道轮回、往生成佛的喜「乐」，这个就是「至心信乐」。「欲生我国」，而真正的愿生弥陀净土，「乃至十念」，而真正的此后专称弥陀佛名。若不如此，阿弥陀佛就要舍弃佛的果位，也就是说他还不够力量跟资格成为「南无阿弥陀佛」这样的一尊佛。

在四十八愿当中，只有第十八愿才有「若不生者，不取正觉」，也就是说阿弥陀佛跟我们众生是绑在一起的，他的成佛就是我们的往生成佛，我们的往生成佛就是他的成佛，他为我们成就了「往生成佛」之后，才有极乐世界，才有南无阿弥陀佛，因此四十八大愿，只有第十八愿堪称「根本愿」，至于第十九愿，第二十愿就不是啦！这个必需另外解说。

　　「乃至十念」即是「平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声」之称名念佛之意。

简要的来讲，平生之机就是上尽一形的念佛；临终之机的话，就是下至十声的念佛，这就是「乃至十念」。意思就是，乃至平生之机的人，他今天听到了第十八愿的这个法门，他还有明天还有明年，未来的日子还有好几年，甚至还有几十年可以活，这个叫做平生之机，那么他就从今之后一辈子专一的念这句弥陀佛名，专靠这一句弥陀佛名，不需要假借其他的功行，即使自己随缘尽份，而行善积德，也不是靠那些往生，都是靠这一句弥陀佛名，简而言之，往生极乐世界，专靠弥陀佛名，这个就是正行，就是专修；那如果还依靠自己某种功行，诵经啦！参禅啦！拜忏啦！朝山啦！打坐啦！其他的行善积德啦！以为必多少要靠那一些，甚至回向那一些，才能够往生，那这样的话就不是正行，而是杂行，那样的人往生就不可靠；如果一个人随缘尽份，在家就孝顺父母，友爱兄弟，尽家人的责任，但不假借这一些来回向往生，因为那些跟往生都了不相关，那就无所谓正行、杂行，无所谓自力、他力了。所以正行、杂行，自力、他力是单就往生上来讲的，如果不是就往生上来讲，就跟往生上没关系，那这样的话，任何的善业都不是属于正行杂行、自力他力。

「临终之机，下至十声」，如果这个人是一辈子都没有遇到佛缘而学佛修行，也没遇到善缘来行善积德，而是遇到恶缘而做恶多端，到了最后他的生命只剩下几口气才遇到净土法门，那他回心念佛能念多少啊？只能念十声、五声，少数几声而已，这个就是乃至临终之机的下至十念。

所以乃至十念这个「乃至」，上包平生之机的一形，下包临终之机的十声、五声、一声。这「乃至十念」四字另一方面也显示阿弥陀佛以最低的标准来含盖所有一切圣凡善恶的众生，想想看连临终之机的乃至十念都能往生了，何况是平生之机的上尽一形的称名念佛，怎会不能往生呢？所以以这「乃至十念」给所有的众生都有往生的希望；反之，如果阿弥陀佛说「乃至一形念佛」的话，那临终才念佛的人，他就没有信心，因为他一生当中都没有学佛念佛，那现在来不及了。所以，经文是以「乃至十念」来表达，等同给任何众生、任何时候、任何地方都有往生的希望。

　　如《观经》言：「令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。」

为什么我们晓得「乃至十念」是称名念佛，而不是指其他的行法？一般人常有此困惑，其实《观无量寿经》就已对「乃至十念」提出解释了，经上说：「令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛」。从这三句经文，可以明确看出念佛就是指称名念佛，为什么？「令声不绝」就是有声音的，那「具足十念」这个「念」是称南无阿弥陀佛的「称念」，同时又说「南无阿弥陀佛」，所以我们晓得这里的念佛是念南无阿弥陀佛的「称名念佛」，而不是实相念佛、观想念佛跟观像念佛，或者其他心念的内容，都不是，所以这里很明确，十念就是称名念佛。

　　「缘佛愿力故，十念念佛」等──二、「结证」。

昙鸾大师引用第十八愿之后，接着就以「缘佛愿力故，十念念佛，便得往生；得往生故，即免三界轮转之事；无轮转故，所以得速。一证也」作为结论，可见我们依第十八愿的十念的念佛，每一念每一念都是在靠阿弥陀佛的愿力，靠阿弥陀佛第十八愿的愿力，因为阿弥陀佛已经成佛，所以第十八愿就有力量，所以我们念佛是靠佛的愿力，我们念佛不是靠我们自己的力量，我们只是随顺第十八愿，阿弥陀佛要我们乃至十念的念佛，那么我们就乃至十念的念佛。所以乃至十念的念佛的本身就好像坐在佛的愿船上，自自然然的就能到彼岸，我们只要念佛，负责念佛，阿弥陀佛以他的力量负责我们往生极乐世界，所以「缘佛愿力故，十念念佛，便得往生；得往生故，即免三界轮转之事」，一旦往生极乐世界的话，三界六道的轮回就断除了，既然没有三界六道的轮回，岂不是靠近了证悟阿耨多罗三藐三菩提一大步了，在这里昙鸾大师是一步一步的来解说。

　　「十念念佛」即是「乃是十念」念佛之意。

昙鸾大师引用下品下生之「十念念佛」，就是第十八愿「乃至十念」念佛之意，为什么？

　　「十念念佛，便得往生」者，此乃显示第十八愿之「乃至十念」，为称名念佛，念佛者往生正因，往生正定业，顺佛本愿故，故第十八愿名为「念佛往生愿」。

「念佛者往生正因，往生正定业」，正定业是跟邪定业、不定业相对比的。百分之百不能往生的，就叫做「邪定业」；或者能往生或者不能往生，往生与不往生一半一半，没有百分之百的决定，就叫「不定业」；若是百分之百的决定能往生，就是「正定业」，所以我们念佛就是正定之业，百分之百必定往生，没有不定的，没有或许能或许不能的现象。

能够百分之百的往生极乐世界的法门，就是正因，这个正因就是念佛，为什么？「顺佛本愿故」，顺阿弥陀佛的第十八愿，因为第十八愿讲「乃至十念」，唯有讲乃至十念，没有讲其他的法门。这样的行法，上、中、下的根机都能做得到，很容易，而且又能够快速成佛，所以有智慧的人，就应该舍难行而取易行，也因此第十八愿就名为「念佛往生愿」，只要念佛就能够往生，念佛是因，往生是果，有如是因，必有如是果，轻松易行而又殊胜快速。

　　上卷之终，引《观经》之文而言「具足十念，便得往生」，其意全同。

也就是说，十念念佛便得往生，跟昙鸾大师在《往生论注》上卷最后，也就是八番问答的地方，引用《观无量寿经》的经文而说「令声不绝，具足十念，便得往生」，所以这「十念念佛，便得往生」跟「具足十念，便得往生」，意义是完全相同。

接下来昙鸾大师引用第十一愿，愿言：「设我得佛，国中人天，不住正定聚，必至灭度者，不取正觉。」

　　缘佛愿力故，住正定聚」等──二、「结证」。
　　正定聚即是「不退转」，圣道门之不退转有三：
　　（一）位不退──入圣流，不堕凡地（小初果，通见地，别初住，圆初信）。
　　（二）行不退──恒度生，不堕二乘（通菩萨，别十向，圆十信）。
　　（三）念不退──心心流入萨婆若海（别初地，圆初住）。

这个是比较教理性的。正定聚就是不退转，以圣道门来说，也就是以自力在这个娑婆修行，在这娑婆所证的果位，有这三种不退。

第一、「位不退──入圣流，不堕凡地。」能够位不退的话就是超凡入圣，不会再成为凡夫而继续的六道轮回，这个叫做位不退。

「小初果」，小就是藏教，就是小乘，小乘来讲必须是初果阿罗汉，也就是须陀洹，才能进入位不退，所以这个须陀洹叫入流，入圣人之流，入圣人之流，就好像树枝、草叶，它如果一旦进入溪流的话，这个溪流是往大海，那么这个枝叶就必定自然的就进入大海，那如果枝叶没进入溪流的话，就永远停放在陆面上。我们凡夫如果证到初果，那肯定是获得位不退了，必定超凡入圣，不会退入轮回的凡夫之地。当然这个初果要断见惑，所以小乘是初果。

「通见地」，通是通教的菩萨，见地就是第四菩萨地见了真理。

「别初住」，以别教来讲是进入初住才是位不退。

「圆初信」，以圆教来讲，初信就是位不退。这个是以天台宗的判教来讲的，天台宗把释迦牟尼佛一生所说的法，判为四教，所谓藏、通、别、圆。

在藏、通、别、圆当中，天台宗把位不退分列出小乘初果，通教的菩萨是见地，别教的菩萨是初住，圆教的菩萨是初信。

第二、「行不退──恒度生，不堕二乘。」也就说他恒常永远的，自利利人，自度度他，不会堕落二乘，二乘就是缘觉乘、声闻乘，缘觉、声闻他们自己解脱之后，就进入小乘的涅槃，他不会发菩萨心倒驾慈航来行菩萨道，广度众生，所以他没有所谓的行不退，只有通教、别教与圆教的菩萨才有行不退。

「通菩萨」通教是第九菩萨地才证悟到行不退。

「别十向」，别教是十回向才证悟到行不退。

「圆十信」，圆教是十信才证悟到行不退，不然的话还会退转。

第三「念不退──心心流入萨婆若海。」「萨婆若海」就是佛性的意思，也就是「一切种智」的智慧，起心动念自然跟一切种智的佛心相应。

「别初地」，以别教菩萨必须到达初地的阶位，才能证入。

「圆初住」，以圆教来讲，初住才能。这个是就自力法门在娑婆世界所证的所谓的「正定聚」。那我们净土法门是怎么样不退？是不从佛果退下来，超越了这三个不退。

　　正定摄近、会二门，灭度收宅、屋二门，此明果门之前四门皆缘第十一愿之力。

也就是天亲菩萨《往生论》所讲的五果门前面的四门通通在第十一愿里面，第十一愿所讲的，「住正定聚」就包含了「近门」跟「大会众」这两门，「灭度」就包含了「宅门」、「屋门」这两门。接下来请看：

缘佛愿力故，住正定聚；住正定聚故，必至灭度；无诸回复之难，所以得速。二证也。

依阿弥陀佛第十一愿之力就能够进入不退，因为不退转所以必定会证得阿耨多罗三藐三菩提，就是「灭度」。而「无诸回复之难，所以得速。二证也。」前面第十八愿说「即免三界轮转之事，无轮转故，所以得证。」这里则说「无诸回复之难」。

　　「回复」者，水旋流之貌也。《十住论》言：「生死大海，旋流洄澓」。

所以「回复」就是三界六道的生死大海，就是旋流洄澓，再来：

　　意谓往生净土得证灭度故，永离生死流转之诸难，并七地沉空之难也，故速得菩提。

一方面因为有第十一愿，往生净土必定证得灭度，所以不但没有三界六道，生死轮回之难，同时也没有这个十地之中，到了第七地会有沉空之难的顾虑，因此就会快速证得阿耨多罗三藐三菩提。如果不往生净土，即使靠自己修行初地了，离成佛不远了，可是到了七地，恐怕就不能超越而退堕下来。如果往生极乐世界就没有这一种顾虑，就直接上去了，这个就是靠第十一愿，所以没有七地沉空之难。

现在已经是十点钟了，今天晚上就讲到这里。

南无阿弥陀佛！

（象山弥陀共修会第53课，讲于2008年3月16日）

各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，请放掌！

有关下品下生的启示、下品下生的深义，我在《无条件的救度》这本书有列出三十段，请大家利用时间看。

这本书后面有列了几段法语，很能显出我们这个法门的深义和弥陀慈悲的广大，我们一起来诵念一遍，请翻开296页：

　　⁰¹　我溺大海，岸上众人皆大呼：「努力往上游！游上来，游上来！」
　　　　唯有一人，躬身入海，救我于岸。
　　　　岸上众人者，其他诸行也；
　　　　躬身入海者，弥陀一佛也。
　　
　　⁰²　凡夫罪重，较之佛力，犹如大海一滴。
　　　　石头量重，投入大海必沉，投入大船必浮；
　　　　凡夫罪重，投入六道必堕，投入愿船必度。
　　
　　⁰³　若靠弥陀，重罪尚灭，何况轻罪；
　　　　不靠弥陀，轻罪不灭，何况重罪。
　　　　一沙虽轻，直沈海底；重石乘船，可达彼岸。
　　
　　⁰⁴　众生受大苦，悉是佛之苦，恒时欲利益，犹如一子故。
　　　　盲聋不见父，父母常见子；众生虽不见，弥陀实在前。
　　
　　⁰⁵　烦恼具足的凡夫，犹如黑炭，再怎么磨洗，也不能变白。
　　
　　⁰⁶　人靠自己的努力，不能脱离轮回；
　　　　唯靠弥陀救度，不但能离轮回，而且速成佛道。
　　
　　⁰⁷　佛教的特色是「大慈大悲、救苦救难、拔苦与乐」，亦即是纯净平等的爱心。
　　　　佛教若无「大慈大悲」，不能「救苦救难，拔苦与乐」，即非佛教。
　　　　佛教八万四千法门之中，能圆满「救苦救难，拔苦与乐」的法门，即是「净土法门」。
　　
　　⁰⁸　净土法门讲爱心，亦即讲弥陀慈悲的爱心、弥陀慈悲的救度。
　　
　　⁰⁹　弥陀爱一切众生，但愿众生皆往生，不愿一人独轮回。
　　
　　¹⁰　弥陀爱我们，弥陀为救度我们：
　　　　以五劫时间为我们发愿，
　　　　以永劫时间为我们修行，
　　　　十劫之前终于为我们成就极乐世界，成就我们能够往生成佛的功德，
　　　　此功德皆在「南无阿弥陀佛」六字光明名号中，使我们信心求念。
　　
　　¹¹　弥陀爱我们，他若不慈悲，我们得救无望。
　　　　弥陀五劫所发的愿为我们而发，
　　　　弥陀永劫所修的行为我们而行，
　　　　弥陀愿行所成就的极乐世界是我们的净土，
　　　　所成就的六字洪名是我们往生成佛的功德资粮。
　　
　　¹²　弥陀慈悲救度，主动积极而来，不因祈求拜托；不问对象，不讲条件；与智慧无关，与学问无关，与修行无关，与道德无关，与善恶无关。
　　　　不论何人，只要相信，只要接受，即能得救。
　　　　得救之人，已是极乐圣数，已非凡数摄。
　　
　　¹³　弥陀是超越善恶，讲求爱心。
　　　　我们如此之恶，佛仍然爱我们，
　　　　因为爱能接纳一切，包容一切，遮盖一切，赦免一切，所以救度超越一切。
　　
　　¹⁴　弥陀救度的爱心，超越一切，超越通途之因果、善恶、报应，超越世间之公平、公道、正义。
　　　　也因此，即使我们极恶，无有出缘，也能蒙救。
　　
　　¹⁵　救度的法门以爱心为原则，非以善恶、公平为原则。
　　　　当用爱心的原则，代替善恶、公平的原则。
　　
　　¹⁶　纯正净土法门乃超情离见之「不可思议」法门，是佛与佛的境界，于凡夫但能无条件的信受，丝毫不可拟议。
　　　　「不可思议」即是指弥陀的慈悲救度。
　　　　故欲入净土门之人，应「信受弥陀救度」。
　　
　　¹⁷　虽是凡夫：
　　　　若信受弥陀救度，即是大福报、大智慧；
　　　　若专称弥陀佛名，即是大善根、大功德；
　　　　若弘扬净土法门，即是大慈悲、大愿力。
　　
　　¹⁸　净土法门千信即千生，万信即万生。
　　　　五逆十恶极重罪人，应堕阿鼻，佛可以救；
　　　　若不信佛，佛不能救。
　　　　因为不信佛、不靠佛、不接受佛的救度之恩。
　　
　　¹⁹　净土法门谁信受谁得救，谁不信谁沉沦。
　　
　　²⁰　信弥陀救度即是真实功德，
　　　　疑弥陀救度即是无明颠倒；
　　　　信弥陀救度即是绝对之善，
　　　　疑弥陀救度即是最大之恶。
　　
　　²¹　内面有信心，外面就有行为。
　　　　内面是什么生命，外面就是怎么样的生活。
　　　　内面是佛的生命，外面就能过着慈悲爱心的生活。
　　
　　²²　信佛救度，自有德行。
　　　　生命中没有佛，如何行出善来？
　　　　为非作歹，都因为没有佛的生命在里面（心中无佛）。

这几段的内容很浅显，容易明白，但有几段如果没有以正念来看待它，没有正确了解净土法门，就难免会误会。所谓「知之为知之」，就是说我们能理解的话就理解，如果不能理解、有所疑问，那就可以放着，不要因为有疑问就加以批驳，这样对我们不好，所以要抱着「知之为知之，不知为不知」，「君子于其所不知，盖阙如也」，这种观念。

刚刚讲的下品下生经文是理证，当然也是事证，不过理证的部分比较多，接下来引用事证，请看「贩鸡恶人异香满室」这个典故。我来念：

「贩鸡恶人异香满室」，先来解释这个标题。贩鸡就是杀鸡卖鸡的人，杀鸡卖鸡或者杀猪杀羊卖动物类的，以一般人来看，这个不算恶，因为那也是世间某种谋生职业。但是以佛法的标准来看，是恶不是善。在我们学佛修行当中，正命是八正道之一，这个命是指自己的职业，亦即养活自己生命的工作。正命就是善的职业，不是恶的职业。如果是以贩卖动物、杀生，或者以贩卖钓鱼或杀生物的器具当职业，就是属于邪命。

一个学佛修行的人，即使不能出家而在家的话，他所做的事业必须是正命，不可以是邪命。在佛教里面卖鸡杀鸡都算是邪命，所以是恶人。「贩鸡恶人异香满室」，这个贩鸡的恶人临终的时候，居然异香满室。异香就是很奇特的香味，唯有佛菩萨现前才会有这样的香味，一般世间人闻不到，一个行善积德的人临终也未必会有香味，为什么反而杀鸡的恶人临终的时候有香味？难道是因为他是杀鸡卖肉才有这个香味吗？还是什么原因呢？接着，我们请看内容。

「长安，张锺馗，杀鸡为业。命终见绯衣人驱群鸡至，唱言啄啄，鸡辄向上啄，两目血流，痛不可忍。」意思就是说在是唐朝时代的帝都长安城，有一个人叫做张锺馗，他的职业就是一辈子都杀鸡卖鸡，命终的时候，看到穿红色衣服的人赶了一群鸡来到他的面前，而且还大声地呼唤这些鸡，你们尽量去啄这个人的脸，所以这群鸡就从四面八方拥上来啄张锺馗，张锺馗两个眼睛都被啄得流血，痛不堪忍。

「有沙门弘道，见之，为设像，劝令念佛；忽觉香气满室，群鸡散去，即端坐而化云。」（《佛祖统纪》卷二八、净土圣贤录）这件事情记载在《佛祖统纪》，《佛祖统纪》是宋朝时代所写的。宋朝时代离唐朝虽然有几百年了，但是这种殊胜的、难得的事迹也一直留传了下来。沙门弘道从那里经过看到了这一景象，就帮他设立南无阿弥陀佛的像，然后劝他念南无阿弥陀佛。念啊念的，当下红衣人不见了，一群要啄他的鸡也不见了，反而是香气满室，整个房间都有香味，大家都闻到了，在那当下，他就端坐着往生极乐世界了。

这个贩鸡恶人，他一辈子没有行善积德，或许一方面贩鸡、一方面多少也在做些善事，但是最后导致群鸡啄眼这个样子，表示他的罪业是蛮重的。如果没有遇到弘道沙门劝他念佛，他临终时会一直很痛苦，死后就会到地狱去了。

可以说，人生有时看人要看下半生，前半生即使庸庸碌碌，甚至误入歹途，但临终只要能有善知识引导，就能够脱离轮回，往生极乐。在临终短短的时刻，就能够使得要堕落地狱的人，不但不堕落地狱，而且还脱出轮回，这是很殊胜的一件事。所以临终助念这一件事，可以说是大慈大悲的，同时又是非常容易做得到的，当然靠的是什么呢？后面我们会另有解说。

接下来我们看第二个典故：「杀牛屠士，紫云绕家」，这两个标题是要做对句的，前面是异香满室，后面是紫云绕家。

「汾州人，不得姓，杀牛为业。临重病时，见数头牛逼其身。告妻子曰『请僧救我』，请僧至。病人曰：『师诵佛经，如弟子重罪，还救得否？』师曰：『《观经》中临终十念尚得往生，佛岂妄言！』遂应声念佛，忽尔异香满室便终，众人皆见异香瑞色，祥云绕其宅上矣。」

这个典故是记载在《瑞应删传》，《瑞应删传》是谁写的呢？就是少康大师跟文谂大师所写的，它的年代离善导大师不久。它这里所写的是汾州人，不晓得姓名。从地图来查，汾州是在山西省，离唐朝长安还有一段距离。

「长安，张善和，杀牛为业，临终见牛数十来云『汝杀我』。善和告妻，急请僧，即为说《观经》：『若有众生，作不善业，应堕恶道；善友告令至心具足十念，称南无阿弥陀佛，除八十亿劫生死之罪，即得往生极乐世界。』善和大叫云『便入地狱也」！即以左手擎火，右手撚香，转身向西，厉声念佛，未足十念，即云「佛来也，已与我宝座。』言讫而终。」（《佛祖统纪》卷二八．净土圣贤录）

这两段记载，几乎都是同一个人，因为内容都相同。只是前面说是汾州人，而且不晓得姓名，后面说是在长安，叫张善和，所以这一件事往往都是以张善和来说明这样一个人。

这个张善和一辈子杀牛，死的时候，看到数十条牛，有的牛用牛角来挖他的眼睛，有的牛用腿来踢他的身体，这叫逼触其身，像这种景象是非常恐怖、也非常痛苦的。张善和立刻跟他太太讲，你去请师父来救我。师父到了，他就问：「师父！师父啊！你一辈子诵经，了解佛法，在经典当中，有没有说到像弟子这种重罪的，能够救得了的法，有没有啊？」这个师父就跟他举出《观经》下品下生的人临终十念也能往生净土的例子，并对他说：『这是佛亲口所说的，是可以相信的，所以你现在要临终了，你一辈子虽然没有十恶五逆，但同样都是临终众苦逼迫，只要你念佛，就能够解脱、就能够救得了。』所以他就应声念佛，后面所说的「厉声念佛」就是大声尽气去念佛，念啊！念啊！突然间，闻到满室的香味，死的时候，大家无意中发现屋顶上祥云绕宅。

什么祥云呢？我们平常看的云不是白色的就是黑色的，祥云就是指其他的颜色，譬如说彩虹的颜色、或其他好几种颜色，所以标题说「紫云绕家」，这个紫云表示有其他彩色的云，环绕着他的家宅，显示着他是往生极乐世界。所以香味从哪里来？从佛菩萨来，因为有香味往往是佛菩萨显现。祥云这是一种瑞象，证明他不是到痛苦的地方，而是到善的境界，这种境界肯定是极乐世界。

接下来我们看按语：「张锺馗，贩鸡恶人，异香满室；张善和，杀牛屠士，祥云绕家。转地狱火，乘宝莲台，瑞应昭灼；皆凭最后善知识之开示助念也。」真的，这两件故事就是最典型的转地狱之火乘上宝莲台，往生极乐世界，所谓火化红莲，而且瑞应昭灼，因为大家都看到、大家都闻到，铁的事实摆在面前，很清楚。

这两个人命终的苦报是花报，断气之后才是真正接受果报，果报就是在地狱，可是竟然转地狱之火坐上宝莲台，而且非常明显，不是模模糊糊的或有或无。究竟凭靠着什么呢？是凭靠善知识前来开示弥陀救度的道理，引导他称念弥陀佛名，结果一念一念当中，念念都在消除他的亿劫生死重罪。

所以在即将堕落地狱的千钧一发之际，遇到了善知识，就能够乾坤大挪转，这是非常殊胜，而且不可思议的事，各位莲友，对不对？（对！）最后善知识是谁呢？各位是不是善知识？（是！）是啊！各位都是善知识啊！你们如果去帮人家助念，让他往生极乐世界，那么谁是他的善知识？就是您们！那您们做善知识容不容易？从这一点来讲就容易。当然如果是登堂讲经或者领众共修，这种善知识容易不容易？那就不一定容易。但是要送人家去成佛、让他离开六道轮回，这种善知识容易不容易？容易！大家都可以做这样的善知识。

阿难尊者曾经问释迦牟尼佛说：「佛啊！佛啊！善知识是不是我们得道的一半因缘呢？」阿难尊者说善知识教导我们修行，我们一方面修行，一方面接受善知识的教导，我们就能够证果、解脱，所以善知识就是我们得道的一半因缘。各位，善知识是不是一半的因缘？释迦牟尼佛说不是，善知识是全部的因缘。释迦牟尼佛这么讲，我们就觉得很奇怪，善知识是全因缘的话，难道我们就不用修行？如果从这个典故来看的话就不难明白，可以清楚的看出，临终帮他助念的人便是他往生成佛的全部因缘。

他固然有念佛，但是他是随着善知识的引导来念佛，所以善知识等于他的全部因缘。佛法讲缘，缘只要缺少了一个，就不能结果，甚至整个都动不了，就像机器再怎么高明，缺少一个小小的螺丝钉，恐怕就运作不起来。所以善知识是得道成佛的最大因缘，也可以说是全部的因缘。

用一个譬喻。石头丢入水中一定会沉下去，对不对？石头如果没有让它浮起水面的缘，它一定是沉下去的。那么它能够浮起来，是它的力量吗？（不是！)是让它浮起来的那个缘。浮起来的缘是一半，另一半是靠石头吗？当然不是，全部都靠浮起来的缘。所以我们说往生极乐世界是绝对的他力，完全靠弥陀的力量，道理就在这里。

因为我们能从娑婆到极乐世界，是因为坐上弥陀的大愿船，是靠大愿船的力量。我们固然要深信、切愿、力行，但总结来说，只不过是随顺着阿弥陀佛的呼唤，老老实实地坐在船上而已。而且所谓「深信、切愿、力行」，信是信什么？如果信错的话，就不能往生；切愿的话，我们凡夫只有凡夫的至诚恳切心，哪能够跟佛的愿一样呢？譬如佛的四弘誓愿「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」这个四弘誓偈我们是不是常常在念？但是我们有真的做到吗？所以我们的愿不是真切的。至于说力行，我们一天念佛能念多少？顶多几万句，念念当中也是水火交参，妄想纷飞，所以完全都要靠善知识。

譬如我们跟一个人走，这个人往西边，我们就会往西走，这个人往东边，我们就会往东走。意思就是说，我们跟没有纯正信仰的人走，将来就会堕落地狱；我们跟有纯正信仰的善知识走，就会成佛。所以善知识像针，我们像线，针带着线走，针在绕路，线也跟着绕路，针所达不到的地方，线也绝对达不到。这表示我们要选择能够让我们解脱的善知识，就净土法门来讲，他必须是真的懂得纯正净土法门的善知识，才能够让我们这一辈子百分之百往生极乐世界。

这个就显示出善导大师所讲的自信教人信，唯有他自己信受这个法门、懂得这个法门、了解这个法门，他才能够教导人家相信、行走这个法门，如果没有遇到净土法门的善知识，那就不能解脱。好像张锺馗跟张善和这两个人，他们如果没有遇到这样的善知识的话，恐怕他们就要堕落地狱了。因为不是遇到念佛往生的善知识，不可能跟他讲念佛往生的道理跟引导的方法，刚好，他们遇到的都是念佛的法师。也显示出在那个时代，念佛的出家人很多，所以才能立刻就遇到念佛的出家人，同时也显示出念佛的在家人更多，因为出家和在家相比，出家总是少之又少的。这个也可以从「家家弥陀、户户观音」、「满城断肉」的说法来证明。

在《大悲经》里面就说：「若能辗转相劝行念佛者，此等悉名行大悲人。」也就是说，如果我们能够劝一个人念佛，那一个人再去劝另外一个人，一传十、十传百，如果能够这样做的话，叫做行大悲人。

本来只有佛才有「大慈大悲」，菩萨还不是大慈大悲。但即使我们是凡夫，假设能够劝人家念佛，也等同佛的大慈大悲。如果能够自己念佛往生，等于是自己在行大悲；能够劝人家往生，等于是化他的大悲。所以唯有念佛才是真正的大悲，能够行这一种大悲，才是真正的知恩报恩，才是真正的功德，不可思议。为什么？因为能够解脱生死轮回。

所以八万四千法门里面，只有这一个法才能让自己行大悲，才能弘化他人，辗转行大悲，如果不是这一个法门，就都谈不上了。印光大师就说：「成就一众生往生西方，即是成就一众生作佛，此等功德何可思议。」这样的功德真的很不可思议，一方面是本来要堕落了，反而让他成佛，这怎么可思议呢？不可思议。他成佛之后，此后不在六道里面轮回，就不会杀生、吃肉、造罪、造业，就不会使自己痛苦、也不会使他人痛苦，反而成佛之后，就能够广度众生。

广度众生会从有缘的先度，谁最有缘呢？我们的父母兄弟、六亲眷属跟我们最有缘，那么生生世世以来，我们的父母兄弟、六亲眷属何等多啊！可以说遍满整个虚空法界，因此推究起来，只有念佛往生极乐世界，才能谈得到孝，才能谈得到知恩报德、慎终追远。

由于时间关系，这一节就讲到这里。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！请放掌。

我们再来看一则临终念佛往生的事迹，也是在张锺馗、张善和的后面，《最后一声佛》。我来念一遍。

　　杨先生因父亲嗜赌，败光家产，家计陷入绝境。他务农之余，为人拉牛车运砖块维持家计，将失去的田产赎回，分配给兄弟，各自努力耕耘。杨先生育有子女九人，一生为衣食奔忙，鲜有机缘听闻佛法。

　　杨先生九十二岁时生了一场重病，虽然病入膏肓，但意识清楚，学佛的孙女请法师开示。法师为杨先生方便皈依，并开示六道轮回及娑婆世界的众苦、阿弥陀佛度众生的愿力、西方极乐世界的殊胜，及如何念佛往生西方极乐世界的方法。

　　听完法师的临终开示后，杨先生跟着家人齐念阿弥陀佛。照顾他的家人太累，睡着了，唯独他还虔敬念佛，使尽了最后力气。

　　杨先生双手合十拜佛，媳妇见状有异，上前关注，杨先生告诉媳妇，阿弥陀佛来过两次了，「我允他了（台语，即答应佛要随佛往生）。」并对子孙抱怨，「真的有阿弥陀佛耶！为什么你们以前都没告诉我？」不久后，杨先生在念佛声中往生。

　　生命有生有灭，人除了身命，还有永无生灭的慧命。只要有一口气，就念一声佛，行住坐卧，不离阿弥陀佛，当临终一声阿弥陀佛出口，人一生的行业也就随着最后一声佛，离苦得乐，往生极乐世界，见阿弥陀佛。

（二〇〇九年九月十一日《人间福报》，壬子）

各位莲友，这件往生的事迹也很殊胜，对不对？前面第一段是在讲杨先生对兄弟的友爱，真的是有情有义，还有讲他一辈子为九个儿女衣食奔忙，几乎没有其他时间，所以也没有机缘听闻佛法，可以说和一般庸庸碌碌的人一样。

九十二岁的时候，生了一场重病，虽然病入膏肓，但是意识还很清楚，幸好他有一个学佛的孙女，如果没有这个学佛的孙女，他就要轮回了。请来的法师也懂得净土法门，也晓得这个时候能真正给他的利益就是念佛，没有其他的，如果不念佛就要轮回，能念佛不但不再轮回，还能够往生极乐。所以在听完法师的临终开示之后，这个杨先生就跟着家人一起念阿弥陀佛。那个时候是否法师也已经回去了？照顾的人因为一方面照顾，一方面事不关己，所以也累的睡着了。唯有杨老先生虔敬地念佛。为什么呢？因为这一句佛号是他要上升或下坠的最紧要关头，能念佛就离苦得乐，不念佛的话就要堕落了。他是这个场景的主人翁，所以他特别虔敬地念佛。

这里有一个能显出这个法门特色的地方，就是说，他告诉他的媳妇说：「阿弥陀佛来过两次了！」短短念佛的时间，阿弥陀佛不只来过一次，而是来过两次。这个显示我们一念佛，阿弥陀佛就听到，我们一念佛，阿弥陀佛就现前。所谓「闻声救苦、应声而现」。这个时候正是杨老先生要再继续轮回的时候，可以说是最苦的时候，正是需要救度的时候，所以阿弥陀佛不只来了一次，而是来了两次。来了两次是在等待他的寿命结束，因为人的寿命是有一定的时限，如果还没有到达那个期间的话，说要断气也不容易。

在这里有一个关键，他说：「我允他了」，那是台语，允是什么意思？答应啊！我答应阿弥陀佛。不是你说的算，要看我答不答应。答应他什么？一定是阿弥陀佛有征求于他嘛！有征求于他，然后等待他点头。所以说我允他了，我答应他了。然后就对子孙辈抱怨，真的有阿弥陀佛，我真的看到了，为什么你们以前都没有跟我讲。幸好现在还来得及，不然的话，就来不及了。

其实是他看到佛，别人没有看到。除非专学净土法门，肯定有极乐、有弥陀，不然的话，在观念上都是模棱两可的。他之所以看到佛，别人没有看到，是因为在那时节，他与家人间彼此的境界不一样。他是一个已经要临终的人，临终的人阳气已经逐渐衰弱，阴气增盛，所以他能够看到未来他要去的境界，也能够看到冥间的境界。因此临终的人，如果他的罪业应该堕入地狱，或者饿鬼道、畜生道，就会看到地狱、饿鬼、畜生的境界；如果会上生天堂，就会看到天堂的境界；如果会往生极乐世界的人，他就会看到金地、莲花或是众宝宫殿，或者佛菩萨显现。对他来讲，他是应该要往生极乐世界的人，为什么呢？因为他现在要临终，他现在正在念佛，所以他就能够看得到。

我们看按语的地方，这故事有以下几点的启示：

一、弥陀主动救度。

是杨先生念佛，阿弥陀佛被动而来吗？不是的。凡事都有一个感应，净土法门是阿弥陀佛先感我们，我们再应阿弥陀佛。怎么讲呢？阿弥陀佛发四十八愿的时候，是主动为我们发愿，不是我们请他、求他、拜托他的。而且阿弥陀佛发愿的时候，我们还在造罪业、还在轮回。是阿弥陀佛发愿要救度我们，而且在经典之中就呼唤我们让他救度。第十八愿说「欲生我国」就是弥陀的呼唤，刚刚引用《庄严经》所讲的：「轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐，常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。」这也是阿弥陀佛主动的呼唤。

而且还说：「三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成佛。」皆得阿耨阿罗三藐三菩提。他是呼唤十方众生，尤其是针对三恶道的众生，因为人道的众生还没有堕落，天上的众生正在享乐，还不会痛苦。唯有三恶道的众生正在受苦，或者是即将临终面对三恶道的人。如果不赶快过去把他救起来的话，千钧一发来不及，他就已经堕落了、受苦了。

所以这一个法门是弥陀主动的救度。阿弥陀佛主动来跟他讲：杨先生啊！你寿命到了，应该堕落三恶道，将来还要再继续轮回，现在，请你让我救度吧！拜托你吧！就是这种心情吧！

佛的这种心情在《法华经》里面就有譬喻。《法华经》怎么譬喻呢？譬喻一个长者。长者，就是他的地位很崇高，很有人格，而且很富有，心也很好，常做慈济的工作，做很多善事，只要哪里需要、哪里有贫困，他都会去救济。可惜的是，他只有一个儿子，而这个儿子小时候就失散了，失散在哪里？不晓得，从失散开始，他就一直在寻找，从城市到乡村，大街小巷，翻山越岭，一直在寻找。好不容易有一天，他找到了，一看这个人，很像我小时候失散的孤儿啊！越看越像，啊！真的是他，没有错，就立刻要把他带回来。

可是他这个儿子因为从小流浪在外，没有父母、家庭、没有依靠、没有好的环境，都是跟一些流浪汉、街友在一起，所以那一种心很卑劣不安，认为像他们那种人是很下贱的，一般人、尤其高贵的人，他们是高攀不上的。他的亲生父亲是一国的长者，在外表的装扮上很庄严、很有威严，出入都有随从、都有保镳。像这样的父亲发现了他，立刻就要把他带回去，他吓得不得了，赶快逃跑。

父亲一想，也对！儿子从小离开他，心境肯定不是跟他同一个层次啊！用自己立场层次来看他的儿子，是不应该的啊！那怎么办呢？好吧！这个儿子在外面流浪久了、当乞丐久了，我也扮乞丐，跟他在一起、跟他一起到外面乞讨吧！

这个父亲就卸下他身上的种种庄严服饰，穿上脏衣服，也弄成污垢的头发和面貌，然后跟这一些流浪汉、乞丐一起生活。慢慢混熟了，才跟他的儿子说：「唉呀！我看一个广告，某个人家要征挑粪洗卫生间的，虽然薪水不高，但是比我们乞讨还要优越，因为有住的、有吃的，零用金也不少。如果其他的工作，我们既没有那个能力，也高攀不上，但是挑粪洗卫生间，这个对我们来讲，我们做得到，去应征吧！」这个儿子想一想，也对啊！就去应征了。

应征的这一家就是他父亲的家。慢慢地这个父亲看他工作卖力，就跟他嘉奖：「唉呀！某某人，你工作卖力，薪水给你加一些，你来当领工吧！接着，你来当主任吧！」慢慢地他年纪大了，才宣布某某人其实不是别人，是我的儿子，我现在年迈了，只有我儿子能够继承我的地位跟我的家财。

刚刚讲他亲自扮成乞丐，不是，是他指派家里的干部或者左右手，扮成乞丐，来引导他的儿子。

这一段故事是《法华经》的譬喻，这个譬喻在引导「声闻、缘觉」二乘，使他们进入一佛乘。这个譬喻跟我们净土法门的譬喻就很相像啊！阿弥陀佛把我们十方众生看成是他的孤儿，这个孤儿在兆载永劫以前就离散了，兆载永劫以来，就一直在六道里面流浪，当六道里面的乞丐，受苦受难，苦不堪言。现在发现了，就想尽办法要来引导他，先从圣道门对他说：你要三皈依，接下来要五戒十善，然后要修定、要开发什么智慧。在这个过程中，要实践三十七道品、六度万行。

可是你做不到了，就告诉你，还有一个简单的方法，这个境界、效用比这一些三十七道品、甚至六度万行还高超，就是念佛。然后慢慢引导「极乐世界是你的家乡，你应该回极乐世界的家乡」，说：「我才是你真正的父亲，我有无量光寿，也要让你同样的享受，所有的功德都在名号里面，也要让你完全的拥有，只要你念佛，你往生，你就可以一生补处。」一生补处就是佛的位格，只是现在的佛还在，还没有退位，所以他还在东宫太子的位置，这个叫做一生补处。

所以这个法门对我们来讲，是很亲切的，为什么很亲切呢？阿弥陀佛是我们的慈父，极乐世界是我们的家乡，这一句万德洪名是我们的家财、传家之宝，我们是他的子孙，接受传家之宝，是理所当然的，所以净土法门是很亲切的，阿弥陀佛是跟我们一体的。

刚刚是用父子来比喻，但实际上，一切众生都有佛性，都应该成佛，只是被业障盖住，但是阿弥陀佛发愿，如果我们不能往生，他就不能成佛。所以他一旦成佛，就显示我们每一个人都应该可以往生成佛了。

只是，就像《阿弥陀经》讲的：「已发愿、今发愿、当发愿」。已发愿就已往生，今发愿，今世才往生，若今世没有遇到或不相信，当来之后才发愿，那么就当来才会往生，也就表示只要你相信、你愿生极乐，就人人都能够往生极乐，只是因为发愿的时间不同，往生的时间因之而前后有别。这都显示出阿弥陀佛摄取不舍的主动救度。

第二点、显示弥陀平等救度。

因为杨居士是在家众，虽然一生没有吃素、皈依、学佛、修行，现在是要临命终的时候，也一样的救度。如果说在这之前，必须有皈依、吃素、听闻佛法、修行，才可以的话，那杨先生就没有希望了。所以，阿弥陀佛救度杨先生，跟救度已经预先发愿念佛的人，或者是救度出家人，或者救度圣人，都是一样的对待、一样的平等，这显示弥陀平等的救度。

第三点、显示弥陀无条件救度。

真的没有条件啊！刚刚讲的，他也非吃素、也非修行，也非以前就听闻佛法、诵经、拜忏，现在只要他答应阿弥陀佛，阿弥陀佛就接引他往生，就这样而已。怎么答应呢？你念佛就是答应，所以是显示无条件的救度。

第四点、显示弥陀主动来迎。

所以杨先生一念佛，阿弥陀佛就立刻主动来迎接他，不是杨先生在那里千祈求万拜托。所以我们众生的往生是阿弥陀佛主动发愿、主动修行送给我们往生的功德资粮，也主动呼唤我们，同时主动促使十方诸佛来为他宣扬这个法门。

怎样促使十方诸佛？在阿弥陀佛第十七愿，就是显示出阿弥陀佛希望十方诸佛都来弘扬他这个法门，来引导十方众生来念佛。

四十八大愿的第十七愿怎么讲呢？「设我得佛，十方世界，无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。」也就是说，他成佛的话，要使十方诸佛都来赞叹、称扬他的名号，也都以称念他的名号来引导十方众生向往极乐世界、仰慕阿弥陀佛而称念南无阿弥陀佛的佛名。

如果阿弥陀佛没有成佛的话，十方诸佛不可能来为阿弥陀佛宣传；阿弥陀佛一旦成佛的话，十方诸佛非得为阿弥陀佛宣传不可，因为这个是阿弥陀佛的愿。这个愿达成的话，自自然然就会有这样的功能，使十方诸佛来讲说阿弥陀佛的法。

所以释迦牟尼佛示现在东方的娑婆世界，宣讲阿弥陀佛的法，无非也是受阿弥陀佛第十七愿的触动。第十七愿无形中，就流露出无限的大悲，促使十方诸佛都来讲说阿弥陀佛的法。因此在《无量寿经》的〈发起序〉一开始的时候，释迦牟尼佛就自我表白，他怎么表白呢？他说：「如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。」这个就是第十七愿的触动。

「如来以无尽大悲」，十方诸佛如来以无尽大悲，这个无尽大悲有两个，一个是诸佛如来他本身的大悲，一个是以阿弥陀佛第十七愿的大悲。因为第十七愿要请十方诸佛同时弘扬这个法门，好让十方众生都晓得有弥陀的救度、接受弥陀救度，所以第十七愿跟第十八愿同样显露出大悲的无穷无尽。缘此，十方诸佛如来也以阿弥陀佛第十七愿的无限大慈大悲为自己的大慈大悲。

大慈大悲在哪里？在怜愍十方众生。所以说以「无尽大悲，矜哀三界」十方众生之中，最痛苦的就是陷在三界火宅的六道苦海众生，所以说抱着无限大悲心矜哀三界，出现在这个世间。

「光阐道教」就是讲了八万四千法门。目的呢？就是「欲拯济群萌，惠以真实之利」。

「拯济」是救度之意，救度众生脱离三界火宅、六道苦海。

「群萌」是众生的异名，像草一样多的众生。

「欲拯济群萌，惠以真实之利」，不仅要救度三界六道的所有众生，而且给他们最真实的利益。世间一切都是虚假的，即使是声闻、缘觉、罗汉、菩萨也还是虚假的，为什么呢？因为只要还有一品无明还没有断，就还没有到达最真实的境界。若以纯金譬喻，只有成佛才是纯金，不然的话都不算是纯金。

真实、纯真、实在，所谓「唯有一乘法，无二亦无三。唯此一事实，余二则非真」的圆顿之教，就是阿弥陀佛这句名号。所以说「欲拯群萌」，要救度群萌，「惠以真实之利」，给他恩惠。恩惠是什么呢？真实的利益。真实的利益白白的送给他，不讲条件，这个才是恩惠，如果是对价交换、买卖关系，那就无所谓恩惠不恩惠了。

所以恩惠就是白白送给他，送给他什么呢？真实之利就是成佛的利益，也就是这一句万德洪名。怎么讲呢？因为《无量寿经》最后的〈流通分〉，就是释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨要传承下去的那段法语，就说：「其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。」这里所讲的大利，跟〈序分义〉所讲的真实之利是一样的内容，就是说只要欢喜踊跃念这一句弥陀名号，就是「真实之利」，就是「大利」，就是「无上功德」。

同样在〈流通分〉的地方也讲到信跟疑，如果怀疑弥陀的救度，可是也行善积德、回向往生极乐世界，这样的话，往生极乐世界之后就在胎宫里面五百岁。反之，如果信受弥陀救度，就能得到大利，能够及时见佛、闻法。所以信佛得到大利，跟这个「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利」的这个大利都是同样的内容。这就显示出专称弥陀佛名、踊跃欢喜称名的人，跟信受弥陀的佛智救度是一样的内涵。

接下来，我们再对信与疑作进一步说明。

假设没有专称弥陀佛名，是杂修杂行、回向往生的话，显示对佛还有怀疑。如果没有怀疑的话，你怎么没有完全靠佛？就因为有怀疑，认为像我们这样的众生，阿弥陀佛救我不容易啊！恐怕救不起啊！我必须要修这个、修那个来回向给阿弥陀佛，辅助阿弥陀佛一把之力，阿弥陀佛救度我才比较可靠。这样就疑惑佛智，怀疑弥陀的救度能力与悲心，以这样心情往生极乐的人就会暂时不能够见佛闻法，要在胎宫里面五百岁。《无量寿经》说五百岁是大概一个长短的数目，《观经》里面有分九品，各品时间各不一定。《观经》的九品跟《无量寿经》的胎宫所讲的都是一样的地方、一样的内涵，只是时间与表达方式不同。

假设专称弥陀佛名的话，往生极乐之后就不会在胎宫(莲花苞)里面。再进一步说，下品下生的人往生极乐，十二大劫莲花方开，那是指他是五逆十恶，甚至是谤法的众生而言。假设不是这样的众生，就不会进入那样的境界，就会超越。同时也在显示、警惕我们要去恶行善。虽然念佛，不要觉得有念佛可靠，就可以我行我素，任意妄为。

对阿弥陀佛来讲，他看我们众生都是自己的孤儿，要传给这个孤儿的传家宝，一定是真正的传家宝，不可能是次要或次等的东西。所以阿弥陀佛的孤儿再怎么样的顽劣、不听话，这个父母即使严厉的警告，也只是一种严厉的警告。因此，净土法门有所谓的摄取门跟抑止门，抑止门的意思就是警告你这个不能做、那个不能做，做的话，你到极乐世界就会再怎么样，这个是警告。

但警告的目的是为了摄取，所以警告就是方便性的抑止。所以我们念佛人要晓得佛心，讨佛欢喜。怎么讨佛欢喜呢？佛希望我们「诸恶莫作，众善奉行」，我们就诸恶莫作、众善奉行。就五戒来讲，我们念佛人就要怎么样呢？不杀生，甚至要护生、放生来念佛；不偷盗来讲的话，就是要布施、行善、积德来念佛；不邪淫来讲的话，就要有礼节，不非礼侵犯他人来念佛；不妄语来讲的话，就要老实，讲实在的话，不欺骗，不口出恶言，不挑拨离间的来念佛；不饮酒的话，就是要我们理智清醒，不情绪、不脾气，然后过念佛的生活。

学佛的人体会佛心，自自然然就会尽量地诸恶莫作、众善奉行。尤其是体会弥陀对我们的爱心、悲心，我们的内心也自然就会有阿弥陀佛的爱心、悲心的那种气氛。有了这种气氛，即使只是一点点而已，所流露出来的言行，自然就不一样。不过话讲回来，我们都是贪瞋痴的凡夫，贪瞋痴的凡夫再怎么样想诸恶莫作、众善奉行，根本做不到，因为做不到，所以心就要更加的柔软惭愧。因此善导大师要我们念佛人怎么样呢？要自觉自己是一个罪恶生死的凡夫，所以应该「常怀惭愧，仰谢佛恩」。

第五点、启示「只要念佛，便与弥陀感应道交」。

像这个杨居士他也没做什么，他只是躺在那里念佛而已，当下阿弥陀佛就被他念来了，因为他一念佛就跟阿弥陀佛感应道交。有一句话说：「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，其实是只要你念佛，你就相应了。所以「念念念佛，念念相应」。

第六点、启示「若不念佛，其人必将随业沉沦。」

很显然地，现在有两条路：一条是黑暗的，一条是光明的。如果没有人引导的话，往往都是随着个人的业力而走向黑暗的那条路。所以从这一点来讲，这个善知识很重要，也显示出这一句名号的可贵。

大家详细看一看，我们这本书封面。在这个封面上，阿弥陀佛的前面有一条白线，叫做白道，白道的左边有火在燃烧，右边有水在奔涌，后面又有很多坏人拿刀拿枪要来杀他，又有一些心怀鬼胎的人要来引诱他。这张图叫做「二河白道图」，是善导大师在《观经四帖疏》「三心释」后面所描绘的一个场景，目的是要保护我们念佛人的信心。

这个图很有意思，怎么有意思呢？我们是走在白道上的念佛人，白道表示我们的念佛，表示我们的愿生心，右边的水代表我们贪欲的心，左边的火代表我们瞋恚的心。那痴在哪里呢？痴在贪跟瞋里面，贪、瞋都由于痴而来。这个图显示什么？即使我们愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，可是跟我们贪欲与瞋恨的心一比较的话，是怎样的情形呢？

善导大师说我们念佛的这一条白道只有四、五吋宽而已，可是我们右边贪水的河和左边瞋火的河，其深无底，其广无边，深则测不到一个底，宽则望不到一个边际。也就是说我们的贪瞋烦恼是很深厚、很广、很大，我们即使念佛，可是念念当中还是贪瞋很深厚、很强盛，还是妄想杂念很多。所以所念的佛跟贪瞋来比较的话，所念的佛只有四、五吋，贪瞋就其深无底，其广无边了。

而且在这一条白道，在念念念佛当中，右边的水会淹到脚、左边的火也会烧到脚。也就是说我们即使念佛，可是毕竟贪瞋还没有断除、还没有降伏，还是一个苦苦恼恼的人。

可是阿弥陀佛说：「汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。」这也是白道喻里面的法语，意思就是说，阿弥陀佛跟这样的念佛人保证说：「你不要怕，你尽管念佛前来，我能够保护你，你即使贪瞋烦恼强盛，妄想杂念很多，但不用怕。如果没有念佛的话，将来就会堕落地狱，堕入水火二河，但是你现在念佛，即使一方面念佛，一方面水也淹到脚目、火也烧到脚踝，但不会堕落水火之难，因为我会保护你。」

一个念佛的人永远在阿弥陀佛保护当中，所以《观无量寿经》就说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」阿弥陀佛的光明遍照十方世界的目的，就在于摄取十方念佛众生，不会离开他、不会忘记他、不会舍弃他，现在看着他、保护着他，临终的时候就接引他。就是这个意思。

所以我们要晓得，我们即使是一个念佛人，可是我们的烦恼还是在的，不会因为我们是念佛人，心就清净了、烦恼就降伏了；同时也不是说一个念佛人必须要心清净，必须要降伏烦恼，这样往生才肯定。不是这样的。

善导大师用这个「二河白道图」，清楚明白的显示我们众生的真实相，显示我们是充满水火二河烦恼的根机。那么法是怎么样的法呢？法是能够保护他，现生让他逢凶化吉、平安喜乐，临终的时候，能够让他顺利安然往生极乐。

这一张「二河白道图」给我们很大的信心，善导大师就是以这个二河白道的譬喻来保护我们的信心。不然的话，有的传播净土法门的人认为说：你虽然念佛，可是你既没有清净心，也没有功夫成片、梦寐一如，恐怕难得往生。或者说：你念佛要伏惑，甚至要事一心、理一心。如果是这样的话，就会令人念佛念得忐忑不安，念佛念得往生不定，干脆不用修净土、不用念佛，来学别的法门吧，这样就导致退转了。导致退转的话，就继续轮回，那何时才能够解脱呢？

净土法门并不是这样，净土法门就是依我们的根机，是出家人的根机、就以出家人这样的根机念佛；在家人的根机，就以在家人那样的根机念佛；心清净的就清净心念佛；心不清净的就不清净的念佛；没有烦恼就没有烦恼的念佛；有烦恼就有烦恼的念佛。因为那是他的根机，如果要他改变他那样的根机，才得以念佛往生的话，那阿弥陀佛要救度谁啊？岂不是阿弥陀佛的慈悲有限，力量有限了？如果不论什么根机也都能够救度的话，才显示阿弥陀佛的力量真的是不可思议的佛力、佛智、愿力、功德力，也显示出阿弥陀佛真的是大慈大悲，大到连这样的众生也能够救度。所以这个「二河白道图」给我们无穷的安慰跟希望，带给我们一片灿烂的光明的前景。

这张「二河白道图」善导大师说我们的贪欲心、瞋恨心是无量无边的。《华严经．普贤行愿品》也说：「我于过去无始劫中，由贪瞋痴发身口意，作诸恶业无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。」如果从恶业来讲的话，那是超出虚空，因为虚空界不能容受嘛。刚刚讲的是贪瞋烦恼，其深无底，其广无边，行愿品则就罪业来讲，是虚空界不能容受。

《大宝积经》有一首偈子说：「假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」表示每一个人的罪业，如果没有往生极乐世界，虽然是无形的，但是一定会受果报。它虽然是无形的，但是充满整个虚空，而且是实际存在的，等待机缘一到的话，没有不受果报的。

所以在《地藏经》就说了：「业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道，是故众生莫轻小恶，以为无罪，死后纤毫受之，父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。」从业力来讲的话，业力甚大，大到能够障碍我们的圣道，也就是说我们以自己的力量要断除自己的烦恼，排除自己的业障，使自己超越六道轮回，那是不可能的，因为我们的业力大到能障碍我们超凡入圣。如果是念南无阿弥陀佛的话，「二河白道图」就说了：「你不用怕，我保护着你，你尽管念佛，你只管念佛，你就专一念佛来吧！你永远受我的保护。」就是这个意思。

如果从修行，靠自己的力量来断除烦恼，超出轮回来讲的话，是有次第的。 我们的烦恼有两种：一种是见惑，一种是思惑。见惑是指对宇宙真理的不明了，也就是无明。再来就是思惑，思惑是指我们的贪瞋痴，也就是阿赖耶识里面旷劫以来所留下来的恶习气。要脱出轮回，最先要断除见惑。

断除见惑是容易还是困难呢？在《涅槃经》里面就说要成为初果阿罗汉，必须要断见惑，经文说见惑「纵广犹如四十里流」，如果用河流来譬喻的话，它好像宽长四十里的河流，你能够有力量挡住这样的河流，你就有力量能够断你的见惑。各位学员、各位莲友，挡得了吗？挡不了的。

现在所谓的土石流一来的话，这一座山移到那一座山去，整个山就崩下来，何况是纵广四十里的河流呢？

所以如果从断见惑来讲的话，如同截断四十里的河流；如果从贪瞋痴来讲的话是「其深无底，其广无边」；如果是从罪业来讲的话，就是「尽虚空不能容受」；如果从时间上来讲的话，这一辈子如果没有受果报，总有一天等到你，一定会受果报；从障碍上来讲的话，我们的业力会障碍我们的解脱，好像一道墙挡住我们解脱的道路。

一个真想修行、真想解脱的人，如果了解这些道理，他就会选择净土法门了，他就不会再泛泛去学其他的法门，禅宗也学，天台、华严也要去了解，密宗也要去让人家灌一个顶。

《地藏经》就说了：「有天人受天福尽，有五衰相现，或有堕于恶道之者。」十善业才能生天，加上禅定才能生色界天，已经好不容易圆满十善业了，又有禅定功夫生在色界、无色界了，可是只要有寿命都是无常的，时间一定会到，所以天人五衰的时候，《地藏经》就清楚明白的说，是会堕落到地狱、饿鬼、畜生三恶道的。

上午所引用的《涅槃经》说：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」在《正法念处经》也说：「无始生死中，业网覆世界，从天生地狱，从地狱生天。」这两段法语跟《普贤行愿品》所说的是一样的道理。《行愿品》是说我们从过去无始劫中，作诸恶业无量无边，如果恶业有形体，尽虚空界不能容受；《正法念处经》就说无始生死中，我们所作的业好像一个网，这个网多大呢？是遍布整个世界的网，是遍满整个虚空界的业力之网。

我们在业力之网当中，即使我们生在天上了，可是天寿一尽，就会堕落地狱，因为天上也好、地狱也好，只要还在六道都同样在这个业网里面，所以来来去去都在这个业网当中。因此，我们要晓得学佛不应是泛泛而学，而是要寻找一个今生今世、我们这一种根机能够解脱生死轮回的法。不论就末法时代来讲，或就娑婆世界的地方来讲，或就我们根机来讲，不论是就时、处、机来讲，都要选择净土的法门、念佛的法门。

由于时间的关系，我们就讲到这里。

祝愿大家：信佛、念佛，得生极乐！

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！(全文完)