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证空上人 作 ‧ 慧净法师 译

念佛必得往生者,弥陀之本愿,释尊之付嘱,诸佛之证诚,凡夫往生之实行,一代佛法之真说也。

但,言「念佛」者,知其佛之因缘,而念其功德,谓之「真念佛」也。

然,就「念佛」有二:

  • 一、诸经之念佛,
  • 二、《观经》之念佛。

一、「诸经之念佛」有三义:

  • 一、法身之念佛,
  • 二、报身之念佛,
  • 三、应身之念佛也。

法身之念佛者,念实相之妙理;报身之念佛者,念常住之智慧;应身之念佛者,念随缘之大悲。

今虽就佛且分如是之三位,然而诸经之意,毕竟以众生心外无别佛故,所谓念佛即是唯念我心也,虽偶有称念名号,亦皆住于定善之心,望至三昧之位;纵为不堪定善之人教散心之称名,犹待成就此一心故,亦是摄于定善也。因此,「诸经之念佛」之成不成者,偏依自心之悟不悟也。

二、「《观经》之念佛」

「《观经》之念佛」者,「南无阿弥陀佛」是也,是为极恶深重之苦机所成就,「别愿所成」之称名也。故虽念佛之相好,然而并非息虑凝心之愿,故非定善;又虽口称名号,亦非废恶修善之誓,故非散善。

若以定善为本愿者,不能息虑凝心之人则被舍,而散善之修行皆不得往生;若以散善为本愿者,不能废恶修善之凡夫则被嫌,而造业之辈永远不能出离生死。因此,弥陀之本愿者,非定善,亦非散善;只是定散之上所成他力之一行也。既离定散故,则不论定散二机之成不成,乘佛愿则成为念佛之机故,皆悉往生也。

今言「南无阿弥陀佛」者,「南无」是因阿弥陀佛以四十八愿所成正觉之功德,而使我等厌秽土、欣净土,欲生彼国之十方众生归命之心也。

「十方众生」虽广,不出「善人」与「恶人」之二。

就「善人」有二:一者定善凡夫,二者散善凡夫。「定善凡夫」者,澄心观想之机也,《观经》之中,自「日观」至「杂想观」之十三人是也。「散善凡夫」者,止恶修善之机也,《观经》之中,自「上品上生」至「中品下生」之六人是也。

就「恶机」亦有三:所谓「下品」三人也。

此经之意,就机虽有定善、散善,善人、恶人之不同,然而若乘佛本愿者,皆得往生无差别,故十方众生齐发「南无」之心也。发此南无之众生,其善恶之不同者,善人二人:定善凡夫、散善凡夫也;恶人三人:一者十恶众生,二者破戒众生,三者五逆众生也。

言「南无」者,「度我」之义,救度我之意也。此义:天竺言「南无」,中国言「归命」。

「归命」者,如经所说,「奉命于佛」之意也。众生之重无过于宝命,重此命故,造诸罪业,而被三世诸佛所舍,亦未被十方净土所容,旷劫以来至于今日,轮回生死,唯受无量苦恼。然而今日,得难得人身,遇难遇《观经》之教,闻弥陀愿力故,善恶之凡夫,皆于烦恼之胸中,起欢喜心,信心之余,奉命于阿弥陀佛也。

若言「云何」者,一切众生惜命者有三故,一者:今生之名利深重,为遂其望,乃祈誓于佛神而惜之。二者:思后生之苦患故,遂至虽无解脱之道,因惧未来之果报而惜之。三者:凡有生者皆惜命。

如是,舍所惜之命又有二故,一者:或为世间一时之恩爱而舍,或为名利而舍。二者:为得佛法稀奇之利益而舍。

我等多生之间,或惜命或舍命,多为恩爱名利故,唯累积流转之业;偶有任命于佛法之时,不得真信故,今犹常没之凡夫也;虽不惜身命而修行,其功弱故,未证菩提。

因此,若闻愿力成就之阿弥陀佛,为十方无善之众生,成就接引凡夫之正觉之名号者,从诸佛净土中所选取之西方极乐,本是别愿所成之报土也;思彼国之快乐,则秽土中之希望皆无可着之由,发真实信心之后,往生无疑故,则有限之命亦非可惜。

「无能碍者」之来迎,不隔「诸邪业系」之机;以佛愿力,五逆十恶,罪灭得生,谤法阐提,回心皆往;不受后生之重苦,露命若尽,见佛无疑。

非以我积功累德而往生净土故,不为凡夫之自力修行而惜此命。又,遇难信稀有之法者,得佛道人身之德用故,未必为舍弃无意义之生活而叹息。况秽土内之修行,胜净土之功德,有十种利益,如经论广说。自行化他之勤,止恶修善之行,于此时正可励营,皆无疑他力摄取之往生也。纵虽余命延长,亦不可久。名利之希望者,众生之总体故,一生之间难断;乘观音之莲台时,则出烦恼之家,今生之事也,应深凭不疑。命归属于阿弥陀佛,发此心谓之「归命」也。

言「阿弥陀佛」者,愿力所成之觉体,接引凡夫之功德也。今究明阿弥陀佛之因缘者,总有三位:一者因位,二者中间,三者果上;所谓「初、中、终」之三位也。

一、「因位」者:

经五劫之思惟,发四十八愿之位也。言其四十八愿者,思惟之劫数虽久,一一之愿意者,唯思定以名号为本愿,经释之文分明也。善导和尚〈玄义分〉引《大经》言:

  法藏比丘,在世饶王佛所,行菩萨道时,发四十八愿,一一愿言:『若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念,若不生者,不取正觉。』今既成佛,即是酬因之身也。

又《五会法事赞》云:

  彼佛因中立弘誓 闻名念我总迎来
  不简贫穷将富贵 不简下智与高才
  不简多闻持净戒 不简破戒罪根深
  但使回心多念佛 能令瓦砾变成金

《选择集》解释此偈曰:

  若以「造像起塔」而为本愿,则贫穷困乏之类定绝往生望;然富贵者少,贫贱者甚多。
  若以「智慧高才」而为本愿,则愚钝下智者定绝往生望;然智慧者少,愚痴者甚多。
  若以「多闻多见」而为本愿,则少闻少见辈定绝往生望;然多闻者少,少闻者甚多。
  若以「持戒持律」而为本愿,则破戒无戒人定绝往生望;然持戒者少,破戒者甚多。
  自余诸行,准是应知。当知以上诸行等而为本愿,则得往生者少,不往生者甚多。
  然则弥陀如来法藏比丘之昔,被催平等慈悲,为普摄于一切,不以造像起塔等诸行为往生本愿,唯以称名念佛一行为其本愿也。

二、「中间」者:

五劫思惟之后,十劫正觉之前,修六度之万行,即是兆载永劫之时也。三世诸佛之成佛者,必需具足愿与行;善导和尚言:「但有其愿,愿即虚,亦无所至;但有其行,行即虚,亦无所至;要须愿行相扶,所为皆克。」往生成佛,愿行互缺,皆不能成,如鸟双翼,如车两轮。

因此,法藏菩萨为救被诸佛摈弃之凡夫,初发超世无上之别愿;然只发誓愿,不能成正觉,因我等极恶深重之苦机故,不蓄解脱生死之业。凡若不崩山崩岗者,何能填海填江耶?是故代十方无善之凡夫,发三大僧祇之修行也。

所谓「一切诸恶」者:始自五逆重罪,迄至少罪轻罪,以誓愿之心,代替众生,悉皆忏悔,断除生死之根。

所谓「无量诸善」者:始自孝养父母,迄至甚深妙行,亦以誓愿之心,代替众生勤修之,而具备净土之因。

若遗一恶者,则不能清净故,不成清净之业以摄不清净之凡夫;若缺一善者,不至正觉之位故,不成他力之行以度不修善之凡夫。故难成能成,难修能修,积功累德,于无央数劫之中,修因行果报之业。所修之行虽多,总言为二:所谓「定善」、「散善」是也。

是则在大悲之胸时,成为五劫之思惟;出身口之行时,成为兆载之修行。以应行之处为先而誓愿,发起誓愿之心而修得。因此,因位与中间,愿与行虽有差别,其善体共是一也;善体既不异,愿行亦不离也。以此,《观经》之意者,定散从念佛之中说出,显明成就于凡夫之上;念佛从定散之中说出,建立他力之行。定散与念佛,互相具足。

三、「果上」者:

愿行既已成就,显现成为「阿弥陀佛」是也。中间之修行者,已由因位之誓愿发起,愿行是一也。然则,因必出果而熟,果则代因而结;因果不二故,色心一体也。

故言弥陀一佛之功德者,上至无见顶相,下至千辐轮之孔里,内证外用,相好光明,皆成为念佛三昧之功德,而作为凡夫往生之体。如播梅种,根茎枝叶,花果大小,不论长短,皆是梅也。

阿弥陀佛之身量者,现大身满虚空中,现小身成丈六八尺;皆是愿力所成之功德,摄取众生之佛身也。以此,《观经》言:「八万四千相好光明,遍照十方,但摄取念佛之众生而不舍。」善导和尚以「三缘」之义解释之:一者「亲缘」,二者「近缘」,三者「增上缘」。

一言「亲缘」者「亲近」之缘也。「亲近」之缘者:阿弥陀佛亲近念佛众生之缘也。亲者父母亲也,是亲之极也;伯叔兄弟之亲,皆从父母之亲所起。

然则父母与儿女言亲者,以父母之精血为外缘,以自己之业识为内因,内外因缘和合故,子虽卑贱,亦亲于父母;父母虽贵,亦亲于子。

今佛与众生之亲者,非指身内有佛性而言亲,亦非修四宏六度而使我亲于佛,只是弥陀之正觉以凡夫之称念为因,凡夫之称念以弥陀之正觉为缘,内外因缘和合,而弥陀成正觉,众生得往生,此言「亲」之义也。

故彼佛位高德重,三贤菩萨尚且隔望,二乘圣人亦不闻其名;何况我等愚痴之凡夫,虽如何于百千劫之中,扬声而称、降身而礼、作心而念,亦不蒙闻、见、知。然而以本愿故,善导和尚言:「口常称佛,佛即闻之;身常礼敬佛,佛即见之;心常念佛,佛即知之。众生忆念佛者,佛亦忆念众生。」言「忆念」者:一旦深思其理之后,终不变之心也。又言:「佛之三业与众生之三业,不相舍离,故名亲缘也。」此并非由众生之称礼念故,佛即闻见知;本来于佛之处有亲之义故,称、礼、念即闻、见、知者也。

二言「近缘」者「接近」之缘也。「接近」之缘者:阿弥陀佛接近念佛众生之缘也。父子虽亲未必近,他人虽近而不亲。今阿弥陀佛者,依第十八愿「乃至十念愿」而结「亲缘」,并且酬报第十九愿「来迎引接愿」而具足「近缘」也,即为诸圣众围绕,最下散机之前,临终来现目前,是其近缘也。此并非由众生之处而近,我等以恶业故,被诸佛之大悲所舍,永离人天,堕在三途,受永劫长苦之身;然愿力成就之功德,依无碍光之体,从佛之处自动接近;众生若发愿欲见佛者,佛即应念,现在目前,故名「近缘」也。

三言「增上缘」者:「无碍之缘」也。「无碍之缘」者:即是阿弥陀佛摄取念佛众生无能障碍之缘也。所以者何?取第十九之「来迎引接愿」,示现为「近缘」之相,显现于苦机之前,既以愿力来现,则无有障碍,何有胜于佛力而渐能妨碍乎?故言「增上缘」者,酬报第二十之「系念定生愿」,念佛众生临终无不来迎。正因我等之身,障碍甚多,出离之退缘亦繁,然而无有障碍佛之缘故,魔缘魔境不得欺诳,恶鬼恶神亦无所惧,长出生死之火宅,立即往生不退之净土故,善导和尚释曰:「众生称念,即除多劫罪;命欲终时,佛与圣众,自来迎接;诸邪业系,无能碍者,故名增上缘也。」

是则亲缘故,显于近缘;近缘之相者,极于增上缘。所谓「众生称念,即除多劫罪」者,初显亲缘之功德;「命欲终时,佛与圣众,自来迎接」者,次明近缘之相;「诸邪业系,无能障碍」者,最后增上缘之体也。

总言「三缘」者,是弥陀引摄凡夫之别愿成就之功德,故念佛言他力,无上大利之利益也;称名胜诸行者,唯此三缘具足故也。因此,始从诸经,终至《观经》,引一代诸部之经典,专为释明念佛之义也。

然则今称念「南无阿弥陀佛」者,「南无」之二字者,一切善恶之凡夫,闻弥陀愿力,生欢喜之心,往生归命之意也。「阿弥陀佛」之四字者,为救南无之众生,发起誓愿,而成就愿行之「他力一行」也。

言「他力」者,无自力之心也。不依有智无智,不论破戒持戒,不简在家出家,不限一念十念,仰凭本愿成就之佛力故,此言「他力」,亦云「强缘」也。

言「一行」者,胜诸行之义也,诸行虽多,不过定善散善之二。

言「定善」者,息虑凝心也,纵有善心,相杂者名为邪观。

言「散善」者,废恶修善也,纵虽精进,有恶业则不成就。

然而我等,欲修定善者,则妄念竞起,观法难成;虽观净土庄严,思乱于众务;虽观如来相好,心遍于六尘。虽耳闻一切佛法,憍慢恶心比海深;虽口说诸法皆空,是非人我比山高。

又,虽欲行散善,善心甚微,恶业弥盛。「孝养父母」之心不成念顷,「奉事师长」之心亦多违背。纵虽剃发染衣,三千威仪皆缺,戒行具足者稀,虽思欲受,难有授者。大乘「菩提心」,真实难发故;「劝进行者」,反成名利之媒。纵似发清净心,犹如画水不成;贪瞋之波高,善心之绘不见迹。谁勤定散之自力,而至不退之报土耶?

今本愿之名号者,弥陀不誓息虑而念佛,故离定善;不誓废恶而称名,故离散善。虽定善散善之行者,不归名号,不得往生,不以定善散善之功德为本愿故;虽罪障深重之凡夫,称念者必预来迎,誓言接引恶业之凡夫故。至于善人,不舍恶人。若男若女,若不依称名之一行者,凡夫出离之道,别无有二也。释尊所说定散之上所显示弥陀别意之弘愿名号故,名为「一行」。

然则一心称念名号,阿弥陀佛即成为凡夫凭靠之行也。我等众生者:贪瞋之心虽深,阿弥陀佛成为贪瞋众生之行体故,归命而往生;愚痴之心虽重,阿弥陀佛成为愚痴众生之行体故,称念而往生。因此,善导和尚言:「一切善恶凡夫,得生净土者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」

是故,他力之念佛者,即是阿弥陀佛之长时行也,故非尽自力功之相续行。或有羁于名利之缘务缺念佛,然而念及佛以智慧之心,不暂舍行者故,南无阿弥陀佛即是长时之行也。或有沉于烦恼之睡眠而忘佛,然而念及佛以慈悲之眼,常见行者故,南无阿弥陀佛即是长时之行也。或羁于病患,或责于死苦,口不称、身不礼、心不念之时多,然归命阿弥陀佛之他力一行之后,凡夫往生之行无暂退转。故念与不念,可辨于心;摄与不摄,不可责于佛。

随此长时他力之佛体而励行,随机还成别时之行,《弥陀经》言「一日乃至七日」,《大经》言「乃至十念」,《观经》下辈三人,上生一念往生,中生不出声往生,下生十念往生。

明知:他力之念佛者,虽是长时不退之行,然念数多少,即时节不同。就机论时节者,一念、一形,皆别时也,善导和尚言「上尽一形至十念,三念五念佛来迎」者此也;就佛体言往生者,一念亦是长时也,善导和尚释「直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生」者此也。

佛体不离机故,长时别时无差别;长时别时一时故,临终平生亦无异。于平生励长时于别时,于临终别时亦极于长时。又,判何时为临终,至何时为平生乎?今生若尽,此时即往生之时;余命暂留,则何日非出离之日乎?

法藏菩萨誓言:「设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。」

既已成就正觉而成为阿弥陀佛之体故,则广成十方法界众生长时之行也。

我等虽贱,何漏于「十方众生」之相乎?

我等虽愚,亦可成「至心信乐」之身也。

  • 「欲生我国」之思,触事而起;
  • 「乃至十念」之功,专凭佛力。
  • 「不取正觉」之誓,今现成就;
  • 「必定来迎」之愿,何有误乎!

证空上人 作 ‧ 慧净法师 译

自力之人者色彩之念佛也:或以大乘之悟彩色,或以甚深领解彩色,或以戒彩色,或以调静身心彩色。有定散色彩之念佛则往生无疑而欢喜,无色彩之念佛则不得往生而悲叹;此之悲喜皆自力之迷也。

《大经》所言法灭百岁之念佛,《观经》所言下三品之念佛,皆是毫无彩色之「白木之念佛」也。善导大师释本愿文之「至心信乐」谓之「称我名号」,亦是成为白木之心也。

《观经》下品下生之机者,佛法世俗二种善根皆无知无善凡夫故,毫无彩色也。何况死苦所逼,已成茫然,三业皆无正体也。一生皆是恶人故,平生之行皆无可凭;临终死苦所逼故,止恶修善之心,大小权实之悟,不能措心;起立塔像之善,此仪不契;舍家弃欲之心,此时难起;实是「极重恶人,无他方便」也。虽然教其领解他力,念名号之不思议;然而被苦所逼,次第失念之故,转教口称而言:「汝若不能念者,应称无量寿佛。」此时虽然意业茫然,然而十声称佛,声声消灭八十亿劫生死之罪,蒙「见金莲花犹如日轮」之益。此义者:就机而论,毫无道心,亦无定散之彩色;只随善知识之教,别无贤能,是白木之念佛而往生也。譬如牵幼儿之手而书写文字,岂小儿之高名耶!下下品之念佛,亦复如是:只随善知识及弥陀之意,但以口称而得往生也。弥陀之本愿特殊,苦行难行之愿行,皆为五逆深重之人故,五劫兆载之愿行,缩于失念位之白木之念佛,无穷之生死缩于一念,僧祇之苦行成于一声也。

又《大经》所言三宝灭尽时之念佛,亦是白木之念佛也。其故者:大小乘之经律论,皆隐于龙宫,三宝悉灭,阎浮提之冥冥众生,唯恶之外,无善之名,教导戒行之律藏先灭故,依何而有止恶修善之心乎!说明菩提心之经卷亦灭故,依何经而发菩提心乎!世上无知此理之人,亦无习知之道。故唯有定散色彩皆失之白木之念佛、六字之名号,住于世上也。善导大师言:「尔时闻一念,皆当得生彼。」此机之一念十念而往生者,佛法外之人,只以白木念佛之力而往生也。

由当时大小经论兴盛故,彼时众生,虽有上根利器之人,然而下根之我等,与三宝灭尽时之人无异;世犹佛法流布之世,而身独三学无分之机也。虽有大小经论,无勤学之志;如斯无道心之机者,虽遇佛法,亦无其益。虽生佛法流布之世,然而既不能持戒,亦难修定慧,正显示机之愚劣无道心也。

虽如是愚身,称念南无阿弥陀佛者,佛之愿力悉皆圆满故,此即白木念佛之益也。就机而论,安心起行,诚然甚少,前念后念皆愚也。妄想颠倒之迷,随日而深,日夜皆被恶业烦恼所吞缚之身中所出之念佛者,虽烦恼不灭、亦毫无定散色彩之称名,然前念之名号中,摄尽诸佛万德故,能生不受心水泥浊所染之无上功德也。

不顾此心,信称念必生,而常称念南无阿弥陀佛者,即是本愿之念佛也,此名「白木之念佛」。

念佛之行,不论机之净秽,不论罪之轻重,贵贱智愚,但称念者皆得往生之行;而自力根性之人,以定散之色彩为指南,无色彩之念佛则以为不得往生而视为徒然。莫作此想,应舍自力根性,而向他力门。若能如是,则证悟大乘之人、深入经藏之人、净持戒律之人等,其所念佛,皆不违于本愿,此之分别,应善加明辨。 (《敕修御传》第四七卷)


【译注】证空上人十四岁进入法然上人之室,成为常随给仕之弟子,于净土法门彻入无遗。为令时众易闻易知故,常以「白木之念佛」之喻,说明本愿念佛之义。

「白木」即是原木之意,未加任何颜色之彩绘。

圣觉上人 作 ‧ 慧净法师 译

一、圣净二门

(一)总标

夫、思离生死成佛道者,有二种道:一者「圣道门」,二者「净土门」也。

(二)圣道门

圣道门者:在此娑婆世界,立行积功,励于今生取证也。

所谓:行真言之辈,思即身登大觉之位;勤法华之类,愿今生得六根之证。虽知教之本意,然至末法,及于浊世,现生得证者,亿亿人中,难得一人。因此,今世修 此门之人,于即身之证,自起退屈之心:或遥期慈尊之下生,望五十六亿七千万岁之晓空;或远待后佛之出世,惑多生旷劫流转生死之夜云。或仅愿灵山、补陀落之 灵地;或再望天上、人间之小报。结缘虽可尊,速证似已空。所愿犹是三界之内;所望又是轮回之报。何故回若干之行业慧解,而望此小报耶?实是因去大圣遥远, 理深证稀所致也。

(三)净土门

1. 机教相应、二种往生

净土门者:回向今生之行业,愿次生往生净土,于净土具足菩萨行,而成佛也。

此门契末代之机,实是巧便也。但此门又分为二种:一者诸行往生;二者念佛往生也。

2. 诸行往生

诸行往生者:或孝顺父母,或奉事师长,或持五戒、八戒,或行布施、忍辱,乃至回向三密、一乘之行,求愿往生净土。此等并非不能往生,一切行皆是净土之行 故。然此是自己励行愿往生故,名「自力往生」;若行业疏者则难得往生。非彼阿弥陀佛之本愿,摄取之光明所不照也。

3. 念佛往生

念佛往生者:称阿弥陀佛之名号,而愿往生也。此顺彼佛之本愿故,名「正定业」;偏被弥陀愿力所引故,名「他力往生」。

夫、称名号,若言「何故云契合彼佛之本愿」者,此事之发起,缘于阿弥陀如来未成佛之昔,名法藏比丘;其时有佛,号世自在王佛。法藏比丘已发菩提心,知清净国土,思利益众生,诣佛所言:「我已发菩提心,欲建清净佛国,愿佛为我广教庄严佛国之无量妙行。」尔时世自在王佛即为广说二百一十亿之清净佛土,人天之善恶,国土之粗妙,应其心愿,悉现与之。法藏比丘闻此见此,而简恶取善,舍粗愿妙。例如有三恶道之国土者,则简而不取;无三恶道之世界者,则愿而取之。自余之愿,准此可知。是故从二百一十亿之诸佛净土中,选其殊胜,建立极乐世界。例如柳枝开樱花;二见蒲并列清见关。选择此者,非只一生之思惟,乃经五劫之间思惟。愿建如是微妙严净之国土,又重思惟:「建设国土,为引导众生;国土虽妙,若众生难生者,则违大悲大愿之意趣。因此,决定往生极乐之别因时,一切之行,悉皆不易:若取孝养父母者,则不孝之人难生;若用读诵大乘者,则不知文句之人无望;若定布施、持戒为因者,则悭贪、破戒之辈被漏;若以忍辱、精进为业者,则瞋恚、懈怠之类被舍。余一切行,亦皆如是。因此,为使一切善恶凡夫,平等往生,共同发愿,唯以称念阿弥陀之三字名号为往生之别因。」五劫之间,深深思惟此之后,先于第十七愿发「诸佛称扬我名」之愿,此愿应深得其意。欲以名号普导众生故,而誓「称扬名号」也。然而,佛之意非为名誉;使诸佛称扬,有何要乎? 言:

  如来尊号甚分明 十方世界普流行
  但有称名皆得往 观音势至自来迎

此之意哉!

次、第十八发「念佛往生」之愿,言「引导十念之人」,诚哉!细细思之,此愿甚弘深也。名号仅有六字,则虽槃特之辈易持,称此不简行住坐卧;行此不嫌时处诸缘;不分在家、出家、若男、若女、老少、善恶之人,何人漏之乎!

  彼佛因中立弘誓 闻名念我总迎来
  不简贫穷将富贵 不简下智与高才
  不简多闻持净戒 不简破戒罪根深
  但使回心多念佛 能令瓦砾变成金
  (五会法事赞)

此之意哉!此谓之「念佛往生」。

4. 二种往生之比较

龙树菩萨《十住毗婆沙论》〈易行品〉言:

  行佛道者;有难行道、有易行道。
  难行道者:如陆路徒步而行;易行道者:如海路得其顺风。
  难行道者:于五浊世契不退之位;易行道者:唯信佛因缘故,往生净土。

难行道者:圣道门也;易行道者:净土门也。

窃谓:入净土门,修诸行往生之人,如海路乘船,不得顺风,出力摇橹,逆潮而上,渡于波浪之中。

二、专杂二修

(一)总标

次,就此念佛往生之门,分为专修、杂修二行。

(二)专修

专修者:从发愿生极乐之心,起归顺本愿之信以后,唯行念佛一行,丝毫不杂余行也。不持其他经咒;不念余佛菩萨。唯称弥陀名号,偏念弥陀一佛,此名「专修」。

(三)杂修

杂修者:虽以念佛为主,又并余行、兼他善也。

(四)二修得失

此二之中,以专修为胜。其故者:既已偏愿极乐,念彼土教主之外,何故杂他事!电光朝露之命;芭蕉泡沫之身,仅以一世勤修,顿离五趣故乡,岂可缓兼诸行乎! 诸佛菩萨之结缘者,且期随心供养之旦;大小经典之义理者,且待百法明门之夕。愿一土、念一佛,此外不可有其用者也。虽入念佛之门,犹兼余行之人,寻其意 者,各执本业而难舍也。或持一乘、行三密之人,各各回向其行,不改愿生极乐之志,兼并念佛,以为修此,无何过咎也!不直勤顺本愿易行之念佛,尚简别本愿而 兼并诸行之无由也。依此,善导和尚曰:「舍专修杂者,千中无一人得生;若专修者,百即百生,千即千生。」又曰:

  极乐无为涅槃界 随缘杂善恐难生
  故使如来选要法 教念弥陀专复专

嫌随缘之杂善者,执本业之意也。例如宫仕为官,亲近主君而委身之,应一向尽其忠节;然而当其亲近主君,兼又有意于疏远之人;则此人遇主君,求其赞赏者,应知直接事奉,胜劣显明;二心与一心,天地遥异。

就此,或人疑曰:「譬如有人,立念佛之行,每日称念一万遍;此外终日游戏,终夜睡眠。亦复有人,同念一万遍,此后读经、念余佛,何者为胜?《法华》有即往安乐之文,读此者,不同游戏欤!药师亦有八菩萨之引导,念此者,岂似空眠哉!然赞彼谓之专修,嫌此谓之杂修,未得其意?」

今按此者,犹以专修为胜。其故者:本来是浊世之凡夫,触事多障也。阿弥陀佛鉴此,教易行之道。终日游戏者,增散乱之人也;终夜睡眠者,增睡眠之人也。此皆烦恼之所为也,难断难伏。若止游戏者,则应念佛;若醒睡眠者,应思本愿,不违专修之行。念一万遍,此后持念他经他佛;所闻虽巧,然念佛者,谁限定一万遍?若精进之机,终日称名:执念珠者,则应称弥陀名号;向本尊者,则应仰弥陀形像。应直待弥陀之来迎,何故待八菩萨之示路?应专凭本愿之引导,不烦借一乘之功 能。行者根性,有上中下:上根者,终夜终日称念弥陀,何暇念余佛乎!应深思之,不可轻率怀疑也。

三、念佛往生之三心

(一)总标

次言念佛者,应具三心。但称名号,谁人不具一念十念之功?然而往生极稀者,此即因不具三心也。《观无量寿经》言:「具三心者,必生彼国。」善导之释云:「具此三心,必生彼国也;若少一心,即不得生。」三心之中,缺一心者,不得往生。世人之中,称念弥陀名号之人虽多,不得往生者,不具此三心故也,应知。

(二)至诚心

其三心者:一者「至诚心」,此即真实之心也。凡入佛道者,应先发真实之心;其心不真实者,其道难进,阿弥陀佛之昔,立菩萨行,建设净土,偏发真实之心也。因此欲生彼国者,亦应发真实之心。其真实心者,应舍不真实之心,而现真实之心。若其无深愿净土之心,遇人而说深愿之因由;内心深着今生之名利,外相显现厌世之态度;外示有善心尊贵之相,而内有不善,放逸之心也:此名虚假之心,违真实心之相;翻之则成真实心,应知。恶解此义之人,万事不能任意,而成虚假;然于身应惮应耻之事,亦示人知之,反招放逸无惭之咎。

今言「真实心」者:求净土、厌秽土、信佛愿,应有真实之心也;非必显耻示咎。因事随缘,应深斟酌。善导释云:「不得外现贤善精进之相,内怀虚假。」

(三)深心

二者「深心」,即信心也,应先知信心之相。言「信心」者:深信人言而无疑也。譬如有人,心地端正,极可深赖,为我教导亲眼所见之事而言:「其处有山,彼处有河。」深凭此事,信其言教之后,亦有人言:「此虚妄也,既无山,亦无河。」而我不动摇,由绝不虚妄之人所言之事故也;此后即虽百千人之言,亦不可用,深凭最初所闻之事,此谓之「信心」。今信释迦所说,信弥陀誓愿,无有二心,亦应如是。

今就此信心有二:一者信「我身是罪恶生死凡夫,旷劫以来,常没常流转,无有出离之缘。」二者决定深信「阿弥陀佛,四十八愿,摄受众生,无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。」世人常言:「非不信佛愿,然思量我身,罪障多积,善心少起;心常散乱,难得一心;身永懈怠,不能精进。佛愿虽深,何迎此身?」此念似贤:不起骄慢,无贡高心;然有怀疑弥陀不思议力之罪咎。是否知弥陀仅有多少之力量,而以为罪业之身难得救度乎?虽五逆罪人,犹能藉十念之功,刹那之间,得遂往生;何况罪不至五逆,功已过十念耶?罪深者弥愿极乐:言「不简破戒罪根深」;善少者愈念弥陀:言「三念五念佛来迎」。莫空然卑下其身、怯弱其心,而疑佛智不思议。譬如有人,在高岸之下,不能登岸,有力强之人,在高岸上,垂下纲绳,使其执之,而言:「我引汝上岸」;若疑引人之力,怯纲绳之弱,收手不执者,更不可能登于岸上。偏从其言,伸手执之,即得登岸。疑佛力,不凭愿力之人,如收手不执纲绳,难登菩提之岸。唯伸信心之手,执誓愿之纲。佛力无穷也,罪障深重之身不重;佛智无边也,散乱放逸之人不舍。信心为要,此外不顾也。信心决定者,三心自具:信受本愿若实者,无虚假之心;期待净土无疑者,有回向之念。故三 心似异,皆具于信心也。

(四)回向发愿心

三者「回向发愿心」:字句之中,可知其义,不须详述。回过、现三业之善根,愿生极乐也。

四、十念解释

次、本愿文言:

  乃至十念若不生者不取正觉

今就此十念,或有人疑曰:「《法华》之『一念随喜』者,深达非权非实之理;今言十念者,何故知是十声之名号乎?」

释此疑者,《观无量寿经》中,说下品下生人之相言:「造五逆十恶,具诸不善,至临终时,始依善知识之劝,仅称十遍名号,即生净土。」此更非静观深念,唯口称名号也。言「汝若不能念者」,此显不能深思之旨也;说「应称无量寿佛」者,此劝唯深称佛号也。言「具足十念,称南无阿弥陀佛,称佛名故,于念念中,除八十亿劫生死之罪。」言「十念」者:唯称名十遍也,本愿之文,准此可知。善导和尚深悟此旨,述本愿之文云:

  若我成佛 十方众生 称我名号
  下至十声 若不生者 不取正觉

言「十声」者,显口称之义也。

五、疑问解答

(一)临终与寻常之念佛

一、或有人云:「临终念佛之力,功德甚深,十念灭五逆者,临终念佛之力也;寻常之念佛者,难有此力。」

按此者:临终之念佛,功德殊胜,但应知其意。临命终时,百苦集身,正念易乱,彼时念佛,何故有殊胜功德耶?就此思之:病重命迫,身有危时,信心自然易起也。亲见世人风习,此身安泰时,医师、阴阳师,悉皆不信;然而病若重者,人言「信此治方,能使病愈。」便思实能病愈,而口亦尝苦味,身亦加痛苦之治疗;若言「作此祭祷,能使命延」者,亦不惜宝物,亦尽力祭之祷之。此即惜命之心深故也,闻「命延」者,有深信之意。临终之念佛,准此可知。命迫于一刹那,知不可长存,则后生之苦忽现:或火车来现;或鬼卒遮眼,便思如何能免此苦,离此恐惧?依善知识之教。

闻十念往生,深重之信心忽发,无疑此之意也。此即厌苦心深,愿乐心切故,闻「应往生极乐」,信心忽发也。犹如闻「寿命可延」,而信医师、阴阳师。若有此心,虽未至最后刹那,信心决定者,则一称一念之功德,皆等同临终之念佛。

(二)弥陀愿力与先世罪业

二、世人亦云:「虽思欲凭弥陀愿力,然先世罪业难知,如何易得往生耶?业障有多种,言顺后业者,虽未受造此业之转生,后后生必引其果报。因此,今生虽生人界,而身具恶道之业难知,若彼业力强,引生恶趣者,则净土之往生,难哉!」

此义实然,然而疑网难断,自发妄见。凡业道如秤,重者先牵,若我身所具恶趣业力强者,则不生人界,先堕恶道矣;既知生于人界,则虽身具恶趣之业,其业力者,弱于生人道之五戒;若然,尚无碍五戒,何况能碍十念之功德耶?五戒者有漏业也;十念者无漏功德也。五戒者无佛愿之拯救,念佛者弥陀本愿之所导也。念佛之功德,犹胜十善,亦胜所有三界之一切善根;何况五戒之小善耶?既无障碍五戒之恶业,则更无往生之障也。

(三)念佛与宿善

三、亦有人云:「五逆罪人,依十念往生者,由宿善也;我等宿善难知,如何得往生耶?」

此亦惑于痴暗故,徒成此疑。其故者:宿善之厚者,今生亦修善根、 惧恶业;宿善少者,今生好恶业,不造善根。宿业之善恶,以今生情状,可得明知。然而(造五逆十恶者,一生之间)无善心,思量可知,宿业少也。我等罪业虽 重,不造五逆;善根虽少,深信本愿。逆者之十念,尚依宿善,何况尽形称念,宁不依宿善耶?何故?逆者之十念,谓之宿善深;我等一生之称念,可谓宿善浅耶? 言「小智妨菩提」者,实此类哉!

(四)念佛与一念信心

四、信念佛之人云:「往生净土之道,信心为先,信心决定者,未必以称念为要,《经》已说『乃至一念』,故一念为足;累积遍数者,反而不信佛愿也。于不信之人,大嘲深詈。」

先、专修念佛,而舍诸大乘之修行;次立一念之义,而自止念佛之行。诚是魔界得便,诳末世众生也。

此二说共有得失。言「往生之业,一念为足」者,其理诚然;言「累积遍数,不信者也」者,其言颇过。以谓「一念为少」,而思「不积遍数,则难往生」,实可言不信也。「往生之业,一念为足;然而与其虚过日夜,毋宁弥积其功者,非要耶?」如是思惟而称之者,虽终日称、终夜称,愈添功德,弥显业因决定。善导和尚云:「竭力常称念」,不以此为不信之人。偏嘲之者,实不可也。言「一念」者,既是经文,不信此者,不信佛语也。是故信「一念决定」,且应一生不怠念佛,此 方为正义也。

六、结语

念佛要义虽多,略述如斯。见此之人,定加嘲笑欤!虽然,信谤共为因,皆当生净土。为志今生梦中之契,且结来世证前之缘。我若后者,受人引导;我若前者,则引导人。生生为善友,互修佛道;世世成知识,共绝迷执。

  本师释迦尊 悲母弥陀佛
  左边观世音 右边大势至
  清净大海众 法界三宝海
  证明一心念 哀愍共听许
草本曰:承久三岁仲秋中旬第四日
安居院 法印圣觉作

隆宽上人 作‧慧净法师 译

一、序说

近顷,访净土宗明师,诣洛阳东山边之禅坊,见一京九重之念佛者,五畿七道之后世者等,各个慇实,衣与心共染,身与世共舍,尽其所见,约十四五人共住。各随其意,竞相问曰:「如何今生,得遂往生之望?」所幸日常之不审,皆悉明了,立即记其意趣,送付乡村在家无智之大众,惟愿静心阅览。

二、一向专修

(一)劝一向专修

或人问曰:闻说如斯卑贱无智之人,若念佛者,往生极乐。此后虽一向念佛,然而不以为实是如此,当如何?

师答曰:念佛往生,本为破戒无智之人也;若智慧广博,戒亦全持之身者,即修行任何教法,皆能离生死,得菩提也;此非我身所能故,今念佛愿往生也。

(二)劝净土念佛

又或人问曰:为高才之人说余教,为卑劣之人劝念佛者,即圣道门之诸教殊胜,净土门一教卑劣否?

师答曰:设虽彼深此浅,彼胜此劣;然而应我身份,免流转之苦,得不退之位,方得有此;论深论浅,有何用乎!何况彼高才之人证殊胜教法而成佛,此卑贱之身念佛而往生,虽入门暂别,归处一也。善导大师曰:「八万四千门,门门不同亦非别,别别之门还是同。」然则皆同释迦一佛所说,不可云孰胜孰劣。

《法华》之胜诸教者,说五逆之达多、八岁之龙女成佛故也。此念佛亦然:被诸教所嫌,诸佛所弃之恶人,速疾往生净土,翻迷开证,若言者,则唯此实是超胜诸教也。

应知虽震旦之昙鸾、道绰,尚不堪利智精进之身故,舍弃显密之法,而愿生净土;日本之慧心、永观,尚以为愚钝懈怠之身故,舍事理之业因,而归愿力之念佛。

此顷,胜于彼等,智慧亦深,戒行亦净之人者,诚然入任何法门,亦能解脱生死。

皆是随缘引心之法故,不可论议人之或善或恶,唯应思量我身之行也。

三、必具三心

(一)述必具之意

又或人问曰:虽念佛,不知三心,不能往生,当如何?

师曰:实然也。但、曾闻法然上人言:「虽知三心,不念佛者无益;设虽不知三心,但能念佛者,必具足三心,当生极乐。」此顷与此心得对照,实觉如此。

愿各人表明心之所解,闻此之后,分别与三心契合、不契合之理。

(二)述三心之意

1. 至诚心

或人曰:「口虽念佛,心起妄念,外相见尊,内心恶故,是虚假之念佛,非真实之念佛」之言,实觉如此。然虽静心澄虑,而我心丝毫不能调伏,当如何?

师曰:此之见解者,即是执于自力,不知他力,已缺至诚心也。

所言「口虽念佛,心不止妄念者,虚假之念佛,须澄静其心。」虽如此劝,我闻此犹是缺至诚心之虚假念佛者。

其「心止妄念,口称名号,内外相应,谓离虚假至诚心之念佛也」之言者,不知此至诚心者也。以凡夫之真实所行之念佛者,全是自力也,违背弥陀本愿之心也。

既自清净其心者:圣道门之意,非净土门之意;难行道之意,非易行道之意;自力修行之意,非他力修行之意。

应知此者,今之凡夫,自己断除烦恼甚难,即虽妄念,亦复难止。然而阿弥陀佛鉴此,预先为如斯之众生,建立他力之本愿,誓以名号之不思议,除众生之罪,唯此名他力。

若知此理者,则我心不嗜止息妄念妄想;不嗜澄静难静散乱之恶心;不励凝止难凝之观念观法;唯念持佛之名愿。但有本愿故,虽充满贪、瞋、痴、烦恼之身,必得往生,信此故心安也,唯此名易行道。

若须戒身调心之修者,何故劝言「不论行住坐卧,不嫌时处诸缘」耶?又若自能调身澄心之勤者,则不必归凭佛力,亦能离生死也。

2. 深心

又或人曰:念佛者,声声灭无量生死之罪,蒙光明所照,心亦成柔软,有此之说。然而念佛岁久,三毒烦恼,丝毫不消,心亦愈恶,善心日日无进。如斯之时,虽不疑佛之本愿;然以我身之恶性,似往生之大事,何易得遂?

师曰:此事人人之所悲叹,实是迷惑之心也。因我身之罪而疑往生者,岂非轻视佛之本愿乎!此即缺信心之心也。作此言者,未知前之至诚心故也。当静其心,善谛听之。

所言应于此身,罪灭心善者,必不可有也;此者即身成佛方能,而非厌秽土、生净土之道。所谓众罪皆灭者,唯在最后一念,舍身往生彼土之谓也,唯此名净土宗。

若于此身,罪灭者即开证;开证者即成佛;成佛者,所谓圣道门之真言、佛心、天台、华严等断惑证理门之意。

依善导大师之释,知此信心有二释:

一者劝深信知「此身现是罪恶生死凡夫,烦恼具足,善根薄少,常流转三界,旷劫以来,无出离之缘」;

次劝信知「以弥陀深重誓愿,救度如斯众生」,一念亦无疑心。

知此意者,即我心虽恶,应仰「弥陀大悲之誓愿,可庆可凭」也。

本来若以自我之力往生,方有因我心之恶,而起疑念;然而全凭佛力之救度者,则何有疑念乎?知此者名为深心也,应善知此意。

3. 回向发愿心

又或人曰:从旷劫以来,乃至今日,造十恶、五逆、四重、谤法等种种罪故,流转三界,而今尚守生死巢穴。如斯之身,虽仅念佛,然而爱欲之波常起,染污善心;瞋恚之焰频燃,焚烧功德。善心之念佛,万分之一,此外皆污秽之念佛也;虽有切愿,然而自知不成为念佛者。人人皆谓:「若不改正此心,不能往生。」此时实觉迷惑,当如何?

师曰:此者,未知前之信心,是故忧虑,而动摇愿心者,回向发愿心之欠缺也。

依善导大师之意言:「顺释迦之教,信弥陀之愿者,虽爱欲瞋恚交起,更不顾也。」

诚然:本愿之白道,岂被爱欲之波所秽乎!

他力之功德,宁受瞋恚之焰所烧哉!

纵使欲起瞋生,难静难忍,但思佛之救度者,必蒙弥陀大慈悲所救度,本愿力故,摄取决定也;摄取决定故,往生决定也。如是思定,即任何人来言妨碍,亦毫不变动之心,谓之金刚心。所以然者:被如来所摄取故也,此名回向发愿心也。应善知此意。

(四)三心肝要

又或人曰:取其肝要,愿闻三心之本意。

师曰:实然也。先、一心一向是至诚心之大意也。计我身份,唯一向舍自力凭他力之心,名真实心;不凭他力之心,名虚假之心也。

次、凭他力之心深而无疑,为深心之大意。所谓弥陀本愿,本来总为罪恶之凡夫,非为圣人贤人。知此者,即我身虽恶,毫无疑念,名为信心也。

次、已入本愿他力真实之身故,思定往生决定之愿心,名回向发愿心也。

(五)自然具足三心

又或人问曰:若念佛者,虽不知而三心自然具足,此事如何?

师答曰:舍余行而念佛者,一向凭靠阿弥陀佛之心故,是至诚心也;称名号者无疑故,是信心也;称名号者,愿往生之心所起故,是回向发愿心也。

知此等意者,即任何人念佛,欲往生极乐之人所具故,即虽无智之人,但能念佛者,三心具足,得往生也。

总而言之:烦恼具足之凡夫故,自始不可论议心之善恶,唯一向任凭弥陀而无疑,愿决定往生而念佛者,即是三心具足之行者也。

法然上人所言:「虽不知,称念者,自然具足。」有此之谓故也。

(六)不必念念故起三心

又或人曰:称名号时,每一念间,当心存三心之义而念否?

师曰:此完全不可,一旦知其意之后,唯称南无阿弥陀佛也。三心即现于称名音声之后,其三心之义,不可留止于心底也。


《后世物语闻书》译者序

《后世物语闻书》是法然上人之高足隆宽上人所作,收录于《大正藏》第八十三册。

此文由九个问答所成,通释一般念佛者之迷情。初明念佛往生乃为破戒无智之凡夫;次明但能应我身份,免流转之苦,得不退之位,即是殊胜教法;后辨《观经》三心(至诚心、深心、回向发愿心)之义趣。

亲鸾上人非常重视此文,曾数次亲写,寄与门弟,劝彼等常加阅览,以断疑情。

释慧净 谨识
佛历二五四〇年(一九九六)十月二十八日

隆宽上人 作‧慧净法师 译

就念佛之行,有「一念多念」之诤,近顷盛闻,此极为大事也,应慎之。

立一念嫌多念,立多念谤一念,共背本愿之旨,忘善导之教。

多念即一念之积也,何以故?应思人命者:日日今日为限,时时即今为终也。

生无常之界,以仇假为住家,如见风前灯火,如寄草上朝露;息止命绝者,不论贤愚,无人可免。是故思惟「若现在眼闭息绝者,愿被弥陀本愿所救,迎生极乐净土。」而称念南无阿弥陀佛者,凭「一念无上功德」,仰「一念广大利益」故也。然而命若延者,此一念即成二念、三念;此一念如是累积,即成一时,二时;即成一日、二日、一月;即成一年、二年;即成十年、二十年、八十年,相续延长故,便知如何生存至于今日矣!应思「亦有现在即是此世之终」之理者,依必定之法则也,是以善导大师使人愿言:

  恒愿一切临终时 胜缘胜境悉现前

恳劝念念不忘,念念不怠,直至往生时,应念佛之理由也。故无离一念之多念,亦无离多念之一念。然若判定「偏应多念」者,《无量寿经》中,或说:

  诸有众生 闻其名号 信心欢喜 乃至一念
  至心回向 愿生彼国 即得往生 住不退转

或明:

  乃至一念 念于彼佛 亦得往生

或教:

  其有得闻 彼佛名号 欢喜跃踊 乃至一念
  当知此人 为得大利 则是具足 无上功德

善导和尚亦依《经》之意,而判言:

  欢喜至一念 皆当得生彼

或判定:

  十声一声一念等,定得往生

则不依用此理,而成净土教之敌也。

言虽如此,不可偏立一念往生,而以「多念为谬误」,若然,则「本愿文」之

  乃至十念

则无用矣!而《阿弥陀经》之

  一日乃至七日

之称名,亦成漫言哉!依此等之经文,善导和尚或判定:

  一心专念,弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近;
  念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。

或教:

  誓毕此生,无有退转,唯以净土为期。

或劝:

  应无间、长时修。

然而可为谬误哉!

入净土门,而破背善导慇懃之教导者,则其为仇也,过于异学别解之人;永沈三涂,无有出期,可悲之事也。依此或言:

  上尽一形至十念 三念五念佛来迎
  直为弥陀弘誓重 致使凡夫念即生

或劝:

  今信知弥陀本弘誓愿,及称名号,下至十声一声,定得往生;乃至一念,无有疑心。

或明:

  若七日及一日,下至十声,乃至一声一念等,必得往生。

此等之文者,明确教导「一念多念,皆不可厌恶;唯始信弥陀本愿之人,尽其寿命,往生为期而念佛。」故必不可偏执也。虽言不尽意,以此可知。

凡固执一念,或坚思多念之人,临终必恶,皆背本愿故,推量可知。

因此,「多念即一念,一念即多念」之理,切不可紊乱也。

南无阿弥陀佛


《一念多念分别事》译者序

《一念多念分别事》隆宽上人作,收录于《大正藏》第八十三册。

法然上人往生后,净土门诸流派各各主张自说,建立异义。「一念多念」之诤论,即是其中之一。

「一念义」者:往生净土之业在于一念信心,一念成办故,不以称念为要,经说「乃至一念」故,往生之因一旦决定,则此后可以不必称念;若欲累积数者,反成不信佛愿,因而嫌多念称名。如是重一念之功,夸一念轻多念。

「多念义」者:往生净土之事,非到临终之际不能决定故,应多念称名,积习而成,故经说「乃至十念」等,若言一念业成,不契佛愿,故应尽其一生,尽己之力,努力称名。如是积多念之功,慕多念轻一念。

如此偏执,弊害续出故,隆宽上人忧之,乃作此篇,引用经释十五文之明证,以示谕「一念多念」皆不可偏执之旨。

亲鸾上人于建长七年书写之,赐与门弟;后又为解释此文,而著《一念多念文意》。以此可知,此文之如何受敬重也。

释慧净 谨识
佛历二五四〇年(一九九六)十二月五日