七、四平：平凡、平常、平淡、平实
７．四平：平凡、平常、平淡、平实。
第七条是“四平”，就是甘于平凡，甘于平常，甘于平淡，甘于平实。“甘”就是心甘情愿，以此为喜悦。
这“四平”当中，四个都是“平”，从字义来讲也都相近，只是从不同的角度来说明。其中，“平凡”是“总”；“平凡”的表现就是后面三个，叫“别”，就是“平常、平淡、平实”。
这“四平”总结得特别好，对我们真的是护身铠甲。前面“六不”是把一些可能引起障碍的缘切断，这“四平”是让我们从正面了解该怎么做。
“平凡”，我们是平常人、凡人，这就是具有机深信，这是对治一般人的自命不凡。一般人就愿意追求惊天动地、自命不凡、高人一等，让他做平凡人，他不愿意，人都想出人头地。所以，“平凡”两个字就消除了我们的野心。
“平常”，念佛就平平常常的。就像我们居家过日子，柴米油盐酱醋茶，都是平平常常的。不可好奇玄巧，装神弄鬼。不甘于平常的人，总喜欢搞些奇奇妙妙的，觉得跟别人不一样，如果跟别人一样，就觉得羞耻。念佛，大家怎么念我也怎么念，像老太太一样念佛就行了，人人都是这样念佛的，从早到晚就这一句南无阿弥陀佛，平平常常，没什么奇妙、玄妙的。如果听到有人自夸，说“我念佛这样那样”，就知道这个人不甘于平常，很危险。
“平淡”，一般人不喜欢淡，吃饭都要找点口味。但是，淡才能常。喝水，不能天天喝可乐、雪碧，总之水是淡淡的；吃饭，米饭也是淡淡的。所以，平淡就是不浓妆艳抹，不炫人耳目。
“平实”，就是实实在在的。“实”是真实、老实、实在，一句一句地念，不偷奸耍滑，不投机取巧。阿弥陀佛的名号是真实功德，念一句得一句，虽然说是“一句”，其实是无上功德大宝。所以，念佛并没有什么诀窍，念佛就是作笨功夫，念佛就要老实，就是一句一句地“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。定心这样念，散心也这样念；欢喜这样念，悲伤也这样念；人前这样念，人后也这样念。
“平凡”是破除我们的骄慢心，“平常”是破除我们的好奇心，“平淡”是破除我们的懈怠心。一般人不甘于平淡，太平淡了觉得没味道，就懈怠了，“就念这句佛啊？从早到晚就念这句？我都念好长时间了，还念这一句，我没毕业吗？我学点新鲜玩意儿”，这就是不甘平淡，总要追求一些神妙的东西。念一句佛，他觉得淡而无味，觉得没有力量，就懈怠了。所以，我们甘于平淡就破除懈怠心。
“平实”是破造作心或虚妄心，破除虚妄造作。自己要搞花样，另外弄点动静，不是那样的。就是这句南无阿弥陀佛，老老实实地念。讲到修行，凡人有什么修行呢？能够做到这“四平”，就是大修行人。
我们看一个人，不是看他多会入定、多有神通、多了不起、多有智慧、多有辩才，那些都谈不上修行，就看他是不是老老实实念佛。如果能甘于这样，可以讲这个人没有修行也有点修行。
修行是“为学日增，为道日减”。本来我们的佛性一切具足，只是我们身上虚假的东西太多了，把虚假的东西拿掉，真实就显露出来了。可是我们总给自己贴金，总把虚假的东西往自己身上堆砌。之所以这样，就是因为内心空虚，需要靠外表来装饰，给自己壮胆；如果内心实在，就不需要在外表壮胆了。
念佛人为什么能老老实实做到这“四平”？因为内在有这句名号摩尼宝珠，有信心，所以自自然然可以平凡做人，不需要装神弄鬼，显示自己是贤圣，或者自己超过别人、不一般，让别人夸奖，竖大拇指，点赞，这些通通不需要，就是很平淡无奇的。
可以讲，这就是做平凡人，行平常事，持平淡心，得平实果。我们就是一个平凡的人，做的事也是平平常常的，心也是很平淡的，这样得到的结果就是实实在在的。
果然能够平凡，就有机深信，就很谦卑；当然也有法深信，如果没有法深信，我们也做不到机深信。如果没有弥陀救度，就想作怪，就不甘于平凡，也不敢平凡，也不愿意平凡，也不晓得怎么平凡。阿弥陀佛给我们智慧，给了什么智慧？让我们甘于平凡，愿意平凡，也晓得怎样才是平凡，也敢平凡，勇气有了，智慧也有了。
平常就能稳当，平平常常才能千稳万当，寻奇觅怪就容易受骗上当。
果然平淡，就能持久，淡才能久，肥甘厚腻不能久。生活当中的常识也告诉我们是这样的，不论是饮食的味道还是人情交往的感情，都是平平淡淡见真常。
平实就能得实实在在的利益，不会受欺骗，不会唐丧无功。
所以，这“四平”可以说是四宝。一般人不甘平凡，要打破常规；也不愿意平常；平淡，嫌淡而无味，不愿意淡；平实，实实在在念佛也做不到，要投机取巧。
所以，“四平”是从正面来说的，也有对治的功能；“六不”是对治而说的，但是也有正面的功能，因为翻过来就是正面的。
印光大师论魔事(摘自《印光大师文钞》)
下面我们学习《印光大师论魔事》。
勿存见佛见境界之心。
“勿存”就是不可以存这样的心，也就是不可期盼见佛见光。
“见境界”，不仅是见光见花，也包括一切灵异境界。所以，对这句“勿存见佛见境界之心”，上人就把它展开为“六不”。
倘正念佛时，或有忽现佛像及菩萨诸天等像，但心有正念，勿生取着。
我们自己没有求见境界，但是正念佛的时候，突然出现这个境界了。有人有这种情形，忽然看见佛菩萨的形象显现了，怎么办呢？心存正念，还是一句一句老老实实念下去，平平常常，不觉得稀奇古怪，心仍然很平常，这就是功力。不会见到之后马上狂喜起来，不会那样，心里仍然平淡如常，仍然看作是平常境界，仍然实实在在念佛。不论见到什么，还是做到“四平”，这就是看家本领。
如果生了取着，那就不平了，“哎呦，太好了，我欢喜”，就粘着在这里，觉得神异，这样就离开了这句名号本身，离开了弥陀本愿。还有什么神异能超过弥陀本愿？这才是不可思议之至。十方如来都称赞弥陀的名号，以此为宝贵。得到摩尼宝珠了不可能羡慕一个易拉罐，那些境界就是被扔到旁边的易拉罐。
修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生。
“修净业人”，就是求生净土的念佛之人。他的目标是什么？是以往生净土成佛为目标，不是以见种种境界为目标。所以，这个大根大本、大原则不能放弃，不能搞错了。不以种种境界为事，心中不这么求，跟这种境界当然就不发生交接。所以，真正稳当、知见正确、行持踏实的净业行人，不会有什么境界发生。
为什么有的人总是见到境界？
若心中专欲见境界，则境界便多。倘不善用心，或致受损。
这就是心不老实，也偏离了初心。念佛了还专门想见境界，一个是想满足自己的好奇心，再就是要炫耀，另外是心中不老实，也不踏实，“光念佛能行吗？是不是见了境界往生更有把握？”总之，前面分析过了，这里有很多微细的不老实的念头。一切都是自心招感，如果心里不把它当回事，这些境界也不会来；如果心里专门以此为主要目标，专门想见境界，境界就会像云一样，那就多了。
境界多了，又不能正确判断。“不善用心”，就是不知道怎样保护自己，不知道用“四平”来保护自己，然后取着它，这叫“不善用心”。善于用心，就是很平常地看待，平淡地处置，平实地念佛，还是一句接一句，这叫“善于用心”。不善用心会怎么样？会招致损害。
常有境界，当是未曾真实摄心，但只做场面行持之所致。
“常有境界”，有人念佛经常看见境界，“我经常听到阿弥陀佛跟我讲话，经常有观音菩萨来教导我”，经常这样，一定有问题。什么问题呢？“当是未曾真实摄心”，这是从行持来讲的。如果真实摄心，就是念一句听一句，心里稳稳定定的，不动摇，不动荡，不动乱。从根本来讲，就是没有真实归命，不了解弥陀本愿救度，不了解自己是一个业障深重的凡夫。
“但只做场面行持之所致”，就是浮在表面。或者想被别人夸赞，这就是“场面”，不是真为生死发菩提心持佛名号，不是在根本紧要关头切切实实念佛。“别人说念佛，我也念；别人有境界，我也要有”，简单讲，就是凑热闹，讲排场，求好看，满足一种虚荣心。
修行切不可以躁妄心，求得圣境界现，及得种种神通。
念佛也是一种修行。对世间人来讲，我们求往生极乐，这是大修行，叫“如实修行”。这种修行是靠他力的，如同乘船，坐在船上，自己没有步行，船行即是己行，所以说“言‘阿弥陀佛’者，即是其行”。念佛的修行是大修行，所谓“不行而行，名如实修行”。自己没有什么修行，就念这句名号还讲什么修行呢？没有修行就是大修行，为什么？仰靠阿弥陀佛。善导大师说“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义”；没有修行的人归命阿弥陀佛了，“言‘阿弥陀佛’者，即是其行”，这就是大修行。
“修行切不可以躁妄心”，“躁”是急躁，“妄”是妄想，非分所求叫“躁妄”，急切所求叫“躁妄”。为什么会有躁妄心呢？没有得到才会有躁妄心。如果我们真实归命阿弥陀佛，“言‘阿弥陀佛’者，即是其行”，内心全部充满了，“速满足功德大宝海”，自然安心定意生极乐，当然就不会有躁妄心了。
有躁妄心，一个是没得到，再就是沉不住气，想通过一些投机取巧的办法突然拿到。就像发财一样，不是通过勤劳致富，不是慢慢积累，修福报，积功德，就想一晚上发财，这样的话，没发财还好，真发财就离坐牢不远了。
以圣道修行来说，如果稳重踏实行去，等自己烦惑断尽，自然能感得圣境现前，有躁妄心也是不可以的。就像体育比赛，踢足球想拿冠军，就要靠平常的训练，平时不踏踏实实训练，上场就想得冠军，有躁妄心，那就要跟对方球员打架，那不可能。“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”，所以不能有躁妄心，要踏踏实实用功。
以净土门来说，就是要具足机法深信，才不会妄求，也才会心满意足称念名号。
这句也是说，我们念佛之人不要求见佛见光，得种种神通感应、灵异之事，这些通通要抹杀。凡是抱有这样的心，都是小心小量，小伎俩、小算盘、小九九。念佛之人发了大菩提心，是求往生极乐成佛的，这些通通不在话下，这叫作大气、大心大量。这样就不会被别人随便收买了。别人贿赂你，“我给你点小神通、小境界”，一般人马上就被他收买了。
念佛人为什么大气？除了六字名号能把我们买去，别的东西来买我们，我们还不愿意呢，还买不到呢。所以，我们是归命，“言‘南无’者，即是归命”，六字名号一命换一命，要买我们得用六字名号。
不要说小鬼小神的邪灵邪通，就算是百千三昧，我们也不看重，因为阿弥陀佛出高价了。就像在拍卖市场上，有人都喊到五亿了，突然有人喊五百块，你就卖掉了，这不是傻吗？我们在十方诸佛面前拍卖，阿弥陀佛举牌了，举了六字名号，这是五劫思惟、兆载永劫修行、无量光寿、无量神通功德的名号，来买我们小凡夫这条贱命，阿弥陀佛举牌了，“砰”的一声，拍卖槌就敲下去了。
我们的命是很贵的，在美国叫“黑命贵”，我们叫“凡命贵”，不随便给别人，别人说“我出五百块”，我们不卖。什么见圣境界，见种种神通，这些我们通通不羡慕，不会随便把自己卖掉。
平常专欲得见圣境，不知圣境之得，须到业尽情空地位。否则勿道所得者皆属魔境，即是圣境亦无所益，或有大损。
圣境界不容易得到，什么时候才能得到？业尽情空。业障铲除干净了，情执与邪见荡空了，没有了，这时候自然得证圣果，圣境现前。
这谈何容易？我们一身业障，妄攀圣境，要出故障的，所以决定见不到，见到的都是魔境界。就算在某种因缘下见到圣境，也得不到利益，反而有大损失。因为你不认识，心态不正，心一邪，一切境都邪了。就像人的眼睛有问题，看什么都有花点，因为眼睛花了，不是外面的世界花了，所以看什么不都是花的吗？
近人多一用功便有境界，此实多半是魔境。即令是圣境，若心地不明，理路不清，一生取着，便致误事。
不是得少为足，便是着魔发狂。故经云：“不作圣心（谓己已证），名善境界；若作圣解，即受群邪，着魔发狂。”
“近人”是指近代的人。古人没有这种事吗？也有，但是相对少一些。因为古人心地比较朴实，那时候的环境因缘比较清净，与“道”比较近。近代的人更虚华，现代的人更是这样了。所以，上人提出这“六不”，对我们真的是顶门针。
近人多是这种情形，稍微一用功就有境界，好像自己是大根机的人了，得证了，见到什么了，其实这些境界大多半是魔境，不是圣境。
就算在某种因缘下见到的是圣境，也要怎样呢？心地要明，理路要清。所谓圣境，就是在修行的路上有重重显现，这时心要清楚，心地要明白，知道到哪个程度了。就像修禅，知道自己禅定到了哪个层次。《楞严经》里讲，有五十种阴魔，修到哪个程度会显现什么境界，所以心地要明。
心地要明，这是自己的证悟；理路要清，是对佛法的路数非常清晰，是佛经当中给我们的指导：这两点都是必须的。
一般人的心地是一片黑，对理路又不清楚，就很容易取着，所谓认贼作父、认假为真、认虚为实、认魔为佛。
“不是得少为足，便是着魔发狂”，哪有几个人见到境界不取着？一生取着就误事了。小误是得少为足，不能往前进步，这还是小失误；大误就是着魔发狂。
“故经云：‘不作圣心（谓己已证）’，“经”是指《楞严经》。就是心里不认为自己得证圣果了，不会说“我成圣人了，你看我的修行功夫多深，多了不起！我都已经得神通了，我见到什么了。你出家这么多年了，你不行”。即使见了种种境界，心里也淡然处之，知道“我还是个凡夫，这并没什么了不起，仍然是空花幻影一般”。如果这样的话，这些境界就是垫脚石，能让你更进一步，有善的助缘。所以这里说“不作圣心，名善境界”，这样才能说它是好的，能帮助你修道成功，往上进步。
“若作圣解，即受群邪”，如果认为自己得证圣果了，有神通道力了，恰恰相反，这时候就被无穷无尽的邪知邪见所中，中箭落马，乃至着魔发狂。
下面举了几个例子：
明虞淳熙在天目山高峰死关静修。
明朝有一个人叫虞淳熙，他在天目山高峰闭死关，就是静修，死也不出来，到死为期，在那里清净修行。
久之，遂有先知，能预道天之阴晴、人之祸福。
闭关久了，心静久了，而且他也有这样的根机，所以他就有一种先知先觉的能力，能预知阴天下雨或天气晴朗。那时候没有天气预报，几天以后的天气情况他都知道了，人的祸福他也清楚。
彼归依莲池大师，大师闻之，寄书力斥，谓彼入于魔羂（意为绳套），后遂不知矣。
这是他的福报，遇到了善知识。他的归依师是莲池大师，莲池大师听到这个消息，马上写了一封信寄给他，全力地破斥、呵斥他，说“你要入魔了”。被大师一呵斥，他才惊醒过来，病就好了，从此以后就见不到这些境界了。
古人有这种根器。我们现在的人，自己见了境界以后，也没有人指出来。如果徒弟见了境界，师父就说“哎呀，了不起，我印证你开悟了”，师徒两个都是糊涂蛋。就算有师父来破斥他，徒弟也未必能受教，“师父自己没见到，我见的都是亲眼所见，你还说我呢”。所以，既要求师父能够识破，也要求弟子能够受教。知见一端正，被破斥之后，魔境界就消失了，因为魔怕正。所以，莲池大师的信一到，魔境就退了。
须知学道人，要识其大者，否则得小益必受大损。勿道此种境界，即真得五通，尚须置之度外，方可得漏尽通。若一贪着，即难上进，或至退堕，不可不知。
确实如此，学道之人“要识其大”，哪个利益大，以此为根本。如果不知道什么为大、什么为小，不知道轻重缓急，可能得了小利益，但一定受大损失。我们念佛人以什么为大？往生净土为大，一向专念为大，称佛名号为大。这样的大事、这样的摩尼宝珠丢掉了，忘记了，被小事牵动了心，不是得小失大吗？
对我们来讲，不要说五种神通、六种神通，一个是我们做不到，根机不堪，再就是六字名号里都有了，所以那些神通我们也看不中。听到别人入定、开悟了，就当故事听一听，道个喜，“好好好”，就行了。
闻城中有韩某者，神通广大，能知人宿因，又能令病人立即痊癒。倘一去亲近，必随彼魔力所诱，以致失正知见，增邪知见，反以一生能了生死之资用，轮转于长劫，无有出期也。
以此魔子，初则妄充悟道，人未归附。近则妄充得道，故得远近争赴。且自谓：“我所说法，令人易于得道。”故一境若狂，咸相崇奉。妄充得道，须有事实，人方肯信，故肆无忌惮，随口乱说。常为人言：“我能入定，超度亡魂，令其生天，或生净土。能知一切亡人，或生天上，或生人间及三恶道……”由是之故，不但愚夫愚妇靡然从风，即不明佛理之士大夫，亦以为实属得道，而归依信奉者日见其多。纵有智者斥其狂妄，由彼邪说入人深故，了不见信。
这种情形今天也不少。这里举了一个姓韩的人，他说自己神通广大，一般人就被吸引了，因为他能知道你的过去、未来，他看病能让你马上就好。刚开始他还谦虚一点，说“我悟道了”，这样来的人还不多；后来干脆就说大一点，“我得道了”。得道要有证据，他就胡乱说，来了一个人，他就说“你前世是谁家的媳妇……”，前世谁能考证啊？所以他就乱说。“某某人，我已经把他超度生天了；某某人，你家的什么人还在地狱里呢”，就说些空口无凭的话，但是他胆子大，嘴巴大，他敢说，别人也不知道。所以，愚夫愚妇之类的就被他骗得团团转，跟在他后面，蜂从相随。
按说读书明理的人能够辨别吧，但是在佛法方面，还真不是你读书读得多，你是教授、博士就能明辨的，主要还是靠过去的善根。
像中国的某某功，骗了多少人？他不就是嘴巴大、敢乱说吗？他说“我超过释迦牟尼佛几万倍，我都成佛了，自己都有世界了”，所以练那个功的人可不少，连一些大学教授、高级干部、政府官员都去学。懂得的人说他是虚假的，但是他的势力很大，邪说深入人心了，怎么破都难以破掉。
南昌一举人之门人，在省城扶乩看病，很灵。巡抚之母有病，医药不效，因请令看。开一方，药服后，人即死矣。急令医看方，则内有反药，因拿其人来问。其人言：“此吾师某教我者。”巡抚因令其师抵偿，谓汝诬世害人，遂杀其师。
这应该是清朝的事，也是通灵。“扶乩”就是通灵，看病很灵。但最后还是出问题了，不光他自己出问题，还连累他的师父也一起被杀了。
所以，大家要谨慎，念佛只贵老老实实念，要“六不四平”。
总 结
再来总结一下：
1、不可自期临终瑞相；
2、不可期盼助念瑞相；
3、不可夹杂观想念佛；
4、不可期盼见佛见光；
5、不可期盼灵异境界；
6、通灵属神鬼境界，物以类聚，牵引轮回，故不可喜好，不可追求，不可亲近。
7、四平：平凡、平常、平淡、平实。
以后，我们所有念佛人都以此为标准，要“六不”，要“四平”。我们念佛，如果能够甘于这“四平”，就会渐入佳境，保证有好结果。
好，南无阿弥陀佛。谢谢大家。