各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！

我们今天的课程内容都是谈净土教理，题目是「净土宗的核心」。

净土宗的核心来自哪里？在什么地方？什么是净土宗的核心呢？当然离不开净土三部经──《无量寿经》、《观无量寿经》与《阿弥陀经》。在三藏十二部、八万四千法门当中，唯有这三部经是从头到尾、文文句句都在讲阿弥陀佛的悲愿、讲极乐世界的庄严、讲众生的念佛往生。所以说，净土宗的核心就在净土三部经当中。

那这三部经哪一部是最核心、最根本的呢？就是《无量寿经》。因为《无量寿经》谈到阿弥陀佛发愿的动机、过程、内容，以及他成就了四十八大愿之后，成为怎样的一尊南无阿弥陀佛、成就了怎样的极乐世界，以及完成了怎样使十方众生往生的功德。也就是说，阿弥陀佛成佛的因果，以及众生往生的因果，都在《无量寿经》中。

依据《无量寿经》所载，阿弥陀佛发四十八愿之前，曾向世自在王佛述说他发愿的动机。在四十八愿之后，又有三誓偈，以三个内容来涵盖整个四十八愿，做为四十八愿的一个结论。所以，就核心、根本来讲，《无量寿经》就是净土法门的根本经典。

《观无量寿经》是《无量寿经》的开展，也就是说，阿弥陀佛为了救度众生，针对众生的各种不同根机而开展出《观无量寿经》。

就《无量寿经》来讲，它的核心主要在讲「法」，什么法呢？就是阿弥陀佛救度众生往生极乐世界的方法，而《观无量寿经》主要在讲「机」，也就是法所要救度的对象（根机）。

而《阿弥陀经》可以说是《无量寿经》与《观无量寿经》的结论，把《无量寿经》的「法」，与要救度的对象──「机」，讲在短短一千八百五十八个字的《阿弥陀经》当中。所以《阿弥陀经》就是在讲弥陀救度之「法」，与众生被救之「机」。

我们今天要谈的「净土法门的核心」，就是要探讨《无量寿经》中的四十八大愿，尤其是四十八大愿当中的根本愿。因为，凡事或理都有一个根本，四十八个大愿含摄了无量无边的功能，然而它的根本是在哪一个愿呢？就在第十八愿。

第十八愿是讲所有众生都能够容易地、平等地往生极乐世界，进入报土，当下成为一生补处的等觉菩萨。这一种功能、力用是在第十八愿，所以第十八愿是四十八愿的核心、根本来源。

可以说，能够让十方众生往生极乐世界的那个愿、那个教理，才是净土宗的核心。

为什么？因为佛法的目的，不是为了讲发展佛教而宣扬佛法，也不是为了阐述宇宙人生的真理而宣说佛法，而是为了使众生都能够离开六道轮回，使众生都能够成佛，这才是释迦牟尼佛出现在世间的目的。释迦牟尼佛讲经四十九年、说法三百余会，始终都在引导众生解脱六道的生死轮回，能够快速地像他那样，成就阿耨多罗三藐三菩提的正觉佛果。

所以，四十八愿不论其内容再怎么样地广泛、深奥、浩瀚无涯，不论境界再怎么样地高深、微妙，如果不能使众生往生极乐世界的话，那四十八愿就没有存在的意义了。因此，归根结本，佛法的目的，就是要让我们解脱生死轮回而快速成佛；而解脱生死轮回，快速成佛的唯一方法就是往生西方极乐世界，这才是净土法门的核心，其实这也是佛教的核心。

接下来，要跟大家研讨的是「往生极乐世界的条件」。

其实，说到「核心」，没有比让众生往生极乐世界更核心的了。那怎样才能够往生极乐世界呢？有条件吗？如果有条件，是哪些条件呢？是积极的，还是消极的呢？对我们来讲，我们做得到吗？请大家先翻开《净土宗教章》第57页──往生极乐的条件。我来念一遍：

往生极乐的条件

　　弥陀净土再怎么「极乐」、「安乐」，如果不能令我们往生，等于画饼充饥，毫无意义。
　　
　　往生极乐的条件，依据第十八愿所言：
　　
　　设我得佛，十方众生，至心、信乐、欲生我国、乃至十念；
　　若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
　　
　　此三十六个字之中，「至心」、「信乐」、「欲生」、「念佛」是往生极乐净土的要素、条件，具备这四项条件，就能够往生。
　　
　　然而这四项条件，有学者解释得很繁琐、很驳杂，反而令人不易明白，而不得要领。其实它的道理很简单，很容易明白。亦即只要真正（至心）地「信受弥陀救度」（信乐），真正地「愿生弥陀净土」（欲生），真正地「专称弥陀佛名」（念佛）。如此而已，既简单明了，又易解易行。
　　
　　极乐净土既然那么美好，谁不向往，谁不「欲生」？除非不信之人。所以，前提是信。「至心」的「信」，自然就有「乐」，并且至心「欲生」，此后只要专一「念佛」便可。这便是「信、愿、行」的内容，资粮虽有三个，但最后归结在「行」，就如善导大师所说「一向专称弥陀佛名」，又说「众生称念，必得往生」。
　　
　　浅而言之，这么殊胜美好的净土，令人喜乐愿生。「至心信乐」是真正相信，而生欢喜。「欲生我国」是愿生弥陀净土，一旦往生，必至灭度，证入涅槃。「乃至十念」是只要念佛，不必另夹余法，简单容易，故念佛往生的净土法门，由古至今被广赞为「易行道」。
　　
　　有信就有乐，有乐就有欲生，有欲生就有念佛，有念佛就有往生；出发点在于信。
　　
　　只要「信乐」、「欲生」、「念佛」，必定往生；弥陀大悲，一点都不为难任何众生。往生弥陀净土的条件，就是这么简单，这么容易，有条件等于没条件；美好的极乐世界，白白地送给任何众生，由此可知，弥陀的救度是「主动、平等、无条件」，是至极的慈悲。
　　
　　往生极乐的条件，再约而言之，只有二项，一是「欲生」，愿生极乐；二是「念佛」，平生之机上尽一形的念佛，临终之机下至十声、五声、一声、一念的念佛，亦得往生。
　　
　　「欲生」与「念佛」的前提在信，信受弥陀救度，信受极乐殊胜，信受念佛必生。既然信受而「欲生」，则「念佛」根本不是问题，只要开口念佛，有谁不能？若是哑巴，或是病人，也可心中念佛。念佛不是问题，则往生也就不是问题；既然不是问题，即是简单、容易、浅显，不繁琐、不困难、不深奥，不论何人都能做到，都能达成，都能无碍往生。
　　
　　至于犯「五逆诽谤正法」者，除非至死不悔，才会不能往生。因为使逆者不逆，谤者不谤，正是佛教的精神所在，也是弥陀大慈大悲的目的。如《观经》下品下生之五逆罪人，临终至心念佛，当下众罪消灭，往生极乐净土。可见犯五逆罪，只要至心悔改而念佛，依然往生弥陀净土。诽谤正法者，也是如此。
　　
　　这么说是有事理根据的，比如诸经中释尊降伏外道的事迹，比比皆是。外道因所见不同，多有谤法者，然皈依佛陀，依教奉行之后，亦能入圣得果。何况五逆即含谤法，若不谤法，何来「出佛身血、破和合僧」？故五逆谤法，除非至死不悔，否则回心皆往，不会因为一经犯逆犯谤，就永被舍弃，不蒙救度。故《庄严经》言「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」，善导大师《法事赞》言「以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往」。
　　
　　第十八愿成就文说：「愿生彼国，即得往生，住不退转。」「往生」多么容易，「住不退转」多么容易。「容易」是净土门之所以称为易行道的真义所在，这是弥陀威神功德的最高表现，致使十方诸佛皆共赞叹。如《大经》下卷言：
　　
　　`十方恒沙，诸佛如来，皆共赞叹，无量寿佛，威神功德，不可思议。
　　无量寿佛，威神无极；十方世界，无量无边，不可思议，诸佛如来，莫不称叹。`
　　
　　「威神功德」即是弥陀救度众生的力量，力量广大，致使十方世界任何众生往生容易，证果容易。如此容易，诸佛怎能不赞叹、不劝往？然而众生仍然不信，可见罪业之深，业障之重。
　　
　　有学者弘扬净土法门，往往将易行道与难行道混为一谈，把往生的条件讲得很高、很难，使念佛人望洋兴叹，半途而退；不免上违弥陀发愿的本怀，下误众生得救的机缘。其实，能使无力之人往生、绝望之人获救，如下品下生的根机，只靠念佛，亦能远离轮转之域，还归涅槃之乡，才是弥陀佛为众生发愿的本怀，也是易行道的真正精神所在。
　　
　　第十一愿说：
　　
　　设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。
　　
　　第三十九愿说：
　　
　　设我得佛，国中天人，所受快乐，不如漏尽比丘者，不取正觉。
　　
　　第十一愿保证灭度，「灭度」是入涅槃，则生死之苦消灭，而进入绝对安乐自在的境界，等于是成佛。
　　
　　第三十九愿保证灭度之前身心快乐，无忧无苦，毫无烦恼（漏尽）。
　　
　　极乐圣众有这两项保证，这两项保证就够了，足够满足我们所能想像的最高希望。
　　
　　四十八愿中，对我们来说，最重要的是第十一愿与第十八愿。
　　
　　第十一愿保证，一旦往生极乐，全部都能成佛。
　　
　　第十八愿保证，十方世界任何众生，只要愿生称名，必定往生。
　　
　　第十八愿念佛往生极乐净土，都是化生。《大经》下卷说明「胎生」「化生」。
　　
　　胎生是：「以疑惑心，修诸功德，愿生彼国。」
　　
　　化生是：「明信佛智，乃至胜智，作诸功德，信心回向。」
　　
　　第十八愿念佛往生是：「至心信乐，欲生我国，乃至十念。」「至心信乐」当然没有「疑惑心」，也就是「明信佛智」，「佛智」即是阿弥陀佛救度十方众生的智慧与能力。任何众生，只要念佛，必定往生，正是弥陀「威神功德，不可思议」之所在。「乃至十念」之念佛就是「作诸功德」，因念佛是无上功德故，而「信乐欲生」就是「信心回向」。故相信念佛必得往生，而念佛往生，都是化生而非胎生。
　　
　　极乐世界的众生，其身心相状如何？以下三段经文，略可说明：
　　
　　《大经》「依正涅槃」之文：
　　
　　彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为泥洹之道。其诸声闻、菩萨、天人：智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人；皆受自然虚无之身、无极之体。
　　
　　《无量寿如来会》「无差别相」之文：
　　
　　极乐国土，所有众生，无差别相；顺余方俗，有天人名。
　　
　　《大阿弥陀经》「同证涅槃」之文：
　　
　　八方上下，无央数佛国，诸天人民，及蜎飞蠕动之类，诸生阿弥陀佛国者，皆于七宝水池，莲华中化生，便自然长大。亦无乳养之者，皆食自然之饮食。其身体亦非世间人之身体，亦非天上人之身体；皆积众善之德，悉受自然虚无之身、无极之体，甚姝好无比。

这纯粹是就第十八愿来讲往生极乐的条件。前面就有提到，第十八愿是四十八愿的根本、核心，也是十方众生都能够容易、平等往生的愿，接下来我们就进一步再探讨有关第十八愿的内涵。刚才所读的这一篇文章只是对第十八愿约略提过而已，至于背后的深义如果没有人解说，恐怕不容易明白，所以再发一份讲义──「弥陀名号度生，众生称念必生」来为大家说明。（讲义附于文后）

这张讲义共引用十八段，最上面都有序号，下面有十七、十八、二十、三十四，这是《无量寿经》四十八大愿中，有关名号度生的愿文，底下没有标示序号的，虽然不在四十八愿当中，可是仍在《无量寿经》中。

从这十八段《无量寿经》的愿文与经文，就可以容易、扼要、明确地看出阿弥陀佛是以什么救度十方众生。阿弥陀佛以什么为条件呢？就是以名号、以他本身的佛名──万德洪名，来利益、救度十方众生。

这一句名号，从文字上来看就是六个字，从声音来听，就是一个声音，不论文字也好、声音也好，要如何救度我们呢？就是让我们去忆佛、念佛，称念这一句名号，想念这一句名号，或者听闻这一句名号，就这么简单、容易；听闻、称念、心中忆念都可以。总之，不论如何，都离不开这一句名号，那就非常简单、容易了。

这都是有根有据的，不是凭口空说的。根据在哪里呢？就在四十八愿当中，是阿弥陀佛亲自发的愿，是释迦牟尼佛所介绍的，在这些愿文当中，都有「称我名字」「闻我名号」。

我们看最后两段文：

　　由上列所引《无量寿经》四十八愿之中，有固定的定型句「闻我名字，……」，总共出现十一愿之多，而「闻我名号」或「闻其名号」及与「称念佛名」的相关愿文与经文也有七句之多。
　　
　　其内涵显示：阿弥陀佛以其名号利益、救度一切众生，任何众生只要闻信弥陀佛名或称念弥陀佛名，今生能获得种种利益，将来能往生弥陀净土，可说弥陀名号非常神妙，正如《称赞净土经》所说：「无量无边不可思议功德名号。」

这里所引用的《称赞净土经》就是《阿弥陀经》。因为《阿弥陀经》有两部，一部是鸠摩罗什翻译的，也就是我们平常熟悉课诵的，这一部共有一千八百五十八个字，很简短，适合诵念。另一部就是这里所引用的《称赞净土经》，是由玄奘大师所翻译的。 也就是说，在中国留下来的《阿弥陀经》有两部，由两个人在不同的时代所翻译，虽然在翻译的经文用字上有一点不一样，可是精神、内涵大致是一致的。把两部经并列在一起，互相参考，这一部经没有提到的，或者是看不懂、不明了的，借由另一部经的译文，互相参照，就能融会贯通，也就能够理解了。

在《称赞净土经》中，很清楚、明白地说，这一句名号是一句具有无量无边、不可思议功德的名号。其实，在《无量寿经》中就有很多的地方是称赞阿弥陀佛的威神功德是不可思议的。既然不可思议，当然就超越有量、超越有边、超越有限，无量、无边、无限的，才是不可思议。

讲义第二页，标题是「弥陀名号度生，众生念佛必生」。这张所引用的，不只是《无量寿经》，也有《无量寿经》的同本异译，也就是《庄严经》；同时，也引用弥陀化身的善导大师对于第十八愿的解释。

「弥陀名号度生」，最根本的就是在第十八愿，要了解第十八愿，就必须参照释迦牟尼佛的解释。释迦牟尼佛对第十八愿的解释称为「第十八愿成就文」，现在大家看讲稿的第一段和第二段。

第一段是《大经》的第十八愿，也就是本愿的愿文；第二段是第十八愿成就文。愿文共有三十六个字，成就文共有四十个字，不管三十六个字或四十个字，文字上都是两两相对的，意思也是一致不二的，只是进一步说明而已，第十八愿成就文就是对第十八愿的文字内涵再做进一步地解释。现在我们就以第十八愿的文字来理解第十八愿背后的涵义。

第十八愿愿文：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；
　　若不生者，不取正觉。
　　唯除五逆，诽谤正法。

第十八愿成就文：

　　诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，
　　至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。
　　唯除五逆，诽谤正法。

有关第十八愿的愿名，也就是愿的名称，有好几种。因为第十八愿的功能有好几种，有几种功能就有几种名称，不过，最中肯的名称是「念佛往生愿」五个字。《无量寿经》中并没有「念佛往生愿」这五个字，那为什么说第十八愿是「念佛往生愿」呢？这是善导大师的解释。那善导大师的「五部九卷」有这五个字吗？也没有，既然没有，怎么可以说是善导大师的解释呢？因为虽然没有这五个字，可是有这五个字的意思在。

善导大师对四十八愿当中的根本愿──第十八愿，解释的法语非常多，其中，善导大师说：「众生称念，必得往生」，这里所说的「众生」，就是第十八愿所讲的「十方众生」；「称念」就是第十八愿所说的「乃至十念」。「乃至十念」就是称名念佛，众生「乃至十念」地称念弥陀佛名，就必得往生。因为第十八愿说「若不生者，不取正觉」，意思就是说，众生称念而不能往生的话，阿弥陀佛就「不取正觉」，也就是不成佛；必须直到众生念佛都能够往生极乐世界了，他才会取正觉，才会成佛。

请问各位，阿弥陀佛成佛了没有？（众答：成佛了。）也就是说，法藏菩萨已经成佛了，而且于今十劫了，那我们念佛会不会往生啊？（会。）必定往生。所以，善导大师就简洁扼要、铿锵有力、毫不模糊、毫不模棱两可地说「众生称念，必得往生」。

善导大师在另一段法语，针对第十八愿又说：「上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生」。「上尽一形」就是上尽一辈子；「下至十声、一声等」，就是下至临终才念十声或者一声就断气。只要这样的念佛，「以佛愿力」──以阿弥陀佛第十八愿的力量，就「易得往生」──就容易往生极乐世界。

所谓一辈子的念佛，就像我们从现在一直念佛，然后不退到临终，这就是「上尽一形」；如果临终的时候才遇到有人跟他讲念佛往生的道理，他跟着念佛，但也只不过念了十声，或是一声，就断气了，那他能不能往生呢？（众答：能。）为什么呢？因为阿弥陀佛有这样的愿――第十八愿，「以佛愿力，易得往生」。

很明显的，这一段话就是在解释第十八愿，所以第十八愿叫做「念佛往生愿」，就是依据善导大师的解释而来的。在这里，我只不过是短短地引用这几句而已，如果再看善导大师广泛地解释第十八愿的法语，就会更清楚。

要成为净土宗的念佛人，首先应该详细地来了解第十八愿的内容。如果一个念佛人不了解第十八愿，那么往往要专一念佛是不太可能的，要安心地念佛也同样不太可能，甚至要生起现在念佛将来必定往生极乐世界的信心，也不太可能。为什么呢？因为念佛必定往生的道理，只有讲在四十八愿当中的第十八愿，没有讲在第十九愿，也没有讲在第二十愿，更没有讲在其他的愿当中，因为第十八愿是阿弥陀佛的本怀。

佛讲经说法是看对象的，对象不同，就有「随自意」跟「随他意」的不同。「随自意」的「自」，就是自己，也就是随佛本身的意思。「随他意」的「他」，就是对象、对方根机，针对对方根机的高低、利钝，而讲说不同的内容。那么，第十八愿可以说是「随自意」，是从阿弥陀佛的内心直接、畅怀流露出来的，唯有第十八愿才是这样，第十九愿、第二十愿就不是这样了，是随各个不同的根机而讲的。

换句话说，四十八愿当中，摄受众生往生极乐世界的愿有三条，就是第十八愿、第十九愿和第二十愿。这三个愿，也叫做「摄生三愿」，就是救度众生往生极乐的三个愿。其中，随阿弥陀佛自己的心意，本来的愿，就是第十八愿，也就是根本愿。所以，一个念佛人，若要安心地念佛，对念佛有信心，对往生能够肯定，不会忐忑不安、有所怀疑、有所忧虑的话，就必须要了解第十八愿，所以，第十八愿非常地重要，因为它是根本、是核心。

当然，阿弥陀佛的愿，总共有四十八个，以第十八愿为「根本愿」，其他的四十七愿，就叫做「欣慕愿」。什么是「欣慕愿」呢？就是让我们欣慕极乐世界的清净庄严，让我们感动于阿弥陀佛的大慈大悲，由于欣慕，而导归于第十八愿，专一念佛。

为什么呢？因为极乐世界不论再怎么样的清净庄严，再怎么样的微妙殊胜，再怎么样的安稳、快乐，阿弥陀佛不论再怎么样的慈悲、智慧、崇高、伟大，如果不能让我们往生极乐世界，不能让我们接触、亲近阿弥陀佛的话，对我们来讲，就变成是可有可无了，因为跟我们没有关系。

因为时间的关系，这一节课就讲到这里。南无阿弥陀佛！

（待续）

各位法师、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

今天是第十六次的佛一法会，这几次所讲解的都是《无量寿经》大意，以解释《无量寿经》的五段核心经文，进而掌握整部《无量寿经》大意。

五段核心经文分别是：

• 第一段，如来出世本怀文。
• 第二段，第十八愿愿文。
• 第三段，第十八愿成就文。
• 第四段，大经流通文。
• 第五段，独留此经之文。

上一次讲解到第四段「大经流通文」，也叫做「弥勒咐嘱文」，此文是释迦牟尼佛将念佛法门咐嘱弥勒菩萨，将来龙华三会的时候，依然继承释迦牟尼佛的本怀，宣说这个阿弥陀佛的救度法门。

这段文也叫做「念佛利益之文」，共有三十六个字，若扣掉前面「佛告弥勒」四字，单就内容来说，就是三十二字。此段文就像金玉珠宝般，字字珠玑，句句放光，是非常美妙、殊胜、重要的一段经文，若对这段经文能详细、正确地了解，内心就会有无比的安慰，有无量的法乐。

这段经文，能背起来的人就尽量背，老人家就不用了，因为年岁愈大，记忆力一定会衰退。不过，忘记了也没有关系，只要知道净土法门是阿弥陀佛大慈悲、大爱心、大愿力、大平等、没有条件的救度法门，那就可以了。这个法门，是阿弥陀佛主动要求我们，拜托我们让他救，是他来到我们的面前，将我们抱入怀中，若这样了解，自然就和阿弥陀佛亲，和阿弥陀佛近，在心灵上心心相印，在距离上如影相随。

现在，我们合掌共同念一遍：

　　佛告弥勒：
　　其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；
　　当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

这段文，上次佛一，我们是以四大点来解释：

• 第一大点，解释它的名称。
• 第二大点，解释它的大意。
• 第三大点，从文字上来解释它的意思。
• 第四大点，显明这段经文背后深广玄妙的意义。

其中，第四大点又可分十点来说明，为什么呢？因为佛法奥妙，所谓「一法有无量名，一名有无量义」，何况阿弥陀佛有无量无边、不可思议的功德，连释迦牟尼佛都说他日夜相续说法，一劫也没有办法说尽阿弥陀佛的功德，我们怎么可能单依文字就能完全解释呢？当然不可能。

在这十点中，第一点是来意，第二点是特呼弥勒，这两点在上一次已经解释完，今天继续解释后面的八点：

• 三、一念所指。
• 四、大利小利相对。
• 五、无上有上相对。
• 六、显明念念都具足无上功德。
• 七、显明念念不舍。
• 八、显明专一念佛。
• 九、举少况多。
• 十、深信不谤。

第三点，一念所指。这段流通文说，「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念」，这个「一念」，是指哪个地方的「一念」呢？有两个地方，一个是第十八愿成就文所说的「信心欢喜，乃至一念」，另一个是指下辈段经文所说的「乃至一念，念于彼佛」。

第十八愿成就文只是说「信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转」，并没有说这个一念具有大利，也没有说这个一念具有无上功德，是到《无量寿经》结束之前，释迦牟尼佛要流通此经的时候，才将一念的功德做了一个结论性的解释，解释「信心欢喜，乃至一念」的念佛，具足了大利无上的功德。

《无量寿经》分上下两卷，上卷主要在说明阿弥陀佛成佛的因果，下卷则是在说明十方众生往生的因果。下卷一开始就先解释，若是念佛往生极乐世界，当下就进入一生补处，也就是第十八愿成就文所说的「即得往生，住不退转」。这里所说的「不退转」，并不是通途法门说的三种菩萨的不退转──位不退、行不退、念不退，而是佛位的不退转，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

接下来，下卷经文再进一步解释往生的根机。众生无量，所以根机也是无量，在《观无量寿经》中，归纳为九品，于《无量寿经》则归纳为三辈。三辈、九品的性质和内容，其实都是一样的，归纳为三辈，展开就是九品，再展开是八十一品，若再继续展开，那就是无量品。

其中，下辈文说，「乃至一念，念于彼佛」，彼佛就是阿弥陀佛，以一念来显示阿弥陀佛强大的愿力，可以使最低劣、最愚痴的下辈根器，甚至罪恶最深重，千佛不能救、万法不能修的众生，都可以「乃至一念」，当下就脱离地狱的火坑，出离六道的苦海、三界的火宅，直接往生极乐世界，莲花化生，这就是在显明一念的大利无上功德。

不过，下辈文虽然说「乃至一念，念于彼佛」，但是也没有说这个一念具有大利无上的功德，同样是到了流通分，释迦牟尼佛才说「乃至一念」的念佛，具有殊胜、超越的利益，并且赞叹这一念大利，具足了无上功德。

这段流通文所说的「欢喜踊跃，乃至一念」，在《无量寿经》之中，就是指这两个地方的「一念」。当然，三辈的内涵还有更深奥的道理，不只是就文字上这样来解释而已。

学佛、看经、讲经、说法，首先要消文，也就是先解释字面上的意思。但若只是消文，有时候会错解，因此才有所谓「依文解义，三世佛冤」之语。佛经和一般世俗的书不同，佛经所说的，都是宇宙人生的真理，是深奥、微妙、不可思议的法，这种道理，不是世间的文字能够显明的。

这个世间是我们愚痴、罪恶、污秽的凡夫共业所感而呈现的五浊恶世，以我们有限的智慧、思想、言语，怎么能够了解佛法、表达佛法呢？不可能的。所以看经、讲经首先解释文字，然后再由文字的意义去了解其背后的道理，不是只在字面上而已。不过，因为时间有限，有关解释三辈彼此间的关系，以及三辈与念佛的关系，今天就先搁置。

第四点，大利小利相对。这段流通文说「为得大利」，这里的「大」是和「小」互相对比的，大利和小利是互相对待来说的。

如果是大利，那就是无上功德，所以经文就说，「为得大利，则是具足无上功德」。既然「乃至一念」的念佛是大利，那岂不是显示念佛以外的行持都是小利？比如，第十九愿所说的「发菩提心，修诸功德」，以及三辈众生所修的其他诸善万行，这些和念佛比较的话，就是小利而非大利。

在《无量寿经》中，说到往生的法门，唯有第十八愿、第十九愿、第二十愿，以及三辈的经文。但是到了要结束的时候，释迦牟尼佛流通的是第十八愿的念佛，并非流通第十九愿或者第二十愿，也没有流通三辈所修的其他诸行，单单流通念佛，而且赞叹这样的念佛就是大利。显示除了念佛以外，其他的法门与修行，相对往生弥陀净土来说，都是小利，不是大利，不是无上功德。

第五点，无上有上相对。无上的功德和有上的功德，也是相对待来说的，如果念佛是无上的功德，岂不是第十九愿以及三辈文所说的发菩提心、修诸功德等等自力的修行，相对往生极乐世界来说，就不是无上的功德？所以，这里也显示出，除了念佛以外，其他的法门和修行，相对往生弥陀净土来说，是小利有上的功德，不是大利无上的功德。

「无上」就是没有比这个更高、更上、更超越的意思。相对往生弥陀净土来说，不只其他的法门和修行是小利、是有上功德；即便也同是念佛，称名以外的其他念佛方法也是小利、有上功德，不是大利无上功德。

其他的念佛方法是什么呢？自古以来，将念佛分为四种：实相念佛（也叫做无相念佛）、观想念佛、观像念佛、称名念佛。四种念佛之中，《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》所说的念佛，主要是指称名念佛，称念这句「南无阿弥陀佛」万德洪名。

或许有人会疑问，《观经》很大段的经文，都是在解释十三种观想，怎么会说《观经》是在讲称名呢？其实，《观经》前面十三观的经文，是在引导修圣道门的人，进入专称弥陀佛名的方便关卡，因此十三观不是目的，是方便、过程，它的真实目的是称名念佛。在《观经》的流通文中，释迦牟尼佛就非常清楚明白地说：

　　佛告阿难：汝好持是语。持是语者，即是持无量寿佛名。

也就是说，《观经》最后是流通持名念佛，并不是十三观的观像、观想念佛。所以，虽然都是念佛，但是和称名念佛比较，以那样的修行功德要回向往生弥陀净土，并不是大利，不是无上功德，是属于小利，是属有上功德。这样的结果，就会落在品位、阶级里面，其他种种的法门也一样，只要不是听闻阿弥陀佛的名号，然后上尽一形、下至十声、一声、一念专靠阿弥陀佛愿力救度的称名，就都不是大利无上功德。既然不是大利无上功德，就不能往生到极乐无为的涅槃境界，就会暂时在莲花胎宫里面，落入品位、阶级当中。

这点非常重要，道理也非常微细，但是，对于不是专门研究净土教理，也没有接触到善导大师法脉的人来说，是了解不来、也相信不来的。既然相信不来，心中就会一直存在疑问，遇到问题的时候，就会互相冲突。

以前，我们所听到的传统净土法门，它的解说是有缺陷的，因为那个时候善导大师法脉的净土思想著作还没有回归，直到近一、二十年，善导大师的系列思想才回归本土，大家才渐渐了解，极乐世界除了化生以外，还有因为疑惑佛智而生在胎宫，暂时生在莲花苞中。

那么，为什么有的人当下莲花化生，有的人却暂时生在胎宫里面呢？所谓如是因如是果。问题就在于，往生净土是靠我们自己的自力，以凡夫所修有漏的功德为因，或者是完全依靠阿弥陀佛的佛力，以无为、无漏、不可思议、殊胜的功德为因，差别是这两点而已。

我们所弘扬的专称弥陀佛名的法门，不是靠我们凡夫有为、有漏的功夫、功德，完全是靠阿弥陀佛。因为完全靠阿弥陀佛，所以往生的当下，自然就是莲花化生，就进入一生补处。善导大师就解释说，「极乐无为涅槃界」，我们要往生无为涅槃的境界，要往生到极乐世界的果报土，必须有它的正因，这个正因如果和涅槃不相应，就无法进入。

和涅槃相应的，就是这句名号，这句名号是阿弥陀佛的本体，也是极乐世界的本体。以佛的境界来说，它是统一的，时间统一，没有过去、现在、未来；空间统一，没有东、西、南、北、四维、上下；它也是万物统一的。

若就《华严经》「事事无碍」的境界来说，也就是以「十玄门」来解释，佛的境界就是时间平等、空间平等、万物平等，而且是一体性，互相容纳的。所以说，这句名号就是阿弥陀佛的本体，也是极乐世界的本体，离开这句名号，我们要如何去念佛，要如何让阿弥陀佛救度呢？就不可能了。

第六，念念具足无上功德。在这段流通经文之中，显明每一念、每一念的念佛，都具足了无上功德。

八百年前，开创日本净土宗的祖师法然上人，对「欢喜踊跃，乃至一念」就可以得到大利无上的功德，曾如此解释：「既以一念为一无上，当知以十念为十无上」。意思就是，既然一念念佛可以得到一个无上的功德，那么我们念十句佛，就可以得到十个无上的功德，若念一百句，就可以得到一百个无上的功德，若是念一千句、一万句，从少至多，辗转相续不断，念佛恒沙，岂不是就有恒河沙数的无上功德？

其实，既是无上，一个无上和十个无上、百个无上、千个无上、恒沙无上，都同样是无上，没有增加，也没有减少。既然如此，为什么法然上人会做这样的解释呢？主要就是为了显明一念既然是无上，当然念念也是无上，恒沙的念佛，就有恒沙的无上功德，也就是要鼓励我们维持这个无上功德，不要让它失落。

就好像我们活在世间，要维持生命必须有种种的条件，其中之一，就是要呼吸空气。呼吸一口空气，当下就可以存活，每呼吸一口空气，都使我们念念存活，以此而言，空气对我们来说，就有无上的价值，因为关系到我们生命的存续。每呼吸一口空气，就有一个无上的价值，呼吸无量口的空气，岂不是就有无量个无上的价值？

第七，显示念念不舍。在这段流通文的背后，释迦牟尼佛即在强调，要我们专修念佛，而且要念念不舍。既然一念念佛，就已经得到大利无上的功德，何况念念不舍、相续不断地念佛呢？因此，我们不要突然停止念佛，或者改修其他的法门，否则就是退转了，就失去了大利无上的功德。

善导大师说，念佛要「念念不舍」，而且要「以净土为期」。意思就是说，以往生极乐世界为期限，在还没有往生极乐世界以前，我们心心念念，都要忆佛、念佛，念「南无阿弥陀佛」，因为念念之中，都有大利无上功德之故。

第八，显明专一念佛。《无量寿经》有说到三种法门，首先，在第十八愿中说到念佛，而且是专念佛，所以第十八愿是专念佛往生的法门。其次，在第十九愿与第二十愿，有说到以修其他法门来回向往生，是属于诸行往生的法门。最后，在三辈文中，除了修诸行以外，还强调要一向专念无量寿佛，也就是其他的法门和念佛参杂在一起。

因为《无量寿经》有说到这三种法门，所以有的人看了，心中就会犹豫不决，到底要专修哪一种法门呢？可是到了流通分这段经文的时候，释迦牟尼佛就画龙点睛，标举出唯有专一念佛，才是往生的正因，也才是阿弥陀佛的本愿。

这就好像在《无量寿经》中，释迦牟尼佛也以一首偈，画龙点睛地来解释阿弥陀佛的本愿，说「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」。

所以，阿弥陀佛根本誓愿的功德力在哪里呢？就阿弥陀佛来说，是在这句名号，就我们来说，就是念这句名号。能念、所念都没有离开这句名号，佛和众生也都没有离开这句名号，所以第十八愿就是念佛，念佛就是阿弥陀佛的本愿，释迦牟尼佛已经说得非常清楚明白了。

同时，念佛也是释迦牟尼佛乃至十方诸佛的本怀，本来《无量寿经》已经说完，在结束之前，释迦牟尼佛特别叫着弥勒菩萨的名字，提醒弥勒菩萨，要将念佛流传下去。因为，念佛具足大利无上功德，是往生的正因，念佛必定往生，所以说，这段流通文也是释迦牟尼佛的本怀。

由这段文来看，单单流通念佛，岂不是舍掉了其他两个法门？也就是修诸行的法门，以及助念佛的法门。助念佛就是三辈文所说的，除了一向专念无量寿佛以外，又修其他的法来补助，叫做助念佛。

再者，第十九愿所说的发菩提心、修诸功德，乃至三辈文所说的其他法门，若修得来当然是好，但大多数人却修不来。所以，到了流通分的时候，释迦牟尼佛才说乃至一念，乃至百念、千念，专念阿弥陀佛的名号本身就是大利无上功德，就决定往生。

因为有这一段流通文，我们才能百分之百地安心，百分之百地肯定，此后才能够专念弥陀佛名，知道专念弥陀佛名才是唯一可以百分之百决定往生的法，所以这段流通文背后的涵义，确实是舍掉了其他的法门。

不过，这段流通文是从往生正因的念佛功德来说的，由此显明它的单独性、超越性，也就是显明念佛的殊胜与容易，使十方众生，无一遗漏地统统往生弥陀净土。并不是说「诸恶莫作，众善奉行」都要舍掉，不是这样的意思。总之，凡是要百分之百决定可以往生极乐世界的众生，一定要专念阿弥陀佛，若专靠阿弥陀佛，则十方众生没有一个会遗漏掉，全部都可以离开三界火宅、六道苦海，超越轮回，往生弥陀净土，毕竟成佛度众生。

所以，大家一定要有正确的理解，我们的肉体还存在这个世间，必须要过家庭的生活、社会的生活，与家庭眷属的关系、人群的交际，依然要守本分，尤其是一个学佛的人，三业行为都要端正，做得到的就要去做，否则就称不上是佛弟子了。

第九点，举少况多。也就是举出一念有大利无上的功德，来譬喻多念更加有决定往生极乐世界的功德。

因为，乃至一念、乃至十念就可以往生，何况多念呢？一日念佛能够往生，何况七日；七日念佛就可以往生，何况一个月；一个月的念佛能够往生，何况一年；一年的念佛能够往生，何况我们一辈子都在念佛，怎么会不能往生呢？所以这段经文，在祖师的解释里面，往往都用「乃至十念」、「乃至一念」决定往生，来显明平生之机的念佛人，更加百分之百地决定往生极乐世界。

所以「乃至一念」也好，「乃至十念」也好，都包含「临、平」，「临」就是临终的时刻，「平」就是平生的阶段。并不是说「乃至一念」只有一念而已，它是包含性的，包含长、包含短，包含多、包含少。

第十点，显明深信不谤。就是深信佛所说的这段文，不产生怀疑，甚至毁谤。

也就是说，《无量寿经》这段流通文的本愿称名念佛，是大利、是无上功德，它的方法容易，功德广大，无论什么人听到，都会欢喜踊跃，因此我们就应该深信不疑。不因为它那么简单就怀疑，反而应该要深信。为什么呢？因为功德愈大，我们愈相信它，那岂不是我们信心的功德就愈大，我们就愈有福报、愈有功德？如果它的功德很大，我们却怀疑，甚至毁谤，岂不是疑心的罪就更加深重呢？况且，这样的罪业，并不是一般的罪业。

信的功德和疑的罪过，随着所信、所怀疑的对象，而有轻重的差别。譬如，《受菩萨戒仪》说：「三皈五戒得人身，十善八斋生天报」，若相信这样的道理，就有很大的功德。但是，五戒也好、十善也好，还在六道轮回之中，虽然相信，也修持了，甚至圆满了，也还没离开三界。

何况，要五戒具足，十善圆满，属难行道，但是念佛容易，念佛就可以脱离三界六道，往生成佛，虽然轻易，但是功德很大。我们如果相信这样的道理，岂不是这个信心的功德，比信五戒十善的功德还要大？所以，这段文也显明，希望众生要深心相信，不要怀疑。

这段流通文的玄义，纵然用这十点来说明，但还是有所不足，因为它的道理很深广。这段文中，还有「佛告弥勒、当知此人」，这两句八字，也有它背后隐含的意思。「佛告弥勒」已经解说过，而「当知此人」在这十点并没有列进去，所以，最后我再补充说明一下。

念佛的人本来就会得到大利无上功德，为什么还要用「当知」两个字呢？这是因为事情重要，怕对方疏忽没有重视，所以才用「当知」二字特别提醒。虽然只是两个字而已，但是，我们要知道释迦牟尼佛的心情，他的用意，就是要提醒我们，一念念佛就可以得到大利无上功德，何况专一念佛、念念不舍呢？

所以说，经中的每一个文句都有特别的涵义，我们不可以轻易疏忽。接下来，我就来说一个真实的故事，来证明「乃至一念」的念佛，确实有非常大的功德。

台南有一位莲友在台中做事业，2011年清明节时，开车载着她十四岁的儿子要回台南扫墓。那天，她是早上出发，开国道三号，因为是清明节，车辆很多，不过还好没有塞车，时速尚有100公里。

高速公路是三线道，她是开在中间线，一直开到靠近南投名间交流道的路段，突然有一辆车从右侧切入，她提防不及，心中一紧张，方向盘立刻左转，不料用力过猛，车身转了180度，也就是说，本来车是向南，结果一打转，车头变成向北。原本在后面的大卡车，就在面前，眼看就要撞上来了，惊吓中，她出口大喊，念了一句「阿弥陀佛」。

当时，念出这句「阿弥陀佛」的时候，她的车子还在转，总共转了三圈──为什么知道转了三圈呢？因为转第一圈的时候，她就看到了那台卡车，转第二圈也是，转第三圈时，又看到那台卡车。不可思议的是，在她情急之下念出「阿弥陀佛」的时候，周遭的车子好像被人命令，都停住了，直到她转完三圈，车头回复向南，而且依然在中间的线道，那个时候，后面的车子才继续一起向前。

我们想想看，当时后面的车子若是没有停住，会发生什么状况？肯定是一场很悲惨、很混乱的连环车祸，而她本身，以及她的儿子，也可能会失去生命，就因为念了一句「阿弥陀佛」，母子两人免去了一场灾难。当时，她吓得手脚发软，全身都没有力气开车了，惊魂甫定，她才一句一句地念，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」。

到了这个时候，她不但不再惊慌，反而有一种安心的感觉。她说，接下来好像不是她在开车，感觉是有人在帮她开，所以很稳，一点也不惊慌，就这样一直开到东山服务站，才停下来休息，打电话给她住在台南的哥哥，告诉他刚才发生的事。

事后，她的儿子告诉她：「妈妈，你那个时候不是念佛，而是喊佛」。一般人遇到紧急状况的时候，都会说「俺娘喂！」（台语），因为她是学佛的人，所以当下脱口喊出的是「阿弥陀佛」。

她在结婚之前，就和她的先生一起学佛，时常到寺院听经闻法，只不过不是专修念佛。虽然知道有阿弥陀佛、有观世音菩萨、有极乐世界，但是对于念佛有什么功德，并不太了解，而且半信半疑，直到这次亲身体验，因为念佛化解了生死之厄，才深信不疑地说，确实有阿弥陀佛，知道念佛确实有大功德。

通常，我们强调念佛要恭敬、至诚、恳切，要欢喜踊跃地念佛，这位莲友当时念佛的心情是怎样呢？是恭敬、至诚、恳切，还是欢喜踊跃？都不是，她是全身心地投入，所有的细胞都在念佛，她那一句佛号，是尽心、尽性、尽情地念佛。

为什么？因为她根本没想到会遭遇车祸，临时遇到凶险，她是不假思索，从内心迸出这句「阿弥陀佛」。她知道，当时若撞下去，不只她们母子失命，还会发生连环车祸，不知道要害死多少人，所以不知不觉中，在第六意识没有作用的情况之下，直接从第八识冲出这句「阿弥陀佛」。

我们人说话也好，做事也好，都要经过头脑，也就是第六意识。凡事若没有第六意识，等于没有意义，就好像《四书．大学》所说的，「视而不见，听而不闻，食而不知其味」。人就是有第六意识才有作用，若没有第六意识，就好像植物人，失去了神经知觉一般。

换句话说，她在那个时候，不是像我们平常一样，以第六意识来欢喜踊跃地念佛，而是不假思索，就像无我般，忘了自己，突然从心底冲出这句「阿弥陀佛」。所以她说当时那句佛号不是嘴巴念的，是全身出来的念。善导大师说过，「南无者，即是归命」，「归」是归投，「命」就是生命，将我们宝贵的生命，毫无保留，完全投入阿弥陀佛的救度，完全依靠阿弥陀佛的佛力，将自己投入阿弥陀佛的怀抱之中，那个时候，她念佛的心境就是这样。

这样说来，是不是以那样的心境念佛才是念佛，用其他的心境来念佛就不是念佛了呢？并不是这个意思，只要信受弥陀救度，专称弥陀佛名，功德都是一样的。也就是说，乃至一念，乃至十念、百念，乃至欢喜、踊跃地念佛，乃至恭敬、至诚、恳切地念佛，乃至不假思索地念佛，功德完全一样，只是遇缘有异，所以表现就不同。

比如说，这位莲友当时称念那句佛号是不假思索、拼命念出来的，事过境迁，叫她再以当时的心境来念，已经不可能了。同样地，诸位莲友今天在这里参加佛一，大众一齐欢喜踊跃地念佛，若回到家，自己一个人的时候，还会有相同的心境吗？可能就没有了。这就是说，念佛的道理是一样的，功德也是一样的，所以就随着个人的根机、环境，一向专念就可以了。

当然，若有类似的体验，那也很好，就像这位莲友，以前她对佛菩萨的感应、功德，始终半信半疑，可是现在，她已经深信不疑了。她知道，只要念佛，阿弥陀佛都会和她在一起，就算到了生死的关头，临命终的时候，她也不会有丝毫的惶恐和不安，因为她曾经有过这样的体验。(待续)

各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！

第十八愿在四十八愿当中，是属于「根本愿」，简称「本愿」，也可说是「愿王」，所以也称为「本愿王」。如果没有第十八愿，就没有净土宗的教理、没有净土法门、没有净土宗，也没有成正觉的阿弥陀佛，没有极乐世界。因此，可以说，第十八愿就是净土宗的根源，是极乐世界的本体，同时也是我们的生命，就是我们的法身慧命，唯有依此方能得到解脱。

佛出世间，就是为了救度众生，就是为了使众生了解宇宙人生的真理，了解人人都有佛性，都能成佛。但是由于烦恼、业障的蒙蔽，因而轮回六道。如此轮回是冤枉的，应该解脱，应该回归佛性的故乡。那么，如何解脱轮回呢？如何回归佛性涅槃的家乡呢？唯有净土法门，唯有第十八愿。也就是说，释迦牟尼佛出现在世间，能够使十方众生都得离苦得乐的，就在「第十八愿」。因此，第十八愿不仅是阿弥陀佛的本怀，其实，第十八愿也是释迦牟尼佛的本怀。

由于净土法门来自净土三经，净土三经来自四十八大愿，四十八大愿来自于根本愿，就是第十八愿。换句话说，第十八愿不仅涵盖了四十八愿，也涵盖了净土三经，是净土教理、净土宗的本体，因此才说第十八愿是释迦牟尼佛的本怀。

从这一点来讲，第十八愿就是释迦牟尼佛出现在人间的目的，同时，也是十方诸佛的本怀，因为佛佛道同。佛出现世间，无非要让众生「离苦得乐」──离生死轮回之苦，得涅槃不生不灭之乐。

第十八愿也是我们的本怀，也是我们十方众生的救主。我们不是为了学佛而学佛，不是为了出家而出家，也不是为了修行而修行，都不是。都是为了解脱我们的生死轮回，都是为了让我们能够获得涅槃，进入不生不灭。这也唯有依靠阿弥陀佛的第十八愿，所以第十八愿也是我们众生的本怀，是我们众生的救主。

没有第十八愿，我们获救无门，我们解脱无望，即使学佛，也只不过是结一个缘。如果没有弥陀救度的话，我们下辈子依然会在六道里面轮回，在轮回中，想要生生世世都能生而为人，生生世世都能遇到佛法，那是不可能的。所以，既然今生今世获得人身、闻到佛法，就要把握，依靠佛说的净土法门来解脱、来获救、来成佛。

我们学佛的根本目的，就是今生今世要脱离轮回，成就佛道。有一个法门，能够当生成就，一世圆满，那就是净土法门，就是阿弥陀佛的第十八愿。第十八愿是「超世愿」，「超世」就是超越十方三世诸佛，十方三世诸佛所没有的，阿弥陀佛有，在哪里？就在第十八愿。四十八愿如果没有第十八愿的话，就不能成为「超世愿」，有了第十八愿，阿弥陀佛才能成佛。

为什么说第十八愿是「超世愿」呢？这必须有根有据，所有的根据，都必须依据佛说的经典。在《无量寿经》中，阿弥陀佛的因地，也就是法藏菩萨的时候，他就亲自说：「超发无上殊胜之愿」。阿弥陀佛所发的愿是超越的，他的无上殊胜之愿，是超越十方诸佛的。在发了四十八愿之后，他又发了三个誓愿，第一个誓愿就说：「我建超世愿」──我的四十八愿是超越十方三世诸佛的。

此外，有一部经叫做《弥陀偈经》，很简短，没有长文，都是以偈语的形态来显示，其中就有说「发愿逾诸佛」，也就是说，阿弥陀佛所发的愿，超越十方诸佛。

而《无量寿经》总共有五本不同的译文，叫做「同本异译」，其中一本叫做《大阿弥陀经》，经文就说：「法藏菩萨所发的愿是洞视、彻听、飞行，十倍胜于诸佛。」洞视就是天眼通，彻听就是天耳通，飞行就是神足通，也就是涵盖六种神通，表示他的三明六通要胜过十方诸佛十倍以上，所以说「十倍胜于诸佛」。

经中也说：「智慧、说经、行道，十倍胜于诸佛。」也就是说，阿弥陀佛成佛的话，他的智慧、讲经说法、行道度众生，都要胜过十方诸佛十倍以上。又说：「顶中光明，绝胜诸佛」，阿弥陀佛头顶上的光明，胜过十方诸佛，是十方诸佛所不能相比的，所以说绝胜，绝就是绝对，绝对就是超越一切，不能与之相比。

经中又说：「阿弥陀佛光明最尊第一、无比，诸佛光明皆所不及也。」这是释迦牟尼佛对阿弥陀佛光明的说明。释迦牟尼佛说，阿弥陀佛的光明，在十方诸佛当中，是最尊贵的，是第一的。当然，第一还有第二可以相比较，可是无比，那就是十方诸佛的光明，都无法跟阿弥陀佛的光明比较，所以说「诸佛光明皆所不及也」。

释迦牟尼佛另又进一步用最崇高的字眼，来说明、称赞阿弥陀佛的光明，他说：「诸佛中之王也，光明中之极尊也。」也就是说，阿弥陀佛的光明，在十方诸佛之中，是属于王。我们晓得，一个国家最尊贵的就是国王，其他的跟国王都不能比，不论再怎么样的尊贵，譬如说宰相，右宰相、左宰相，或者是上将军、大将军，地位再怎么崇高，跟国王都是不能相比的。

在这里，释迦牟尼佛以国王的至尊来形容阿弥陀佛，不但如此，进一步又说，「光明中之极尊也」，在十方诸佛的光明当中，阿弥陀佛的光明是最尊贵的，达到顶点，没有比它更殊胜的了，以上这些是《大阿弥陀经》里面所讲的。

还有另外一部同本异译，叫做《平等觉经》，其中，释迦牟尼佛也说：「弥陀光明，胜于诸佛光明，百亿万倍。」释迦牟尼佛说，阿弥陀佛的光明，胜过了十方诸佛的光明，百亿万倍以上。

而在《无量寿经》本身，释迦牟尼佛也这么说：「无量寿佛，威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及。」「无量寿佛」就阿弥陀佛，阿弥陀佛威神光明，最尊第一，十方诸佛的光明，都不能跟他相比。又说：「其佛国土，清净庄严，超逾十方，一切世界。」阿弥陀佛的极乐世界，不论清净、光明、庄严，都是远远超越十方一切诸佛世界的。

刚刚所引用的，都是经文，都是释迦牟尼佛所讲的，也是法藏菩萨所发愿的，这些都在表示，无论从光明来讲、从智慧来讲、从三明六通来讲，阿弥陀佛都远远超越了十方诸佛。

怎么这样讲呢？不是佛佛道同吗？佛性、法身只有一个，如果有两个的话，就奇怪了。是的，从平等门来讲是不二的，都是一样的。《华严经》就说：「心佛众生，三无差别」，也就是一切众生的心，跟十方诸佛，以及十方众生，这三个是一致的、一样的、平等的，没有两样的。

《金刚经》也讲，「是法平等，无有高下」，就是在讲佛性人人都相同，没有两样，在佛不增，在凡不减，这是从平等门来讲的。可是，从差别门来讲，自因地发愿、修行、到最后成佛，每一尊佛所发的愿跟所修的行，都不一样，各有差别。

若从差别门来讲的话，那么，阿弥陀佛就超越十方诸佛了，为什么呢？因为阿弥陀佛有为十方众生发下四十八个大愿。这四十八个大愿，是经过法藏菩萨详细考察二百一十亿个佛土，采取里面最善的、最妙的，把所有佛土中最精华的，浓缩成为极乐世界。经过这样的考察，之后再加上法藏菩萨自己的理想跟智慧，又经过五劫的时间思惟，才思考出这四十八个大愿。这四十八个大愿，涵盖极乐世界、涵盖他本身的成佛、以及涵盖他成佛之后，他这一句名号救度众生的功能、力用。

为了要完成这四十八个大愿，法藏菩萨又经过兆载永劫积植菩萨无量德行，经过那么长的时间，修非常多的法门，累积无量无边的功德，最后，愿跟行都圆满、完成了，才成就了极乐世界，成就了阿弥陀佛本身，成就了这一句名号。由于因地的愿跟行不一样，导致法藏菩萨成为阿弥陀佛的时候，无论智慧、光明、救度众生的威神功德，都远远超越十方诸佛。所以，从差别门来讲，就有显着的不同。

进而言之，由于法藏菩萨在因地所发的愿特别地广大，因此，在他成佛之后，所救度的众生，也同样特别地广大。也就是说，十方众生都能够被阿弥陀佛所救度，因为在他的愿跟行当中，就已经完整、圆满地具备救度十方众生的功德、功能与力用了。如从结论来讲，他的功德、功能、力用、作用在哪里？就在这一句名号。

这句名号，一看，虽然只是六个字，一听，只是个声音，可是它涵藏着阿弥陀佛的本身在里面，涵藏着极乐世界的所有功德、功能在里面。所以，这句名号跟阿弥陀佛是一体的，跟极乐世界也是一体的，名体一如。也就是说，极乐世界也好，阿弥陀佛本身也好，以及这一句名号也好，都是一体的，都是在一起的，都是互相融通，没有隔阂，没有障碍的。

说到这一点，就必须以《华严经》四种法界当中，「事事无碍」的法界来说明，「事事无碍」法界，最能够解说阿弥陀佛本体、极乐世界、以及这一句名号的一体性。对我们凡夫来讲，凡夫的身体跟名字是各自分开的，在远远的地方念我们的名字，我们听不到，不但如此，我们的身体跟环境也是隔开的、不能融通的、互相障碍的。可是，对佛来讲，他的依正二报──依报的环境、佛土跟正报的身体，是在一起的，一体无二的，所以说「依正一体」「名体一如」。

由于阿弥陀佛的名跟他本身是一体的。因此，只要我们专称弥陀佛名，就全部接收了阿弥陀佛正报跟依报的功德。换言之，阿弥陀佛因地所发的愿，以及所修行的功德，我们只要专称他的名号，就统统都领受了，统统接纳了。为什么阿弥陀佛要以他的名号来度众生，道理就在这里。也就是说，阿弥陀佛本身所有的功德，依报正报的结晶、精华，全部都在名号里面。

同时，众生念佛也是最容易的，因为不管出家在家、圣人凡夫、善人恶人、根机高或根机低，都可以念佛。如果不是念佛的话，不一定每一个众生都做得来、修得起，所以念佛使十方众生平等。如果不是念佛，十方众生就不能平等，为什么呢？出家、在家就不平等，根机高、根机低也不能平等，还有圣人和凡夫，一个超凡入圣，一个还在六道轮回，当然也不能平等。可是，这些千差万别的众生、千差万别根机，如果统统念佛的话，是不是就都平等了呢？是的，就平等了。

阿弥陀佛把一句名号，赐给十方众生，使得十方众生都拥有了成佛的功德，虽然现在我们是在因地修行，可是有了成佛的功德之后，那么我们就会怎么样呢？就会成佛。因为我们在因地，就已经具备了佛的功德、能量，这一辈子是因，下一辈子是果，到了下辈子，我们就能够成佛。

接下来，我们就一句一句来稍微解释第十八愿。第十八愿的第一句就是四个字「设我得佛」。大家不用看稿，就听我讲。

「设我得佛」是什么意思呢？阿弥陀佛要成佛之前，也就是法藏菩萨所发的四十八愿，每一个愿，一开头都有「设我得佛」这四个字。这显示他是先有一个条件、有一个约定，跟谁约定呢？跟十方众生约定。什么约定？什么条件呢？也就是十方众生能够往生成佛，他才成佛，这个条件不完成，他就不成佛。跟众生这样的约定，立下这种条件，这也是阿弥陀佛大慈大悲的地方。

「设我得佛」的这个「设」，从字面上来解释，就是假设或者如果的意思，这是有前提的、有目的性的。也就是说，他的成佛，不是为了自己成佛而成佛，他是为众生而成佛。他的成佛，完完全全是为了救度众生。如果不是为了救度众生，他也未必要成为这样的一尊佛。所以这个「设」，就是有个前提、条件，必须要达到他所设定的目的，没有达到这个目的之前，他就不成佛。

所以说，「设我成佛」，假设我成佛的话、如果我成佛的话，必须要使十方众生怎么样怎么样，如果不能使十方众生怎么样怎么样的话，我就不能成佛，就要继续再修，达到能够使众生怎么样怎么样，我才成佛。当然，按第十八愿所讲的，就是要使十方众生只要念佛就能往生，所谓「乃至十念，若不生者，不取正觉」，假设不能使念佛的众生往生，那么我就不成佛，以「不取正觉」表示他必定成佛的决心。「设我得佛」就是有这样的前提。

再进一步讲，「设我得佛」，假设他成佛了，他要成为怎么样的一尊佛呢？简要来讲，他如果成佛的话，他要成为一个光明摄取的佛。怎么说呢？在《阿弥陀经》中，就对阿弥陀佛有一段解释，说：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。」那么，岂不是说，法藏菩萨一旦成佛的话，他是要成为一尊无量光明的佛。

再进一步解释，「阿弥陀佛与诸众生的寿命，都是无量无边阿僧祇劫」，那岂不表示，阿弥陀佛同时也是一尊无量寿命的佛，其背后具有一种含义，也就是要使念佛的众生往生极乐之后，也跟他一样，成为一尊无量寿命与无量光明的佛。

阿弥陀佛这一种光明，在《阿弥陀经》中就解释为「照十方国，无所障碍」，遍照十方世界无量的光明，完全没有障碍。那么，是怎么样没有障碍的呢？在《观无量寿经》中就有解说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」

也就是说，阿弥陀佛遍照十方世界的光明，能够摄取念佛的众生，完全没有障碍，所以才说「念佛众生摄取不舍」──保护念佛的众生，让他在平生的时候，消业障、增福慧、保平安，而在他要临终的时候，能够不让他有所障碍，使他顺利往生极乐世界。譬如说，旷劫以来烦恼的、业障的障碍，冤家债主的障碍，或者是魔的障碍，都能够因为光明的摄取，使他不受种种不同障碍，这就是「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。

再进一步讲，他这个光明有两种作用，一种是调熟，一种是摄取。也就是在众生还没有信佛念佛的时候，就来调熟他，使他能够信佛、念佛。一旦他信佛、念佛了，那么就摄取他、保护他、看着他、等待着他，将来接引他，使他能够往生极乐世界。所以，就光明来讲，就有这两种──调熟光明跟摄取光明。

这个若以太阳光来比喻，当水果还没有成熟的时候，阳光先来调熟它，让它由青转黄而成熟，等到它成熟了，就摄取它，直到有一天，它就自然地掉下来，让我们能够食用。阿弥陀佛就是以光明来调熟众生、摄取众生，救度众生毫无障碍。

一般来讲，光明是从内心散发出来的。那么，内心就是智慧，就是般若、就是空性。有了般若的空性，显露出来的外相，就是清净的光明。所以，这个光明，同时也是阿弥陀佛智慧的外相。同时，智慧当中，也涵盖着慈悲，慈悲越广大，显示光明的功能越高超。

阿弥陀佛的名号，叫做「南无阿弥陀佛」，名号是他的本体，他的本体又是光明，本体、光明、名号，三者一体，所以，这一句名号也等同是光明，因此，这一句名号，叫做「光明名号」。这一句名号有声音，是有声音的光明，而光明本身也是名号，是没有声音的名号，名号跟光明是一体的，所以叫做「光明名号」。

阿弥陀佛以光明名号来摄化、引导、救度十方众生，因此，善导大师对于第十八愿，又有另一种解释，怎么解释呢？他说：「弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方。但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声。以佛愿力，易得往生。」

意思就是说，「弥陀世尊」──世尊就是佛、如来，「本发深重誓愿」──他在因地、因本所发的深重誓愿，总共有四十八个，善导大师把它归结在第十八愿。所发的四十八个深重的誓愿，统统在讲什么呢？在讲「以光明名号，摄化十方」──以这一句光明名号来救度十方众生。

「但使信心求念」──只要我们信受第十八愿，念佛必定获得弥陀保护，念佛必定往生弥陀净土。有了这样的信心之后，不管我们求什么，就专一地念这一句名号便可以了。求现生的消灾免难，求未来的往生净土，都只要专一念这一句弥陀名号，就绰绰有余了。也就是不用离开这一句名号，再去诵念其他的经典、修其他的法门，持其他的咒语，或者念其他佛菩萨的名号，简而言之，专一念这句光明名号就可以了。

「上尽一形」──如果是平生的根机，现在就遇到这一个法门，那么现在开始，一辈子就专一求念。如果是临终的根机，「下至十声、一声」，那也一样能够往生极乐世界，为什么呢？因为「以佛愿力，易得往生」──由于有阿弥陀佛第十八愿强大的力量、强大的增上缘，所以就很容易往生，往生就不困难，假设离开这一句弥陀名号的话，那么往生恐怕就不容易，就有困难了，因为没有增上缘。

所以在这里，善导大师就说，这一句名号就是光明名号，第十八愿就是以这句光明名号来救度十方众生的，这是善导大师在他的一部书，叫做《往生礼赞》里所讲的。

在《往生礼赞》中，善导大师又把《阿弥陀经》所讲的「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍。」跟《观无量寿经》所讲的「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」这两段经文融合在一起，做一个解释。怎么解释呢？他说：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。」

「彼佛」就是指阿弥陀佛，「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍。」这是《阿弥陀经》所讲的，而「唯观念佛众生，摄取不舍」，这是《观无量寿经》所讲的。也就是说，这遍照十方世界无所障碍的光明，它的功能、它的目的在哪里呢？在对念佛的众生摄取不舍，故名阿弥陀──因为有这样的功能、力用，所以这一尊佛叫做阿弥陀佛。

意思就是说，什么叫做阿弥陀佛呢？阿弥陀佛就是以他没有障碍的光明，来对念佛的众生摄取不舍。如果不是念佛的众生，那就没有受到阿弥陀佛无碍光明的摄取，就跟阿弥陀佛的无碍光明没有关系，因为他并没有念佛。所以说，这个无碍光明，只关爱、寻找、保护、摄取念佛众生。

善导大师又在另一部《观念法门》书中，对弥陀的光明名号、与它的功能，作一个简要地解释。怎么解释呢？他说：「但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍。总不论照摄余杂业行者。」

意思就是说，只要有专一称念阿弥陀佛的众生，阿弥陀佛的心光，就永远不间断地照射这个念佛人，而且「摄护不舍」──保护他，永远不嫌弃他、不嫌厌他、不抛弃他、不忘记他，一直到临终接引他到极乐世界。「总不论照摄余杂业行者」──如果没有专一念佛，而是修其他法门的，那就不在阿弥陀佛的光明照耀当中了。

这是善导大师的解释，这个解释很合乎逻辑。因为，阿弥陀佛的光明是跟他的名号在一起的，那当然了，阿弥陀佛就是光明，名号就是他的本身，所以也可以说，他的名号就是他的光明，他的光明就是他的名号。那么，如果没有念他的名号，怎么可能受到阿弥陀佛无碍光明的照耀、保护呢？

也就是说，阿弥陀佛「最尊第一无比，十方诸佛所不能及」的光明，就在名号里面，只要我们称念「南无阿弥陀佛」，我们就受到弥陀光明的照耀，同时，我们的身上，也都会散发着阿弥陀佛的佛光。我们念佛的人，身上都在放佛光，念佛人就好像什么呢？好像一根大的蜡烛，也可以说是如同金山、如同须弥山那么大的火炬。

念佛人身上都在放光，各位莲友，大家有没有看到？没有，为什么没有呢？有一句话说：「烦恼障眼虽不见，大悲无倦常照我。」我们的眼睛是什么样的眼睛呢？是凡夫的眼睛，被我们的烦恼跟业障盖住，当然看不到另外一个境界，那是很自然的。

也就是说，佛菩萨的境界，或者灵界鬼神的境界，我们就看不到，我们只能看到我们的这个时空，我们的时空就是所谓的「四维时空」──三维的空间（上下、左右、前后），一维的时间。在这个时空当中的景物，我们能够看得到，离开这个四维时空之外的境界，我们就看不到了。

由于时间的关系，我们讲到这里。接下来还是休息十五分钟。

南无阿弥陀佛！

各位法师、各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！

刚刚讲，「烦恼障眼虽不见，大悲无倦常照我」，烦恼障碍了眼睛，虽然不能看到阿弥陀佛的光明，也不能看到我们念佛的光明，但是阿弥陀佛大慈大悲，他是没有倦怠的、没有间断的，分分秒秒都以光明来照耀我们、保护我们，也在我们身上显露出他的光明。当然，学佛的人不好奇，不寻求玄妙，也不特别地追求感应，只是了解他自然有这一种功能。

这个看不见，也有一种譬喻，比如生下来就是瞎眼又耳聋的孩子，看不到四周，也听不到他母亲的声音，可是他的母亲就常在身边照顾着他，也就是说，盲眼不见母，永在慈母前。我们看不到阿弥陀佛，也看不到弥陀的光明照耀、保护我们，可是阿弥陀佛并没有离开我们，我们永在弥陀的光明之中，我们要这样地理解、相信，弥陀对念佛人就是这样「摄取不舍」。

蒙受阿弥陀佛的光明摄取不舍，有什么利益呢？利益很多，功能、功德很大，归纳来讲，叫做「现当二益」－现在和将来两种大的利益。「现」是现在，就是有生之年，时刻受阿弥陀佛保护，能够消灾免难、增福延寿，这个是现生的利益。

而「当」就是当来，就是说，当我们临命终的时候，阿弥陀佛就会亲自来迎接我们，让我们安然无恙，没有障碍地往生极乐世界，就像《阿弥陀经》所讲的：「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。」

当我们临命终，阿弥陀佛就会自动地率领着清净大海众菩萨，浩浩荡荡、热热闹闹地来迎接我们，那个时候，我们就会怎么样呢？经文接着就说了，「是人终时，心不颠倒」，在那个时候，我们就会心不颠倒，当下就「即得往生」。往生哪一个地方呢？即得往生「阿弥陀佛极乐国土」，所往生的是阿弥陀佛的极乐世界。

所以说，「摄取不舍」归纳来讲有这两大利益，叫做「现当二益」――现生保护，临终来迎，一直都没有离开我们。阿弥陀佛临终来迎，一方面就是安慰我们，一方面就是保护我们，怎么保护我们呢？让我们不受冤家债主的讨债、障碍、妨碍，也不受其他的天魔或自己的烦恼魔所障碍。

因此，善导大师就说：「众生称念，即除多劫罪。命欲终时，佛与圣众，自来迎接。诸邪业系，无能碍者。」意思就是说，我们众生，不管圣人凡夫、善人恶人，只要念佛的话，就能够消除旷劫以来生生世世轮回的罪业，等到我们将要命终的时候，阿弥陀佛和极乐世界的圣众，自来迎接。「自」就是自自然然的、自动的，不必我们邀约、拜托、请求，时间一到，自然就来迎接我们，不会有差错。「诸邪业系，无能碍者」，我们所有的业障，都没办法障碍弥陀对我们的保护、对我们的接引，都不能障碍我们的往生。

阿弥陀佛的无碍光明有这样一种摄取不舍的功能，如此显示什么呢？显示只要我们信佛、念佛，那么我们就时刻都跟阿弥陀佛同在，这叫做「机法一体」。「机」就是我们众生、念佛的人，「法」指的是阿弥陀佛，信佛、念佛的人就跟阿弥陀佛「机法一体」，也就是说，我们跟阿弥陀佛一体，永不分离。

这个一体，有「一体不离」跟「一体不二」两种意思。「一体不离」就好像三明治，它是三片夹在一起的，叫做「一体不离」。而「一体不二」，就好像水跟牛奶融合在一起，成为一体，分不清哪个是水、哪个是牛奶，水就是牛奶，牛奶就是水，这就是「一体不二」。所以说，一体有不离跟不二这两层意思，以《华严经》来讲，就是相即、相入。

我们念佛的人，跟阿弥陀佛就有不离与不二的一体关系。阿弥陀佛在哪里呢？就在六字洪名里，离开「南无阿弥陀佛」这句名号之外，没有阿弥陀佛。因为离开「南无阿弥陀佛」，我们去哪里找阿弥陀佛、去哪里跟阿弥陀佛感应道交、相接触呢？没有那个管道了。好比说，这个灯能亮，必须要有开关，开关在哪里呢？进入极乐世界的密码是什么呢？就是这一句「南无阿弥陀佛」，所以说，念佛人跟阿弥陀佛是一体的。

再进一步讲，阿弥陀佛在哪里呢？阿弥陀佛在念佛人的身上。为什么呢？除了念佛的人会去念「南无阿弥陀佛」，时刻地念「南无阿弥陀佛」，以阿弥陀佛为他的生命之外，其他的修行人学的是其他的法门，没有在念佛，至于没有佛教信仰的人，跟佛教就更没有关系了。所以说，我们要去哪里找阿弥陀佛呢？去念佛人的地方找，念佛人就是阿弥陀佛。

蕅益大师就说：「念佛，光寿同佛无异」，念阿弥陀佛的人，跟阿弥陀佛一样的无量光、无量寿，善根和福德也是同佛无异，为什么呢？所谓多善根、多福德，或者是大善根、大福德，殊胜、超越的善根与福德，除了佛以外，其他修行人是没有的。简而言之，阿弥陀佛本身就是殊胜的、圆满的、超越的善根跟福德。

那么，这些功德、力用结晶在哪里呢？就在这一句名号上。所以只要是专称弥陀佛名的人，无论善根福德也好、光明寿命也好，都跟阿弥陀佛没有两样，都是一样的，都是一体不离的、一体不二的。因此说，信佛、念佛是「机法一体」，弥陀与我一起生活，是同卧同起、同出同入，一起睡觉、一起起床、一起出入、一起工作，所谓「夜夜抱佛眠，朝朝还同起」。

这样的话，不必等到临终，我们现在已经是坐在阿弥陀佛的莲花台上了，为什么呢？都跟阿弥陀佛一体不二，岂不是跟阿弥陀佛同坐一朵佛莲吗？如果懂得这个道理的话，就会一辈子专一地称念弥陀佛名，而且是出自内心地、不假思索地、毫无勉强地、欢欢喜喜地念这一句弥陀名号。

如果不了解这个道理的话，就觉得念佛单调、念佛枯燥，对不对？哎呀，我们诵《心经》多么有意味，诵《心经》多么有内涵：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，同时又是「大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，能除一切苦，真实不虚」，这些文句多么优美，这些内涵多么广泛，对我们来讲多么的美好，能够引导我们体会空性，觉得诵经――《心经》也好、《金刚经》也好、《普门品》也好、或者《地藏经》也好，内容很丰富，文句很优美，意境很高超。

那么念佛，念来念去半个钟头、一个钟头，老是那一句而已，那岂不是觉得很单调？觉得单调的话，就会枯燥、无味，念佛就念不下去了，对不对？哪里晓得这一句弥陀名号，三藏十二部经统统都在里面，因此这一句弥陀名号内容极其丰富、高深、玄妙。如果了解这些道理，就会觉得这一句名号意味无穷、深广无边，就会喜欢念佛、自动念佛。

「设我得佛」这四个字，本身也显现净土法门是什么法门呢？是他力的法门，是他作自受的法门。

从因果的道理来讲，「善因善果，恶因恶果，自因自果，自作自受」这四句是宇宙人生的真理，也是一般佛教的基本教理。佛教讲善恶报应，善有善报，恶有恶报，就是「善因善果，恶因恶果」。也就是说，自己所作的善，自己承受将来的乐果；自己所作的恶，自己承受将来的苦果，是没有人可以替代的。这是一般的因果必然的道理，这个叫做「自作自受」。自己吃饭，自己饱；自己用功，自己成绩好；他人喝酒他人醉，他人努力他人得。都是各自接受各自的果报，所谓「要怎么收获，就怎么耕耘」，也唯有流汗耕耘之后，才有欢喜踊跃的收获。

这个报应，在时间上来讲，有过去、现在、未来，不是现在报，就是未来报，若从范围来讲，就是六道，报应在六道里面。总的来讲，就是自己种下这个因，自己接受这个果报，所以是「自因自果、自作自受」，这是一般的因果道理。

如果从另外一个因果道理来讲的话，就是「他因自果，他作自受」的因果关系。这个「他」，肯定是比我们的力量更加超越，他把所作的功德回向、送给我们，所以是他作、我受。这个「他」，往往是指佛菩萨，在我们这个法门，就是指阿弥陀佛。为什么呢？他在「设我得佛」的时候，都已经设定好了、考虑好了。也就是说，阿弥陀佛所发的愿、所修的行，愿行圆满所得到的佛果功德，都是为了要回向给我们。

因为阿弥陀佛是为我们而发愿，为我们而修行的。所以，阿弥陀佛的愿，就是我们的愿，阿弥陀佛的行，就是我们的行。他最后把他的愿跟行的无量功德都回向送给我们，如果我们信受，相信而不怀疑，接受而不拒绝，那就统统是我们的，全都是我们可以享受拥有的。

从一般佛法来讲，「自因自果，自作自受」是比较容易让人家理解、接受的，如果说「他因自果，他作我受」，那就有点难以相信了。各位莲友，对不对？

佛陀说法，往往用譬喻，为什么呢？因为直接讲道理，我们理解不来，那用个譬喻吧！譬喻往往都是用众生现在所接触到的环境、人、事来说明。那么，这一种「他因自果，他作我受，佛作我受」，如果以世间法来譬喻的话，就譬如说：

一、父亲辛苦赚钱，供给儿女做为读书、就学、生活的种种费用。父亲努力赚钱是因，所赚的钱就是果，他把努力赚来的钱赐给他的儿女，也就是回向给他的儿女享用，对他的儿女来讲，就是「他因自果，他作我受」。

因为，他的儿女并没有辛勤地去上班、工作赚那一些钱，可是就白白地拥有了那一些钱，可以读书缴学费，可以做生活费用，这是因为他父亲把自己所赚的给了他。所以，从儿女的角度来讲，是「他因自果，他作我受」，而从爸爸的角度来讲，则是「自因他果，自作他受」。

二、换一个角度来说，儿女辛勤赚钱来供养年老的双亲，就是儿女把自己所赚的钱，也就是把自己所努力得来的这个果报，来回向、来供养、来奉献他的父母享用，所以就父母来讲，是「他因自果，他作我受」，就儿女来讲，则是「自因他果，自作他受」。

三、如果就一般人来讲，譬如说，有一些善心人士，或者是想累积功德的修行人，他把自己辛苦所赚的钱，布施给贫穷困苦的人，或是交给慈善机构去救急、救困，或者是救苦、救难，这也是一种回向，赐给对方。就对方接受者来讲，他并不能去累积这一些功德、这一些钱，可是他自己却拥有了、可以享用了，这就是「他因自果，他作我受」。

四、如果从诸佛菩萨的立场来讲，凡是佛菩萨，最基本的就是要发四弘誓愿，第一个就是「众生无边誓愿度」。发了四弘誓愿之后，还要去修六度万行，然后把所修的六度万行，点点滴滴都回向给一切众生。对于众生来讲，他没有广修六度万行，甚至也修不来，可是他却白白拥有了六度万行的果。这是佛菩萨回向给他的，所以就他来讲，是「他作自受，他因自果」，对佛菩萨来讲，则是「自作他受，自因他果」。

五、学佛的修行人，发菩提心行菩萨道，把自己所修功德，回向给家亲眷属，或有缘无缘一切众生，同此道理。

所以说，如果佛教当中没有所谓的回向，没有所谓的「自作自受，自因他果」或「他作我受，他因自果」的话，那么就没有大乘法门，也没有所谓的菩萨发心了。我们现在的修行也是一样，我们诵经的功德、念佛的功德，以及布施、放生的功德，都要回向给十方众生，回向给有缘的家亲眷属，甚至无缘的一切众生，所谓「平等施一切」，这岂不也是一种「自作他受」或「他作自受」的道理吗？

所以这个「设我得佛」，就是法藏菩萨预设，要把他成佛的功德回向给十方众生，使十方众生能够因为念他的名号，也拥有他成佛的功德。使十方众生因为念佛而有了成佛的功德之后，下辈子就能够离开六道轮回，往生极乐世界，在极乐世界成佛，成佛之后，跟阿弥陀佛一样，倒驾慈航，广度众生。这个就是阿弥陀佛在发愿之初，一开始的时候就已经预设好了的，所以这个就是「设我得佛」。

昙鸾大师在《往生论注》下卷最后，做了一个结论，同时也建立一个理论，他建立什么理论呢？建立「他力论」。「他力」的他，指的是阿弥陀佛，「他力」，就是阿弥陀佛的力量、阿弥陀佛的愿力、阿弥陀佛的功德力、阿弥陀佛的佛力，是佛智的力量。昙鸾大师怎么讲呢？他说：「凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。」

这一段话只是一段法语而已，但能够建构出一个理论，因为它的背后有很多道理。这一些道理，必须是佛所讲的，是经典所载的，也是祖师所传承的，否则的话，「离经一字，便同魔说」。如果没有经典依据的话，都不是佛法，再怎么样地有逻辑的理论，也不是佛法的理论。

昙鸾大师在这里说，凡是能够往生极乐世界的人，不论是圣人也好、凡夫也好、出家也好、在家也好，之所以能够往生，能够到极乐世界成为菩萨之后，到十方世界去说法度众生，追根究本，其根源在于阿弥陀佛的本愿力，在于阿弥陀佛的四十八大愿，尤其是第十八愿。假设没有阿弥陀佛，没有四十八愿，没有第十八愿的话，那恐怕就没有人能够往生极乐世界了。

所以，能够往生是靠弥陀的力量；往生之后能够成佛，也是靠弥陀的力量；能够到十方世界广度众生，同样也是阿弥陀佛促成的；往生之后，回来娑婆世界度众生，这个往跟回，也都是靠阿弥陀佛的力量，也就是「往还皆由弥陀力」，这个就叫做「他力论」。这个「他」当然是专指阿弥陀佛，不是指其他的佛、菩萨、罗汉或是别的人，都不是。

昙鸾大师在《往生论注》做这样的结论，建立这样的理论是有根据的，所以接着，他就引用四十八愿当中的三条愿文来架构这个理论。第一条就是第十八愿，也就是说，有了第十八愿，就能够往生。再来，就是第十一愿，有了第十一愿，往生之后就能够成佛，第十一愿怎么讲呢？刚刚我们有念过，第十一愿说：「设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。」意思就是说，阿弥陀佛如果成佛的话，他要使来到极乐世界的天人、菩萨都住定聚，住定聚就不退转。

说到修行，不退转很重要，如果还没有到达不退转，那就非常危险，能不退转就安然无忧了。以通途法门来讲，不退转有三种，有位不退、行不退、念不退。但是，从净土法门来讲的话，只有一个不退，不退转于阿耨多罗三藐三菩提，不从佛的境界退转下来。第十一愿清清楚楚、明明白白的说：「不住定聚，必至灭度者，不取正觉」，阿弥陀佛现在已经成正觉了，已经成佛了，也成就极乐世界了，所以不管是谁，一旦往生，就住于正定聚，就必至灭度，灭度就是涅槃，就是不生不灭，也就是成佛的意思。

因此，昙鸾大师在这里引用这两个愿，第十八愿是往生的，第十一愿是往生之后成佛的，另外再引用一个愿──第二十二愿，第二十二愿就是倒驾慈航、广度众生的愿。昙鸾大师引用这三条愿──第十八愿往生，第十一愿成佛，第二十二愿倒驾慈航、广度众生，用这三个愿来证明，不论往生极乐世界，或从极乐世界回来广度众生，都是靠阿弥陀佛的力量。什么力量呢？就是第十八愿的力量、第十一愿的力量、以及第二十二愿的力量。如果阿弥陀佛没有这些愿，没有这些力量，那么就没有极乐世界，我们也就无法往生了。

所以说，往生靠谁呢？靠阿弥陀佛的力量，这叫做「他力」。因此，我们说往生极乐世界是他力法门、是易行道，因为从此岸到彼岸，都是靠船的力量，我们只要坐上船就可以了。怎么坐上船呢？专称弥陀佛名就坐上船了，就这么简单。这也显示「他作自受」，也就是「佛作我受」，阿弥陀佛所作，我们十方众生来接受、享用，是超越一般因果道理的。

所以，净土法门也叫做「特别法门」，除了净土法门以外，所有其他的法门，都叫做「通途法门」。「通途法门」也叫「圣道门」，是靠自力、难行道；「特别法门」则叫做「净土门」，纯是他力、易行道。

这一种「佛作我受」的他力论，在《无量寿经》里面，有非常充分的显示。显示什么？在哪里呢？譬如说，《无量寿经》在四十八愿之后，法藏菩萨紧接着就发了三个誓愿，第二个就说：「我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。」意思就是，他所发的四十八个愿都要成为无量的功德力量，来布施给贫苦的众生。所以，他要成为一个大施主，把他四十八大愿的功德，统统「普济诸贫苦」──贫苦就是没有智慧、没有福德，所以才在六道里面轮回。

阿弥陀佛这一句名号，是四十八大愿所完成的、所庄严的，可以说有无量无边的福德跟智慧。他要把这个具有无量无边福慧的名号，送给我们贫苦的众生――没有智慧、没有福德，一直在六道轮回造罪造业、受苦受难的众生。所以说，「我于无量劫，不为大施主」，从无量劫以前，乃至无量劫之后，他都要成为一个大施主、大布施的主人，要「普济诸贫苦」，否则「誓不成等觉」，如果不能达到这个目的，他就永远不成佛──「等觉」，就是正等正觉的意思，也就是成佛。

从这一段三誓偈的偈文，就可以看出净土法门就是「他力论」，就是阿弥陀佛把他的福慧功德，布施给我们贫苦无福慧的众生，让我们都能够往生极乐世界，这岂不就是靠阿弥陀佛的力量让我们往生成佛吗？

接下来，法藏菩萨又说了：「为众开法藏，广施功德宝。」他在因地发了四十八大愿，经过兆载永劫积植菩萨无量德行，都是在为众生开法藏。开什么法藏呢？成佛的功德宝，也就是这一句名号，这一句名号是阿弥陀佛为十方众生所开发的法藏，所累积的功德、大宝。之后，他就修行了，他说：「专求清白之法，以惠利群生。」他所修的都是清白之法，所累积的功德都是无漏的功德，要以这个来惠利群生――群生就是众生、十方众生；惠就是恩惠，白白的给他，不讲条件，这个叫恩惠。

如果说一个人上班，一个月领三万、五万的薪水，对他来讲，老板对他有什么恩惠呢？有没有？就无所谓恩惠可言。因为，他所领的薪水，是他付出这一个月的时间、精神、汗水、体力所换来的，是应得的，领薪水是理所当然的，不是白拿的。那么，假设他没有上班，人家照样给他三万、五万，那这个岂不就是恩惠？这就是恩惠，白白得到的，所以说「惠利群生」。

又说：「以大庄严，具足众行，令诸众生，功德成就。」，阿弥陀佛以大庄严，什么是大庄严呢？就是佛土庄严、智慧庄严、六度万行庄严，「以大庄严，具足众行」──六度万行统统具备，「令诸众生，功德成就」。目的是什么呢？就是让我们有这一些功德，等同成就了这一些功德，阿弥陀佛把他所成就的，统统送给我们，等同是我们成就的。

其实，在《无量寿经》一开始，就显明了这一种「他力论」，显明阿弥陀佛发愿修行，完全是为了我们十方众生。经文就说：「为诸庶类，作不请之友。荷负群生，为之重担。以不请之法，施诸黎庶。」阿弥陀佛为十方众生作不请之友，主动来当我们的朋友，我们没有去跟他打招呼，甚至觉得我们不够格、高不可攀，可是他主动来了。

阿弥陀佛不嫌弃我们身分低、没有智慧，或者卑贱，他主动而来。如果总统或国王当我们的朋友，我们会觉得怎么样呢？很光荣，对不对？可是，我们都是贪瞋痴的凡夫，将来都会跟阎罗王报到见面，同样是凡夫的人来跟我们作朋友，那有什么光荣？必须超凡入圣，如果阿罗汉主动来当我们的朋友，那才是真的光荣，对不对？再进一步，菩萨――观音菩萨、大势至菩萨，也主动来当我们的朋友，那怎么样？更加光荣、殊胜，对不对？而现在，是阿弥陀佛不请自来，来当我们的朋友，来让我们念佛就与佛同在，这一种不请之友殊胜难得？是不是？（是！）

阿弥陀佛「为诸庶类，作不请之友。荷负群生，为之重担」，目的为了什么呢？他当我们的朋友，不是要分享我们的成就，而是要把他的成就给我们，同时承担我们的债务，所以说是「荷负群生，为之重担」，他要来担我们的重担。

我们有什么担啊？我们旷劫以来，就是贪瞋痴，所以造了杀人、偷盗、邪淫、妄语、五逆、十恶，这一些罪业，担子重得不得了，我们承担不起。今生今世，虽然生而为人，也学佛修行，可是检讨之下，还是罪业多、功德少。今天的修行，弥补不了昨天的过失，今世的功德，偿还不了前世的业障，这时阿弥陀佛他主动来了，这是他的悲心，他是要来承担我们的重担。

「以不请之法，施诸黎庶」，意思是我们凡夫烦恼障眼，不晓得什么是我们可以拥有的，而且是必须拥有的。我们不晓得礼请，但是阿弥陀佛以不请之法，主动地布施给我们，敲锣、打鼓、广告来引起我们的注意，告诉我们，这个是我们所需要的、非要不可的。

本来要一亿五千，现在降价，一千万就好。加上目前是推广期间，半折，五百万就好。若是你现在没有储蓄，没关系，先给你，以后有钱再还，如果没有钱，没还也可以。这个就叫做「以不请之法，施诸黎庶」，也就是「专求清白之法，以惠利群生」，白白的送给我们，对我们来讲就是恩惠。

像这一些经文，都在显示净土法门是阿弥陀佛慈悲救度的法门，是「佛作我受」的法门，是赐给我们能够成佛的真实之利的法门。

救度跟修行是相对的，是救度的话，那就跟修行不一样，意思就是说，净土法门是救度的法门，不是修行的法门。当然，这样讲的话，如果没有正确地理解，往往会引起误会，认为说，净土法门在佛教八大宗派当中，也是一个大宗派，这个法门怎么不讲修行呢？若不讲修行的话，也就不用皈依三宝，也不用受持五戒，也不用孝顺父母、奉事师长，也不用行善积德，统统都不用做，就会让人家这样地误会，甚至极端地推演说，那只要被救度就好，其他的善不用做，甚至任何的恶都可以大胆地去做，胡作非为、放纵自己。这样的观点当然是不正确的，所以说，净土法门不好讲。

释迦牟尼佛在《阿弥陀经》快要讲完的时候，就说了：「为一切世间说此难信之法，是为甚难」，也就是说，这个法门是难信的法门，这个法门也是难讲的法门，因为不好讲。

如果说是救度的、白白送给你的、不讲条件的、是他因自果的，那么就会让人家怎么样呢？有恃无恐。本来众生就是有贪瞋痴的烦恼，逢缘遇境，就会流露出来，如果后面有这个依靠、有这个保障，就会让他有恃无恐地做恶事，不会努力地去恶行善。但是，如果跟他讲，这个是要有条件的、不是随随便便的、没有那么容易的，那这样的话，又会阻塞了阿弥陀佛大慈大悲、救苦救难的管道。所以说，这一个法门不好讲，对不对？

因此，我们要怎么理解呢？要理解净土法门是阿弥陀佛慈悲救度的法门，是不讲条件的，我们只要信受他的救度。怎么信受他的救度呢？专称他的名号，就是信受他的救度，专称他的名号，就能够往生弥陀的净土。信、愿、行都在这句名号当中，所以此后，我们只要专一称名，专一称名之外，还要感念佛恩、要体会佛心。

佛的心就是慈悲，就是大爱，爱一切众生，希望一切众生都能够离苦得乐，希望一切众生都能够往生极乐世界，不愿有任何一个众生在六道苦海中。我们体会了阿弥陀佛的慈悲之后，就要「学佛大悲心――弥陀如何为我，我便如何为人」，就要尽量地对其他的人「恩慈体贴」。同时晓得，阿弥陀佛希望众生诸恶莫作、众善奉行，所以我们要成为一个善人，而来信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土。

不能因为有阿弥陀佛的救度，有阿弥陀佛做为靠山，就放纵自己的贪瞋痴，反而应该去体会佛的心是什么？阿弥陀佛的心，是希望我们去恶行善、诸恶莫作、众善奉行，是希望我们尽量能够圆满三福，能够清净五戒。

只是说，反省自己之后，知道自己五戒不能清净、三福不能圆满，那就应该怎么样？要有惭愧心，要「常怀惭愧，仰谢佛恩」。因此，我们制定的净土宗宗风里的俗谛，第一条就是「对弥陀恭敬信顺」，「恭敬信顺」就是说要信受弥陀的救度，之后「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」，对净土法门要这样去理解，就会正确，而不致偏差。

今天上午就讲到这一节，谢谢大家。南无阿弥陀佛！

从这段弥勒咐嘱文，亦即大经流通文，可以得知，《无量寿经》和《观无量寿经》的开展模式，几乎是一样的，为什么呢？《观无量寿经》为了引导其他法门的修行人专一念佛，所以先说三福，再说十三种入定的观想，最后以九品来做结束。表面上是在说十三种定观，以及三福、九品，但是到了最后流通的时候，释迦牟尼佛就完全舍去了十三定观的修法，以及修三福、九品的功德，单单举出念佛，流通念佛一法。

在《观无量寿经》的流通文中，释迦牟尼佛是怎么说的呢？他说：

　　若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华，
　　观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友，当坐道场，生诸佛家。
　　
　　佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

换句话说，《观无量寿经》到了流通分，是流通持名，不是流通观像，也不是流通三福、九品。所谓持名，即是最后这段文所说的，「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」，是持无量寿佛的名号。

为了交代阿难尊者流通持名念佛，在这之前，就要先打基础，打什么基础呢？显明念佛具有大利无上功德，先打下这样的基础。所以，释迦牟尼佛就说，「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华」，意思是说，阿难尊者，你要知道，念佛的人，已经不是普通的人了，是人中的芬陀利华。

《观无量寿经》最后的这段流通文，和《无量寿经》的流通文，文字和意思差不多都相同。《无量寿经》的流通文说，「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念」，就是在说念佛，而「当知此人，为得大利，则是具足无上功德」，和《观无量寿经》所说的，「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华」，意思岂不是都一样？

这个「人」就是六道中的人道，是人道中的凡夫，有善，也有恶。但这样的人，若是念佛，就已经不是五浊恶世人道中的凡夫了，而是人中芬陀利华，芬陀利华是在形容佛，所以，人中芬陀利华就是人中的佛了

在《观无量寿经》流通分，释迦牟尼佛就赞叹「欢喜踊跃，乃至一念」和「信心欢喜，乃至一念」的念佛人，说这样的人，虽然看起来和其他人一样，贪瞋痴烦恼没有比别人轻，妄想杂念也没有比别人少，甚至行为也没有比别人好，但是因为他是念佛人，所以他已经不是凡夫，而是芬陀利华了。

也就是说，这样的人虽然名叫凡夫，肉体还是凡夫相，但是有朝一日舍去身命，他的本体就会显现。什么是他的本体呢？就是芬陀利华的功德；换言之，一旦舍去贪瞋痴三毒烦恼的业障之身，就到极乐世界成佛去了。为什么？因为他念佛，有佛的功德，有佛的护持，有佛的摄取不舍，所以这段经文才说，「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华」，这是释迦牟尼佛的赞叹。

通常，朋友赞叹我们说，你是一个好人，你很有肚量，我们肯定会欢喜。但是，一般人的赞叹，没有什么奇特，如果是国王赞叹我们，那就不一样了。不过，国王仍是凡夫，如果是阿罗汉的赞叹，或者是菩萨的赞叹，那我们一定又更加地欢喜了。

现在，不是阿罗汉的赞叹，也不是菩萨的赞叹，是佛对我们的赞叹，褒奖我们说：某某人啊！因为你念佛，所以你已经是人中的芬陀利华，不再是生死轮回的凡夫了，你是未来的佛，舍了这个世间的业报身，就会往生成佛。

这是佛的赞叹，佛给我们的赞叹才有真正的价值，佛的赞叹才是真正的赞叹，为什么呢？因为世间虚假，唯佛是真，只有佛的境界才是真实的，佛的心中所流露出来的，都是真理的语言。

因为念佛的人是人中的芬陀利华，所以释迦牟尼佛进一步又说，「观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；当坐道场，生诸佛家」，像观世音菩萨、大势至菩萨这样的等觉菩萨，就是你的朋友，「当坐道场」是成佛的意思，将来你一定会成佛；因为你将来会往生极乐世界。「生诸佛家」，极乐世界就是十方诸佛之家，往生极乐世界，也同时往生到十方世界。

当然，以佛的境界来讲，哪有什么虚空、大小、远近的差别呢？不过，就凡夫来说，佛不得不这样为我们说明，佛无定法可说，端看众生的根机。若从哲学的角度来看，也就是以形而上来说，并没有时间、空间，甚至也没有物质，没有种种的差别，一切平等，都是一体。这种平等一体的境界，就是佛的境界，而佛的境界就是极乐世界的境界，极乐世界的境界就是佛的境界，我们到了极乐世界，自然会有这样的证悟。

至于善导大师是如何解释「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华」的呢？他说，「若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人」，这叫做「五种嘉誉」，以这五种美好、殊胜的词汇，来称赞念佛的人。

第一句说，若是念佛的人，就是人中好人，我们是不是好人呢？我们可以试着问自己，看看自己是不是好人。事实上，我们应当惭愧，因为我们都不是，禅家有句话说「贫无立锥之地」，而我们若检讨自己，可以说是惭愧于「无缝可钻」。然而，只不过因为念佛而已，佛就赞叹我们是人中的芬陀利华，善导大师就称赞我们是好人，不是坏人，可见念佛的功德无比殊胜。

而且，这种好是不可思议的好，所以叫做妙好人，不只是妙好人，甚至是上上人，超越世间所有人之上，而地球有超过七十亿的人口，我们的身分资格在七十亿人之上，所以我们也就是稀有人。释迦牟尼佛说，轮回的众生就好像大地土，解脱的众生就好像指甲土，念佛往生成佛容易，但是很难相信，致使念佛的人，就如同指甲上的尘土那么少。换句话说，我们不但是少数稀有的人，而且也是最胜人，最殊胜、最超越的人。

佛在《无量寿经》夸赞我们，「为得大利，则是具足无上功德」，继而在《观无量寿经》中，又赞叹我们是「人中的芬陀利华」，这些都是在显明念佛的功德利益。比较这几段经文，相互对照之下，就可得知，《无量寿经》和《观无量寿经》说法的过程、开展的模式，其实都一样。

善导大师解释《观无量寿经》的流通文说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」，这就是「本愿称名」。「一向专称」，就是一心一意地专念弥陀佛名，而不是二向三向、三心二意，如果兼修其他法门再来回向，就不是一向，也不是专。

这段解释，以及释迦牟尼佛的这段流通文，可以说不只是《无量寿经》以及《观无量寿经》的结论，同时也是净土三经的结论，甚至也可以这么说，就是整个佛法三藏十二部经的结论。

为什么呢？释迦牟尼佛出现在世间，讲经四十九年，说法三百余会，无非就是要使众生知道有善恶报应、有三世因果、有六道轮回，同时也知道，一切众生都有佛性，都可以成佛。而要成佛，最简单、功德最高、一切众生当生可以成就、一世就可以圆满的法，就是念佛法门。释迦牟尼佛出现世间，就是要说这个法门，使一切众生皆成佛，因此，《无量寿经》和《观无量寿经》的流通文，以及善导大师的解释文，可以说就是佛教的结论。

佛教是慈悲的宗教，佛教也是救度的宗教，更明显的说，佛教是一个主张人人都可以成佛的宗教。佛教的慈悲显现在哪里呢？显现在阿弥陀佛的救度，显现在可以使一切众生往生极乐世界成佛。换句话说，什么是慈悲呢？慈悲就是救苦救难，而最苦的就是轮回之苦，最大的灾难，就是轮回之难，如果阿弥陀佛无法救我们，进而圆满成佛，佛教就没有慈悲，也没有智慧了。

总而言之，虽然《无量寿经》有说到其他的行法，但是最终的目的，是在说专念阿弥陀佛的名号。所以从《观无量寿经》来看《无量寿经》，或从《无量寿经》来看《观无量寿经》，或者对照这两部经的流通文，便可得知，这两部经最终完全舍去其他的行法，唯一流通念佛法门，并且赞叹念佛就是大利无上功德，赞叹念佛人就是人中的芬陀利华。

若从阿弥陀佛的本愿来看，也是如此，释迦牟尼佛说这两部经的目的，乃是希望我们众生，都要一向专念阿弥陀佛的名号。不要因为《无量寿经》有说到第十九愿、第二十愿，以及三辈往生，也不要因为《观无量寿经》有说到十三种的定观，以及三福、九品，我们就去修这些功德来回向。

要知道，我们是随自己的本分去做这些功德而已，因为我们所修的这些功德，是虚的，不是实的，要用这些有漏功德来回向往生无为涅槃的极乐世界，是不可能的，因果不相应。往生极乐世界的正因，完全在这句佛号，只要念这句佛号，往生极乐世界的条件就完全具足，无所缺少。

从这两部经的结论，明显可以知道，净土宗的宗旨，就是信受阿弥陀佛的本愿，专念阿弥陀佛的名号，目的就是要往生阿弥陀佛的极乐世界。

善导大师为了显扬念佛和其他法门的差别，而根据《无量寿经》第十八愿、第十八愿成就文、流通文，以及《观经》光明遍照文、流通文，而说：

　　自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

「众行」就是戒定慧三学、以及六度万行，持五戒可以再度为人，修十善可以上生天界，三学圆满可以出离三界，六度圆满可以成菩萨、成佛，都有很大的善根和功德。但是，如果和念佛一比较，善导大师说，「全非比较也」，根本无法可比。

可说：所有六度万行都是善事，都是功德，都是很殊胜的法门、很难得的修行，有很高的境界、功德，但如果跟称名念佛法门相比的话，却是不能相比的。

此外，善导大师又说：

　　念佛三昧，功能超绝，实非杂善，得为比类。

意思是说，我们念的这句「南无阿弥陀佛」，本身就有三昧的功德，三昧就是定慧等持，定慧等持亦即是菩萨以上的境界。也就是说，我们念佛，自自然然就有那样的功德在里面，所以说「念佛三昧，功能超绝」。念佛本身就是三昧，它的功德、功用是超越性的，也是绝对性的，不是诸善万行可以相比较的。

从这段《无量寿经》的流通文，可以得知，整部《无量寿经》的宗旨，也就是它的核心教理，是在说念佛，所念的是「南无阿弥陀佛」这句名号。可说《无量寿经》是以名号为体，《无量寿经》的本体，就是这句佛号，就在这句「南无阿弥陀佛」六字洪名本身。

为什么？因为《无量寿经》所说的，能够「即得往生，住不退转」的功能力用，就在念佛的第十八愿，并不是在「修诸功德」的第十九愿，也没有在「植诸德本」的第二十愿。最后在流通分所说的「为得大利，具足无上功德」，也是在第十八愿，不是在第十九愿，也没有在第二十愿。所以，第十八愿成就偈，就很明白地说，「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」。

这首偈很好，也很重要，是释迦牟尼佛对阿弥陀佛第十八愿的解释，也清楚明白地表达了整部《无量寿经》的宗旨。阿弥陀佛的本愿力，这个「力」在哪里呢？就在这句名号，这句名号有一种超绝的力量，能使听到它、称念它的众生往生极乐世界。

阿弥陀佛的本愿力，就是称名，只要称念他的名号，就可以往生极乐世界，而且自自然然地，当下就进入不退转的身分。为什么呢？因为称念阿弥陀佛的名号，必定往生，不再六道轮回，而极乐世界是成佛的境界，岂不是从现在算起，就已经获得不退转的身分了？

在我们这个法门，这就叫做「凡夫菩萨格」，现在虽然还是贪、瞋、痴的凡夫，不过身分却是等觉菩萨，一旦往生极乐世界，就即时舍掉凡夫的肉体和身分，自然就在极乐世界显现等觉菩萨的身分，这就是「自致不退转」。这全都不是靠我们凡夫的功夫、功德和力量，完全是靠阿弥陀佛的愿力，自自然然的，天性自然，法尔自然，不需造作，不用勉强，甚至不必经过时间，不必经过阶位。

如果需要经过时间、阶位，那就不是佛的境界，佛的境界哪有时间？时间、空间都是我们凡夫的妄想，所有的物质也是我们凡夫共同的妄想、业力所成，所谓「三界唯心所造」，欲界、色界、无色界就是三界众生的共业所显现出来的。

《无量寿经》下卷所说的三辈，其实就是阿弥陀佛第十九愿的成就文，可是三辈文中，并没有「即得往生，住不退转」的功能，唯有第十八愿才有。第十八愿成就文说，「闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国」，这个时候，就已经得到「即得往生，住不退转」的身分了。

至于「流通分」所说，除了第十八愿称名念佛以外，并没有说到三辈九品的修行方法，也没有说到三学六度的修行方法，当然，也没有说到其他任何法门的修行方法。因此，可以得知，《无量寿经》的本体，就是这句名号。在佛这边来说，就是名号，而就众生这边来说，就是念佛。

同样地，善导大师解释《观无量寿经》的时候，也下了这样的结论，说「上来虽说，定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」。他是以《无量寿经》的宗旨、内涵去解释《观无量寿经》的，换句话说，这两部经的精神、内涵是一致的。

所以说，必须要以经文来解释经文，以佛在别地方所说的来解释佛在此处所说的，这样才会正确，才具权威。不过，善导大师并没有一一解释《无量寿经》的文句，如果有的话，那他肯定最后也会下同样的结论说：

　　上来虽说，万行往生之益，
　　望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。

由于这一念的念佛，就可以得到大利无上的功德，容易又殊胜，因此，释迦牟尼佛在《无量寿经》流通文中，又继续对弥勒菩萨说：

　　是故弥勒，设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，
　　欢喜信乐，受持读诵，如说修行。

意思就是，弥勒菩萨啊！即使有很大的火，大得充满三千大千世界，你也要越过它，去听这个法门，而且要欢喜信受，修持读诵，照所说的去做。

越过大火去听法，这是一个譬喻，就算三千大千世界都充满大火，我们也要不惜冒着被火所烧的可能，超越这场大火，跳过火坑，去听念佛之法。换句话说，释迦牟尼佛要我们不论再怎么辛勤劳苦，不管多么艰难危险也要忍耐、克服，一定要去听这个法，去追求这个法。

释迦牟尼佛的这个譬喻，有时候让人觉得很夸大，怎么说呢？比如这间房子要是失火，我们就觉得火灾很大了，若是整个台南市都失火，那就更大，如果整个台湾都失火，甚至整个地球都失火，那就已经非常严重了，何况整个三千大千世界都发生火灾呢？这个三千大千世界，以现代天文学的观点来说，就是一个银河系，释迦牟尼佛说，就算整个银河系发生火灾，充满着大火，我们也要越过它，去听这个法。

其实，这个世界本来就是无常的，因缘和合，不是永远不变的真实，虽然存在，但是时时刻刻都在变化，到了最后必定消灭。而在消灭之前，会经过三种大灾难，就是水灾、火灾、风灾，灾情直到三禅天，所谓「水淹初禅，火烧二禅，风吹三禅」，到了那个时候，这个世界就灭了。所以，虽然现在还没有发生大火，但是将来一定会有，再说，如果我们没有离开六道轮回，有一世一定也会遭受火灾，什么样的火灾呢？就是地狱之火。

也就是说，三界六道若没有脱出，谁敢保证，在生生世世的轮回当中，永远都不会堕入三恶道呢？如果没有离开三恶道，地狱之火就在等待我们。因此，现在我们若是没有越过大火，去听这个法，以便离开六道轮回，将来一定会遭遇地狱之火。所以，是要过现在的火，还是要接受将来的地狱之火呢？释迦牟尼佛的这个譬喻，是有这样的涵义。

「所以者何」，为什么呢？释迦牟尼佛又继续说：

　　多有菩萨，欲闻此经，而不能得。
　　若有众生，闻此经者，于无上道，终不退转。
　　是故应当，专心信受，持诵说行。

释迦牟尼佛说，有两个原因：

第一，这个法非常殊胜，非常重要，又难得听闻，「多有菩萨，欲闻此经，而不能得」，有很多菩萨想听，但是经过好几劫的追求，都不一定可以听得到。所以说，既然有此机缘，不论再怎么辛苦，也要去听，要不然时间一过，因缘改变，想要听这部经就很困难了。

第二，「闻此经者，于无上道，终不退转」，意思是说，听闻信受这个法会有不退转的殊胜利益，既然听到就可以不退转，那么除非没有这个法可听，若是有机会听，不论再怎么样辛苦也要去闻。因为，若是听闻了，就可以不退转于无上道，佛就是无上道，不退转无上道就是不退转成佛。

就是这两点原因，释迦牟尼佛才对弥勒菩萨说，假使大火充满三千大千世界，你也要越过大火坑，去听闻这个法，因为很难得闻，而且很重要，一旦听到就可以不退转。换句话说，释迦牟尼佛在《无量寿经》所开示的净土法门，就是容易、快速、不退转的法门。

因此，昙鸾大师在他著作的《往生论注》中，开宗明义就说，净土三经，尤其是《无量寿经》，就是「上衍之极致、不退之风航」。上衍就是大乘，意思是《无量寿经》的法门，就是大乘的登峰造极，不但是大乘法门最高的境界，而且是「不退之风航」，可以很快就达到不退转的境地，这两句注释，非常殊胜，令人赞叹。

一般来说，若是境界高，通常都不容易，就好像读一个博士就很不容易了，何况「博士博」，如果要得诺贝尔奖，那就更加艰难。不过，这个法门不但境界高，又很容易，所以才说是「上衍之极致、不退之风航」，这就是净土法门的特色。同时，这也表示，阿弥陀佛有不可思议的威神力量，能使一切众生，不论根器高低，一遇此法，就不退转，若没有阿弥陀佛，这都免谈。

这段经文，其实也显示出，释迦牟尼佛是在为所有的念佛人授记，不管这个念佛的人是出家众、在家众，是圣人、凡夫，还是和弥勒菩萨一样是等觉菩萨，或是和我们一样是罪恶生死凡夫，全都平等，只要听到这个法，现在都已经获得不退转的身分了，为什么呢？因为都是靠阿弥陀佛不可思议的力量而往生净土成佛。

宋朝时代有一位律师，叫做用钦大师，一生研究戒律，也修持戒律，当他研究净土法门之后，非常赞叹地说：

　　至如华严极唱，法华妙谈，且未见有普授众生，皆得阿耨多罗三藐三菩提记者，诚所谓不可思议功德之利也。

这句话的意思是，佛法八万四千法门中，连境界最高的《华严经》，以及不可思议的《法华经》，都没有普遍为众生授记，说现在就能得到不退转的身分，就决定能往生极乐世界，都没有这样说，可见《无量寿经》《阿弥陀经》确实有不可思议的功德利益。用钦律师如此地赞叹，非常简洁有力，也解释得非常好。

佛教界说，富贵的华严，成佛的法华，《华严经》是释迦牟尼佛最初成佛时所说的经，直接在说佛的境界，也就是理事无碍的境界、事事无碍的境界、以及重重无尽的法界，所以说是富贵的华严。而《法华经》是在说成佛的经，也就是在引导声闻、缘觉、菩萨这三乘的圣者，进入一佛乘，所以说是成佛的法华。

但是，华严也好，法华也好，都没有普遍为众生授记，就只有在《无量寿经》流通分的这一段文，释迦牟尼佛才有说到，凡是听到这个法门的人，也就是听到念佛就能离开三界六道，就决定往生极乐世界，就直接在极乐世界成佛，一旦听到，相信而不怀疑，这样的人，就不退转于阿耨多罗三藐三菩提了，也就是已经进入佛的境界，不会再退转了。

所以，昙鸾大师《往生论注》又说，「有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业，毕竟不牵，则是不断烦恼，得涅槃分」。意思就是说，我们还有贪、瞋、痴三毒，还有无边的罪业，还有妄想、烦恼，虽然有这些因，但是不会使我们继续在六道中轮回，没有那个果了，现在就已经得到涅槃的身分了。

本来要证得涅槃，必须先断除烦恼，如果烦恼有一丝毫没有断尽，是不可能脱出三界进入涅槃的。但是，我们在烦恼一丝一毫都没有断除的情形之下，却可以得到涅槃的身分，就是因为我们信佛、念佛，愿意接受阿弥陀佛的救度。换句话说，能够不断烦恼得涅槃分，完全来自阿弥陀佛不可思议的力量。

因为念佛有如此殊胜的利益，所以释迦牟尼佛又说，「是故应当，专心信受，持诵说行」，应当专心相信，应当一心接受，没有杂心，没有二心。这就是佛的慈悲、哀愍，一次又一次地叮咛，怕我们听不清楚，担心我们不接受。这里所说的专心信受，也等同我们净土宗宗旨「信受弥陀救度」的信受，所以我们净土宗的宗旨，是完全契应释迦牟尼佛在《无量寿经》流通分悲心显露、叮咛交代之旨趣而建立。(待续)