各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！请放掌。
首先来回答一个问题，有一位莲友提问说，以往都是墓葬，再来就是骨灰进塔，现在人口多、地方小，所以政府提倡撒葬、树葬或者植葬。假设已经撒葬、树葬、植葬的话，因已没有骨灰，牌位要放在哪里？是要放在纳骨塔，还是放在寺院？
纳骨塔是放骨灰的地方，所以牌位不用放在纳骨塔。假设家里可以放的话，就安放家里，早晚上香，然后念佛回向。如果家里没地方放，就放在寺院，甚至如果要放骨灰的话，也尽量选择寺院。因为寺院天天有师父在诵经、做早晚课，每一年清明、中元或佛菩萨日做法会也会回向。
现在这个时代，尤其是我们念佛人，最好选择撒葬，把骨灰磨成粉，然后撒在一个适当的地方，或做为树木的肥料，与土地同化，不必再留一个东西，跟世间人占一个位置。再者，现在是少子化的时代、是地球村的时代，儿女一旦长大，都会南北东西或到国外创业、成家，而且几十年或百年之后，骨灰往往也都没有人在祭拜了。
我们是念佛人，是随时要往生极乐世界的，不可能执着骨灰成为守尸鬼，也不执着这个环境、家人，因为一有所执着的话，就会继续轮回。所以我们要与时俱进，配合这个时代现况，尽量撒葬、树葬。另一方面，我们到了极乐世界，就有六种神通，要来来去去，那是自由自在的，所以甚至也可以不用牌位。一般需要牌位来祭拜，那是因为这个人还在六道里面轮回，甚至是在三恶道中，那就需要做法会来超荐。
假设我们的亲人没有念佛往生极乐世界的信仰，或许会有所执着，那么事先就要沟通好，也是用撒葬的方式，然后替他供奉牌位。不过，如果我们是一个念佛人，我们念佛的本身就可以超度我们的祖先。假设我们的祖先堕落地狱，甚至阿鼻地狱，也因为我们的念佛，可以把我们的祖先从阿鼻地狱超度到极乐世界。因为这一句佛号自然就有这种功能。
对一般人也是尽量提倡撒葬，假如他执着的话，就会执着牌位，但是他不可能永远执着，一段期间他就随业流转而去了。不然的话，骨灰放得再久，顶多百年也就没有人祭拜啊！这是一个现实，所以尽量提倡撒葬，不要在世间还占一个位置。不过，在这件事上，我们要先确定决心往生极乐世界，不要留后步。
为什么这句名号自然有那种功能来超度我们在地狱的祖先呢？在《庄严经》里面阿弥陀佛就这样呼唤，说：「轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐，常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。」，「轮回诸趣众生类」，诸趣就是指很多，所谓三途、四生或六道，不只三恶道才需要弥陀的救度，天道也一样。
天道不论是欲界天、色界天或无色界天的天人，天寿尽了，还是会堕落下来的。所以在《涅槃经》就说：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」「梵天」就是色界天的梵天王，「非想非非想天」是无色界天的最高境界，在那里的天人，寿命最长，有八万四千大劫，禅定功夫也是无色界天中最高的，他如果还没有往生的话，在这个世间，几乎是可以飞行变化的，因为他有五种神通。假设现在世间有这样一个人物，我看有些学佛的人一窝蜂都会去朝拜，他也会替人们摸顶，但是他毕竟还是凡夫。所以释迦牟尼佛说「命终还堕三恶道中」，天寿到了还会堕入地狱、饿鬼、畜生。因此，虽然他过去世的修行境界很高超，让人家恭敬，但可敬不可学，为什么呢？一者学他学不来，再者即使学得来，还是轮回一条路没有解脱。因此，唯一可敬可学的就是念佛，念佛不起眼、很简单，一般人都做得到，看起来好像很低劣，但却是可敬可学的，为什么呢？它能够离开六道轮回、能够往生极乐世界。
因此，唯有念佛的法门是既可敬又可学的，其他都是可敬而不可学。之所以可敬，是因为只有少数人能够做得到，一般人是做不到的。可惜的是，这种少数人做得到的境界，还是不究竟、不圆满，还是轮回。另一方面，他也会因为自己高于一般人的本事，而执着那种稀有的、难得的境界，就因为他的执着，而导致继续轮回。他如果不好奇特、不好玄妙，能够了解念佛法门虽然很平常，可是能够解脱生死轮回，反而是一种有智慧的选择。所以我们要了解，即使功行再高上生天堂，如果没有脱出轮回，都一样，命终还堕三恶道。当然，这个非想非非想天的众生，他是要等到八万四千大劫之后才堕落。在时间上是比较长，但是再怎么长，事实上若应堕落地狱，终究还是会堕落地狱。对我们来讲，时间有过去、现在、未来之分，但对佛来讲，八万四千大劫也是一刹那。从这一点来看的话，非想非非想天跟地狱几乎是同一个地方，而且同一个时间。
这个世间是无常的，因此，行善的，不是永远都是行善的；做恶的，也不是永远都是做恶的。现在的恶人，他过去或许曾经是一个大善人，未来也未必还是一个恶人。现在的善人，过去世可能也曾经是一个大恶人，未来未必也永远是一个善人。为什么呢？因为世间无常，人心多变，导致遇到什么样的环境，就会形成什么样的人物、产生什么样的结果，这是佛法所讲的诸法因缘生，诸法因缘灭的真理。
从这一点来看，唯有选择一个现生能够让我们解脱生死轮回的法，才是我们所究竟需要的，其他未必是我们所需要的。为什么？其他的法都还是轮回嘛！轮回上天或轮回堕落，善恶好坏或许相差很大，但结果都一样；结果都一样的话，善就不是真的善，恶也不是真的恶，就是善跟恶、天堂跟地狱其实都是同时同处。
所以我们学佛要了解到这一点，能了解到这一点，就会有一个决心，什么决心呢？生死轮回的解脱不可以等待下辈子，必须掌握在这辈子。所谓「一失人身万劫难复」、「此身不向今生度，更向何生度此身」，了解到这一点，他这辈子的学佛就不会泛泛而学，不会把佛法当作哲学或理论、学问来研究而已，他会着眼在一个让他解脱的法上面，不能够让他解脱的法，即使再玄、再妙、再高超，对他来讲还是无用的、不需要的。能先了解这一点是很重要的。
接下来，我们继续来看〈下品下生的启示〉。
第八点：「显以此启发一切众生，只要念佛必得往生之信心，而归一向专称弥陀佛名。」也就是说，《观经》下品下生的经文也是在启发所有的众生，只要念佛就必定能够往生，启发他这种信心，然后引导他今后专一称念弥陀佛名，作为他最核心的修行方法。
前面讲一个堕落地狱的人，因为念佛就能够不堕地狱而往生，反而能够成佛，表示这一句佛号是一切众生上升或下沉的关键。没有念佛就下沉，有念佛就上升。
刚刚引用《庄严经》所讲的「轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐」，这是阿弥佛陀的呼唤，呼唤天上的天人，呼唤三恶道的众生，呼唤我们人道的众生，快！快！要念佛往生极乐世界，才能得到绝对的安乐。又说：「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」。阿弥陀佛永远以他的大慈悲心在呼唤众生，所以说：「常运慈心」，慈心就是慈悲心；「拔有情」，要以无缘慈拔度所有的众生，所以说：「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」，他要把地狱的众生、乃至地狱最深最苦的阿鼻地狱的众生，通通度尽，让他们都往生到他的极乐世界。
阿鼻众生是天底下恶业最重的罪人，《地藏经》说阿鼻地狱的众生在地狱受苦的时间，不只是五个大劫、是无量劫，即使这个娑婆世界经过成、住、坏、空而毁掉了，他还是会被转到其他世界的阿鼻地狱，继续受那个苦的果报，等到娑婆世界又形成的时候，他又以自然的业力转到这个娑婆世界的阿鼻地狱来继续受苦。
像这样的众生，罪业那么重，果报又是那么深，阿弥陀佛也能够救他，这就显示出阿弥陀佛的爱心大到没有边际，阿弥陀佛的力量强到不可思议，不可思议到连阿鼻地狱的众生也能够让他成佛，所以能让罪人也能因念佛而成佛的就是我们这一个法门。
在《无量寿经》里面就说，阿弥陀佛放光明到地狱，地狱中的众生看到阿弥陀佛的光明，当下的苦报就会停止，寿命尽了，就会往生极乐世界。经文说「若在三途，极苦之处，见此光明，皆悉休息，无复苦恼；寿终之后，皆蒙解脱。」
阿鼻地狱的众生，是过去世不曾皈依、吃素、闻法、行善、积德、修行的人，就像下品下生那样，一生只有作恶，而且是作恶多端，他怎么还会有修行的心？怎么还有能力解脱地狱的果报呢？他是靠什么？是靠阿弥陀佛的光明名号。
然而，阿弥陀佛的光明名号怎么会到达地狱去救度地狱的众生呢？当然凡事都是因缘，其中一个因缘，是要靠阳间的亲人为他们念佛。阳间的亲人为祖先念佛的时候，因为心力是为了祖先，所以这个心力就传到祖先的身上。再来，他所念的是无量光佛，这个无量光不受地狱的障碍，所以阿弥陀佛的无量光，随着我们的念佛，而到达我们心念的对象。我们的心念在祖先，我们的祖先在天堂，阿弥陀佛的光明就到天堂去度，我们的祖先在三恶道、在地狱，阿弥陀佛的光明就随着我们的心念到地狱去。所以说 「若在三途，极苦之处，见此光明，皆悉休息，无复苦恼；寿终之后，皆蒙解脱。」因为救度十方众生、救度阿鼻众生是阿弥陀佛的心愿，所以说：「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。」
阿鼻地狱的众生有两种：一种是过去世造作五逆，现在已经在阿鼻地狱受苦了；另一种是现在正在造作五逆，临死的时候，他就头下脚上地栽到阿鼻地狱去。这两种众生，阿弥陀佛都要救他。如果已经堕落阿鼻地狱的，必须要靠缘，因为他堕落阿鼻地狱往往都是很痛苦的，他的身心只有痛苦的感觉而已，没有其他的念头，你跟他讲什么，他没有心情听、无力体会，他只有一个痛痛痛、苦苦苦的感觉，所以需要靠亲人或靠其他的缘，其他的缘就是佛菩萨到那个地方去为他们说法，去放光消他们的苦。
至于现生造五逆还没有堕落地狱的人，除非他能够现在回心转意，改头换面，彻底忏悔，从今改过自新、重新做人；不然的话，必须要等到临终，人家帮他助念；再不然的话，已经堕落了，必须等亲人为他念佛超荐。像这样的众生都能够念佛往生，那岂不是没有一个人不能念佛往生？也就是所有的人都能念佛往生了。从这个浅明的事理可以启发我们念佛往生的百分之百信心。
第九点：「显不论何人、何时、何处、何缘、何心、何数，都能念佛，都能往生，都具念佛功能。」
请大家翻开《无条件救度》第134页。我来念，大家听。
「显不论何人、何时、何处、何缘、何心、何数，都能念佛，都能往生，都具念佛功能。」
下品下生的内容，给所有修行人很大的启发，很大的希望，很大的信心，很大的安慰，很大的欢喜、鼓舞、感恩、赞叹。
下品下生的极重罪人，迫在临终恐惧、慌乱、痛苦、不安之际，只是念佛十声，便乾坤转移，长揖娑婆，高登极乐。以此推论，则不论何人、何时、何处、何缘、何心、何数，但能念佛，都能往生，都自然具足念佛必有的功德、功能与作用。
- 一、不论何人：男女、老幼、僧俗、善恶、平生、临终、中阴身、三恶道。
- 二、不论何时：二六时中。不论白天，不论晚上。
- 三、不论何处：佛堂、房间、浴厕，不论净秽之地。
- 四、不论何事：士农工商、行住坐卧、一切诸缘。
- 五、不论心境：善心恶心、定心散心、清净心、污染心。
- 六、不论何数：从多向少，从少向多，彻至临终。出口就念，想到就念，念念不舍。养成念佛习惯，让念佛就是生活，生活就是念佛。
这是就第九点：「不论何人、何时、何处、何缘」显示念佛是非常方便的。如果诵经，不认识字就不能诵，没有经本不能诵，没有适合的地方也不能诵；除此之外，另有一些经典，诵的时候，必须也要身心清净，同时要找个清净的地方才适合诵，咒语也是一样。拜忏要有人带，参禅更要有禅师教导；要行善积德，也必须要自己有钱、有能力，而且有对象让我们布施，所以都需要某些相对的条件来配合。只有念佛是不用任何条件。
第十点：「显为极恶最下机，说极善最上法。故净土法门，法是易行疾至，益是无上涅槃。」 这里还是请大家看《无条件的救度》143页。
「法然上人在《选择本愿念佛集．第十一赞叹念佛章》说：「下品下生是五逆重罪之人也，而能除灭逆罪，余行所不堪。唯有念佛之力，堪能灭于重罪。故为极恶最下之人，而说极善最上之法。」这一段意思是说，这个下品下生五逆重罪的人，要以其他的法门来灭他五逆的重罪，是不可能的，所以说：「余行所不堪，唯有念佛之力，堪能灭于重罪」，他这样的人只有念佛才能灭他的罪，其他的法门再怎么样高超殊胜，他一方面做不来，另一方面没有时间，同时也灭不了他那样的重罪。
所以下品下生等于是释迦牟尼佛开显为极恶最下劣的人、最卑贱的人所说极善、最上之法，再没有比这个法更超越了，所以说是极善最上，表示念佛是八万四千法门当中极善最上的，确实也唯有这个法门能够消五逆的重罪。
接下来，请看：「此文在于显明念佛功德超绝，能灭极恶重罪。」所谓念佛功德超绝，超就是超越、绝就是绝对；「超绝」两个字显示念佛是超越所有法门，甚至是绝对性、不可能比较的，所以叫做超绝。
接下来，请看：
若论众生根机，虽谓千差万别，可归纳为四类：
- 一、利根无逆罪，如阿难等；
- 二、钝根无逆罪，如般陀等；
- 三、利根造逆罪，如阇世等；
- 四、钝根造逆罪，如下品等。
这四句以「利根的有没有造罪业及钝根的有没有造罪业」来比较，是从根机上来讲的。
再来，若论法门数量，虽谓八万四千，亦可归纳为四：
- 一、胜而非易，如华天禅密；
- 二、易而非胜，如净土要门；
- 三、非胜非易，如小乘阿含；
- 四、亦易亦胜，如弘愿念佛。
「胜而非易，如华天禅密」，华就是华严宗，天是天台宗，禅是禅宗，密是密宗，这四个宗派在八大宗派当中是比较盛行的，它的教理是很殊胜，但是一般都做不到，所以它殊胜而不容易，就是难行道。
再来「易而非胜，如净土要门」，净土宗分两门，一个是要门，一个是弘愿门。要门就是要发菩提心、修诸功德、六度万行，再回向往生极乐界。这个比难行道容易，为什么呢？你平时做一件善事也是六度万行之一，回向也能够往生。可是因为没有完全信受弥陀救度而专一靠弥陀万德洪名，所以即使也会往生到极乐世界，但是都往生在胎宫里面，所以说容易但不够殊胜。
其实，极乐世界只有一个土，叫做报土，但是有两个境界。一个是胎宫，胎宫是譬喻，譬喻说他还不能见佛闻法，好像还在母亲的子宫里面还没有出生，还不能够见天日。另有一种是专称弥陀佛名，有弥陀的万德，到极乐世界就能够立刻见佛闻法，不在胎宫里面。这种教理比较微细，必须要融会贯通《无量寿经》、《观无量寿经》和祖师的阐释，才能够理解。
「第三、非胜非易」，它不是劣，跟世间法比，也是很殊胜，可是若跟大乘来比，就没有大乘的殊胜；说困难，也不是很困难，可是也不容易，那个是小乘的教理，就在阿含经典当中。
「第四、亦易亦胜」，又是容易又是殊胜，这个弘愿念佛就是净土宗的弘愿门。弘愿门就是指念佛，弘是弘广，广大到没有一个边际，广大到即使是会堕落阿鼻地狱的五逆恶人，临终十念一念，也能够往生极乐世界，这个就是弘愿门。如果是要门的话就不能，要门需要靠他自己的力量修其他法门来回向。下品下生的人要临终了，他没有时间，而且他根机很拙劣，本身又很苦，这时要他学其他法门绝对不可能，可是只要念佛，刚好他做得到，这一句佛号具有万德在里面，他当下一念，当下就接收了阿弥陀佛的万德。
这个「万」不是数目字的万，这个万是「具足」，具足能够成佛及消业障的功德；也是圆满超越的意思，能够圆成佛道就已超越六道轮回。所以净土法门是横超的法门。
这一句万德洪名「南无阿弥陀佛」，是阿弥陀佛在因地法藏菩萨时代，经过五劫的思维，规划出四十八个大愿的蓝图，又经过兆载永劫的时间积植菩萨的无量德行，来圆满这四十八个大愿。
圆满四十八个大愿，归纳起来就是圆满三个重点。第一个，圆满他成为阿弥陀佛这样的一尊佛；第二个，圆满了极乐世界的这个净土，也就是报土；第三，圆满了这一句名号，可以送给所有的众生成佛，因为这句名号是阿弥陀佛为所有众生、十方众生所完成的。
这句名号已把阿弥陀佛所有的功德都融摄进来，因此我们只要专称弥陀佛名，自然就已启动这句万德洪名的功能。所以，只要我们信受弥陀救度，专称弥陀佛名，就等同领纳了阿弥陀佛兆载永劫所积植的菩萨无量德行。
阿弥陀佛所做的一切都是清净的、无垢的、不生不灭的。而我们所作的，再怎么样发菩提心、行菩萨道，老实讲都是虚假的，因为凡夫的心是混浊不清的，再怎么样精进苦行，功德还是有漏、有限的。我们所作的功德跟阿弥陀佛的功德怎么能比呢？不能比！那要怎么拥有阿弥陀佛的功德？很简单，我们只要专称弥陀佛名就能够拥有了。一般修行与念佛比较起来，无异天差地别，所以善导大师就说：「众行虽名是善，若比念佛，全非比较。」完全不能比较，原因就在这里。
一般的理解是，下品下生的人他只是念佛而已，感觉功德好像很小，不像人家持种种戒、修种种苦行、诵很多经、拜很多忏，而且根机锐利，能够深入经藏，能够上台讲经说法。其实还是念佛功德最超越。这一点往往是一般人思维不来、相信不来的，怎么讲呢？
善导大师之所以写《观经四帖疏》，就是因为那个时代几个很有名的大师都是学问很深厚，但是由于不太了解阿弥陀佛救度的道理，都是站在自己法门的立场，以自力的观点，按自己所领悟的去解释净土的经论，结果错误了，导致很多人都不想念佛了。所以善导大师不得不慨然地来写这部《观经四帖疏》，《观经四帖疏》出现之后，念佛的人就逐渐多了，所谓「念佛之声音溢满长安之城，使得满城断肉」，这都是起因于善导大师善于引导指正。
接下来，请看文章：「『为极恶最下人，说极善最上法』，即是显明『佛出世本怀』。
人名『极恶最下人』，极恶最下人即是逆谤，显明机之真实相。」既是极恶最下人，就表示再也没有比五逆谤法更下劣、更卑贱、更罪恶的人了。显明机之真实相的「机」就是指我们，我们的真实相貌就是这样的，而这样的人正是阿弥陀佛急切所要救度的对象，这样的人也唯有依靠阿弥陀佛的救度才能够避免堕入三恶道、才能够解脱轮回，甚至快速成佛，不然的话，只有陷入阿鼻地狱的份了。
再来，「法名『极善最上法』，极善最上法即是念佛，显明法之真实相。」所以在这里说了两种现象，一种显机，一种显法。机包含逆谤，包含逆谤的话，表示所有的根机都是弥陀救拔的对象；法只有一个，就是念佛，念佛能够救度所有的根机。可见念佛这一种法是极善、最上的，是登峰造极的善。
接下来，「此机法二重，彰显净土宗乃佛法登峰造极之教。以近而言，是净土三部经的宗要；以远而论，乃佛教一代经之本怀。」释迦牟尼佛说了很多的经典，由近而论，是以净土三部经为净土宗的核心经典。从远来讲，释迦牟尼所说的种种经典，也是意在显明净土三部经。净土三部经在讲什么？在讲这句名号的功能，可见释迦牟尼佛所说的一代经，也是这句名号的注解，这些注解就是导引大家转向专一念这一句名号的前行准备，所以说就远的来讲，是佛教一代经的本怀。
这个很容易可以理解。我们可以想一想，佛出现这世间的本怀目的，是为了什么？就是为了说法。说法为了什么？为了度众。不然的话，难道会是为了显明他学问高、口才好吗？所以是为了度众。就度众而言，像我们这一种根机，一看其他的宗派、其他的法门，我们都学不来，只有念佛能够学得来，能够让我们受用、让我们解脱，那岂不是念佛就是佛的本怀、佛的目的？因为唯有念佛一法才能够达到救度所有众生的效用。就浅显层面而言，这种道理可以容易理解，但若要彻底通达就必须融会贯通净土三经，同时要依循善导大师这一个法脉来深入探讨，才能够完整理解。
十一点：「显弥陀悲救：根机极低──极恶最下机；方法极易──乃至十念法；利益极高──往生成佛益。」这一则讲了三个重点：第一个讲机，第二个讲法，第三个讲利益。阿弥陀佛的慈悲救度，是连最低、最下的极恶根机也要救度，这是讲机、讲众生。法是乃至十念的法。那么利益呢？不但使他离开三恶道及三界火宅，更进而能够往生极乐世界。极乐世界是报土，报土显示往生就成佛，不须再经过时间、也不用经历品位阶级。因为报土是不生不灭，不假造作的境界，所以进入报土佛性就直接显露出来了，亦即往生者由凡夫到成佛，没有经过时间性与阶位性。
极乐世界是报土。如果以天台宗来讲，判定极乐世界是凡圣同居土。因为智者大师在《维摩诘经略疏》里判十方的净土有四种：一、常寂光土，二、实报庄严土，三、方便有余土，四、凡圣同居土。极乐世界在这四种土当中，是属于什么土呢？智者大师判为凡圣同居土，而阿弥陀佛是化身，不是报身。因为这个是错误的，所以善导大师就引经据典来证明极乐世界不是凡圣同居土，而是报土，而且阿弥陀佛是报佛。善导大师引用《大乘同性经》，还有《无量寿经》、《观无量寿经》来做证明。这个在《观经四帖疏纲要》里面都有解说。
所以就念佛的利益来讲，是让我们能够往生成佛的利益。因此，欲掌握净土法门的殊胜必须要看善导大师这个法脉的著作，如果看禅宗、华严宗、天台宗或唯识宗的解释的话，那就不准确，甚至是错误的解释了。也可以说我们中国净土宗的流传，到了唐朝末年、宋朝以后，所解释的净土宗往往是错误的净土宗。为什么呢？因为宋朝以后，善导大师的著作只剩下《往生礼赞》，及《玄义分》的部分内容，其他都不在了，而且《往生礼赞》看到的人也很少，况且被引用的只是其中的《玄义分》部分条文而已，其他的都看不到。
宋朝以后解释净土宗最多的是天台宗，天台宗就是以天台的教理来解释净土，所以所谓「即心念佛」、「三止三观」的念佛都不是纯正的净土教理。尤其是把《阿弥陀经》「一心不乱」解释成为功夫上、禅定上的一心不乱，或者是断除烦恼、破除无明的一心不乱，这完全都是错误的，根本与易行疾至净土的念佛往生之道风马牛不相及，因为一心不乱跟禅定功夫一点关系都没有。
因为「一心不乱」指专一不二、不杂的念这一句名号，很简单，就这样而已，自自然然就有阿弥陀佛的慈悲加祐。这方面，如以鸠摩罗什所翻译的《阿弥陀经》配合玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》来看的话，经义就更加明显，就不会被误解了。
所以宋朝以后，解释净土法门的种种论述都不纯粹，即使是明朝莲池大师所写的《阿弥陀经疏钞》（弥陀疏钞），乃至蕅益大师写《阿弥陀经要解》，里面有一些解释很好，但是有一些地方也误解、错解了，都没有善导大师这个法脉纯正。
现在善导大师这个法脉回流到我们本土，也只不过是近一、二十年的时间而已，因此不管出家或者在家，接触到的还不是很多。一开始讲这个法门，或一开始接触、听到这个法门，就不自觉会打一个问号「咦！怎么跟以前所讲的不一样？！」是啊！不一样。
我当初刚学的净土也是传统性的净土法门，初接触善导大师这个法门，一开始也是很讶异，随后经过锲而不舍地深入了解，才晓得唯有善导大师这个法脉才是纯正的净土宗。因此，如果没有专门研究这个法脉，就善导大师的净土教理和一般流传的净土思想来作比较的话，他也不敢铿锵有力、掷地有声的说正确或不正确。因为他不晓得、没有把握，毕竟都是祖师大德讲的，都是以佛法来解释的，所以虽然有区别，但都是属于净土教理。如果只是这样，没有进一步去厘清，那他就会一直处在模棱两可的含混情境之中了。
接下来，请看十二点：「显三业无功，完全佛力，绝对他力，毫无自力；名号独运，称名独达。」。「三业无功」、「绝对他力」或是「名号独运，称名独达」这几个词句，一般如果没有学这个法门，对这几个名词是没看到、没听到、也不了解的。但是这几个名词却是净土宗的内涵，也是净土宗的特色。
一个法门必定有它的宗旨与特色，如果没有它的宗旨的话，这个法门就没有目标、没有方法，不能形成一个体系，也不能完成它的理论，自然不能形成一个法门。所以任何一个法门，基本上都必须要有宗旨与特色。你这个法门跟其他的法门相比较的话，有什么不一样的地方？这些不一样的地方是比人家好、还是比人家差，这就是特色。如果没有特色的话，就都一样啊，何必来学这个法门呢？
那么净土法门的特色是什么？如果用一个字来表达的话，就是「易」，容易，用两个字来表达的话，就是「易胜」，容易又殊胜的意思。如果容易但不殊胜，那就可有可无；假设殊胜却不容易，我们高攀不上，望尘莫及，也只有望洋兴叹而已。净土法门是易行道，也是殊胜的法门，因此，这个易不单单指容易的易，还包含殊胜的胜在里面。
如果再讲特色的话，就是讲「他力」。他力的「他」不是你我他的他，这个他是专指阿弥陀佛，从娑婆到极乐世界，百分之百、完完全全都是靠阿弥陀佛的佛力、愿力、功德力。我们除了业力之外，什么力量也没有，更没有清净的功德力。
有人说净土宗是二力的法门。所谓二力就是自力、他力二力和合，甚至用譬喻的说，好像一只鸟要拥有两只翅膀才能高飞，车子要有左右两轮才能行走，所以往生极乐世界有阿弥陀佛的力量，也要我们的力量。当然如果从某一个角度来讲，也可以说得通。但彻底来讲的话，都是弥陀的力量。为什么？极乐世界是谁创造的？阿弥陀佛创造，没有丝毫加上我们的力量或者行善功德在里面，那么阿弥陀佛本身、他的成佛也是靠谁的力量？靠他本身，我们也没有辅助他一点功德力量。
我们到极乐世界，虽然我们有发愿「愿生弥陀净土」，有念佛「专称弥陀佛名」，所谓信、愿、行，深信、切愿、力行。从信愿来讲，从念佛本身来讲，这是我们自己所做，这是我们的力。虽然这样，但我们只不过是随顺阿弥陀佛而已啊！
阿弥陀佛呼唤说：「十方众生啊！速生我刹受安乐啊！」我们随顺他的救度，我们答应他、我们接受他的指引，所以我们愿生弥陀净土。然后阿弥陀佛说：「你要乃至十念的念佛」。乃至十念就是说上至一辈子，还有下至临终的十念、一念。简而言之，乃至十念，就是从遇到这一个法门之后，就专一不杂地念这一句弥陀名号。所以不论从信愿念佛，或从娑婆到极乐世界，都是靠阿弥陀佛的力量，都是随顺阿弥陀佛的救度。好像从此岸到彼岸是坐这一条船，完全是这一条船的力量，我们只是随顺这个船主人，船主人说：「你们上船，我把你们载到涅槃的彼岸。」那怎么上船呢？你念佛就是上船了。所以我们就是念佛，坐上弥陀的本愿船。
从娑婆的此岸到涅槃的彼岸，都是弥陀本愿船的力量，不是我们的力量。从这一点来讲，岂不是完全靠佛力、绝对依他力吗？再者，我们所念的佛号也是阿弥陀佛所完成的，更何况我们念的时候，还很懈怠，还是妄想、杂念不断，因此我们之所以能够往生极乐世界，完全是这一句名号单独的运作，所以说：「名号独运，称名独达」。
这一节就先讲到这里。南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！