接续上次讲义的内容：

日本法然上人依大师之宗义建立净土宗而言：

　　我立净土宗之元意，为显示凡夫往生报土也。

法然上人是一代高僧，广学多闻，博览强记，通达圣道，彻穷净宗，其学德在当时各宗各派之中，无人能出其右。为了让大家了解法然上人的伟大事迹，我首先引用《法然上人全集》及《选择本愿念佛集》的〈编者序〉稍微说明。《法然上人全集》第4页：

法然上人九岁出家，十五岁（一说十三岁）登佛学重镇之比叡山修行。生死心切，无常观深，为速求证悟，阅藏五遍，兼学八宗，可谓天下无双之智者，教界第一之学匠。四十三岁时，第八遍阅读善导大师之《观经四帖疏》，至〈散善义〉

　　一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近；
　　念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

之文时，眼睛一亮，当下信心开发，豁然彻悟弥陀本愿宗旨──

　　罪恶深重、烦恼炽盛之散乱凡夫，只要称念南无阿弥陀佛，则乘佛愿力，必定往生弥陀报土。

法然上人一得此理，感悦彻髓，高声念佛，不觉泪涌。此事本书第四六六页之〈示圣光之法语〉及第四九〇页〈净土随闻记〉略有记载。

诚然，弥陀佛王，大悲愿力，欲拯群萌，惠以真实之利，令诸众生，功德成就。其真实功德，全在六字名号之中；但念佛名，即是乘佛愿力，全部领受弥陀惠施之真实功德，必定往生成佛，无一遗漏。

此后上人一生舍弃杂修杂行，一向专称弥陀佛名。自行化他，皆以念佛；专谈净土之法，恳劝念佛之行。因之华夷缁素，远近贵贱，晨昏辐凑，门前成市。问义寻行之辈，济济煌煌，络绎不绝；常随近侍之众，如百川之归巨海，若鳞介之宗龟龙。计其出家弟子三百余人，皆禀上人之教，或闲居念佛，或弘化四方。日本之佛教，一天四海，泰半归入净土门，皆由法然上人之劝化。

法然上人的净土思想，一言以蔽之，即是《选择本愿念佛集》所「标宗」之

　　往生之业 念佛为本

及其「结论」（大纲）之

　　正定之业者 即是称佛名
　　称名必得生 依佛本愿故

此标宗及结论之法语，乃完全遵循善导大师之思想以阐明往生之正因。所谓「称名必得生」，何以故？「乘佛本愿故」。只要称念佛名，即是乘佛本愿；若非称念佛名，即非乘佛本愿。此亦即简洁扼要明了地解释本愿之王的第十八愿之

　　乃至十念 若不生者 不取正觉

的正意。「乃至十念」即是「念佛」，亦即「上尽一形，下至十声一声一念」之念佛；果能于此深信不疑，则信行一体，从今以后，其人必定自然「一向专称弥陀佛名」，直至临终永不退转；此即善导大师所言：

　　一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期

之意。如此之人，往生净土现在已定，不必等到临终正念；所谓「十念业成，往生决定」，这都是弥陀佛王愿力之所使然。

《选择本愿念佛集》的〈编者序〉（《法然上人全集》818页），也有值得参考的地方：

法然上人以前的日本佛教，虽有大小乘各宗派，而独缺净土宗派，所以没有净土门的教团，也没有确立净土门正依的经典与教相上的理论架构，所以也不知道往生的行体。虽然当时愿生西方净土的行者，代不乏人，但都依附在各宗门下，杂行杂修，然后回向，谓之「寓宗」，并且以其各宗之教理来判别弥陀的净土，因而净土依正及往生正因，随各宗的宗义而转。

如天台宗以其四土判定弥陀净土，并判定凡夫往生的是最卑浅的凡圣同居土；又如法相宗判弥陀净土虽然高妙，但认为凡夫不能往生。如此错解，非弥陀本意，善导大师谓之：「自失误他，为害不浅。」

法然上人有鉴于此，毅然于各宗之外别开净土的宗派，并撰写这本《选择本愿念佛集》作为开宗立教的「本典」，至此弥陀本愿的意趣，往生的行体，显露无遗。

法然上人四十三岁看到《观经四帖疏》「正定业之文」后，就彻彻底底的归入这个法门。由这两段文，可以了解法然上人一生的行德以及他所展现的净土宗的宗义。

善导大师遗留的著作共有《五部九卷》，除了《般舟赞》之外，其他著作法然上人不但看过，而且通达，所以在《选择本愿念佛集》的〈后跋〉有人问：「华严、天台、真言、禅门、三论、法相诸师，各造净土法门章疏，何不依彼等师，唯用善导一师乎？」法然上人答：「彼等诸师虽造净土章疏，而不以净土为宗，唯以圣道而为其宗，故不依彼等诸师也。善导和尚偏以净土而为宗，而不以圣道为宗，故偏依善导一师也。」所谓「偏」就是完全地、毫无保留地、彻彻底底地依循，法然上人就是完全依据善导大师的思想建立「净土宗」。所以善导大师的思想是足可以建立一个净土宗派，但「净土宗」这个宗派却不是在中国由中国人建立，反而是在日本由法然上人建立，这是很有趣的一件事。

法然上人说「我立净土宗之元意，为显示凡夫往生报土也。」这一段话出自〈净土随闻录〉（法全494页），原文是这样的：

我立净土宗之元意，为显示凡夫往生报土也。且如天台宗虽许凡夫往生，其判净土卑浅；如法相宗，其判净土虽亦高深，不许凡夫往生。凡诸宗所谈，其趣虽异，总而论之，不许凡夫往生报土。是故我依善导释义，建立宗门，以明凡夫生报土之义也。

然人多诽谤云：「劝进念佛往生，何必别开宗门！岂非为胜他耶！」 如此之人，未知旨也。若不别开宗门，何显凡夫生报土之义乎！

且，人问所言念佛往生，是依何教何师者，既非天台、法相，又非三论、华严，不知以何答之；是故依道绰、善导意，立净土宗，全非为胜他也。

这一段文将法然上人为什么要建立净土宗的动机、目的作简要的说明。

以「天台宗」而言，天台宗的教义也认为凡夫可以往生极乐世界，但是「凡夫」还在三界六道轮回，并没有超凡入圣，而且是具足贪瞋痴、妄想杂念不断、散乱的众生，所以虽然认为凡夫可以往生极乐世界，可是所往生的是卑劣的、粗浅的净土，这是天台宗教理的判定。

「法相宗」又称唯识宗，他所判定的极乐世界是高深的、胜妙的，可是凡夫不能往生，因为凡夫还有贪瞋痴，不能到达高妙的净土，必须是超凡入圣的圣者，也就是菩萨以上才能进入。

其他宗派的判定也大致相同，不是认定极乐是粗浅的，就是判定凡夫不能往生，所以这里说「凡诸宗所谈，其趣虽异，总而论之，不许凡夫往生报土。」各宗各派对极乐世界的判定都不一样，但相同的都认为凡夫不能往生极乐世界的报土。

可是这种见解、判定完全是错误的，违背了阿弥陀佛五劫思惟、兆载永劫修行为众生发下了四十八大愿的意趣，可说是扼杀了阿弥陀佛大慈大悲、大智大慧普救众生的根本目的。所以，法然上人依据善导大师的思想创建了「净土宗」，显明凡夫可以往生报土，这是法然上人之所以建立「净土宗」的主要目的。有关善导大师对「凡夫入报」的阐释，「问曰：彼佛及土既言报者，报法高妙，小圣难阶；垢障凡夫，云何得入？答曰：若论众生垢障，实难欣趣，正由托佛愿以作 强缘，致使五乘齐入。」这一段问答文字很少，可是价值很高，这句可贵的法语真是稀有难得，一般净土大德少有如此双契机法、简洁明快的开示，给所有念佛人充满往生成佛的希望。所以，这一段文是我们这个法门很重要、很基本的一个教理。

一般人不了解法然上人特别建立「净土宗」是为了显明凡夫可以往生报土的目的，以为即使不特别建立「净土宗」，大家念佛也同样能往生，可是法然上人在各宗各派之外又建立「净土宗」是不是为了要显示自己有超于别人的智慧（胜他）？对于这种质问，法然上人说，那是因为他们根本不知道净土的根本宗旨，所以说「未知旨也」，「若不别开宗门，何显凡夫生报土之义乎！」如果不另外特别建立「净土宗」，开显净土宗义，怎么能够彰显「凡夫生报土」的道理呢？可见显明凡夫往生报土，对净土法门来讲是非常重要的事。

中国自古以来没有特别建立「净土宗」，所以判教、经论的阐释都依各宗各派来解释，而没有以净土教理来解释。因此一般都认为凡夫固然可以往生，可是往生后还要经过种种的品位阶级，经过多少时间、修多少行门才能够达到高的果位。这种说法，都不是依净土的教理来解释净土法门，完全是依各自宗派的教理来解释，由此可知建立「净土宗」是多么的重要！

宗派的建立，必定有其判教、经典依据以及传承，如果没有建立宗派，在判教上就会模糊、混淆，如果有建立宗派，判教、传承以及依传承的解释就会非常的清楚。「人问所言念佛往生，是依何教何师者，既非天台、法相，又非三论、华严，不知以何答之」法然上人说，若没有建立宗派，如果有人问说我们念佛往生极乐世界是依据什么教理？依哪几位大师的传承？我们就没办法回答。因为念佛往生既不是依据天台、法相宗的教理，也不是依据三论、华严宗的教理。如果建立一个宗派，自然就要列出这个宗派的传承以及思想。这段话说明了法然上人建立「净土宗」的种种原因，并不是像他人所毁谤的好名好利、争强斗胜。

法然上人建立「净土宗」的本意是为了显示凡夫往生报土，这一点对我们念佛人是非常重要的。譬如，有些念佛人也认为念佛能往生，可是是往生到拙劣粗浅的净土，如果要到高超的境界，必须要加上其他的方法，或自己精进累积功行才有可能，单靠称名念佛是不够的。这就是对净土法门的不了解。阿弥陀佛是把所有的众生看成他自己，把所有的众生看成他唯一的孤儿，要把他的全部毫无保留的传承给他的孤儿。这就是好比是父母的爱心，而有爱心又有能力，就能够使十方众生──不管圣、凡、善、恶，一旦往生极乐世界都拥有无量光明、无量寿命，而且具足四十八大愿；一旦往生极乐世界就进入灭度，获得一生补处的果位。这就是阿弥陀佛的大慈悲、大智慧之所在。

如果了解阿弥陀佛是这样的悲心和功能，就不会在这一句弥陀名号以外，还要假借其他的功行，或想达到什么样的境界。因为阿弥陀佛在第十八愿已经清楚的说，要往生极乐世界只要专称弥陀名号，一旦往生，自然进入第十一愿所讲的「住定聚，至灭度」，而且当下如第二十二愿所说「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」。所以往生的因是「本愿称名」，所获得的果就是「至灭度」、「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」。这些内容四十八愿就都已经显现出来了。

四十八愿是阿弥陀佛为众生所发的，愿愿都是为了十方众生，四十八愿如果有一愿未完成，阿弥陀佛就不能成佛。既然每一愿都完成了，表示阿弥陀佛就是成为这样的一尊佛，我们只要依照四十八愿，如是因，必然获致如是之果。如果认为必须修哪一种法、达到哪一种境界，到极乐世界才能进入殊胜的果报，这样的观念既不信机、也不信法。

一个对「机」深信的人，他始终知道自己再怎么聪明、有能力，依旧是罪恶生死凡夫，永无出离之缘。而对「法」深信的人，他知道阿弥陀佛以四十八愿摄受十方众生，已经为众生完成高妙、涅槃的报土，凡夫只要依本愿称名，靠着佛愿的力量，就可以进入这样的报土，不须要经过任何品位阶级的。

另外，「念佛三昧」有两种，一种是「圣道门」的念佛三昧，这是以念佛为方便、工具，而达到定的境界；另一种是「本愿称名」，本愿称名本身就是念佛三昧，即使是以贪、瞋、痴、散乱的心称念弥陀名号，没有达到定境，也是念佛三昧，因为他是依据阿弥陀佛的第十八愿，知道只要称名必定往生，所以信受弥陀救度，专称弥陀佛名，这样的念佛本身就是念佛三昧了。

讲到这里，大家有没有什么问题？

问：善导大师说「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业」，对于「念念不舍」，初学这个法门的人应该如何了解这样的理趣与掌握行持？

答：初学者最重要是亲近善知识，同时也要常与同门切磋法义，这样就能由初学而逐渐正确地、彻底地掌握法义。

初学者要如何掌握「正定业之文」的内容？阿弥陀佛所要救度的对象是十方众生，十方众生包含圣、凡、善、恶，根机锐利、拙劣以及精进、懈怠的，这当中当然包括比较有时间以及比较没有时间的人，因此不可能用一个标准硬性规定或衡量。每个人的行为都离不开行、住、坐、卧，善导大师说「念念不舍」，是表示每一个人只要依个自的「根机」去念佛，不管行住坐卧多少时间，不问时节的久近，能够念就尽量念。只要知道一向专称、一心专念弥陀名号，他所有的行持就都会念佛，也都是念佛的心情；所有的时间，只要想到，就会念这一句名号。

善导大师的「正定业之文」非常的简明扼要，可是如果没有细细地、反复地思惟体会，往往只流于肤浅的接触而不得其义。有一句话说：「书读百遍，其义自现」，「正定业」这一段文，法然上人也是读了八遍才真正看出它的涵意。另方面来说，「佛法无人说，虽智不能解」，如果没有传承的话，我们自己去看，或许也看不出来，因为我们没有智慧。譬如有人能将《大藏经》从头到尾看一遍，这是非常难得的，因为这个人一定是能安于孤独、寂寞的，可是即使这样，假如不能了解经的宗旨，看经的效果也不一定会好，而且久了就淡忘了。反过来说，如果能掌握一本经论，而且一辈子专一深入那本经论，则更有成就。我们所一门深入的就是佛法当中的「净土门」、「他力门」，是当生成就、一世圆成，最简易、最殊胜的法门。如果将这一段「正定业之文」和最后「望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」一段对照，就会更清楚。

了解这样的理趣之后，日常生活当中要如何行持呢？以出家人来说，本来就是舍弃红尘、舍弃社会上的任何工作专心为修行而来，所以念佛的时间就比较多，除了以这个法门自行化他之外，就是称名念佛。称名念佛有专心的念佛及散心的念佛，念佛有四种：大声念、小声念、金刚念、默念。我们是以金刚念为原则，因为金刚念比较能绵绵密密细水长流，当然随每个人不同的心境，要默念或出声大小声都可以，但基本上金刚念较能持久。

以同修或一般人来说，除非退休，不然都有各自的家庭、工作、事业，在这当中，如果工作内容是可以不动脑筋的就散心念，停下工作或下班回来，所有空档的时间就是他念佛的时间，这个时候就是专心念。当然我们都是凡夫而非圣人，会想看一下电视、听听音乐、看看报纸或其他的书，这也是人性之自然，不过可以划分、分配。一个人如果愿生心非常恳切，对世间渐渐看透而多少放下一些的话，他的嗜好就会渐渐转变，他的观念、生活，将会以念佛为最高的嗜好、享受、兴趣。不过即使不能转变也没关系，因为每个人的根机各不一样，而阿弥陀佛都平等的救度，但总之是念念不舍这一句弥陀佛名。因为精进念佛的人再怎样的精进是依靠弥陀的力量，不是依靠他精进的力量；比较懈怠的人，他也知道念一句是靠弥陀力量，念十句也是靠弥陀的力量。所以今天念的多，对弥陀的救度力量没有增加，今天念少了，弥陀救度的力量也没有减少。因此他心中是毫无任何不安的，不因为念佛精进而觉得往生比较可靠，而有喜悦，也不会因为念佛懈怠了就怀疑往生不可靠而有所烦恼。

还有没有同修有问题？

问：如果愿生心强，对第十八愿有正确的了解，自然就会念念不舍。那是不是可以说，如果对人生的虚幻性，以及对六道轮回、因果报应没有深切感受的话，就没有办法念念不舍？

答：其实「念念不舍」是很自然的，一个人如果有「机法两种深信」，就会毫不勉强、自自然然的流露，因为有嘴巴就能出声，有心就会起心动念，只是将他转为名号而已。

学佛的基础是建立在信仰「因果业报」，如果「因果业报」的观念不深，就没有学佛的基础，因为他不会有出离三界六道轮回的观念，如果对「因果业报」不肯定、不深信，那他不算是真正的佛教徒。我们这个法门是深信因果业报的同时，更进一步深信自己的根机是永远在六道轮回的因果。当我们真的面对自己的贪瞋痴、起心动念、言语行为，一定会发现我们罪恶很深；之所以没有发现起心动念、言语行为是恶多善少，是因为我们没有时常反省，或者不知反省，也就是没有常常以「法镜」来照自己。什么是「法镜」？譬如《无量寿经·下卷》的「三毒五恶」段，那就是法镜。常常以法镜来照自己，我们罪恶的身心就会原形显露，晓得自己大部分是恶多善少，而认清自己是下劣的根机。我们学佛是要修正自己的起心动念、言语行为，而不是要求、指责别人。所以真正的修行人，他只管自己，不管别人，只是不断发现自己的缺点，一直忏悔改进。

《菜根谭》有一段话是我们修身很好的法镜：「诿罪掠功，小人之事；掩罪夸功，众人之事；让美归功，君子之事；分怨共过，盛德之事。」发生事情的时候，一般人通常都会诿罪，甚至是掩罪，更不用说坦诚地将自己的过失发露出来。承认过失、反省改进是一般人应有的态度，更何况是修行人？修行人有了过失，是应在大众之前表露忏悔的，这样罪障才能消除，借由在大众之前忏悔的力量才能使自己以后不再犯。因为业力有根，必须将根挖出来摊在阳光下，如果不从根挖出来晒太阳，只是枝叶晒太阳，日后根还是会再生长。所以一个真正的修行人是重在忏悔自己的业障、发露自己的业障。

可是就我所接触的大部分人，都是掩盖自己的过错，指责对方的过失。都是在「诿罪掠功」，即使没有「诿罪掠功」，也都是在「掩罪夸功」，把自己的过失尽量掩盖，一点点成就就会夸大，有一、二分说成三、四分，有三、四分说成八、九分。虽然说「掩罪夸功，众人之事」，我们都是学佛人，不可以只和众人一样，所以我们不要「掩罪夸功」，可是一般人做不到。我们要「让美归功」，可是也做不到，好不容易经过辛勤的努力，有一点点的成果，却要白白的将成就让给别人，让众人所赞叹是别人而不是自己，这一点一般人做不到，这就不是君子。至于「分怨共过，盛德之事」就更难了，如果我们能够「分怨共过」，就表示很有修养，而且我执很淡泊，对于自己的是非不计较，照说一个修行人应该「让美归功、分怨共过」，可是一般人做不到，这就显示我们的根机之低劣，罪业之深、之多。

还有另一句话：「天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦」，这二段话我自己非常喜欢，也都曾引用在《书信集》当中，这两段话的内容是修行人应该效法的，但是也因为很喜欢，所以也感到很惭愧，因为自己一点都做不到。

「道基」在佛法上有非常明确具体的说明，就是「五戒」和「十善」，不管是圣道门或净土门，持五戒、修十善都是必须的，这是所有学道的基本；在这个基础上，再进一步体会苦、集、灭、道，进而证悟苦、集、灭、道。如果连五戒、十善都做不到的话，这个人根本不可能脱离三界六道轮回。五戒，第一就是不杀生，最根本的做法就是不食肉，还要时刻反省自己有没有打妄语？真不真诚？其他像邪淫、偷盗，对我们来讲也常常在犯，因为那不是指行为，而是心念，可是我们的念头都在犯。五戒开展来就是十善，十善我们不但做不到，反而都是在犯十恶。净土门因为反省自己的根机根本做不到，所以才完全依靠阿弥陀佛的救度。我们这个法门就是建立在五戒十善、因果报应之上，知道自己都是在犯五戒、违十善，永无出离之缘，才全身心都投靠阿弥陀佛的救度，在阿弥陀佛的救度当中，惭愧的、感恩的过念佛的生活。

另一种「道基」的标准是《观无量寿经》所讲的「三福」──世间福、戒福、行福。「世间福」指是世间的善事，有了世间的善事才能获得世间的福报。世间的善事，就是「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修持善业」；「戒福」是「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」；「行福」是「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」。我们三业都是贪瞋痴、自私自利，不要说三福，我们连一福都做不到，如果体会这一点，也会深信自己的根机是一个无有出离之缘的人。

佛法不只是哲学、理论，而是实践的法。一个人真正想修行的人，必定是将佛法当作实践之学，并援引于生活当中对照自己的起心动念、言语行为，否则不可能了解自己的卑劣、渺小、罪恶之深。而如果没有「因果业报」的观念，即使是学佛，也不会把佛法当作解脱生死轮回，甚至超凡入圣的重要方法，只是将佛法看作一种哲学思想而已。如果有「因果业报」的观念，佛法的每一字、每一句，在他看来都是释迦牟尼佛的心血、骨肉；每一字、每一句都流露出释迦牟尼佛深切的悲悯之心。每一字、每一句都在提醒我们要出三界轮回，往解脱的境界前进。佛法的每一句在他看来都有血、有泪，而不只是一种哲学、学问而已。所以《净土三经》文文句句都是释迦牟尼佛的血泪，都是阿弥陀佛的骨肉。他不是白纸黑字，不是死的，是活灵灵、活泼泼，生命活跃的。

问：《观经四帖疏》的〈序文〉有一个图表，标明念佛有「显」和「隐」，「显」是万行随一，「隐」是非定非散真实的弘愿。请问「万行随一」是什么意思？另外，上人说念佛没有品位阶级，可是图表也有标出下三品是念佛，《念佛感应录》第三集的问答也有提到下品下生，请问这应如何统合？

答：《观经四帖疏》〈编者序〉的这两种图表（见文末「附录」），左边一张有将《观经》的内容划分出来，《观经》的内容有「定善」和「散善」，散善的下面又分「三福九品」与「真实弘愿」。更明确的讲，《观经》在说什么呢？《观经》在说三个法门，第一是定善，也就是十三种定观的法门；第二在说散善，也就是三福九品的法门；第三在说本愿念佛的法门。

念佛有显、有隐，「显」是指「散善」或「定善」；「隐」是指「非定非散」。为什么说「显」是指「定善」跟「散善」呢？就是把这一句弥陀名号的功德当作是定善的功德或散善的功德，也就将这一句名号的功德看成与六度万行是相同的，这叫「万行随一」。从《观经》的字面来看，念佛似乎和定善、散善是同等的，可是如果进一步从《观经》最后的宗旨来看，《观经》所讲的念佛功德是超越定、散，也就是超越三福九品的功德，所以说「非定非散」。

善导大师的《观经四帖疏》开宗明义就说《观经》有分「要门」和「弘愿」。「要门」是息虑凝心以及废恶修善，「息虑凝心」就是「定善」，「废恶修善」就是「散善」，把这两门的功德用来回向往生极乐，这称为「要门」。另一种是「弘愿」，「弘愿」是《无量寿经》第十八愿所讲的，意即靠阿弥陀佛的大愿业力为念佛的增上缘。

《无量寿经》下卷所讲的三辈，是强调虽然三辈根机各不相同，可是都要完全依靠弥陀名号的功德才能到极乐世界，并且平等的得到一生补处的果位。如果上辈依靠上辈的智慧根机，中辈、下辈也都各依靠他们的根机，不完全放下自己的执着完全依靠弥陀名号的功德的话，这样到了极乐世界当然就会有品位阶级的不同。

所以释迦牟尼佛说三辈、说九品，目的是要显示根机虽然有三辈九品，可是统统要依靠阿弥陀佛，统统要回归一向专称弥陀佛名，这样才能够超越三辈九品，不然就会落入三辈九品的范畴里面，也就是《无量寿经》所说的胞胎，受五百岁不能花开见佛闻法，就三界六道来讲，他们都已离开三界六道，已经超凡入圣。只是因为因地的时候杂修杂行，对弥陀的救度有怀疑，所以到极乐世界，才被这种疑惑所盖住。如果当下深自悔责，当下就能够见佛闻法。经典上说「应观法界性，一切唯心造。」我们的心非常的微妙，也非常的有力量，起什么样的心念，就会有什么样的果报。

这两种图表可以说后后胜于前前，怎么说呢？后面说的隐──非定非散的真实弘愿的念佛，这个念佛的本身就已经总包涵十三种定观以及三福九品的功德，所以不但是超越万行，而且是圆满具足万行。所以这一个法门是殊胜微妙、绝待圆融、超情离见。是超越性，没有品位、阶级、高低、上下的对待，是圆满的具足的，这样的法门、境界是超越我们凡夫学佛者的智慧和想像的。

我们如果能将佛法当一面镜子反照自己，就知道自己几乎没有解脱的希望，而且地狱之火已经燃烧到自己的脚底了。除非没有善恶报应、六道轮回，如果有的话，以善恶报应、六道轮回的镜子照自己，自己是地狱之业，将来一定堕落地狱。一个人再怎样的有学问、有名位、有财产、有权势，到死的时候一点都用不上，那时只有孤独、无伴、恐惧、黑暗、无助、无力，只有孤零零的去面对阎罗王的审判。

所以在《念佛感应录（一）》的〈序文〉有一句话说「鬼卒带走之路，流泪独行；阎王呵责之庭，屈膝孤悲」（出于《大藏经》第八十四册《往生讲式》）就形容的非常好。「流泪独行」，流泪的、悲伤的、无奈的、不得不跟着鬼卒走，再恩爱的人一个也无法陪伴在身边，再权威的人一个也不能让自己所靠，到了阎罗王的面前，不管以前如何的有权有势，这个时候双手空空的跪在面前无所抵赖。所以《无量寿经》说，一个人临终的心境是「大命将终，悔惧交至」。人的本来面目是什么呢？就是「悔惧交至」，他最终命运也是「悔惧交至」。如果没有这个法门是无法大安心，始终都是恐惧的。

时间晚了，今天我们就讲到这里。南无阿弥陀佛

（讲于2006年10月22日）

【附录】

接续第三堂课，我们继续研讨讲义内容：

以通途教理而言，报土是菩萨往生的净土，而凡夫也能够往生，完全是依托弥陀之本愿力，此即所谓「本愿称名，凡夫入报」。

「通途」是圣道门的意思，这是印光法师的用语，《印光大师文钞》很多地方都可以看到「通途法门」和「特别法门」。「通途法门」意即龙树菩萨所讲的「难行道」，昙鸾大师所讲的「自力」，道绰大师所讲的「圣道门」。「特别法门」就是龙树菩萨所讲的「易行道」，昙鸾大师所讲的「他力」，道绰大师所讲的「净土门」。所以，「通途」就是自力、难行的「圣道门」；「特别法门」是他力、易行的「净土门」。

「以通途教理而言，报土是菩萨往生的净土」，以圣道门而言，报土唯有菩萨才能往生，当然这里的菩萨是指法身菩萨。法身菩萨有分「地前」和「地上」，「地前」是指初地以前，也就是从「十住」、「十行」到「十回向」这三十位阶的法身菩萨，他们还没有登地；「地上」就是进入初地的登地菩萨，从「初地」到「十地」，最后还有「等觉」。

所以，就菩萨来讲，从「初住」到「等觉」就有四十一个位阶，圣道门认为报土是唯有这四十一个阶位菩萨才能往生的净土，而这当中又有粗与妙的差别。登地以上的菩萨所往生的净土比较殊胜，地前三十阶位的菩萨则往生到较粗劣的净土。但不管是高妙或粗劣，圣道法门判定报土唯有法身菩萨才能往生，即使声闻、缘觉都不可能进入，更何况是凡夫？可是弥陀净土并非如此。

阿弥陀佛的净土是酬报他四十八大愿所成就的报土，四十八愿当中的第十八愿就有提到「十方众生」──上至等觉菩萨，下至阿鼻众生，所谓「上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域」。因为阿弥陀佛的四十八愿每一愿都是为十方众生而发、而成就的，因此他成佛所成就的高妙报土，就能够使十方众生依靠他的愿力而都往生。阿弥陀佛所发的愿如果没有成就，当然不可能成佛，也谈不上「愿力」，但是阿弥陀佛已经成佛了，既然成佛，有佛身就有佛土，自然就能使十方众生依他的佛力到他的佛土，这就是「本愿称名，凡夫入报」。我们凡夫依靠本愿的称名，就能够依托本愿的力量，而进入弥陀的报土，这是非常明确的道理。讲义有一个小图表：

任何一件事情要完成都有其「方法」和「目的」，做事情不仅要有方法，也要讲求方法，更要明白目的。如果不晓得这件事情的目的，或不知道这个目的的重要性和意义，他所做的就缺乏价值。同样的，生而为人也有人生之目的，要达到目的，必须要寻找方法。如果知道目的却没有方法，也无法到达目的；如果有方法，但这个方法不是简易、可以当生成就的，也难以达到目的。所以「目的」、「方法」同样的重要。如果生而为人却不懂的人生的目的，自然也不会去寻找达到目的的方法，这样就失去生而为人的价值与意义了。

净土法门的目的非常明确，就是往生极乐世界，也就是「报土」；方法非常简易可行，就是「本愿称名」，人人可修，人人可证，真正是三根普被，利钝全收，亦即所谓的万人修万人去。称名，不管男、女、老、少、智、愚、贤、不肖都做得到，而「称名」本身就是依靠弥陀的本愿力，现生蒙受弥陀光明护佑，临终复蒙弥陀现身来迎。所以，只要我们依「本愿称名」，往生就已经决定了。

以上皆是彰显「本愿称名，凡夫入报」之净宗根本义。凡大师之论释，皆为阐明此义。

「本愿称名，凡夫入报」是我们这个法门最根本、最核心的教理，谈净土宗教义，如果方法上没有谈到最简易的「本愿称名」，往生之净土不是进入「报土」，那么，这样的教义就不是纯粹的净土宗。之所以不纯粹，是因为不了解善导大师的论释，没有依据善导大师的教理。「凡大师之论释，皆为阐明此义」，善导大师著作《观经四帖疏》的目的就是为了「破邪显正」，所谓邪并不是邪恶的意思，而是指偏差，没有谈到「本愿称名，凡夫入报」，或是不认为凡夫依本愿称名可以进入报土。善导大师为了导正这种偏差的观念，特别著作《观经四帖疏》，乃至其他的「四部五卷」，都是为了阐明「本愿称名，凡夫入报」的净宗根本义。

隋唐时期，当代有名的慧远大师、智者大师、嘉祥大师，他们都曾注解《无量寿经》及《观经》，可是他们对净土根本经典的注解在根本核心上是有偏差的。之所以会有偏差，是因为他们没有真正依据《无量寿经》的教理，也没有体会弥陀为十方圣凡善恶众生发愿的根本意趣，而是立于个人修学的本宗立场来解释净土根本经典，因为这样的偏差，导致很多修净土法门的人退心。为了导正这种偏差，不只善导大师写《观经四帖疏》纠正，善导大师的师父道绰大师在《安乐集》也曾针对那些错误而加以导正。

由此可知，「本愿称名，凡夫入报」这个教理对我们来讲是多么的重要！是不能模糊、不可稍被曲解的。也唯有「本愿称名，凡夫入报」，我们这个法门才可以称为是「胜、易」的法门。一个修净土法门的人，如果不了解、信受「本愿称名，凡夫入报」，不仅现生（平生）对往生没有把握，阿弥陀佛经过五劫思惟所发的四十八大愿，以及兆载永劫所修的菩萨无量德行，所费的苦心岂不是被大打折扣了？

能够信受「本愿称名，凡夫入报」的教理，就会被弥陀的愿行所感动而心生崇仰，从而对这个法门感到非常殊胜、难得，深觉是千生叵遇、万劫难逢！同时也会了解为什么释迦牟尼佛以「芬陀利华」来赞叹念佛人，因为凡夫只要依本愿称名，就平生业成、往生决定，命终之时蒙弥陀来迎，当下直入报土，可说非常殊胜、难得可贵之至！

又，大师对第十八愿（本愿）有非常简明扼要，立论坚确不移，语出警悟十方，句句显佛悲心，字字皆放光明的解释。即《观念法门》三十二字「本愿释」言：

　　若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，
　　下至十声；乘我愿力，若不生者，不取正觉。

以及《往生礼赞》以四十八字解释本愿及成就文（四十八字愿成释）言：

　　若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

此「四十八字愿成释」可谓净宗宗宪，放之四海皆准，俟之百代不惑。依此，百即百生、千即千生；舍此，百中难得一二，千中难得三五。

善导大师对第十八愿的重要性有非常简单明白的解释。在《观念法门》中，善导大师以三十二个字来解释「本愿」，在《往生礼赞》中则以四十八个字来解释「本愿」以及「本愿成就文」。这两段法语都很简短、明朗，让人一目了然，容易掌握、忆持。

• 「立论坚确不移」每一字、每一句都难以更动，而且非常清楚，没有模棱两可。
• 「语出警悟十方」这两段法语让我们一看就领悟，当下了解原来第十八愿是在说：只要愿生极乐，专称佛名，便能乘上弥陀的愿力而决定往生，必定往生！

善导大师这两段解释的法语，每一字、每一句都在显现阿弥陀佛主动、平等、无条件救度十方众生的悲心，每一字、每一句都闪耀着阿弥陀佛的光明，使我们疑惑消除，并晓得简单易持的方法。如果将第十八愿解释得很高深、玄妙，令人高不可攀，难以理解，这样就失去了佛的悲心，也使得第十八愿的道理隐晦不明。

「此『四十八字愿成释』可谓净宗宗宪」，这四十八字可说是我们净土宗的宪法。一个国家的法律条文尽管很多，可是都不可违背国家的根本宪法或与宪法相抵触，同样的，善导大师这样的解释，可说是我们这个法门的根本宪法，任何的解释如果跟这两段法语不同，就不是正确的，就是不可依循的！这两段解释，在空间上，放诸四海皆准；在时间上，即使经过百代，也万古如新，可以让人受持无误。有关这两段法语和第十八愿原文，我特别做一张对照的表格：

善导大师的解释和第十八愿原文，字句上几乎都差不多，有几句完全一样，有更动的地方，是稍加增减几个字，而使得经文的教理更清楚的显示。

第一、二句「设我得佛，十方众生」，《观念法门》和《往生礼赞》皆为「若我成佛，十方众生」，意思完全一样。第十八愿的「至心信乐，欲生我国」，《观念法门》同样是八个字，可是略掉了「至心信乐」，「欲生我国」改为「愿生我国」，同时加上「称我名字」；在《往生礼赞》就直接以「称我名号」来解释「至心信乐，欲生我国」。

有关这样的解释，法然上人在〈净土随闻记〉用问答的方式说明善导大师为什么做这样的解释（《法然上人全集》500页）：「或人问曰：『善导大师释本愿文，略安心者，有何意乎？』」意思是说，善导大师于《往生礼赞》四十八字中，前面的二十四个字是解释第十八愿，愿文的「至心信乐，欲生我国」这三心就是安心的意思，可是善导大师为什么略掉这八个字没有解释，而直接以「称我名号」来代替呢？

善导大师是弥陀示现，一代高僧，当然不会轻率解释经文，而且应该最能理解阿弥陀佛的愿心，因此善导大师做这样的解释，必然有他的深意，可是深意到底是什么呢？法然上人回答：「唯知众生称念，必得往生，则自然具足三心。为显此理，略而不释也。」善导大师是为了显示：只要众生称念「南无阿弥陀佛」就必定往生极乐世界，这样的领解，自然就具足三心了。为了显示这种道理，所以才略掉「至心信乐，欲生我国」没有解释，而加上「称我名字」。

经过法然上人这样的说明，我们就更加了解，「至心信乐」是信什么呢？是信「称名必定往生」。一个修习净土的人本来就愿生极乐世界，在愿生极乐世界中，他相信什么呢？相信「称名必定往生」；既然显示称名就必定往生，岂不是信就在里面了。

所谓「安心」，就是信心的意思。一个人有信心才能安心，如果没有信心，绝无安心可言。信心来自对事理明确的了解，若对事理没有明确的了解就谈不上信，所谓「理明信深」，道理愈通达透彻，信心就愈坚固不移。我们这个法门当然要具足「信、愿、行」，可是「信」是信什么？信的内涵、道理是什么？是信「愿生极乐，专称佛名，就必定往生极乐」。所以，这个「信」不是空洞的，不是自我产生的，是有客观必然的内涵的，这个客观必然就是「愿生 → 称名必生」。所以我们愿生极乐，只要称名，能够这样的理解，依教奉行，而南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯的专称佛名，声声句句、心心念念就都具足信愿行了。

当然，如果尚未了解这个道理，就必须听闻、阅读有关这个法门的教理，须得确实了解之后，才能够终身不渝的信受奉行，不会半途而废。可是一旦了解这个道理之后，什么是信？什么是愿？什么是行？就不需要再常常的思惟，此后只要专一称名，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀⋯⋯，行住坐卧、时处诸缘，不论动静闲忙，都是一句南无阿弥陀佛。先前的理解、信受都是前方便，最后就像善导大师所讲的「一向专称弥陀佛名」。

第十八愿所讲的「乃至十念」，《观念法门》和《往生礼赞》同样解释为「下至十声」。所以「十念」的意思非常明确，就是称名念佛，「乃至十念」就是「下至十声」的称名念佛，没有另外或其他高深复杂的解释。这种解释简单明了，而且斩钉截铁、铿锵有力，毫不模糊，让我们一看就懂。

所以，净土法门是最高深又最平常的法门。为什么是「最高深的法门」？这个法门是阿弥陀佛经过五劫思惟、兆载永劫修行所成就的，佛是佛中之王，土是十方世界第一的国土，他的境界只有佛才能够彼此互相理解，声闻缘觉菩萨都无法推测其万一，所以经典上说「唯佛独明了，二乘非所测」。可以说，阿弥陀佛的愿是十方诸佛的愿当中的最高峰，行又是超越十方诸佛最广大之行。我们凡夫，不可能了解佛的境界，所以也无需费心想去了解佛高深的境界，只要很平常地、很平凡地、很平实地、很平淡地专念这一句弥陀名号就可以了，这是人人都能做得到，人人都能修得起的，所以说这个法门既高深又平常。

像这样简单、明了、扼要的解释，在历代净土祖师当中，唯有净土宗的大成者，弥陀示现的善导大师才有如此精辟的阐明。这两段文，字字句句都是如珠如玉，都在闪耀佛光。

第十八愿「若不生者」四个字，善导大师在《观念法门》解释为「乘我愿力，若不生者」，加了「乘我愿力」四个字；《往生礼赞》没有更动。解释为「乘我愿力」，是把背后的原因说出来，之所以我们凡夫能够往生，是因为称名的本身，就是自然的在依靠弥陀的愿力，称名能够往生的背后是因为有弥陀的愿力，所以善导大师才在这里解释为「乘我愿力」。

凡是要往生极乐世界的众生，没有不依靠阿弥陀佛愿力的，我们专称弥陀佛名固然是完全依靠阿弥陀佛的愿力，即使是走向杂修杂行，期以六度万行回向往生的众生，如果没有阿弥陀佛的愿力，他们再怎么的回向也不能往生，因为因果不吻合。虽然六度万行并不是进入弥陀高妙报土的正因，可是由于他们有回向之心，以此为因，加上阿弥陀佛的愿力作为他们的缘，因缘和合，使他们也得以达到往生极乐世界的果。所以不管专称佛名（正定业），或是杂修杂行也好，他们的往生都是靠阿弥陀佛的愿力。差别是，专称佛名完全相应于第十八愿，自然进入「若不生者，不取正觉」的报身、报土的境界；如果是杂修杂行而回向，就未必能进入这样的境界。

第十八愿所讲的「不取正觉」，《观念法门》和《往生礼赞》都一样是「不取正觉」。

在这些解释中，最让我们有所启发的是第十八愿最后面二句八字──「唯除五逆，毁谤正法」。在《观念法门》、《往生礼赞》乃至善导大师其他有关解释第十八愿的法语当中，统统没有解释这两句，似乎显示没有这两句话的问题存在。表示，十方众生本来就包含五逆谤法的众生，不管五逆、谤法，只要他回心转意，愿生称名，同样平等地往生。

「依此，百即百生、千即千生；舍此，百中难得一二，千中难得三五。」这两段法语是引用自善导大师《往生礼赞》（479-480页）：「念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。⋯⋯若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。」所谓「念念相续」是「念念不舍」的意思。一个愿生极乐世界，信受弥陀本愿救度的念佛人，他从今之后就是专念这一句弥陀名号，念念不舍，不必杂修杂行假借其他法门。我们「念念不舍」，阿弥陀佛「摄取不舍」，我们跟阿弥陀佛，阿弥陀佛跟我们，彼此不相舍离。能够念念相续，毕命为期，十即十生，百即百生，也可说是千即千生，万即万生，真的是万人修万人去。

一个愿生极乐世界的人，当然是一旦愿生就终身愿生；如果说现在愿生，将来不愿生，就不是「至心」的「欲生我国」。至心欲生我国，必定是毕命为期的，不会突然又转念将来要上天堂，或者将来要再度为人，成为高僧，一闻千悟，得百千陀罗尼，大弘法化，广度众生，即使这样的念头也不可以有。因为这些都不如往生极乐世界，一旦往生极乐世界，自己的三界六道轮回脱离了，就超凡入圣了，而且三明六通、百千陀罗尼不求自得，同时与阿弥陀佛一样，无量光明、无量寿命，跟阿弥陀佛一样的慈悲智慧、神通愿力，跟阿弥陀佛一样的以四十八大愿广度众生。

所以往生极乐是多么的重要、殊胜！一个念念相续，毕命为期的人，可说是十即十生，百即百生，千即千生。如果舍去了这么简易又殊胜的法门，善导大师就非常为他担忧而且感叹的说：「百中难得一二，千中难得三五」。也就是说，依本愿之称名决定往生，不依本愿之称名，就不一定决定往生。

日本净土宗之开祖，智慧第一、势至应现之法然上人，极口赞仰此释而言：

法然上人是八百年前日本的一位高僧，在法然上人之前，日本也有很多各宗各派的高僧大德，乃至一般信众都念佛求生极乐世界，可是都是以各自宗门的教理来解释净土，并没有专宗专弘的净土法门。直到法然上人，才完全依据善导大师的思想建立净土宗，组织净土宗的教理。所以，法然上人就是日本净土宗的开祖，其他底下传承的祖师称为列祖。法然上人被当时很多高僧大德赞欢为「犹如文殊，智慧第一」，又是「势至应现」，当时各宗各派的高僧大德少出其右。有关法然上人是大势至菩萨所应现的根据，可以参考《法然上人全集》有关传记内容这一部份的叙述。以「智慧第一、势至应现」的法然上人来赞欢弥陀示现的善导大师，可说非常的适合、恰当。也唯有法然上人才能够作这样的赞叹。法然上人「极口赞仰此释」，此释就是「四十八字愿成释」，而言：

　　此文应常称于口、浮于心、寓于目。
　　阿弥陀佛，成就本愿，庄严极乐世界：
　　以佛眼十方遍览，有否念我名号之人；
　　以佛耳昼夜倾听，有否称我名号之人。
　　是故，一称一念之人，阿弥陀佛，无有不知；
　　摄取光明，不舍其身；临终来迎，无有空过。
　　此文者：四十八愿之眼也、肝也、神也。
　　结为四十八字者，此之故也。

这段法语可说非常的可贵，让我们晓得这四十八字的重要性。这段法语是在《法然上人全集》六一九页。

「此文应常称于口、浮于心、寓于目」，是说这四十八个字应该常常的称念，使牢记在脑海中，不要离开我们的眼睛，常浮现在心中。将这一段文牢固的放在脑海中，等同将阿弥陀佛救度众生的悲心与这个法门殊胜容易的宗旨，悉皆凝记在我们的脑海中。当一个人不晓得往生的方法，对往生缺乏信心时，他只要把这四十八个字背在心中，领纳在怀，自然就能够起信受之心，而获得法喜。

阿弥陀佛本愿成就，成就了三件事情：第一，成就了南无阿弥陀佛本身，也就是这一句弥陀名号；第二，成就了我们所要去的极乐世界，也可以说极乐世界是阿弥陀佛为我们而成就，是我们的；第三，成就了救度我们往生极乐世界的功德、功能、资粮。所以阿弥陀佛成就本愿就是成就：佛身（正报）、极乐（依报）、名号（我们往生的功德）这三件事情。

我们生生世世以来欠十方众生的债非常多，遍满宇宙，我们要离开娑婆世界这些债要如何偿还呢？只要专称弥陀名号，这一句弥陀名号具足无量无边不可思议的功德，是足让我们偿还一切业债的。《观经》说：「称南无阿弥陀佛，于念念中，除八十亿劫生死之罪。」善导大师也说：「谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。」

我们从娑婆到极乐世界，资粮功德在哪里？同样在这句万德洪名的南无阿弥陀佛。只要我们专一称念，就必定往生极乐，弥陀名号是我们往生的资粮，往生的大利无上功德。《大经》说：「欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」

往生极乐之后，快速成就佛果，功德在哪里？也在这一句万德洪名的南无阿弥陀佛，

因为阿弥陀佛是为了成就我们离苦得乐、超凡入圣，成就我们的必定往生、快速成佛，而五劫思惟四十八大愿，兆载永劫积植菩萨无量德行的。

这些愿行、目的、功能，都在六字洪名当中，因此成就本愿，就是成就了佛身、成就了净土、成就了名号。因此阿弥陀佛成佛以来于今十劫，十劫以来都一直以他的佛眼观看十方世界，有谁在念他的名号；以佛耳二十四小时彻耳倾听，有哪个世界、哪个地方、哪个众生在称念他的名号。弥陀十劫成佛以来，他的佛眼遍满十方，没有一个地方没有阿弥陀佛的眼睛，他的佛耳通彻十方法界，没有一个地方的声音是阿弥陀佛所不闻不知的。

「是故，一称一念之人，阿弥陀佛，无有不知」，任何世界、任何地方、任何众生，只要起心动念，一称一念南无阿弥陀佛，当下阿弥陀佛都听到、都看到、都知道，即时应声而现。

「摄取光明，不舍其身；临终来迎，无有空过。」这两段法语很可贵、很殊胜，给我们绝对的希望。

「摄取光明，不舍其身」就是《观经》所讲的「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，阿弥陀佛的光明作用是什么？在于摄取十方世界的念佛众生。不管这个念佛人是圣人、凡夫，善人、恶人、在家、出家、智慧、愚痴、有学问、没学问、有修行、没修行，只要他专一念佛，念念不舍，阿弥陀佛的光明就永远摄取不舍。也因为有阿弥陀佛摄取不舍的光明，使得念佛人平生业成──还没有临终，但往生的功业已经成就，往生已经决定，因为阿弥陀佛是光明摄取不舍的。如果阿弥陀佛的光明摄取有舍离的时候，我们的往生岂不是就没有确定性？故知：念佛人，阿弥陀佛永远都看着他，照顾着他，时间一到就接引他到极乐世界。

「临终来迎，无有空过」就是《阿弥陀经》所讲的「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。」所以「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，跟「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前」，这两段经文即是我们平生业成、决定往生的经证与保证。

光明可以说就是阿弥陀佛的本身，因为佛证悟了不生不灭的涅槃，在他的佛性当中是只有慈悲智慧，没有贪瞋痴、妄想杂念，慈悲智慧的外相就是光明救度众生，所以说光明就是阿弥陀佛，经典上也说「光明名号」。

这一句弥陀名号是光明名号，因为弥陀之身是光明之身，我们念佛人时时刻刻都在弥陀的「无量光明中」；一旦往生，就进入弥陀的「无量光明土」，如《大经》所说：「至无量光明土」。念佛人，都在阿弥陀佛的身心之内，都在阿弥陀佛的怀抱之中；阿弥陀佛的功德充满在他的身心之内，阿弥陀佛的光明环绕在他的身心四周。我曾经写两句话：「弥陀功德充满我身内外，弥陀光明环照我身四周。弥陀在我身心内，我在弥陀光明中，佛入我心我入佛，我与弥陀一体融」。也在《书信集》提到「弥陀的光明永远摄取不舍，弥陀的功德纳入我心，弥陀的光明摄护我身；我在弥陀光明中，弥陀在我信念内；我入佛心，佛入我心，如火烧木，一体不离；我与弥陀共起卧，我与弥陀镇相随。」

一个念佛人在阿弥陀佛的保护当中，就像婴儿受到慈母的照顾。当婴儿出生，还不会坐，也不会站，除了把他放在摇篮，就是怀抱在手中、胸前，母亲是这样的养育他、照顾他，即使他在地面游戏，母亲的视线也都时刻不离地观照着他，深怕他碰到危险物品，或者是陷入坑洞，这个就是慈母之心。同样的，念佛人等同是弥陀的婴儿，阿弥陀佛的佛身充满整个大宇宙的光明，是永远不可能舍离他的，阿弥陀佛永远看着我、照顾着我，时间一到就迎接我到极乐世界继承他的佛位。

善导大师在「二河白道喻」也有相同的说明：「汝一心正念直来，我能护汝，终不畏堕于水火之难。」「我能护汝」，就是摄取不舍，使我们念佛人不会堕落水火的地狱，一直到临终接引往生极乐。既无水火之难，也无其他世间的种种难，所以念佛人自然能够逢凶化吉，遇难呈祥，趋吉避凶的。另一段相关法语，就是《往生礼赞》所讲的：「阿弥陀佛光明无量，照十方国无所障碍，唯观念佛众生摄取不舍，故名阿弥陀。」所以阿弥陀佛的存在就是为了引导十方众生来念佛，一旦他是一个念佛人了，阿弥陀佛就永远的摄取不舍。所以阿弥陀佛：「看着我、护着我、迎接我」。

此文者：四十八愿之眼也、肝也、神也。

这一段「四十八字愿成誓」，可以说是阿弥陀佛四十八愿当中的眼睛、肝心、精神。对一个人来讲，没有眼睛就不晓得方向、目标，茫无所见。对我们学佛人来讲，必须对法门有正知、正见，没有正知、正见就难以到达目标。这一段文是整个四十八愿的核心、精神、宗旨，犹如一个人的肝心，是最重要的，所以是四十八愿的根本愿，有了这四十八个字的解释，使得第十八愿有了精神，活跃起来，闪耀出光明，照亮了我们的眼睛，让我们能掌握四十八愿的核心。有一句话说：「如因日光照，还见于日轮」，如果没有太阳的光明照亮我们的眼睛，即使我们有眼睛也看不到太阳；有善导大师这四十八个字的解释，放出他的光明，使我们依循这个光明看清第十八愿的意义。所以这段文是四十八愿的眼睛、肝心、精神、核心、宗旨。

结为四十八字者，此之故也。

善导大师以这四十八个字作为四十八愿的解释，显示出四十八愿的眼目，四十八愿的宗旨，四十八愿的生命；因此结为四十八个字，这是有他的用意的。

讲到这里，大家有没有什么问题？

问：有的人称名是求福报，或病痛减少，或世事顺遂，不一定有愿生极乐世界之心，《往生礼赞》只讲「称我名号」，会不会令人忽略了「愿生心」？另一个问题是，每个国家语言都不同，对名号的的念法就不同，在《感应录》也有一则感应故事是称「莲雾芋圆豆腐」而化解灾难的事例，像这样的情形，这要如何解释？

答：这「四十八字愿成誓」分为两段，前一段是第十八愿愿文的解释，后一段是成就文的解释。愿文的解释，说「称我名号」而没有说「愿生极乐」，为什么？因为他是就「方法」上来讲。「愿生极乐」的方法就是「称名」，对于修习我们这个法门的人，一看就知道原来愿生极乐只要「称名」，所以法然上人就说「略而不释」，为了让人了解「愿生极乐只要称名」的道理，所以「略而不释」。

就第十八愿来讲，「欲生我国」是站在佛方来讲的，阿弥陀佛发愿要救度我们，建设极乐世界要接引我们，目的就是要我们往生净土，所以他的愿文里面当然有呼唤，说「欲生我国」。在我们凡夫来讲，看到他的愿文就晓得要「愿生彼国」，愿生彼国方法在哪里呢？愿文说「乃至十念」，所以善导大师就直接解释为「称我名号」的念佛，而不是其他的十念。这让我们晓得，只要称名就必定往生，这样信与愿都在里面了。

当然，如果他不是一个愿生极乐世界的人，他再怎样的了解这个道理，也不是愿生极乐的行者。如果生死心不切，无常观不深，或者无常观深，可是罪恶观不深，他也不会求往生的。同时，「四十八字愿成誓」前后文都是互相呼应的，后面两句「众生称念，必得往生」，就是提示，要往生只要称念，称念就必定往生的。如果一个人，他称名念佛不是为了往生而是另有目的，当然就会朝向他自设的目标前进，就不一定会往生。

为什么没有念南无阿弥陀佛，念「莲雾芋圆豆腐」同样获得功德，甚至照样能够往生呢？刚刚有讲，一称一念之人，阿弥陀佛无有不知，这就显示阿弥陀佛的功德无量、神通无边，六字名号的功德到底有多少，神通到底有多广？范围到底到哪里？可以说算不来、数不尽，广大无边际，没有一个范围，即使念错，乃至只是刚起一个念头还没有念，阿弥陀佛就都已经知道了。我在〈念佛感应按语〉就说：「口虽未言，佛已先知；音虽不合，佛解其意」，弥陀名号有不可思议的功德，因此我们尽管信受奉行，否则顶多世智辩聪，以我们的知见要去思惟、推测佛的不可思议功德，哪有可能呢？

这四十八个字前一段只谈到「称我名号」，没有像《观念法门》的提出「愿生我国」，但是同样显现出「愿生我国」的内涵。因为阿弥陀佛的成佛本来就是为了众生，所以说「若我成佛，十方众生」，下面说「若不生者，不取正觉」，在这几段经文法语里面，就显现出阿弥陀佛愿我们往生，而我们领受这个法门的人也是接受弥陀的呼唤而愿生极乐世界的。善导大师是一位祖师，他做这样的解释必然有他的深意，我们只要直心的领解、信受，就不会有其他的疑问。

把「南无阿弥陀佛」念成「莲雾芋圆豆腐」同样达到效果，就像修持大悲咒，有的老人家对梵音没办法听清楚，像第一句「南无喝啰怛那」，有的老人家就念成「南无骑牛骑马」（台语），但照样得到感应。在密宗里面，大家最知道的一句咒语就是六字大明咒「嗡嘛呢叭咪吽」，有一个故事：一个老妇人长年累月念：「嗡嘛呢叭咪牛」。一个修行有道的和尚路过，远处一看满屋放光，认为此处肯定有高人。就进屋拜见，原来是一个不识字的老妇人长年念「六字大明咒」，并且还把「吽」念成了「牛」。和尚就好心纠正了妇人的错误。等他出去回头再看老妇人的房子却什么光也没有看到。原来老妇人听了和尚的话十分懊悔，认为自己长年念错了咒语，多年的修行白修了，心有疑惑，心神专一不了了，就没了感应。和尚也是有道之人，知道了其中缘由，就进屋告诉老妇人是他自己记错了，老妇人念的才是完全正确，不必疑惑懊悔，可按以往所念的音继续持念。等他出门再看，这位老妇人的房子又大放光明。

所以重点是在当下的起心动念，内心的虔诚很重要。这类的典故很多，今晚无暇多说。

问：刚才上人有谈到，一旦愿生就会终身都愿生，如果没办法终身愿生，就表示他至心信乐的心是不稳定的。可是法然上人在书上说，弥陀名号具足不可思议的功德，所以不管信与不信，有没有疑心，只要一直称名就会具足信心。这样似乎有矛盾，这两点应该怎么统合？

答：其实是不论信不信，但称必生，信就在里面了。只要他愿生弥陀净土，专称弥陀名号，就必定往生。你信也好，不信也好，只要你照这个方法去做，就达到那样的目的，因为方法正确，就必定到达目的。

第十八愿所讲的是，你要真正的相信愿生称名就必定往生，你要真正的愿生极乐，你要真正的专称弥陀名号，所以才说要「至心信乐」。要「至心欲生我国」，要「至心乃至十念」，所以至心是出自于内心，真正从内心产生的。我打从内心真正的相信有弥陀，而且相信弥陀是要救度我的，我真正的相信有极乐，极乐是我的归宿，而我也真的愿生极乐，有这种相信是真正的相信，就不会半途而废。除此之外，也是真正的专念弥陀名号，除了专念弥陀名号之外，我不会杂修杂行，即使有其他善事功德也不会以这个来作为往生的资助。

因为第十八愿是弥陀所发的愿，所以必须要完整的信、愿、行都交待。在我们凡夫这边的领解，则方法巧妙各有不同。像一遍上人讲，不论净秽、善恶、信疑，称念就必定往生，他是从另一个角度来解释，同样是在启发我们的信心。所以祖师的阐释、法语，目的都是要启发我们对「称念必生」的信心，只是角度不一样而已。

正当我们推想东推想西、做方方面面的考量、甚至思惟高深玄妙的道理，无法掌握信的内涵时，祖师们就说，不管你信不信，称念都必定往生。这样当下就能启发信心而使人安心。而且，弥陀的救度也真的是如此，弥陀要救度谁？是要救度愿生称名的人，当领受这个道理时，岂不是信就在里面了。所以，信不是在信的本身，信也不是我们自己产生或到哪里寻找，「称名必生」本身就是信。所以善导大师「四十八字愿成释」，最后两句就是「众生称念，必得往生」，可说是杲日丽天，朗照宇宙，非常的清楚明朗。

第十八愿所说的「至心信乐」，意思是「真正的相信」，信什么呢？信下面所讲的：「欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」弥陀现在既然已取正觉，那么凡是欲生我国，乃至十念的人都必定往生，这个道理是很明确的，我们要这样的相信。

问：一个初学的人，如果他没有办法一听就当下百分之百的信，是不是先以信顺的态度来称念名号？

答：对！就是先接受。善知识所传的教理尽管我们理解不来，尚有疑惑，还不能百分之百的肯定，可是如果能先接受，再一步一步的去理解，这样也可以。因为每个人的根机不同，除非宿世薰习深厚，他这辈子才能一听就信受，否则总会有疑问的地方。那怎么办呢？先接受，再逐步的去理解。这样的话，真正理解到哪里，信就到哪里了。「理明信深」就是这个意思。

法要入心，随个人根机不同，但总在于多闻薰习，自自然然就能逐步的深入我们的阿赖耶识，所以佛教很强调「多闻薰习」。儒家也说：「学而时习之」、「温故而知新」、「人一能之己百之，人十能之己千之」，人家一次会的，我们就一百次，人家十次就会的，我们就一千次。一次再一次，多次的、不断的、长久的去薰习，终有一天就会彻入、通达。

我们出版的这一套书都有把这个法门最根本的经典、最有权威的祖师传承、最重要的法语都清楚明白的列出来了，只要大家用心阅读，应该是可以让人确信的。如果还不能百分之百的确信，就将这些佛说祖语背诵起来，多多吟咏思惟，这样终会彻入的。

问：只要我们愿意依教奉行，真正至心信乐的心是会真正生起的，也就是说，就人来讲，不论是用什么方法，最后是要让自己达到信心入髓、愿生极乐而称名的地步。以前《感应录》有一则鹦鹉念佛往生的故事，那鹦鹉是不是也有至心信乐之心呢？是不是因为人太复杂，所以才必须要去多闻薰习，让自己一向专称？而动物比较单纯，只要它愿意称名，就已经在光明的摄受之中了？

答：鹦鹉念佛往生是「事证」，证明「理」──「众生称念必得往生」之理。也证明我们这个法门是绝对他力，完全他力，不靠自力。这只鹦鹉有什么智慧？有什么修行功德？它只是会学人之语，而且惯性的常念这一句弥陀名号，所以死了也往生极乐世界，这就是这句弥陀名号的力量，自自然然的引导它往生极乐世界。所以众生称念是自然的能够往生的，是不加以造作、勉强，不必假借其他功能方法的。

至于人，因为有种种分别、计量、筹划，所以第十八愿才说你要相信，你要愿生我国。如果不这样讲，有的人不晓得要愿生极乐，只想到念佛有很大的功德，我下辈子生而为人，或要如何、如何⋯⋯，就因为人有这些分别、选择，好恶的取舍，所以就必须要引导他愿生极乐，告诉他称念就必定往生。对畜牲来讲，他们没有那些分别、取舍，它如果能惯性的念这一句弥陀名号，就像《无量寿经》所讲的：「其国不逆违，自然之所牵」，名号功能自然牵引往生极乐世界，这就是愿力自然。

宇宙中有三种自然：第一种是「业力自然」，我们众生，即使不勉强也随着他的重业，到临终的时候随重业而投胎转世。譬如在生时杀了一个人，或者做了一件大善事，即使临终时他不再杀人，不再做善事，可是在他一生当中，如果那一个业（善业或恶业）最大，杀人的就堕落地狱，善业的人就上生天堂或出生为人享受五福的福报，这就是业力的自然。第二种是「虚空自然」，日出日落，春夏秋冬，都是很自然的，不会出错，也不用勉强，自自然然的。第三种是「愿力自然」，愿力自然就是阿弥陀佛的愿力，第十八愿说「众生称念，必得往生」，「乃至十念，若不生者，不取正觉」，现在既已成正觉，所以「众生称念，必得往生」，这就是第十八愿自自然然的一种力量。

自然，就是天性，不必勉强、造作的，所以我们念佛必定往生。对我们来讲，我们本来就是愿生极乐的，是找不到方法，现在知道只要称念就必定往生，这给我们带来莫大的希望、莫大的安心、莫大的法喜。如果要五戒才能往生，要入定才能往生，要明心见性开发智慧才能够往生，这样我们永远绝望。所以对人来讲，要先劝勉、引导厌秽欣净；对畜牲来讲，虽然它没有智慧，不过它也没贪跟瞋的取舍，所以只要能让他惯性的念这一句弥陀名号，就会随着弥陀名号的功能，以绝对的他力、完全的他力而往生极乐世界。

除了鹦鹉的事证之外，另有一个事证，就是古时候在斯里兰卡附近的一个小岛，有很多人捕鱼，只要他们念阿弥陀佛，捕的鱼就愈多，鱼肉就愈好吃，所以他们就惯性的称念这句「南无阿弥陀佛」，结果死后自然往生弥陀净土了。他们也不晓得有善恶报应、三世轮回，也没有将来要怎样，也谈不上信，也谈不上愿；只是贪捕鱼多、味道美，但也因此就自然地随这句弥陀名号的功能而往生弥陀净土。就好像从南部开车上了高速公路，只要方向正确的往这一条路前进，时间一到就会到台北。如果有所选择的，要在中部转向，只要一转方向，有可能就会开到其他的道路上去了，因为不同的方向而到达不同的目的。

时间已晚，今天上课就谈到这里。第一份「讲义」的讲解也到此结束。

南无阿弥陀佛

（讲于2006年11月26日）

今天开始研讨第二份讲义。第二份讲义的标题与第一份相同，也是「本愿称名，凡夫入报」。虽然题目相同，讲述的内涵也都是紧扣「本愿称名，凡夫入报」的教理，但内容却不同。

讲义一开始是先引用法然上人《选择本愿念佛集》第十一章「赞叹念佛章」的两段法语，这两段法语等一下会加以解说。不过希望大家回去之后能将这两段法语的前后文详细看一遍，同时再参考《选择本愿念佛集》第五章的内容。第五章是「利益章」，也就是「念佛利益之文」，就更能了解称名念佛真的是具足无上功德，是超越品位、阶级的。不过，祖师说「读经要有读经眼」，所谓读经的眼光就是不可「依文解义」，而应深入经义去了解作者真正要表达的意思，以及文章的宗旨目的在哪里，否则有可能会曲解或错解。很多人就是因为错解了经典的真正意旨，而误解这个法门的教理。今天我们应该会有机会谈到这一段文的重点。请大家看讲义第一段：

法然上人《选择集》第十一章（法全八一）言：「念佛之行，广通九品。」又言（法全八三）：「九品配当，是一往义。五逆回心，通于上上；读诵妙行，亦通下下。十恶轻罪，破戒次罪，各通上下；解第一义，发菩提心，亦通上下。」

法然上人在《选择集》第十一章说念佛法门是广通于九品的。《观无量寿经》中说「九品往生」，九品分「上品」、「中品」、「下品」，九品修行的方法也各不一样。

「上品」分为上品上生、上品中生、上品下生，上品上生的修行内容主要是「慈心不杀、具诸戒行，读诵大乘经典，修行六念」；上品中生是「善解义趣，于第一义，心不惊动；深信因果，不谤大乘」；上品下生主要在「发无上道心」。这是「上品」根机所修的法门。

「中品」也分为三种：中品上生、中品中生，中品下生。中品上生是「受持五戒、持八戒斋，修行诸戒，不造五逆，无众过患」，以此回向往生；中品中生是「一日一夜持八戒斋；若一日一夜持沙弥戒；若一日一夜持具足戒，威仪无缺」，以此回向往生；中品下生是「孝养父母，行世仁慈」，以此回向往生。这是「中品」根机所修的法门。

那「下品生」是哪一类的众生呢？，是指「纯恶无善」的众生。刚刚讲的「上品」或「中品」的众生的都是「善多恶少」，譬如中品下生是世间的善，中品中生以上都是以佛法的善来回向的。可是「下品」根机是纯粹恶，不可能、也没有能力靠自己任何修行功德来回向，最后才靠「念佛」来获得弥陀的救度，不但免除地狱之难，而且脱离三界、六道，甚至往生成佛。因为这样，所以「念佛」才在九品的下三品才谈。虽然经文上「上品」、「中品」没有谈到念佛，但这并不表示上品、中品就没有念佛。「虽无其文，而有其义」，经文上虽然没有，可是道理上是有这样涵意的。

另外，虽然《观无量寿经》的经文没有谈到「念佛」，但是《无量寿经》下卷的上辈往生、中辈往生、下辈往生都有谈到念佛。上辈、中辈、下辈跟九品之中的上品、中品内容是大同小异的，既然《大经》的上、中、下辈都有谈到念佛，可见《观经》的上品生、中品生也含有念佛的意义，才说「念佛之行广通九品」。

法然上人进一步又说：「九品配当，是一往义」，意思是说，九品搭配是一往义。以「上品生」来说，上品上生的内容是「慈心不杀、具足戒行，读诵大乘方等经典，修行六念」，可以说，上品上生是搭配「慈心不杀、具足戒行，读诵大乘方等经典，修行六念」这三种。如果修这三种回向往生的，就是上品上生。「上品中生」不一定要受持读诵方等经典，但却是「善解义趣、于第一义心不惊动，深信因果、不毁谤大乘」，以这个来搭配上品中生。「上品下生」是「也相信因果、不毁大乘，发无上道心（菩提心）」，以这个来搭配上品下生。

另外还有「中品」的配当、「下品」的配当：「受持五戒、持八斋戒，修行诸戒」是搭配中品上生；「一日一夜持八戒斋、持沙弥戒、持具足戒、威仪无缺」搭配中品中生；「孝养父母、行世仁慈」搭配中品下生；「做众恶业，虽不毁谤方等经典，多造恶法，无所惭愧，最后十念念佛回向往生」搭配下品上生；「毁五戒、八戒、具足戒，最后听闻这一句弥陀名号而回向往生」搭配下品中生；「五逆十恶，具诸不善，最后十念念佛往生」搭配下品下生。以上叫作「九品配当」。

「是一往义」，什么叫「一往」？「一往」就是一度，初次的、浅近的、皮相的；再度的探求深理，开显他深远、幽玄的意义，这就是「再往」。《摩诃止观》第七·上卷也说：「一往则然，再往不然」。也就是说，「一往」言非尽理，必须要「再往」才能够得到实在、真正的道理。所以法然上人说，《观无量寿经》所讲的九品搭配只是浅近的、皮相的粗略讲法，是一往义。

「五逆回心，通于上上」，下下品的五逆恶人，如果他生命延长而回心转意的话，也可以通于上上品。也就是说，五逆谤法的人，他回心转意了，寿命延长了，他修上上品的行──读诵大乘方等经典、修行六念，这样他岂不就是上上品了。「读诵妙行，亦通下下」，可是如果原来是修上上品的人，后来他只是悠悠泛泛的读诵，并不很恳切、精进，同时本身也造了种种罪业，毁犯了五逆，岂不是和下下品一样？所以说「读诵妙行，亦通下下」。「十恶轻罪，破戒次罪，各通上下」，十恶轻罪是下品上生的根机，破戒次罪就是下品中生的根机，他们如果回心转意的话，也各各能和上上、上中、上下，或中上、中中、中下，或下下互通，所以说「各通上下」。「解第一义，发菩提心，亦通上下」，解第一义是上品中生，发菩提心是上品下生，这就表示九品互通，九品中每一品又都各具九品，这样就是八十一品。如果细论的话，就有无量品。所以说九品配当只是粗略的配法，细论的话就有八十一品，甚至无量品。接下来：

亦即九品各自配当诸行，是文面浅近之义（一往义），不可执定；应就行者心之浅深，行之多少，时之长短而论，其配当有种种不同。

刚才我们就是依行者「心之浅深」来解释的。譬如以「读诵妙行」来说，心恳切与不恳切，品位就有不同了。就「行之多少」来说，上辈生要具足五种条件，中辈生要具足四种条件，这就是以「行的多少」来分上下。就「时之长短」来讲，中品上生是尽一辈子持戒；中品中生是一日一夜的持戒。所以说，就他心的浅深、行的多少、时的长短来说，配当就有种种的不同。

以上是就其他诸行来讲，现在以念佛来说明：

以「念佛」而言，念佛即是无上功德，直接蒙受弥陀救度，远非余行可比，故五逆罪人，回心念佛，依其心行，或生上上。

这是关键的地方，「无上功德」这四个字很重要。「直接蒙受弥陀救度」就是不必假借回向，没有迂回的。「远非余行可比」，余行就是九品之中其他六品，五逆罪人在九品来讲是搭配在下品下生，他如果回心念佛，心很恳切，而且又念很多的话，岂不是不止在下品生，而是或生于上上品了。这是就九品来说明，还没有谈到究竟义。

反之，上上所说「读诵大乘，修行六念」等，依行者之浅深、多少，或生下下。

反过来说，如果行者的心不很恳切，就不是在上上品；如果心很恳切，就在上上品。如果读诵大乘、行六念很多就在上上品；如果很少，不可能在上上品。如果很浅、很少，同时又犯了恶，或许在下下品也不一定。当然这都不是执定的，是有那种可能，所以说「或生下下」。

初言「念佛之行，广通九品」，次显念佛第一，当在上品上生。然此犹是九品配当诸行（含念佛）而言。

「念佛之行，广通九品」是就法然上人《选择本愿念佛集》第十一章那一段文来讲的，那一段是以问答方式呈现，先有问，后有答，所以最初回答念佛之行广通九品，之后才显示念佛是第一，胜过其他诸行，应在上品上生。不过那些文字没有引用在这一篇讲义上，大家可以自行阅读《选择本愿念佛集》第十一章。讲义文又说，虽然法然上人这样讲，但那样的解释还是迁就搭配九品来讲，还不是特别、单独的就念佛的功德来显明。接下来：

克实而论，念佛是弥陀本愿所誓，是弥陀本愿之行，善导大师明言：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」此即「本愿称名」之义。善恶凡夫，但依本愿之称名，由弥陀愿力之强缘，直入弥陀之报土，善导大师释为：「正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入报土」，此即「凡夫入报」之义。故《大经》言：「念佛具足大利无上功德」。

「克实而论」意思是就实际来讲，不就其他方便而说。念佛是弥陀本愿所誓言的，是弥陀本愿之行，其他之法不是弥陀本愿所誓，是在弥陀本愿之中所没有的，所以善导大师才说：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」而不说修其他的行。也就是说，本愿除了「称弥陀佛名」之行，没有其他，而且是一向专称，不掺杂其他之行。所以我们这个法门的旗帜就是「本愿称名」。

众生虽然有善、恶、九品的差别，但如果九品统统依本愿而称名，九品就只是一品，到净土也就没有九品，因为统统是依靠阿弥陀佛的愿力为强缘，直接进入弥陀的报土。所以在这里没有九品，当然到那里也没有品位阶级。到那里都是进入报土，报土只有一个境界，没有种种的差别。

「正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入报土」，在这里有五乘──人、天、声闻、缘觉、菩萨等高低的不同，到净土就没有不同了。「齐」就是「平等」，平等的进入同样一个地方。「此即凡夫入报之义」，前面说「本愿称名」，这里说「凡夫入报」，如果不是依本愿称名之因，就不能得到凡夫入报的果。因为本愿称名具足大利无上的功德，跟依靠自己的力量修其他法门来回向往生的九品完全不同。因为其他法门不是大利、无上的，因为不是大利、无上，所以就有高低的不同。

念佛既是无上功德，即是「唯一」、「绝比」，无有第二、第三等有上功德可相比较。故《观经》以「芬陀利华」喻「念佛」，以显念佛功能超绝，非诸行可比。

念佛既然是无上功德，表示是「唯一」；「唯一」就是绝对的、没有可与比较的，所以说「绝比」、「绝待」──绝诸对待。

阿弥陀佛的光明，依功能而有不同的名称，在《无量寿经》概略以十二种光来说明：「无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、焰王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛」。其中「无对光佛」的意思就是没有其他的佛能够与弥陀相对待。因为阿弥陀佛是唯一、绝比，所以是「无对光佛」；阿弥陀佛的光明是其他诸佛望尘莫及的，所以叫作「焰王光佛」。因此念佛的功德不在品位阶级里面。

那为什么念佛是在下品生说明，而不是在上品生说明呢？因为下品生是极恶的人，不是中品下生孝养父母、行世仁慈的功德能够救度，也不是中品中生一日一夜的持八戒斋、沙弥戒、具足戒的功德能够救度，也不是中品上生的尽形寿具足众戒的功德能够救度，更不是上品下生的发菩提心的功德能够救度，也不是上品中生的解第一谛的功德能够救度，也不是上品上生读诵妙行的功德能够救度，唯有超越上品生、中品生功德的念佛能够救度极恶的众生，因此才在极恶的地方说明念佛的功德。极恶之人，无他法能救，唯称名念佛一法能救，显示「称名念佛」一法，易行功高，至高无上，最尊第一，无其他任何法能与之相比。

所以，并不是说念佛只能往生到下品生的地方，或是一定要念三万声才能上品生，这样解释经典是没有智慧的；如果那样解释经典，经上说念佛是大利无上功德，就等于是白说了。因为念佛是无上功德，所以《观无量寿经》才用「芬陀利华」来比喻念佛。

而《观经疏》则释言：「若念佛者，即是人中妙好人、上上人、最胜人」等。并言：「自余众行，虽名是善；若比念佛者，全非比较也。」

《观经》以「芬陀利华」比喻念佛，善导大师在《观经疏》中解释「若念佛者，即是人中妙好人、上上人、最胜人」。一个人念佛，他就是人中的妙好人，不管他是在家众、出家众，是男众、女众，是善人、恶人。总之，一个人只要念佛，他就是人群中、世界上的好人，不但是好人更是妙好人。所谓「妙」就是难以想像、不可思议，所以不但是好人，更是难以想像的好人；不但是上人，更是上上人；不但是上上人而且是最胜人。因此，念佛的功德真的是不可称、不可说、不可思议，没办法以文字来形容、来称说、来比较。所以《观经疏》又说，其他的修行法门虽然都是善，都是修行法门，都是功德，可是和念佛相比，就不能比较了。

当然，我们也不能因为念佛这么殊胜、简单，就悠悠泛泛的，想到才念个几句，然后说自己是一个念佛人。如果这样，以心的深、浅来说，这样的心是很肤浅的。

一个真正一心归命南无阿弥陀佛的念佛人，他的心是很恳切的，他归命的心是怎样的呢？是全身心投靠在阿弥陀佛之上，他把他的身心、性命都归投在阿弥陀佛的救度。他的生命就是阿弥陀佛的生命，阿弥陀佛的生命就是他的生命，念佛就是他的生活，他的生活就是念佛。他的人就是个念佛人，他跟阿弥陀佛，阿弥陀佛跟他是一体的，是机法一体不离的，这样才是个念佛人。以我们来讲，我们「念念不舍」；阿弥陀佛来讲，阿弥陀佛「摄取不舍」。就像一个即将沉没大海的人，忽然被救上了船，这时候他一定不可能离开这一条船，船也不会离开他一样。

加之，唯念佛之人，弥陀光明，摄护不舍；观音势至，形影不离。诸行不然。

进一步来讲，也只有念佛的人阿弥陀佛才「摄护不舍」，修其他法门的人，阿弥陀佛的光明哪有摄护不舍呢？也就是说，一个念佛的人就像睡在蚊帐里面，蚊帐一定是在身体的外面保护着他，不让冤家债主的蚊子来叮他，也不让天魔外道的虫进去咬他，临终的时候弥陀就显现来迎接他，所以说「摄取不舍」。同时，念佛的人，观音、势至菩萨都在他的身边形影不离，就像天空的月亮，只要有水，不管是长江大河或是井水、杯水，都能够显现，月亮跟水一体不离。如果不是念佛，学其他的法门，就没有这些现象、功德了。

可知：念佛往生极乐报土，即非有上之九品所摄。

念佛本身的功德是无上，不是有上的，所以念佛往生的报土，自然不是九品阶位所涵盖的，一旦念佛往生都超越九品阶位。谈到这里，大家有没有什么问题？

问：有人质疑：「虽然第十八愿是本愿，可是第十九愿也有提到诸行往生，第十九愿也是本愿」。要如何解说呢？

答：本愿有两种，一种是「因本之义」，一种是「根本之义」。就「因本」来讲，四十八愿每一愿都是本愿；现在我们讲的是「根本之义」，四十八愿当中，如果寻求哪一愿是根本？只有「第十八愿」。无论是《无量寿经》或是祖师的传承，譬如龙树菩萨《易行品》所谈的本愿内涵，或是天亲菩萨《往生论》所讲的本愿，或是昙鸾大师《往生论注》所讲的本愿，或是善导大师《观经疏》以及《四部五卷》所讲的本愿，都是指第十八愿，而不是其他的愿。因此，我们只要谈本愿，就是指第十八愿。

一般人之所以会误解，是因为他们不是专研这个道理。举一个最简单的例子，《无量寿经》里面有一段文：「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。」这里就有谈到「本愿」两个字。同时又说「闻名欲往生，皆悉到彼国」，这一段的意思是在讲四十八愿中的哪一愿呢？当然是指第十八愿，而不是第十九愿。「成就文」、「流通文」也都是在讲第十八愿。可是如果对方的理解还没有到达一个程度就无法了解，当他到达那个程度时，只要善知识稍微一点拨，立刻就通了。

问：(1)《观经》有谈到下品下生往生后是在胞胎里面，除了下品下生之外，其他的品位往生是不是也在净土？(2)《无量寿经》说往生净土后是「咸同一类」，可是如《观经》所说有的是在胎胞内，境界是不同的。要如何理解统贯这些说明？

答：极乐世界只有一土，就是报土。九品是在胞胎里面，胞胎是在哪里呢？也是在报土，只是他在胞胎。胞胎是什么情况呢？就是还不能花开见佛、闻法、供养诸佛，是这样的差别。如果花开的话，他就能够自由的见佛、闻法、供养诸佛。花开的时间要多久呢？《无量寿经》说「五百岁」；《观经》是说上品中生是一夜，上品下生是一日夜，中品中生是七天，中品下生也是七天，下品上生是七七天。总之，《无量寿经》说五百岁，有一个数目；而九品，就有一层一层各有不同的时间，但是意义都是一样的。可是虽然有一个时间性的数目，却也不是固定的，只要他忏悔自己不信佛智，莲花立刻就开了。

还有，刚刚讲念佛超越九品，之所以说在下品生说明，是为了显示念佛的功德。这样讲的话，五逆罪人他念佛，真的是在下品下生吗？不是的，他是超越九品的。所以法然上人在〈十二问答〉（《法然上人全集》第576页）：「问：极乐有九品之差别，阿弥陀佛所立乎？答：极乐九品非弥陀本愿，四十八愿中所无；此是释尊之巧言也。若言善人恶人同生一处，恶业之辈易起慢心，故显示品位，而言善人升上品，恶人降下品。应速往生，以见其实。」这一篇大家也可以参考。

我们了解这个道理之后，就应该常怀惭愧，仰谢佛恩的念佛，而不应该起骄慢之心。我们都以为我们不是一个下品下生的人，其实我们内心都有十恶五逆的种子在蠢蠢欲动，只是没有那个环境而已，只要有那个环境，我们都会造五逆十恶的。

所以善导大师要我们以「法」来照自己，使我们原形毕露，看清自己是一个罪恶生死凡夫，无有出离之缘，必须要老老实实的依靠弥陀的救度，专念弥陀的名号，获得摄取不舍，往生决定、平生业成的身份。所以这一个法门，给我们大安心、大满足，让我们一生当中，像善导大师所讲的，常怀惭愧而仰谢佛恩的一向专称弥陀佛名。

问：经典上说，观音势至菩萨会到胎胞为行者说法；印光大师说，往生西方极乐世界见佛之后，佛性自然会显现；《阿弥陀经》说，西方极乐世界风声鸟鸣都是法音宣化。请问上人，往生西方极乐世界之后是否还要再修行？是不是有一个修行的次第？

答：到那里无修而修，修而无修，是自自然然证悟的境界，因为那里是涅槃的境界，所以善导大师说「极乐无为涅槃界」。极乐报土没有所谓修不修的次第问题。

在娑婆世界，如果依自己的力量修行，必须要先断除见惑，然后断除思惑，之后再破除尘沙惑、断除根本无明，一直到四十一品无明统统断了，才能由等觉进入妙觉。可是极乐世界不需要这样，所以昙鸾大师在《往生论注》里面就用「速」来形容。在娑婆世界，「速」是指一寸一寸逐渐生长，可是有一种「速」是一天就生长百尺，昙鸾大师用这种来譬喻极乐世界。

比如古代，如果你告诉别人搭一种器具（电梯）几秒钟就可以到一〇一大楼的高度，人家一定不会相信，他们相信的方式就是用跑的，或是健步如飞的概念，可是在现代这样的观念大家就会相信，因为看得到。

极乐世界不是像娑婆世界这样的，大家都以在娑婆能想像的在想像极乐世界，这都是错误的。以凡夫的见解来想像极乐世界，就是以可思议的来想像不可思议的。所以经典上讲的非常清楚，阿弥陀佛这一句名号是「具足无量无边不可思议功德」。现在我们都是用可思议的去想像不可思议的，是完全错误的。

释迦牟尼佛夜睹明星，百千陀罗尼当下现前，当然释迦牟尼佛是经过了六年苦行，而且在这之前是从兜率陀天下来，已经是经过了三大阿僧祇劫。相同的，在这之前，阿弥陀佛已经为我们五劫思惟，兆载永劫积植菩萨无量德行。虽然我们凡夫没有积植任何的功德，可是阿弥陀佛有啊！所以才说「他力」。

问：刚才上人有提到九品互通，甚至是无量品，唯有本愿法门是唯一的解脱之道。那为什么释迦尼佛或其他诸佛菩萨还要说八万四千法门呢？

答：刚刚讲九品互通而有无量品，是就自力法门来讲的。如果都依靠弥陀的救度，无量品就只有一品，无量机就只有一个根机──就是无有出离之缘的根机。释迦牟尼佛为什么一开始不讲这个法门，因为观机逗教，在引导种种根机。一开始就讲这个法门的话，恐怕大家难以接受，所以就调熟种种的根机，等根机成熟了再讲这个法门。就像《观经》一样，《观经》一开始不讲这个法门，先讲十三种定观、讲三福九品，到最后才讲这个法门。纯粹讲这个法门的是《阿弥陀经》。所以就三经来讲，《阿弥陀经》可以说是一部结论的经。《阿弥陀经》不讲三福九品、不讲十三定观、不讲三学六度万行，只讲执持名号，只讲十八愿的「三心」和「称名」而已。接下来请看讲义：

问：《观念法门》所言：「日念三万以上，是上品上生人」，其意何在？

有人看了这一句话，不能融会贯通，就被文面上的意思卡住了。以为日念三万以上是上品上生人，以念佛数目之多少判定品位之高低，甚至要去追求「念佛三昧」，因此落入自力难行道的范畴而不知。不晓得念佛是无上功德，不是三万以上或是任何数目才是上品上生。也不晓得「念佛三昧」有两种：一种是圣道门禅定功夫的念佛三昧，另外一种是他力法门的念佛三昧，也就是本愿称名的念佛三昧。

信受弥陀救度，专称弥陀佛名，念念不舍，这就是念佛三昧。只要他信受弥陀的救度，在其自身士农工商的行业上，不管是专心念或是散心念，都是念佛三昧。学这个法门不了解这个道理，就无法专学与专持，就会偏失了。

答：此文用意有二：一对外，二对内。

对外有二，一为引导要门，二显念佛功胜。

一、为引导要门。善导大师为了对外引导「观佛」入「念佛」，特将「观、称」作「难易」、「胜劣」之比较，亦即「观佛难」，故言「三昧难成」；「念佛易」，故言「唯须」。

这可以参考《观念法门》那一段文。《观念法门》那一段文主要是要引导「要门」进入「弘愿门」。善导大师解释「要门」有两种，一种是息虑凝心，修习十三种定观的功夫；一种是废恶修善。刚刚讲的息虑凝心是定善的范畴，废恶修善是散善的范畴。不过这里所讲的「要门」是属于定，也就是「观佛」的范畴。

对外，善导大师是为了引导「观佛」进入「念佛」。「要门」和「弘愿门」是相对的，本愿念佛是「弘愿门」，所以进入念佛就是进入「弘愿门」。特别将「观佛的要门」跟「称名的弘愿门」作比较：一种是「难易」的比较，难易是就「根机」比较；一种是就「胜劣」来比较，胜劣是「法门」的比较。就法门来说，善导大师说观佛非常困难，因此善导大师说「三昧难成」。

自古以来作十三种定观成就的不多，不用说十三种定观全部成就，就说初观的「日观」，或是最后的「杂想观」，自古以来观成就的非常非常的少，何况其他的观？而念佛就很容易，所以善导大师在《观念法门》的这段文就说你只须要念佛，人人当下都能成就。《般若经》说：「如以箭射物，或中或不中，以箭射地，无不中者。」除非是箭手，否则我们要射中靶心很不容易，可是如果射大地的话就很容易了，不必要是神箭手，甚至是盲人也能射中。所以释迦牟尼佛就说，如以箭射地，一射即中。念佛就像以箭射地，因为只要开口念就对了，一念就是佛，念念都是佛。所以有一句说：「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」

二、显念佛功胜。观佛得成，仅言「上品往生」，何况未成者，比比皆是。而念佛精进，则言「上品上生」。以此比较，显明念佛行易功高，胜于观佛；并以此方便，引导观佛入念佛，亦以之引导自力难行之圣道门进入他力易行之净土门。

善导大师在《观念法门》说，观佛能够成就的话，仅是上品往生，并没有说上品上生，何况观想没有成就的比比皆是，表示他不仅方法上困难，成就上也不高。就念佛来讲，善导大师说，念佛精进的话是上品上生，以这个来比较，显示念佛「行易功高」。

所以，善导大师之解释「日念三万以上是上品上生」，对外来讲是为了：第一，引导要门；第二，显明念佛功德超胜。

对内有四：一防懈怠，二防杂修，三防一念邪义，四防错解曲解。

一、防懈怠。愿言「乃至十念」，释言「称佛名号」、「念念不舍」，欲人念念不舍，故言日念三万则上品上生，以策励念佛。则终日无事之人，自不懈怠；而多忙之人，亦知忙里偷闲、闹中取静以念佛。

善导大师为什么说「日念三万是上品上生」，对学这个法门的人，第一是防范他懈怠。第十八愿说「乃至十念」，善导大师解释「乃至十念」就是称南无阿弥陀佛的名号，也解释为「念念不舍」。既然是称南无阿弥陀佛的名号，而且是念念不舍，为了让人家念念不舍，所以说每一天念三万声就是上品上生，这有什么用意呢？就是策励人家念佛。因为这样终日无事之人就不会懈怠，想到可以上品上生，他没有事情，正好可以每天念三万声；多忙之人，他想到三万声可以上品上生，就可以忙里偷闲，闹中取静来念佛。可是到那里是上品上生吗？其实到那里都是超越上品上生的。懂得这样的道理，晓得善导大师这样的解释是要我们不懈怠，就要尽量念念不舍，不要懈怠。应该取他的精神。

二、防杂修。《大经》第十八愿唯言「念佛」，不说余行；《观经》流通分唯嘱「持名」，不说余行；《小经》往生正因唯标「执持名号」，不说余行。三经唯在念佛一行，不在杂修杂行。无事之人，若能日念三万以上，自无杂修之暇；而多忙之人，亦可得守专一之行。如是则「三心、四修、五念」，皆是一向专称弥陀佛名。

第二是为了防范杂修。为什么不可以杂修，因为《无量寿经》「第十八愿」只有说念佛没有说其他的法门。《观无量寿经》的「流通分」也唯有付嘱持名，不说余行。《小经》往生的正因，也唯有标举执持名号，没有说其他的修行法门。所以净土三经都一致的只说念佛一行，不说其他的杂修杂行。善导大师为防范我们杂修杂行，要我们固守依据三经专修专行，所以说日念三万以上是上品上生。无事之人如果能够日念三万以上就没有时间修其他法门了；即使多忙之人也可以守专一之行，因为他再也没有其他时间，每日念三万都来不及了。能够这样的话，三心（第十八愿的「至心、信乐、欲生」，也是《观无量寿经》所讲的「至诚心、深心、回向发愿心」）、四修（恭敬修、无余修、无间修、长时修）、五念（五正行）都是一句南无阿弥陀佛，皆是一向专称弥陀佛名。

三、防一念邪义。愿文说「乃至十念」，成就文说：「乃至一念」，为防偏执一念邪义，而废乃至之称名，故劝言日念三万等，即一念邪义自破。

「成就文」解释「第十八愿」的「乃至十念」而说「乃至一念」。后来有少数人就专重「成就文」的「乃至一念」，认为乃至一念就是信心的乃至一念，进一步解释为体验的一念，更进一步解释为所谓往生就是在于体验的一念，只要有体验的一念，往生就决定了。所以往生不在于念佛，只要这一念，因此必须要去追求这体验的一念，有这体验的一念就万事OK了。以为学佛的目的、听闻佛法的目的就是在这一念，人生的目的也在这一念，不在于其他，所以就偏执一念邪义，而废乃至之称名，这就很极端了。因此提出日念三万，这样的话，一念邪义自自然然不破而自破了。

四、防错解曲解。本愿文「乃至十念」，自力圣道门之人，易作他解。今言日念三万以上，自无错解曲解之虞。

第十八愿本愿文的「乃至十念」，善导大师是解释为称名──称念弥陀的名号，上尽一形，下至十声、五声、一声的念佛。在善导大师之前也有许多大师做各种不同的解释，譬如解释为十种念（慈悲⋯⋯等），跟「成就文」的念不一样，跟「下品下生」的念也不一样，跟《阿弥陀经》的念也不一样，跟《易行品》的念也不一样，很明显是错误的。表示他们当时并没有用「下品下生」的经文来对照，也不晓得有龙树菩萨《易行品》的文可以对照，所以产生那样的错误。善导大师这样解释，那一种误解、错解、曲解自自然然的就破除了。

然，念佛功德，唯是不可称、不可说、不可思议之无上功德；岂可就念佛多少，论功德多少、品位差别乎！故知「念佛之行，广通九品」之言，犹属一往方便之说，而非究竟实义。

如果论功德，念佛的功德根本不是我们凡夫所能够想像、思惟，或是其他经典所能够解说的，所以说「不可称、不可说」。他是不可思议的无上功德，就如《大经》所说：「如来智慧海，深广无涯底；二乘非所测，唯佛独明了」。是不能以念佛的多跟少来论功德的多少以及品位的差别的。从这里我们就可以知道「念佛之行，广通九品」这一句话也是「一往方便之说」，而不是究竟的实义。

其究竟实义者，如《选择集》第五〈念佛利益章〉（法全四三）所言：「以余行而为有上，以念佛而为无上也。既以一念为一无上，当知以十念为十无上，又以百念为百无上，⋯⋯」

下文是「又以千念为千无上，如是辗转，从少至多，念佛恒沙，无上功德，复应恒沙。」，总之念念都是无上的。既然是无上的话，就不是有上的中品生或上品生。这些都是非常显然的。只要看文不必加以解说当下就可以明白的。

可知：但专一念佛，多念少念，皆是无上功德；犹如「如意珠」，粒粒皆是如意。非定善非散善，非多念非一念，念念皆具足不可称、不可说、不可思议之无上功德；其往生者，皆是报土化生，无品位阶级。

只要我们专一念佛，多念少念都是无上功德。什么叫多念少念呢？每一个人的根机不一样，时间比较多的人就多念，有的人时间没有那么多就少念；有的人时间同样的多，可是精进度不一样，所以有的人多念，有的人少念，可是功德上来讲都是一样的。因为不是靠他的功夫，而是靠弥陀本身的功德。就好像「如意珠」，每一粒每一粒都是如意。所谓「如意珠」，就是有一颗如意，你要吐黄金就是黄金，吐白银就是白银，你有两颗如意、或是一百颗如意，或是两百颗如意，多一颗并没有增加，少一颗并没有减少，因为只要有一颗，他就能够吐了。并不是说有两颗就吐得多，一颗就吐得少。因为念佛本身是超越定善、散善，也超越多念、一念，每一念每一念都是具足不可称、不可说、不可思议的无上功德的。所以他的往生都是报土，我们说的报土是化生，不是胎生。

若不信此行此，将如善导大师《观经疏》（善全一五九）所言：「虽得往生，含华未出，或生边界，或堕胎宫；或因大悲菩萨入开华三昧，疑障乃除，宫华开发，身相显然，法侣携将游于佛会。」

如果不这样相信，不这样行持，就会像善导大师所讲的，虽然能够往生，可是「含华未出，或生边界，或堕胎宫」，所谓「边界」是一种形容，意思是说不能出生在人文荟萃的地方，是出生在佛法不发达、不能闻到佛法的地方，所以「边界」和「胎宫」的意思是一样的，都是表示不能当下见佛闻法。人能够见佛闻法，他不能见佛闻法，所以「所见不同」。

问：言念佛得报土化生，无品位阶级，何以《观经》「势至观」言：「演说妙法，度苦众生。」而《观经疏》释言：「为进下位令升上位」等，岂非有上下乎？

这里问说，念佛可以得报土化生没有品位阶级，可是《观经》第十一观「势至观」说大势至菩萨在极乐世界演说妙法救度痛苦的众生，使他们能够进下位，而生到上位去。这样说岂不是有上、下的差别吗？

答：此正善导大师所言，不信念佛，「虽得往生，含华未出，因菩萨入开华三昧，除其疑障，以度其胎宫不见闻三宝之苦。」此谓之「度苦众生」、「为进下位令升上位」之意。

极乐世界没有所谓「痛苦」的事情，经典上说「无有众苦，但受诸乐」、「无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐」，如果有苦的话，就是以不能见佛闻法供养三宝为苦，除此之外，丝毫无有任何之苦。也就是说，他因为疑惑佛智，修其他诸行回向，就这么一点点的差别，到那里就有很大的不同。所以虽然能够往生，可是含花未出，所以菩萨入开花三昧来除他怀疑的障碍，度脱他胎宫不见闻三宝的苦。那里除了这个苦以外，没有其他的苦，所以才叫做「度苦众生」，才叫做「进下位，令升上位」。

上来所说，皆为令行者，确信：

　　专称弥陀佛名，必生弥陀报土；
　　直入一生补处，不经品位阶级。

这一篇讲义从一开始到这个地方，都是为了让大家确确实实的明了、相信，只要专称「南无阿弥陀佛」这一句万德洪名，就必定往生弥陀报土，直接进入一生补处。也不经过初地、二地，不经过一劫、二劫，不必经过任何品位阶级，所谓不经劫、不经地、超劫超地、超品位阶级，直接进入一生补处，就像《阿弥陀经》所讲的「皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处」，也是《无量寿经》所讲的「不住定聚必致灭度者，不取正觉」，也是「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」。这些经典在在都证明我们这一个法门是「本愿称名，凡夫入报」的横超法门。讲到这里，再给大家发问。

问：修诸行回向往生就一定是是疑惑佛智吗？

答：这互有因果，由果可知因。如果不疑惑佛智怎么会回向诸行呢？就因为他不信受、不了解弥陀本愿的救度，以致修诸行来回向。这必须看《无量寿经》的「胎化段」：「疑惑不信，然犹信罪福，修习善本，愿生其国。」也就是说，对阿弥陀佛的佛智不信，但是他还是相信有因果报应而修种种的功德来回向往生的，这样的话就在他的花苞当中。

我们今天晚上讲到这里。

南无阿弥陀佛

（讲于2006年12月24日）

　　弥陀身色如金山，相好光明照十方；
　　唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。
　　六方如来舒舌证，专称名号至西方；
　　到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。

晚上要跟大家讨论的是善导大师的〈赞佛偈〉。善导大师的〈赞佛偈〉非常殊胜且含有深意，对我们这个法门来讲非常重要，可是如果对这首〈赞佛偈〉的内涵没有很通达的话，就看不出来。

之所以要和大家研讨善导大师〈赞佛偈〉，是昨天中午我跟净修法师用午餐的时候，净修法师跟我提起说，有一些莲友看到净土宗念佛会所编的《超荐仪轨》中的〈赞佛偈〉是这八句，跟传统的〈赞佛偈〉不一样，就摇摇头、排斥、不接受，认为我们跟人家不一样，独树一格，甚至标新立异，连〈赞佛偈〉也改变，其实完全不是这样。之所以以善导大师的这八句为〈赞佛偈〉，是为了显示弥陀名号的功能及称名念佛的殊胜，使其更切合本宗的教理。一般的〈赞佛偈〉是：

　　阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦；
　　白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。
　　光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边；
　　四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

一般寺院，念佛共修也好，佛七也好，都是念这首〈赞佛偈〉，自从我学了善导大师这个系统，承接这个法脉之后，我就觉得善导大师的〈赞佛偈〉比较殊胜，更契理、契机，能够显现出弥陀的本怀，富有深意。当然一般的赞佛偈也很好，可是我感觉在深度、广度以及背后的内涵是不够的，大家如果详细看我所编的这两张稿---

大家晓得传统的〈赞佛偈〉是谁写的吗？知道的请举手，没有人知道。传统的〈赞佛偈〉是北宋时代的择瑛法师所写的，当然这位法师名气不高，一般也不知道。择瑛法师这一首〈赞佛偈〉是根据什么所写的呢？完全是根据《观无量寿经》，前面六句是根据《观无量寿经》的「第九观」，后面两句是根据「九品」文段而来的。《观经》言：

　　无量寿佛身，如百千万亿，夜摩天阎浮檀金色。佛身高六十万亿、那由他恒河沙由旬。
　　眉尖白毫，右旋宛转，如五须弥山。
　　佛眼如四大海水，青白分明。身诸毛孔，演出光明，如须弥山。
　　彼佛圆光，如百亿三千大千世界；于圆光中有百万亿那由他恒河沙化佛；一一化佛，亦有众多无数化菩萨，以为侍者。
　　无量寿佛，有八万四千相；一一相中，各有八万四千随形好；一一好中，复有八万四千光明；一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

我们读《观经》这一段文，再看传统的这一首〈赞佛偈〉，就晓得前面六句，都是从这一段经文浓缩而来的，偈文本身是在描述《观经》第九观（真身观）的内容，把这一段经文浓缩为六句。这样的浓缩，方便持诵，可是就意义内涵来讲，并没有显发出来那一种深度与广度。反观善导大师这一首〈赞佛偈〉，就有把这一段经文的功能力用，赞叹、宣说出来。

自古以来，善导大师被公认是阿弥陀佛的化身，同时我们净土宗也完全承接善导大师这个法脉，为什么？其实谈起「净土宗」，不论在经教理的架构或祖师的传承，只有善导大师这个法脉才具备宗派的条件。对于这样的见解，如果不了解教理，就不容易肯定；反之，如果了解教理，或者在佛学院有上过课的话就会肯定，必须属于善导大师这个法脉，才堪称为纯正的净土宗。

因为善导大师这个法脉承接于道绰大师，道绰大师又承接于昙鸾大师，昙鸾大师则向上承接于龙树、天亲菩萨，而龙树、天亲菩萨有关这方面的著作，完全都是融会贯通净土三经，把净土三经的精华，全含摄在核心著作之《易行品》以及《往生论》中，所以龙树菩萨对净土法门最大的奉献就是《易行品》。至于天亲菩萨，虽然他专弘唯识，可是在净土法门却写了一部影响深远的《往生论》。接下来的昙鸾大师就是会通这两位菩萨的净土思想，写了一部《往生论注》，注解《往生论》，然后经过道绰禅师下传善导大师。善导大师二十几岁的时候就进入念佛三昧，写了五部九卷的著作，把净土法门整个开宗立派所应具备的教理、架构通通呈现出来，所以净土法门到了善导大师是集大成者。

所以，就阐扬净土的历代祖师来讲，只有善导大师这个法脉是非常专精、非常纯粹的净土法门，可惜的是，善导大师这个法脉的著作，在唐朝末年就从中国失散，只有另外一部著作《往生礼赞》被冰存在一部拜忏的本子里面，其他的著作都在中国消失了。善导大师的著作虽然在中国消失了，可是在日本却被完全保留着，而且长久以来，由于有法然上人依善导大师的思想，创建日本净土宗，因而善导大师的著作思想在日本源源不断的传承到现在，而且被发扬光大。

而我们中国的净土法门呢？唐朝末年之后，就没有善导大师这种思想、内涵了，所传承的大部份都是以天台宗的思想为主，像北宋时代的知礼大师或慈云大师，他们都是天台宗行人，他们一方面学修天台，而行归净土，所以一方面讲止观，一方面也著作净土的文献，另外一位元照大师，他是律、净双修的，他们的思想著作也影响后来的中国净土法门。还有明朝末年莲池大师写《阿弥陀经疏抄》，他是揉合天台、华严和禅宗的思想来注解《阿弥陀经》；明末清初的藕益大师，他的高着《阿弥陀经要解》，也是以天台思想来注解《阿弥陀经》，完全看不出善导大师思想的影子，为什么？因为善导大师这一系列的著作，既然没有在中国传承、弘扬，所以他们也无从接触，也就流露不出那个思想来，结果所注解的都是掺和了圣道、自力、难行的成份，因此就失却了净土法门他力、易行的特色。

直到清末民初，杨仁山居士透过关系，才将善导大师这一系列著作从日本引回到中国。在净土宗的十三位祖师当中，只有出生在唐朝的少康大师、法照大师有接触到善导大师的思想，所以法照也好，少康也好，他们的净土思想是跟善导大师一致的；以近代来讲，则只有民初的印光大师有接触到善导大师的思想。

也因此，自古以来佛教的〈赞佛偈〉都用择瑛法师所写的那一首，现在我们可以说福德因缘具足，善导大师这一系列的著作思想，引流回到了我们本国，除非没有接触到，不晓得它的殊胜、难得，既然我们知道了，尤其我们的法脉是善导大师的法脉，而我们这一位祖师也有〈赞佛偈〉，当然就要回归祖师，用我们这个法脉的祖师所写的〈赞佛偈〉。

在联合公祭的时候唱颂善导大师这首〈赞佛偈〉，除了因为此偈乃属于我们这个法脉传承的祖师所作之外，另一方面是因为这首〈赞佛偈〉有它深广的涵义，如果不是阿弥陀佛化身的善导大师，根本就写不出这样的内涵。这方面，我们可以从文献来了解，能写出这样内涵的赞偈，自古以来，是其他的祖师所没有的，莲池大师没有，藕益大师也没有，都未能写出这样的内涵。

面对这样深广的内涵，一般而言，如果没有涉猎我们这个法门的教理，没有听闻解说的话，那也看不出来，所以今天就借着这个机会来跟大家研讨这一首〈赞佛偈〉。

为了让大家对这首〈赞佛偈〉的内涵，能够听闻之后仍然可以留在心中、留在手边温习，所以我就写了第二张补充讲义。现在请大家合掌，我们来念一遍〈赞佛偈〉。

　　弥陀身色如金山，相好光明照十方；
　　唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。
　　六方如来舒舌证，专称名号至西方；
　　到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。

请放掌。

善导大师这一首〈赞佛偈〉，前面三句也是从《观经》第九观（真身观）的经文而来的，而且是把这个经文浓缩包含在前面三句当中，更把经文的内涵、功能力用都发挥出来。传统的〈赞佛偈〉只有描述经文，可是经文的宗旨、功能力用、殊胜之处，却没有显现出来。为了帮助大家能够尝到这一首〈赞佛偈〉殊胜的内涵与法味。现在我一方面带领大家念读讲义，一方面稍为解说：

此偈含三经要义，三经正意。三佛本怀：唯在念佛往生，显明第十八愿之旨。当知三经一致，唯以专念得生为宗。

「三经要义」，善导大师这首〈赞佛偈〉总共有八句，这八句的〈赞佛偈〉是涵盖净土宗的正依三经──《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》的核心要义，也就是念佛，「三经正意」，三经主要在说什么？都显现在这一首偈子当中。「三佛本怀」，三佛就是阿弥陀佛、释迦牟尼佛、十方诸佛，三佛的本怀在那里？也显现在这一首偈子。透过这一首偈子，让我们知道三经的正意、三佛的本怀，在于使众生专念弥陀佛名，必定往生弥陀净土。所以这一首偈子，显明三经的正意，同时也归根结源到阿弥陀佛的四十八愿，尤其是其中的根本愿「第十八愿」。因为如果没有阿弥陀佛为我们发愿，就没有极乐世界，也没有弥陀名号，也没有我们的念佛往生，当然也没有释迦牟尼佛来宣扬这个法门，也就没有十方诸佛来证明这个法门，所以溯本归源，就是阿弥陀佛的第十八愿。

「当知三经一致，唯以专念得生为宗」，透过这一首〈赞佛偈〉，让我们了解净土三经的宗旨，不是各别不同，而是一致的。虽然释迦牟尼佛在不同的场合，跟不同的徒众讲这一个法门，也从不同的角度来讲，可是并不是说这一部经跟那一部经的宗旨、目标、方法不一样，不是的，都是在讲同一件事，所以「三经一致」。

每一部经，概括来说都在讲两件事情，哪两件事呢？就是「目的」与「方法」。《阿弥陀经》很简短，一开始就在讲极乐世界多么的殊胜庄严，目的是为什么？就是让我们向往，所以极乐世界是我们向往，我们所追求、所要去的地方，《阿弥陀经》目的就是在讲极乐世界。要到极乐世界要怎么去呢？《阿弥陀经》接下来就讲往生的方法，就是「执持名号」。一开始讲极乐世界，广说极乐世界的庄严，来让我们深生欣慕，如果极乐世界还有痛苦，还有轮回，还有烦恼，那我们不会向往；极乐世界是没有三恶道，没有六道轮回，没有生老病死，没有烦恼，无有众苦但受诸乐，一到了那里，就能够显现出可以跟阿弥陀佛一样无量光无量寿，具足四十八愿，谁不向住呢？但是向往归向往，境界那么殊胜，要到那里的方法，如果困难做不到的话，跟我们就没有什么关系了，可是，如果这么殊胜的地方，他也能去，我也能去的话，那就跟我们有绝对的关系了，这个就是我们所需要的。

所以，接下来释迦牟尼佛就说要到极乐世界并不困难，很容易。当然像那样的境界是佛的境界，涅槃的境界，少善根福德肯定不能到达，必须多善根多福德，那刚好，阿弥陀佛大慈大悲，晓得这样的境界少善根福德不能进来，必须多善根多福德，然而一般凡夫哪有善根福德？何况要多善根、多福德。可是这些阿弥陀佛都知道，所以他在五劫思惟当中，就为我们思惟好，在兆载永劫积植菩萨无量德行当中，已经为我们积植了能够到极乐世界多善根多福德的功德资粮，这些功德资粮在哪里？就在这一句佛号中。所以这一句六字名号，叫万德洪名，表示我们只要执持名号，就具足多善根多福德，必定能够到极乐世界，所以《阿弥陀经》也好，《无量寿经》、《观无量寿经》也好，都在讲什么？讲目的地是极乐世界，讲方法，讲往生极乐世界的正因、正定业，就是执持名号，所以三经都是一致的。

《观经》讲十三观，讲十三观做什么？我们又做不到，讲这些用意何在？虽然做不到，可是晓得极乐世界是这么庄严的话，就会向往；既然向往，那就告诉你，只要专念弥陀佛名就能够去。所以《观经》前面很长的经文，讲定善的十三观，让我们了解极乐世界的依正庄严，最后讲执持名号，怎么执持名号呢？最后结论的经文说：「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」释迦牟尼佛要阿难尊者领受的，要阿难尊者传下去的，不是观无量寿佛相，而是「持无量寿佛名」，这个就是「持名」。可是《观经》讲到这里就要结束了，没有就为什么要执持名号做进一步的发挥，而是改在《阿弥陀经》中发挥，所以《阿弥陀经》是净土三经的结论经典。不过追根究底是《无量寿经》，《无量寿经》是专谈阿弥陀佛如何发愿，发了什么愿，如何修行，所建设的极乐世界是怎样的极乐世界，他成佛的因果，和我们凡夫往生的因果，在《无量寿经》里面都有谈到。善导大师这一首〈赞佛偈〉就是把净土三经核心要义扼要的展现出来，所以这里说「当知三经一致，唯以专念得生为宗。」

接下来：

前三句属《观经》，依《观经》「第九真身观」之文而造句，正显《观经》正意，开阐二尊大悲心要之经文，善导〈定善义〉广举三缘及三经证文为释。

前面三句偈语是依《观经》而造的。刚刚念的第一句：「弥陀身色如金山」就是依据《观经》第九观第一段的经文：「无量寿佛身，如百千万亿，夜摩天阎浮檀金色」而来。

无量寿佛就是弥陀，无量寿佛身，就是弥陀身色如金山，这个金，就是阎浮檀的金，阎浮檀的黄金是什么黄金呢？经典中常常提到阎浮檀金，阎浮檀金是我们这个世间的黄金当中最殊胜的黄金，一般的黄金如果放在阎浮檀金当中就失色没有光辉了。夜摩天是欲界天第三天，夜摩天的阎浮檀金不是我们人间的阎浮檀金，它是天金，阿弥陀佛佛身的金色，不只是比这个世间的阎浮檀金还要殊胜，比天界的夜摩天阎浮檀金也还要殊胜，而且殊胜无以伦比，是天金所不能比拟的，当然「阿弥陀佛身金色」、「弥陀身色如金山」，这个「金」用夜摩天阎浮檀金只是一种譬喻、形容，要比较的话，是根本不能比较的。善导大师说：「弥陀身色如金山」，要用金山来形容弥陀的佛身，也有他很深的涵义。接下来：

《金光明经》言：

　　佛身微妙真金色，其光普照等金山。

《易行品》言：

　　无量光明慧，身如真金山。

《易行品》是龙树菩萨所写的，这一段文是龙树菩萨〈赞佛偈〉当中的第一首。善导大师这首〈赞佛偈〉第一句「弥陀身色如金山」是融合了《观经》、《金光明经》、《易行品》这些经论所造句的，所以是有它特殊的含意。

这一首偈主要的含意，是在下面这两句：「相好光明照十方，唯有念佛蒙光摄」，这是依《观经》「无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千随形好，一一好中有八万四千光明；一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」之文所造句。

充满大宇宙的弥陀光明，有什么功能力用呢？善导大师阐释说：「唯有念佛蒙光摄」，只有念佛才能蒙受弥陀光明摄取不舍，若不念佛即不蒙弥陀光明摄取不舍，显示光明与念佛，念佛与光明，相感相应，彼此一体不离，永在一起。「光明摄取念佛众生」，这一种功能力用，这一种容易又殊胜，在善导大师这首〈赞佛偈〉第二句、第三句就有把它突显出来。所以，善导大师是以前面二句「弥陀身色如金山，相好光明照十方」来涵盖《观经》第九观的经文，以第三句「唯有念佛蒙光摄」来阐发《观经》经文所要讲的背后之义。

这三句之中，前面二句一般要造的话，都可以造得出来，但是第三句一般就造不出来了，连想也不敢想。「唯有念佛蒙光摄」，阿弥陀佛的光明遍照十方世界，可是唯有念佛才蒙受光明摄取，背后的意义在说明，如果不是念佛的话，即使阿弥陀佛的光明，再怎样的遍照十方世界，也跟阿弥陀佛在这一方面没有感应道交，没有蒙受弥陀光明的利益。这种说法有没有道理呢？是有道理的。我们读了《观无量寿经》千遍万遍，却往往看不出经中所要彰显的这一层涵意，如果没有看到善导大师这一首〈赞佛偈〉，我们就不晓得有这一种特殊的意义存在了。

此真身观之文亦是安乐能人，显彰别意弘愿之处。
此真身观之文，乃《观经》一部之结晶。

「安乐能人，显彰别意之弘愿」，这一段话、这个内涵、这个典故，大家知不知道，典故是从那里来的？是从善导大师《观经四帖疏》来的，善导大师以《观经四帖疏》解释《观无量寿经》，在解释之前，就先开宗明义地判别《观无量寿经》在讲两个法门：一个法门是「要门」，一个法门是「弘愿门」。要门就是通途的法门，弘愿门才是阿弥陀佛往生净土的正因正行的法门，善导大师在这里怎么讲呢？善导大师说：「娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门」，在这里点出「要门」这个法门，然后又说：「安乐能人，显彰别意之弘愿。」娑婆化主是指释迦牟尼佛，释迦牟尼佛广开净土要门，要门包含很广，包含定善、散善、六度万行，然后回向往生极乐世界，所以说广开净土之要门。那安乐能人是指谁，是指阿弥陀佛，安乐就是极乐世界，能人就是能够救度十方众生的人，就是指阿弥陀佛，安乐能人也在《观经》里面彰显有别于要门，有别于通途法门的这个特别法门的内涵，叫做「弘愿」，所以说「安乐能人，显彰别意之弘愿」。

善导大师说阿弥陀佛彰显弘愿这个法门，那到底在《观经》哪个地方彰显呢？就是在第九观真身观的经文，怎样彰显呢？就是这里所说的，阿弥陀佛的光明遍照十方世界，这个光明在《阿弥陀经》是说「无有障碍」，这无碍光的光明有什么功能力用呢？就是「摄取念佛众生」。这么说，岂不是《观经》这一段经文就是善导大师所讲的「显彰别意之弘愿」的地方。如果是要门，就表示不是专称弥陀佛名，不是专称弥陀佛名，就没能蒙受弥陀无碍光明的摄取不舍，所以彰显别意弘愿的经文，就在《观经》第九观的「光明遍照」的经文中。因此真身观的这一段经文，也是阿弥陀佛彰显他第十八愿以念佛普救十方众生这个弘愿的内涵的地方。

另外，《观经》「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」这一段文，也是整部《观无量寿经》结晶的地方。刚刚所讲的，《观无量寿经》的结论流通文并不是流通「观无量寿佛相」，而是流通「持无量寿佛名」，为什么？因为持名念佛能蒙受弥陀摄取不舍，不是持名念佛就不能蒙受摄取不舍。像这样的重要的教理，如果没有弥陀示现的善导大师的话，谁有智慧能够阐扬出来，谁有这个胆气敢讲出来，历代祖师没有人敢讲这样的话，说「唯有念佛蒙光摄」。请看：

明阐专念弥陀，利益特别殊胜之要义、要处。

「明阐」是清楚的显现。十方众生──不论在家、出家、男女、老幼、智愚、善恶，专念弥陀的利益与特别殊胜的要义、要处，都在这一首偈中显现了。

善导大师这一首〈赞佛偈〉说：「弥陀身色如金山，相好光明照十方，唯有念佛蒙光摄」，虽然弥陀光明遍照十方，光明是照了十方了，可是「唯有念佛蒙光摄」，只有念佛才能蒙受光明摄取不舍。意思是说，你只有念佛，阿弥陀佛的光明才摄取不舍，才蒙受弥陀佛光的利益；你不念阿弥陀佛，念其他的佛也好，其他的咒也好，其他的经文也好，修其他的法门也好，通通不能蒙受弥陀光明的利益，什么利益呢？就是蒙佛「摄取不舍」。「唯有」这两个字是非常斩钉截铁、非常肯定的语句，不是不定或者是或然的。

阿弥陀佛在第十九愿就说，凡是发菩提心，修诸功德的人，他把他修行的功德回向极乐世界，阿弥陀佛也保证临终的时候要来迎接他。当然每一个法都有它的因果，五戒之因是得人为果，十善之因升天为果，四谛得罗汉为果，十二因缘得缘觉为果，六度之因得菩萨为果，虽然他是凡夫，即使发菩提心不是真发，所修的菩提行不是真菩提行，不是三轮体空，不是真正的功德，所修的跟极乐世界是不相应，是因果不相关的，可是因为他回向了，回向要往生极乐世界了，阿弥陀佛也跟他保证说：「好！你放心，你临终的时候，来接你。」

可是为什么只有念南无阿弥陀佛才蒙受阿弥陀佛光明摄取，其他没有呢？对这个问题，善导大师特别在《观经疏》设立问答详细的解说，内容在《善导大师全集》二〇五页的地方，也就是「善导〈定善义〉广举三缘及三经证文为释」，举三经证言来做为解释。所以善导大师举出三缘：「亲缘、近缘、增上缘」，还有引用《无量寿经》、《观经》、《阿弥陀经》的宗旨来做为解释，让我们晓得，喔！原来如此，唯有念佛蒙光摄，若不念佛就不能蒙光摄，弥陀光明唯摄念佛者，弥陀光明不摄其它杂修、杂行，道理在哪里？在二〇五页的内容中，善导大师就特别把它显明了。

再者，透过这首〈赞佛偈〉，我们就马上晓得这个法门特殊的地方、特殊的行法在哪里？就是「专称弥陀佛名」，无二亦无三。那有什么利益呢？利益非常殊胜，难以思议！就是永远蒙受弥陀光明摄取不舍。这个给我们安心、安稳、有希望。

一般都认为，要往生极乐世界哪有这么简单？那是佛的境界，一到极乐世界，三界六道永远断除，一到极乐世界，进入正定聚、不退转；以自力修行的话，进入正定聚、不退转，起码要到达初住菩萨境界，极乐世界的不退转又是超越初住的位不退，超越十回向的行不退，超越初地的念不退（或说八地念不退），他的不退转是不退转于阿耨多罗三藐三菩提，一旦往生都是进入阿鞞跋致，而且进入一生补处，这样的殊胜，谁敢说他能去，谁都不敢妄想说我能够去，我能够拥有这样的身分以及好处。但是透过这一首〈赞佛偈〉，我们就晓得，不只高僧大德、很会修行的上根利器的人，我们一般凡夫俗子、一般根器顽劣业障种子，也都能够平等往生。透过这首〈赞佛偈〉就能够了解这个道理。

赞偈的下一句是「当知本愿最为强」，这是引用自《无量寿经》；接下来四句，释迦牟尼佛的劝说、十方诸佛的证诚，也就是「六方如来舒舌证，专称名号至西方，到彼花开闻妙法，十地愿行自然彰」是引自《阿弥陀经》。这几句就将我们这个法门的因、果、方法、目的，还有境界，简明扼要的显发出来。

所以这一首赞偈，给我们念佛人以及所有修行者最后的希望、最后的光明。不然一个修行者，在深山古刹、住山闭关修行一辈子，贪瞋痴依然存在，本具佛性一点也没有证悟，那这口气一断，依然三界六道轮回，怎么办？一般修学传统净土法门的人往往认为：要往生极乐世界，哪有那么简单？哪有只要念佛就能够去？如果这样的话，天下的众生岂不都往生极乐世界了？但可惜，他并不知事实确实是如此！为什么？因为背后有弥陀的无缘大慈、同体大悲，有弥陀的本愿之力。如果是以我们自己的力量往生，确实没有我们的份，我们何德何能？没有智慧、没有修行、没有德能，之所以能够往生，是只要我们念佛，自然有弥陀的愿力摄取不舍，所以看到这一首〈赞佛偈〉，给所有修行人，尤其是净土法门的人，莫大的安慰、安心、有希望！

我们赞叹佛的智慧慈悲，赞叹佛的威神功德，如果不能把阿弥陀佛这样的功能力用显现出来的话，不只不是赞叹，甚至是在谤佛谤法，为什么？阿弥陀佛的悲心在哪里？佛教讲「无缘大慈、同体大悲」，这八个字比较深，一般人理解不来，基督教讲博爱，讲神爱世人，讲一个爱，叫爱心，佛有没有爱心？一定是有，而且佛的慈悲深广度都超越博爱，超越世俗所讲的爱心，佛有爱心，请问佛爱不爱人？佛能不能达到爱我们的目的？佛如果不能救我们，表示他没有力量，佛如果有力量能够救我们而不救，表示他没有爱心，但是佛不但有爱心，而且有能力，不但有能力，而且有爱心。阿弥陀佛是光明无量之佛，是寿命无量之佛，光明显现阿弥陀佛的智慧、威神的能力，寿命显现阿弥陀佛的无缘大慈、同体大悲的慈悲的爱心，所以佛不只爱我们，也有能力救我们，而且把我们救离三界，同时救到涅槃的极乐世界。

能够这样的赞叹佛，才是真正的赞叹，不然如果说我们在赞叹佛，可是这尊佛不能救度我，可见这尊佛还有限度，对不对？而十方诸佛只有阿弥陀佛的慈悲与力量能够平等救度十方众生，可是你没有赞叹出来，那是真的赞叹吗？「四十八愿度众生，九品咸令登彼岸」，可是独独漏了我，那这样是赞叹吗？十方诸佛的名号能够被尊万德洪名的，只有南无阿弥陀佛这一尊佛，我们五浊恶世的众生贪瞋痴都特别深重，所谓物以类聚、人以群分，贪瞋痴烦恼特别深重众生都投胎到娑婆世界来，因此娑婆世界的众生比较难度，《悲华经》就说：「一千四佛，舍离我们而去」，所以如果有佛能够救度千佛所不能救的众生的话，岂不显现这尊佛超越于千佛？千佛就表示十方诸佛，因此《无量寿经》释迦牟尼佛就赞叹阿弥陀佛说：「无量寿佛，威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及」。

光明是智慧之相，智慧就是救度众生的能力，阿弥陀佛的威神光明之所以诸佛所不能及，是因为阿弥陀佛能够救度的，诸佛未必能够救度，诸佛不能够救度的，阿弥陀佛能够救度，所以这一尊佛才能够称为南无阿弥陀佛，其他的佛不能。我们在赞叹阿弥陀佛，如果不能这样的赞叹，那就不是如实的赞叹，所以善导大师的这首〈赞佛偈〉，就是如实的在赞叹阿弥陀佛。

善导大师说「弥陀身色如金山，相好光明照十方，唯有念佛蒙光摄」，光明有照、有摄，唯摄取念佛众生，这「照」跟「摄」的通别是怎么样呢？请看：

照摄通别之异

就断句有二：
1. 光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
2. 光明遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。

《观经》「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」之经文，一般有这二种断句，断句不同，意义就不同，所以意义也有二：

意义亦有二：

1.照者广通念佛及诸行等机，摄唯局念佛

第一段的断句涵意，阿弥陀佛的光明遍照十方任何一切众生，是广通于念佛的众生也好，或者观佛众生也好，或者修其他法门的众生也好，都平等的、普遍的给予佛光普照，所以说广通于任何的根机。「摄，唯局念佛」，摄取不舍就只限于念佛的众生，没有念佛的众生，就不蒙受阿弥陀佛的光明摄取不舍，这个就是通、别。「通」，光明普照任何根机；「别」，只局限于念佛的众生，摄取不舍。这是第一段断句的涵意。

2.照摄共唯念佛，不照余行者

第二段断句涵意，弥陀光明所照的，以及所摄取不舍的，这两种功能通通只限于念佛众生，既不摄其他的行者，也不照其他的行者。所以这一段的经文，由于断句的不同，涵意也不同。

这两种断句都说的通，为什么？「照」的目的就是要「摄取不舍」，不是摄取不舍，那就不是照。从佛的平等慈悲来看的话，是普照一切众生，但就内涵来讲，只有念佛众生摄取不舍，这样的话，就分出两种光明：

色心二光──色光遍照以调熟，心光摄取而不舍，契佛心故。

「色光」就是身上所发出来的光明。身上所发出的光明就是普照一切众生的光明，不分念佛、不念佛，且有调熟的功能。也就是说，众生根机有分初机与老参，初机肯定不了解这个法门的特色，不了解这个法门的特色就是还在于调熟的阶段，还没有成熟，还没能成为「专称弥陀佛名」的念佛人，阿弥陀佛的佛光仍然普照着他，这种身上的光明，就是调熟的光明。

「心光」是摄取不舍的光明。为什么说「心光摄取」呢？佛心是什么心呢？《观经》说：「佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生」，我们念南无阿弥陀佛，跟阿弥陀佛的佛心相应，自然就蒙受心光的摄取，所以说「契佛心故」。接下来：

色心不二，色心遍照，非各恒别，唯就机分。

身上的色光，以及心中的心光有不同吗？没有，色光和心光是一体的，是无二无别的，没有心光就没有色光，而这个色光也是从心光而来的，所以色光的遍照和心光的遍照，并非永远的各个不同。所以就佛的光明来讲，无所谓色光、心光，「唯就机分」，是只就根机的不同，才分出色光和心光。根机怎样的不同呢？如果是专修净土法门，专称弥陀佛名，不杂修杂行的，就是这个法门的正机，那就是色心两种光明，通通摄取不舍；如果不是专称弥陀佛名，就表示他还没有了解这个道理，还没有信受，还没有合乎这个法门的实践，就与这个法门的教理不相应。天亲菩萨说：「如彼名义，欲如实修行相应故。」昙鸾大师说：「不如实修行，与名义意不相应故」。所以有没有蒙受弥陀光明摄取不舍，是就根机上来分的。接下来：

佛心虽平等，根机有亲疏；本愿及三缘，唯摄取念佛。

佛心是平等的，不管这个众生有信无信、有念佛没念佛，阿弥陀佛都想要救他。可是佛心虽然平等，根机却有亲有疏，所谓「亲」就是他了解这个道理，相应这个法门，「疏」就表示他还没有了解这个法门的道理，还不相应这个法门。「本愿及三缘」，在《观经疏》〈定善义〉（《善导大师全集》二〇六页），善导大师用三缘──「亲缘、近缘、增上缘」来解释为什么只有念佛才蒙受弥陀的摄取不舍。所谓「亲缘」就是：

　　众生起行，
　　口常称佛，佛即闻之；
　　身常礼敬佛，佛即见之；
　　心常念佛，佛即知之。
　　众生忆念佛者，佛亦忆念众生。
　　彼此三业，不相舍离，故名「亲缘」也。

这段法语就像白话文，一看就懂，不用解释。你如果不念佛，那跟阿弥陀佛就不亲了，怎么能够蒙受光明摄取不舍呢？再来是「近缘」：

　　众生愿见佛，佛即应念，现在目前，故名「近缘」也。

不管我们知道不知道，或者有没有刻意想见佛，那都没关系，只要念佛，佛就应现在我们的眼前，可能有人会想：那我看不到啊！那是因为我们还有烦恼障碍住，阿弥陀佛巴不得让我们清楚的看到，可是虽然看不到，我们一念佛，阿弥陀佛就应声而现了。就像出生就瞎了眼的孩子，他看不到父母，父母会离开他吗？不会啊！这个孩子在恐惧的时候，叫一声「妈！」妈妈就立刻应声「我在这里」！

第三是「增上缘」，念阿弥陀佛这一句名号，有无碍的光明力用，所以能够有增上的强缘，让我们离开娑婆往生极乐，快速成佛，所以善导大师就解释说：

　　众生称念，即除多劫罪；
　　命欲终时，佛与圣众，自来迎接；
　　诸邪业系，无能碍者，故名「增上缘」也。

念佛就能消除生生世世以来的罪业，到临终的时候，阿弥陀佛亲自率领清净大海众菩萨前来迎接，我们即使生生世世的障缘再怎么多，都无能障碍阿弥陀佛对我们的救度，这岂不是增上强缘吗？所以善导大师就以这三缘来解释为什么「唯有念佛蒙光摄」的道理。

善导大师又说：「自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。」对往生极乐世界来讲，其他法门，虽然也是善事功德、殊胜法门，可是如果跟念南无阿弥陀佛来比的话，就一点都不能比了。为了证明这个道理，善导大师在这个地方就引用《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观经》等净土三经来做证明。

刚才已经解释，三缘就是善导大师所讲的「亲缘、近缘、增上缘」，那「本愿」呢？善导大师就举出《无量寿经》所说：「如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生」。四十八愿中唯明专念的，只有第十八愿，以第十八愿涵盖其他第四十七愿，第十八愿就是本愿，所以善导大师就用三缘跟本愿的道理来解释亲疏。

念佛就是亲，就蒙弥陀摄取不舍，如果不是念佛，不是专修，就是疏，就没有蒙受摄取不舍，为什么？因为「本愿」、「三缘」、「摄取不舍」是一体的，互为因果的，一切来自于本愿，如果没有本愿，连阿弥陀佛这个名号都没有，何况亲缘、近缘、增上缘，所以三缘来自于本愿。因为有这三缘的功能力用，所以才摄取不舍，所以说本愿即三缘。因此，光明唯摄取念佛。接下来：

• 摄取光明如月，专念弥陀如水；
• 摄取月光之影，恒宿专念之水。

这一段大家应该很容易理解，也就是说，阿弥陀佛的摄取光明如同天空中的月亮，众生专念弥陀名号，就好像水，天上有月亮，地下如果没有水，月亮的影子显现不出来，地上虽然有水，天上没有月亮，水中也没有月影。阿弥陀佛摄取光明就好像月亮，我们只要念佛，月亮的影子就能够映现在水中。那如果说这个水是收藏在家里，没有放在外面，或者这个水，用盖子盖起来，月亮能够进去吗？也不能进去。我们学佛者称为「机」，根机的「机」，这个「机」就像机器，机器不能自动运作，要靠人来操作才能动起来，学佛的根机也必需受教化，然后才有信心，才有行持。「摄取月光之影，恒宿专念之水」，阿弥陀佛摄取不舍的这个光明，「恒宿」，永远都跟念佛的众生不相舍离，好像月跟水、水跟月是一体而不离的。当然，如果不专念佛就表示这个水是盖起来的，一旦盖子打开，就表示说他对这个法门的疑惑就消除了，疑盖拿起来了，所以理明信深、愿切行专，道理了解了，就能够专于这个法门的行持。再请看：

• 弥陀忆念众生，众生忆念弥陀，
• 弥陀众生，常相亲近，一体不离。

请问大家，阿弥陀佛有没有忆念众生？我们众生要不要忆念阿弥陀佛？做父母的有没有忆念儿女？做儿女的要不要忆念父母？如果能够这样的话，弥陀跟众生、众生跟弥陀，就如同月与影、影与月一样常相亲近，而且是一体不离。月影跟水、水跟月影有没有离开？没有离开，它不是一体不二，可是却是一体不离，表示我们跟阿弥陀佛，阿弥陀佛跟我们是一体的，虽然阿弥陀佛四智、三身、十力、四无畏，万德庄严，而我们凡夫既没有证入三身、四智，也没有转识成智，是贪瞋痴业障具足，阿弥陀佛不是凡夫，凡夫不是阿弥陀佛，可是念佛众生却与阿弥陀佛一体不离，永不离开，等到我们临终的时候，阿弥陀佛就接引我们到极乐世界。接下来：

平生之时即已摄取，直至临终之最后仍然不舍。

「摄取不舍」是什么意思呢？是在平生的时候就已经摄取，也就是平生的时候就保护我们了，一直到临终的最后依然摄取保护，没有舍离，接引我们往生极乐世界，所以说「摄取不舍」，这是从竖的来讲。从横的来讲，佛心平等，你是出家人，你念佛，阿弥陀佛摄取不舍，你是在家人，念佛，阿弥陀佛也照样摄取不舍，不会因为出家在家而有不同；你是高僧，根机锐利，一念佛就心中清静，我们是凡夫俗子，烦恼业障深重，念佛还是妄想杂念纷飞，可是阿弥陀佛的摄取并没有不同，也没有差别，依然平等，所以说「平生之时即已摄取，直至临终之最后仍然不舍」。

那弥陀忆念众生，如果众生不忆念弥陀的话，能够摄取不舍，能够常相亲近、一体不离吗？能不能？不能。就好像父母忆念儿子，可是这个儿子如果没有把父母视为亲生父母，没有将自己视为父母的亲骨肉，认为我只不过是义子，如果是这样的话，那种感情，那种心理状态，跟亲生的儿女，亲生的父母关系一样不一样？肯定不一样。

阿弥陀佛为了我们，发愿要救度我们，如果我们不能理解这个道理，只知道有阿弥陀佛，有极乐世界，想要往生，虽然有念佛，可是还修其他的法门来补助，认为这样才有把握往生，甚至平常念佛要念到怎样的境界，临终时也要维持在怎样的境界才能够往生，如果要这样才能往生的话，我们能够全身心的、打自内心的忆念佛吗？不能。你把这亲生父母认为是外人，虽然他有爱心，可是在关系上，没有这么密切的关系。

所以，净土宗讲「唯」、讲「专」，原因就在这里。弥陀忆念众生，众生忆念弥陀，一对一，这样的话，就能够一体不离。就像女人就只有一个丈夫，不然如果有两个丈夫的话，该怎么办？而男人只有一个太太，就一对一，否则如果有三妻六妾那将怎么办？我们跟弥陀，弥陀跟我们，也是一对一，弥陀忆念众生，众生也忆念弥陀，弥陀始终忆念众生摄取不舍，我们众生也始终忆念弥陀，也是念念不舍，而且不怀疑、不间断、不夹杂、不杂余佛、不杂余行，这叫做「唯有念佛蒙光摄」。

接下来，第四句「当知本愿最为强」，请看：

• 当知本愿最为强──此句属《大经》。
• 本愿与非本愿，名号与非名号，难行与易行。

「本愿与非本愿」，因为有《无量寿经》里面四十八愿当中的第十八愿做为强缘，使得凡是念佛的众生，因为有第十八愿之故，就能够蒙受弥陀无碍光明的摄取不舍。缘有强缘、有弱缘之别，这个是强缘，强缘就是绝对的、百分之百的，毫无不定的、或然的，这就显现出本愿与非本愿之别。因为我们念佛相应于本愿，除了念佛以外，其他的法门就不相应于本愿了，所以说「本愿与非本愿」的差别。

「名号与非名号」，第十八愿所讲的只有「专称弥陀佛名」，没有讲三学六度，也没有讲其他法门。这个意思不是说三学六度不好，三学六度是以自己的力量修行所必须的过程，当然也都是功德，可是它不是第十八愿，第十八愿只有讲念佛，没有讲三学六度，无二亦无三；《阿弥陀经》也只讲「执持弥陀名号」，也是无二亦无三；《观无量寿经》到最后，也是强调要「专称无量寿佛名」，不是观像，也不讲其他法门，所以我们就专念弥陀名号。由此可知，人若不能蒙受弥陀摄取不舍，是因为他不是专念弥陀名号，这是「名号与非名号」的差别。

「难行与易行」，净土法门之所以被称为易行道，易在那里？在于只要念佛就必定往生。除了念佛法门以外，其他的修行都称为难行道，难在那里？三学六度万行，所有法门通通要修，可是，我们审视自己的根器，即使其中的一个法门，我们都做不到，所以说除了念弥陀佛名以外的所有法门，都是难行。由此可知，净土法门的特色在哪里？在「易行」，所以如果要往生极乐世界，觉得困难重重，就表示你修错或观念错了，因为不合乎易行这个原则。净土法门有一把秤子专门在秤是不是纯正的净土法门，合乎易行的就是纯正净土法门，不合乎易行的就不是纯正净土法门。接下来：

何故唯摄──本愿故，光明名号故，名即法故。

「唯摄」，唯摄还有那些原因呢？「本愿故，光明名号故，名即法故。」

刚刚讲的是本愿，因为第十八愿就说：「欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」现在阿弥陀佛已经成正觉，成为南无阿弥陀佛了，所以凡是念佛的人，自然就蒙受阿弥陀佛的摄取不舍，为什么？因为这句佛号是光明名号。在《阿弥陀经》解释阿弥陀佛的意义的时候，就说「彼佛何故号阿弥陀？彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀」。在《观无量寿经》第九观，就有说明这个光明的功能力用：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，噢！原来遍照十方世界的无碍光明，它的作用就在于摄取念佛众生，一直到临终都不舍离。接下来：

《小经》言：

　　彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，故名阿弥陀。

《观经》言：

　　光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

《往生礼赞》（善全482页）言：

　　彼佛光明无量，照十方国，无所障碍；
　　唯观念佛众生摄取不舍，故名阿弥陀。

这三段文中，第一段，举出《小经》（阿弥陀经），说明弥陀名号的意义；第二段，《观经》的「光明遍照」之文，进一步举出弥陀名号这意义的功能力用；第三段，善导大师把《小经》、《观经》的经文融合解释，显出弥陀佛光的功能力用，显出只要念佛就能够有怎么样的殊胜利益，所以《往生礼赞》这一段文，跟前面两段经文天衣无缝的结合在一起，其中最凸显的就是「唯观念佛众生摄取不舍」。阿弥陀佛的「光明遍照十方世界」，表示阿弥陀佛无处不在，「彼佛寿命无量无边阿僧祇劫」，表示阿弥陀佛无时不在。由此可知，阿弥陀佛的功能力用，竖穷三际，横遍十方，无时不在，无处不在。

阿弥陀佛存在的目的在哪里呢？阿弥陀佛张开佛眼，在寻找有哪一个地方、哪一个众生在称念我的名号呢？凡是念佛的众生，阿弥陀佛就摄取不舍；阿弥陀佛竖起耳朵在倾听，有哪一个地方、哪一个众生，在称念我名号呢？如果有的话，我要摄取不舍，所以说「唯观念佛众生摄取不舍」。我们若没有念佛，跟阿弥陀佛当然就不相应，因为弥陀名号就是光明，如果念佛就跟光明碰触到了，就跟光明结合到了，像月是有光的，我们如果是水，月影就能够在水中显现，我们如果不是水，月影怎么能够显现呢？这是用水作譬喻。若用镜子譬喻也可以，只是说在大地之上，水到处都有，镜子不一定有，只要有水的地方就有月影，不管大水、小水，所以说「千江有水千江月」。接下来：

《般舟赞》（善全576页）言：

　　相好弥多八万四，一一光明照十方；
　　不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。

这是善导大师在《般舟赞》里面所讲的，这一首赞偈，跟前面〈赞佛偈〉的前面三句，道理意义是一样的。

因为现在已经七点了，今天晚上就讲到这里。透过今天这个讲义，大家就能够肯定、欢喜的接受善导大师这一首赞偈，是不是？「佛法无人说，虽智不能解」，如果没有这样解说的话，我们即使看、唱，觉得白纸黑字平淡无味，是不是？我本身也是如此，如果我没有接触到这个法脉、这一些教理的话，我看这一首偈也不会完全的理解，甚至会排斥，到底对不对啊？搞不好写错了，因为自古以来的书籍，都是抄写，辗转相传，难免会有写错、脱漏的，就像一篇文章经过抄写几次之后，所谓「书经三写，乌焉成马」，乌和焉就写成马，或者乌马写成焉了，搞不好这首偈子有哪一个字是写错，如果我们没有了解偈的内涵难免会这样想。然而透过解说还有引证，就晓得确实是如此，并没有错，让我们觉得往生有份了，有了希望与安慰。

唯有念佛就能够蒙受弥陀的光明摄取不舍，为什么？因为背后有阿弥陀佛的本愿，因为他成佛了，所以愿愿都有他的力量，只要我们念佛，无形之中就相应了他的本愿力，坐上了他的本愿船。如果往生必须要假借各种修行功德的话，那我们就要担忧了，因为一检讨，我们没有一样够格，幸好它只要念佛，而且也唯有念佛，那岂不是我们觉得很庆幸，觉得这个法门既简单又殊胜，是不是？

现在请大家慢慢的把双腿放开，松松腿。请起立，请合掌：

　　愿以此功德 平等施一切
　　同发菩提心 往生安乐国

南无阿弥陀佛

附录一：善导大师「赞佛偈」---

一、《往生礼赞》（善全529页）言：

　　弥陀身色如金山，相好光明照十方；
　　唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。
　　六方如来舒舌证，专称名号至西方；
　　到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。

二、《般舟赞》（善全576页）言：

　　相好弥多八万四，一一光明照十方；
　　不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。

三、《观经》言：

　　无量寿佛身，如百千万亿，夜摩天阎浮檀金色。佛身高六十万亿、那由他恒河沙由旬。
　　眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山。
　　佛眼如四大海水，青白分明。身诸毛孔，演出光明，如须弥山。
　　彼佛圆光，如百亿三千大千世界；于圆光中，有百万亿那由他恒河沙化佛；一一化佛，亦有众多无数化菩萨，以为侍者。
　　无量寿佛，有八万四千相；一一相中，各有八万四千随形好；一一好中，复有八万四千光明；一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

四、《金光明经》言：

　　佛身微妙真金色，其光普照等金山。

五、《易行品》（易行品14页）言：

　　无量光明慧，身如真金山。

六、《小经》言：

　　彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，故名阿弥陀。

七、《观经》言：

　　光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

八、《往生礼赞》（善全482页）言：

　　彼佛光明无量，照十方国，无所障碍；
　　唯观念佛众生摄取不舍，故名阿弥陀。

九、《观念法门》（善全343页）言：

　　但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍；
　　总不论照摄余杂业行者。

十、《往生礼赞》（善全479页）言：

　　弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方，但使信心求念；
　　上尽一形，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生。 

附录二：善导大师「赞佛偈」补充讲义

◎ 此偈含三经要义，三经正意，三佛本怀：唯在念佛往生，显明第十八愿之旨。当知三经一致，唯以专念得生为宗。

◎ 前三句属《观经》，依《观经》「第九真身观」之文而造句，正显《观经》正意，开阐二尊大悲心要之经文，善导〈定善义〉广举三缘及三经证文为释。

◎ 此真身观之文亦是安乐能人，显彰别意弘愿之处。
此真身观之文，乃《观经》一部之结晶。

◎ 明阐专念弥陀，利益特别殊胜之要义要处。

◎ 照摄通别之异

就断句有二：
1. 光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
2. 光明遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。

意义亦有二：
1. 照者广通念佛及诸行等机，摄唯局念佛。
2. 照摄共唯念佛，不照余行者。

◎ 色心二光──色光遍照以调熟，心光摄取而不舍，契佛心故。
色心不二，色心遍照非各恒别，唯就机分。
佛心虽平等，根机有亲疏；本愿及三缘，唯摄取念佛。
摄取光明如月，专念弥陀如水；摄取月光之影，恒宿专念之水。
弥陀忆念众生，众生忆念弥陀，弥陀众生，常相亲近，一体不离。
平生之时即已摄取，直至临终之最后仍然不舍。

◎ 当知本愿最为强──此句属《大经》。本愿与非本愿，名号与非名号，难行与易行。
何故唯摄──本愿故，光明名号故，名即法故。

◎ 后四句属《小经》，显明简易殊胜之念佛因果，专称名号为因，至西方报土为果。

◎ 六方如来舒舌证──《净土经》及《大经》皆言十方。
四同──《观经疏》〈散善义〉（善全249）释言：「纵令释迦指劝『一切凡夫，尽此一身，专念专修，舍命以后，定生彼国』者，即十方诸佛悉皆同赞、同劝、同证。何以故？同体大悲故。一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化。」
念佛不生，佛舌坏烂──《观念法门》（善全360页）释言：「如上六方等佛舒舌，定为凡夫作证，罪灭得生。若不依此证得生者，六方诸佛舒舌，一出口以后，终不还入口，自然坏烂。」

◎ 专称名号至西方──专称名号，乘佛愿力至净土者，即华开见佛闻法，十地愿行自然而彰也。

◎ 到彼华开闻妙法──明生后之益，证报土妙果，到彼即华开，不经时节。

◎ 十地愿行自然彰──十地各有愿行。依佛力故，闻法之时十地愿行自然而彰，速疾证平等法身。
自然──他力极致，不知然而然。约自力修断，可谓成不可谓自然，自然者不假功义，速疾义。
自然彰──不用作意分别，于一切愿行，自然成就。如二十二愿。
此亦显明《法事赞》（善全427页）所言：「从佛逍遥归自然，自然即是弥陀国，无漏无生还即真」之意。
如仙丹一粒，自然变铁成金。此自然国德，故言「自然彰」。

各位同修、各位莲友：南无阿弥陀佛！

大家手上都有这份「第十八愿善导释」讲义，同时另外有将近六张的「补充讲稿」，对讲义皆有详细的说明，所以即使大家不听我的讲解，仅仅看补充讲稿，也能掌握到这张讲义的意义。现在我先将讲义念一遍：

第十八愿善导释---

净土宗根源之第十八愿（本愿），弥陀示现的善导大师有很简明扼要的解释（称为「本愿取意文」），此解释是对阿弥陀佛第十八愿的原则、标准的解释，凡净土行人，应依此释，信解之，实践之。兹列本愿文及三段取意文于下：

第十八愿之文：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；
　　若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

善导大师《观经疏》〈玄义分〉「本愿取意文」（善全五一页）：

　　若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念；
　　若不生者，不取正觉。

善导大师《观念法门》「本愿取意文」（善全三五四页）：

　　若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，乘我愿力；
　　若不生者，不取正觉。

善导大师《往生礼赞》「本愿取意文」（善全五三九页）：

　　若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

第十八愿与〈玄义分〉、《观念法门》、《往生礼赞》「取意文」对照表：

故知：愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，即是乘佛愿力，必生弥陀净土。

是故净土宗「宗旨」即是「一向专称弥陀佛名」，当信而行之。

法然上人云（法全六一九页）：

　　若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
　　此文应常称于口、浮于心、寓于目。
　　阿弥陀佛成就本愿，庄严极乐世界：
　　以佛眼十方遍览，有否念我名号之人；
　　以佛耳昼夜倾听，有否称我名号之人。
　　是故，一称一念之人，阿弥陀佛无有不知；摄取光明，不舍其身，临终来迎，无有空过。
　　此文者：四十八愿之眼也、肝也、神也。结为四十八字者，此之故也。

现在我们逐句来稍作解释。

　　净土宗根源之第十八愿（本愿）

佛法自从印度传到中国，已经超过了二千年，中国古代的祖师大德，根据释迦牟尼佛一代所说的法，建立了八个宗派，每一个宗派都有它甚深的教理，以及摄受的对象。我们这个法门是属于八个宗派之中的净土宗，不是其它的宗派，我们这一宗的传承完全依据善导大师的法脉、流派。

净土宗之所以成为净土宗，它有个根本、有个起源。它的起源就是阿弥陀佛在因地为法藏菩萨的时候，为十方众生广发誓必救度的四十八大愿；它的根本就是四十八大愿当中的第十八愿。

四十八愿的内涵概略为三方面，亦即四十八愿三成就：

• 一、成就净土：成就清净庄严、殊胜无比的极乐净土，作为将来救度十方众生的归趋成佛之所。
• 二、成就往生：成就十方众生必定往生的功德资粮。
• 三、成就佛身：既已成就众生往生功德，自然成就了「佛中之王、光中极尊」的「南无阿弥陀佛」，有实际的力量能够救度十方众生往生净土、快速成佛。

这当中有一个根本的、主要的愿，就是第十八愿，所以称为「本愿」。

因为，虽然愿愿都是为了众生，但如果众生不能往生，那么其他的愿即使圆满了，极乐世界再怎么样的殊胜庄严，阿弥陀佛再怎么样的彻底慈悲，那么四十八愿就没有了意义，所成就的极乐世界也就没有意义。第十八愿就是使十方众生都能往生，若没有第十八愿，十方众生就未必能够往生。

因为阿弥陀佛的每一个愿，都是为了使十方众生能到极乐世界去成就佛果的。那怎么样使十方众生到他的极乐世界呢？四十八愿当中有三个愿，叫做「摄生三愿」──第十八愿、第十九愿、第二十愿。其中之第十八愿、第十九愿是「当机愿」，是今生必定往生的愿。至于只是结缘而对方并没有要往生，阿弥陀佛也势必要摄取他，跟随着他，等待机缘成熟，就救他到极乐世界；总之，只要跟阿弥陀佛结过了缘，阿弥陀佛就永不放弃他、加持他、摄取他，这个愿就是第二十愿，所以第二十愿叫「结缘愿」，跟阿弥陀佛结缘，总有一天会等到他。有一句话说：「总有一天等到你！」。就好像大海的鱼上了钩，即使还没有被拉上岸，可是，既然上了钩就跑不掉，总有一天会把他拉上来。所以，凡是跟阿弥陀佛结过缘的，阿弥陀佛说：「要快速的，二、三世或几世之间，就要把他救到极乐世界。」

当机愿的第十八愿、第十九愿当中，哪一愿是根本、主要的愿，是阿弥陀佛的本怀呢？就是第十八愿。为什么呢？第十八愿总共有三十六个字，其中有两句「若不生者，不取正觉。」这八个字只有第十八愿有，其他的愿并没有，由这八个字可知众生的往生跟阿弥陀佛的成佛是绑在一起的，是同时成就的。也就是说，阿弥陀佛如果成佛，众生也就能够往生；能够使众生往生，阿弥陀佛也才能够成佛。至于第十九愿并不是这样的愿，第十九愿的对象是能「发菩提心，修诸功德」的人，是依对方能够发菩提心、修诸功德的根性与立场，来为他发这个愿，引导他回向他的功德来往生极乐世界，阿弥陀佛也保证在他临终的时候，现前来迎接他。以这一种临终来迎的保证方式，引导种种根性的众生归入第十八愿。

第十八愿只说：「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，就必使他往生。第十八愿所讲的这一种往生方法，可以说完全是阿弥陀佛的佛心的流露，对众生来讲是包含上、中、下任何根器，因为这当中几乎是没有什么条件，它的门槛非常的低，低到几乎没有门槛，使得能发菩提心、不能发菩提心，能修诸功德、不能修诸功德，都能够往生，彻底显露佛平等的慈悲，彻底彰显佛伟大的力量，这都在第十八愿当中。

所以，就第十八愿跟第十九愿来讲， 第十八愿是阿弥陀佛随自意而发，第十九愿是随他意所发。

同时四十八愿，每一愿、每一愿都带有第十八愿的内涵，因为每一愿都是让众生产生欣慕心、向往心，向往极乐世界的没有三恶道，向往极乐世界的众生都能够获得六种神通，都能够住不退转，都能够快速证入涅槃，都能够发大乘心，广度十方众生；欣慕每一愿每一愿的内容，向往极乐世界，最后他就会念佛往生。所以每一愿、每一愿，都是在引导他念佛往生极乐世界。

综合言之，第十八愿是阿弥陀佛根本愿，第十八愿也是我们净土宗的根源。

第十八愿的三十六个字，文字是很简短，但它背后的内涵却很深广，因为充满着佛广大的慈悲与智慧，也因此，自古以来，对第十八愿的解释就有很多，而且各有不同。所谓「佛法无人说，虽智不能解」，我们今天看经、研教，以自己有限的智慧很难正确的掌握经文教理的内涵，必须要透过祖师大德的著作。

　　弥陀示现的善导大师有很简明扼要的解释（称为「本愿取意文」）

自古以来，净土经论，尤其是第十八愿，不乏祖师大德的解释。在这些祖师大德当中，我们要依据哪一位祖师？哪一位大德？对我们净土宗来讲，我们是依据善导大师的解释，所以这里就说:「弥陀示现的善导大师有很简明扼要的解释（称为「本愿取意文」）」。

善导大师的教理思想，必须看他的《五部九卷》著作，善导大师的《五部九卷》可以说都是在显扬阿弥陀佛的第十八愿，都是以第十八愿来阐释发挥的。善导大师对第十八愿的解释非常多，我们所编的《善导大师语录》，第一篇就是「本愿篇」，把有关第十八愿最明显的解释编辑在一起，总共十六条。这篇讲义取了其中三条取意文作为第十八愿的解释。善导大师解释阿弥陀佛的第十八愿，都是简单而不复杂，明朗而不模糊，都扼要的抓住核心点，而非不着边际，所以说「简明扼要」。

　　此解释是对阿弥陀佛第十八愿的原则、标准的解释。

接下来，就「弥陀示现」以及「原则、标准」等名相，依「补充讲义」稍作解释。

　　1.弥陀示现

善导大师是弥陀所示现，有什么根据呢？在这里列举相关的证文：

　　唐朝文谂、少康共纂《瑞应传》言：「佛法东行以来，未有禅师之盛德矣！」

唐朝文谂大师跟少康大师，他们两位的时代离善导大师并不是很久，尤其是少康大师有「后善导」的称誉，也就是善导大师专依净土教典，专修净土念佛，达到一声佛号一道光明；少康大师仰慕、效法善导大师的芳踪，也达到一声佛号一尊佛像。文谂与少康他们两位大师共同编《瑞应传》，全名是《往生西方净土瑞应传》，是将《往生传》及《高僧传》当中选出四十八位真实可靠，而又瑞相殊胜、真诚感人、能显佛力不可思议的事迹，汇整成册，给已经信受的人信心更加坚固，也让还没信受的人，能因阅读此书而启发信心。其中第十二位就是善导大师的往生事迹，最后的一段话：「佛法东行以来，未有禅师之盛德矣！」这是对善导大师至高无比的赞叹。

佛法从东汉末年传到中国，一直到少康大师那个时代，没有像善导大师那样的巍巍高盛的德行。这一句话在佛教界当中，可以说是最高的赞叹。隋唐时代是佛法鼎盛的黄金时代，寺院多、出家众多、修行人多、高僧大德多，中国佛教的八大宗派都是成立在那个时代。可是，不论大乘、小乘、显教、密教的祖师大德，论盛德来讲都不如善导大师。不论世间的修身养性也好，或者是佛法出世的修行证果也好，都是在讲德行。如果修行人没有德行，当然就不能称为修行人；修行人最重视的就是有德无德，如果是被赞扬、肯定是有德行的人，他的出家修行，才有意义。像对善导大师这样的推崇：「佛法东行以来，未有禅师之盛德矣！」这岂不是至高无上的赞叹吗？这一种赞叹等于是说所有宗派的祖师大德，他们的德行，他们的证果，虽然也是巍巍高盛，可是，善导大师在这当中，是更为高盛的，是个中翘楚，所以说：「未有禅师之盛德矣！」这种赞叹，可以说是佛教界当中最高、最崇敬的赞叹。

　　唐朝《实际寺主怀恽大法师碑铭》全名是《大唐实际寺故寺主怀恽奉敕赠隆阐大法师碑铭》言：「亲证三昧大德善导阇梨。」

《善导大师全集》八三一页的〈善导大师略传〉有引用这个碑铭的片段，其中就赞叹说：「亲证三昧大德善导阇梨。」意思就是说，怀恽大法师的剃度师父，就是亲证三昧的大德善导阇梨，以「亲证三昧大德」这六个字来形容、赞叹善导大师。亲证三昧就是入禅定之中，悠游净土，亲见弥陀，不但可以面见弥陀，而且还可以跟弥陀彼此对话，这叫做亲证三昧。这一种工夫、境界，不论是净土法门，或是其他法门，自古以来就很少有人达到，即使是被推崇为净土宗的十三位历代祖师当中，亲证三昧的也没有几位。庐山的慧远大师是在临终的时候，才有三次在观想佛当中见到佛。一个人专修有德，往往在临终的时候，会蒙佛示现来指示他往生的日期。法照大师也曾经在念佛中蒙佛摄受到过极乐世界。至于近代印光大师有没有证得三昧，我们不知道，不过他有写《念佛三昧摸象记》，既是摸象，就表示并不是开眼看到象的全貌。而善导大师的亲证三昧，是在他年轻的时候。由此可见，「亲证三昧大德」六个字，是非常崇高的在赞叹善导大师。

怀恽大法师本来是个世爵子弟，也就是王公大臣的儿子，这样的身份发心出家，他的剃度师父不可能是泛泛之辈，一定是找一个无论是学问、智慧、修行、道行，都必须是备受公认的，所以他礼请善导大师当他的阇梨。阿阇梨有种种的内容，其中就有剃度的阿阇梨，也就是帮他剃度的师父。帮他剃度之后，当然就是教授他佛法的教理，引导他修行的方法以及生活的规范。善导大师的信众很多，徒弟中最有名的是怀感大师，还有就是这位怀恽大师，再来就是净业大师。古代的出家众是不随便称为法师的，必须是他真正深入三藏、修行有成，真有其德，才能被恭称为法师，不过现在已经是一种通俗的称呼。怀恽大师被皇帝敕赠「隆阐大法师」的名号，如果是一般人尊称他，或许还没有什么了不起，可是，是由皇帝来敕赠的，这个就非常的不容易，如果不是真正修行有德，实至名归，经过种种的考核，是不可能受皇帝的赠诰的。当然，在这里主要是提出「亲证三昧大德善导阇梨。」

　　法然《选择集》（法全一一七页）言：「大唐相传云：善导是弥陀化身也。」 
　　北宋慈云《西方略传》、择瑛《修证仪》、用钦《白莲记》皆言：「善导和尚是弥陀化身」。
　　明朝莲池《往生集》言：「善导和尚，世传弥陀化身。」
　　民国印光大师言：「善导和尚，系弥陀化身，有大神通，有大智慧。」
　　又以偈赞言：「世传师是弥陀现，所说当作佛说看。」

前面的两段典故还没有点出善导是弥陀化身，然而在法然上人《选择集》的最后跋文就非常的恭敬赞叹善导大师，赞称大师是从大唐时代以来就一直传诵他是弥陀化身。法然上人是何等人物？他是日本净土宗的开宗祖师，他以这一种口气，这一种崇敬心，来称述善导大师，是从大唐时代到现代，就已经被传诵是弥陀化身的。

接下来是北宋的慈云大师，他跟天台宗知礼大师齐名，慈云大师的本名是遵式，慈云也是宋朝皇帝敕封给他的法号，也叫慈云尊者，他有一本《西方略传》（全名是《往生西方净土略传》），里面就有谈到「善导和尚是弥陀化身」。

择瑛也是北宋时代的一位大师级的人物，他写了一本《净土修证仪》，里面同样谈到善导大师是弥陀化身。

用钦大师也是宋朝时代的一位大师，他也有好几本著作，其中有一本《白莲记》（全名是《观经疏白莲记》）里面也谈到：「善导和尚是弥陀化身」。

明朝莲池大师编辑了一本《往生集》，里面搜集了比较殊胜的往生事迹，有出家众、有在家众、有国王、有大臣、有一般百姓，甚至有动物往生，其中当然少不了善导大师的往生事迹。莲池大师在《往生集》的每一个事迹后面，几乎都有按语，他在集中对善导大师赞叹的说：「善导和尚，世传弥陀化身。」莲池大师是明朝数一数二的高僧，也是净土宗第八位的祖师，他这样的赞叹，当然不是随便的。

近代印光大师也非常崇仰、极为赞叹的说：「善导和尚，系弥陀化身，有大神通，有大智慧。」意思就是说，善导大师就是弥陀所显化的，所以他在世的时候，有大神通，有大智慧。又以偈赞言：「世传师是弥陀现，所说当作佛说看。」意思是说，自古以来，相传善导大师是弥陀所示现化身，善导大师的《五部九卷》，我们不能把它看成是一般的著作，而要当作是佛所说一般，是佛经。印光大师在近代中国，也是数一数二的高僧，他也是净土宗的第十三位祖师，他所讲的，他所赞叹的，可说是不随便、不含糊，必须有他的证量，透过智慧思惟之后才敢这样讲的。不然，所讲出来的如果太过轻率，或者是无本可据，岂不是自损人格。由以上的几位祖师大德的证言，更能显现善导大师是弥陀化身的份量。

我们今天要来了解第十八愿的内涵，与其依循其他祖师大德的解释，何不以弥陀示现的善导大师的解释作为原则标准呢？

　　2.原则标准──本愿注解，异义多端，唯应以善导之释为其指南。

「本愿」就是指《无量寿经》的第十八愿。《无量寿经》自从在中国翻译出来以后，有好几位古代大德为《无量寿经》做注解，而他们并非都是专修净土的，乃至善导大师之后，在日本对《无量寿经》的注解，对第十八愿的阐释也非常的多。综观这一些解释，可说是异义多端，各有不同，甚至彼此相反。在这当中，我们只可以善导大师的「本愿取意文」作为指针，作为原则，作为衡量的标准。也就是跟善导大师的解释吻合，就是正确的，可以参考；不然的话，就不是正确的，不可以参考。不过，既然有善导大师的解释，我们就不必再另外花费时间精神去看其他的解释了。因为，既没有人来引导，而我们又没有能力去分辨正讹，看了之后，反而会在我们的脑海中起了分歧的见解，那就非常的不好。

这几年来，我们对第十八愿也有多次的研讨，可是所谓「万变不离其宗」，我们都是就善导大师的「本愿取意文」在阐释的，再怎么解释都是回归到善导大师本愿取意文的内涵。所以大家如果有机会遇到有人解释《无量寿经》、解释第十八愿，解释的人如果有引用善导大师的本愿取意文，那或许能够比较接近善导流的思想，甚至是属于善导流的；如果他不引用善导大师的解释，或者虽然引用了，可是却加上另外的解释，不直截了当的显现善导大师本愿取意文的意涵，当然就不能采纳。

譬如日本，自从法然上人开宗立教，建立净土宗之后，底下也有各流各派。各流各派当中，对《无量寿经》也都有解释，尤其是对第十八愿，也都有充分广泛的注解，这当中尤其是日本净土真宗为多；可是，他们有关第十八愿的解释，都很少引用善导大师的解释，而且另有发挥，如此异说纷纭，可能就会偏离善导大师的思想。所以说：「本愿注解，异义多端，唯应以善导之释为其指南。」那也因为善导大师的解释，简明、扼要、明了，一看就容易理解，而且容易默记，容易行持。它本来就很清楚很明白的，如果把它的几个字发挥得很玄奥，令人摸不着边际，那其实就已经偏颇了，因为它是一目了然，当下可以明了、掌握的，却作过多玄奥的解释，恐怕就会变成画蛇添足，走向偏离。

　　凡净土行人，应依此释，信解之，实践之。

不研究净土教理则已，不专修净土法门则已，凡是要专修净土、研究净土，就必须依善导大师本愿取意文的解释，去信受它、去明了它，进而依善导大师所解释的去实践。

　　兹列本愿文及三段取意文于下：

现在这张讲稿将《无量寿经》四十八大愿当中的第十八愿的「本愿文」以及善导大师的三段「取意文」，同时的并列在一起，一看就懂，一看就知道。

　　3.设我得佛──「设我得佛」是愿，愿者希求之意，希求成佛度生。

第十八愿总共是三十六个字，第一句是「设我得佛」。「设我得佛」这四个字，是显示阿弥陀佛因地之时，法藏菩萨的愿。愿就是志愿、希求；自己志愿将来成为怎么样的人物，要达到怎么样的功能，就是一般所讲的立志。阿弥陀佛立志不是为了功成名就、大富大贵这种世间的志向，也不是只为了得到小乘的声闻缘觉而已，而是要成为天上天下、唯一无二的佛，而且，这一尊佛是要能够救度十方众生的佛。所以「设我得佛」是法藏菩萨至高至伟、无以伦比的志愿。

　　「不取正觉」是誓，誓者誓约之意，谓若众生称念，不得往生者，我绝不成佛，不得往生而仍成佛，则誓不取。

「『不取正觉』是『誓』」，有愿未必是誓，因为发了愿，这个愿将来成与不成，并没有另外赌注的约定；但是有了不取正觉这个誓约，就是有了打赌，也就是如果十方众生称念他的名号，而不能往生，他就绝对不成佛，因为有了这个约定，这就是誓。

「不得往生，而仍成佛，则誓不取。」如果不能使我们十方众生往生，而他的福德智慧，已经圆满能成佛了，他依然舍掉佛的身份。为什么呢？一般佛是只要三大阿僧祇劫就能够成佛，所谓「三祇修福慧，百劫种相好」。但是法藏菩萨不是因为这样就要成佛，他是必须达到使十方众生能够往生的功能，他才取佛果、取正觉，不然的话，再怎么样他都不成佛的。所以「誓」跟「愿」各有不同，也就是，誓必包含愿，愿则未必包含誓。

　　「设」与「若」同。异译之《如来会》多言「若我成佛」，《庄严经》亦言：「我若成正觉」。故大师三段本愿取意文，为易解故，皆言「若」。

「『设』与『若』同」，设我得佛的「设」，跟善导大师解释「若我成佛」的「若」，意义是相同的。

「异译之《如来会》多言『若我成佛』」：《无量寿经》总共有五本的翻译，文字各不同，可是都在说阿弥陀佛成佛的因因果果，以及众生往生的因因果果。其中一本叫做《如来会》也就是《大宝积经无量寿如来会》，跟《无量寿经》是同样内容不同样的版本，又是不同样的人所翻译不同样的文字，所以叫做「异译」，它里面的四十八大愿，大部分都用「若我成佛」这四个字。

还有一部异译的经典《庄严经》，也说：「我若成正觉」，也是用「若」这个字。

「故大师三段本愿取意文，为易解故，皆言『若』。」所以善导大师这三段的本愿取意文，为了让一般净土行者都能够容易了解，所以也都用「若」这个字。

　　设与若皆不定之词。何故置不定之词？略有二意：
　　
　　一者因位期果：尚在因位，果克难量，故且置不定之词。
　　二者重愿难成：所发乃十方诸佛未发之愿，所度乃十方诸佛难度之机，如是本誓重愿，非容易可成，故且置不定之词。

「设与若皆不定之词。」就「设」与「若」的意义来讲，是有不定的意涵；设是假设，若是如果的意思。「何故置不定之词？」为什么法藏菩萨当初发四十八愿，一开始用这个不定之词。「略有二意」大约有两个原因：

「一者因位期果：尚在因位，果克难量，故且置不定之词。」第一点在因地的阶段期盼未来的果报：还在因地的时候，能不能达成这个果报，因为未来变化多端，谁也都不敢骤下定论，所以暂且把不定之词摆在前面。

「二者重愿难成：所发乃十方诸佛未发之愿，所度乃十方诸佛难度之机，如是本誓重愿，非容易可成，故且置不定之词。」第二点是最主要的原因，为什么？法藏菩萨所发的这个愿，是十方诸佛没有发、不敢发的愿，因为，这个愿所要度的众生，是十方诸佛难以救度的根机，最典型的说明就是《悲华经》言：「烦恼炽盛，业障深重的众生，都随着因缘果报相聚，投生到娑婆世界的地方，十方诸佛难以救度，所以这一些众生，都被千佛舍弃。」被千佛舍弃的众生，唯有法藏菩萨为我们发下誓必救度，若不能救度，他就不能成佛的誓愿。所以这样的本誓重愿，在因地所发的这个深重誓愿，不是可以容易达成的，「故且置不定之词」，这是最主要的原因。

　　然誓言必得，故《大经》「赞佛偈」言：「坚正不却」，愿后之文亦言：「空中赞言，决定必成无上正觉。」

「然誓言必得」。虽然用假设、如果，这样的口气，但是法藏菩萨的内心，是誓言必定要使我们往生，救度我们离苦得乐，所以在《大经》「赞佛偈」法藏菩萨就说：「吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。」也就是说，他誓言必定成佛，必定依他的愿来广度一切的众生，使他们离开轮回的恐惧，获得成就涅槃的大安稳、大安乐。又说：「坚正不却」：「坚」是坚固，「正」是正直，「却」是不退转，也就是法藏菩萨的愿心是坚固的，真实的，如同金刚不坏、不变、永不退转的。

「愿后之文亦言：『空中赞言，决定必成无上正觉。』」所谓愿后就是发了四十八大愿之后，法藏菩萨又特别归纳重新发了三个愿，叫「重誓愿」或「三誓愿」，所谓：

　　我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。
　　
　　我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
　　
　　我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。

之后，经文说：「法藏比丘，说此诵已，应时普地，六种震动，天雨妙华，以散其上。自然音乐， 空中赞言，决定必成无上正觉。」意思就是说，当法藏菩萨发了这个愿之后，当下十方世界诸佛国土的大地，显现六种震动，而且那时天空降下了妙华，当中自然充满了音乐，有声音在空中赞叹的说：「法藏菩萨所发的愿，决定必成无上正觉。」一定能完成，一定能取正觉。刚刚发愿而已，都还没有力行，他的得果是在怎么样遥远的未来，都还不知道，当下发这个愿，还没有成就果报，可是，空中就已经预言，似乎是授记的说：「决定必成无上正觉！」一定成就佛果，印证了法藏菩萨的成佛，同时也预言印证了十方一切圣凡善恶众生，只要愿生称名，都必定往生。

那空中这样的赞叹，是谁来赞叹的呢？当然，六道的凡夫是不可能这样的赞叹，小乘的声闻缘觉也不可能这样的赞叹，菩萨之三贤十圣也不能够作这样的赞叹；空中的赞叹可说是诸佛的赞叹。阿弥陀佛可以说是在这大宇宙，在这历史的无尽的长河当中，不断的示现修行、示现成佛、示现广度众生的。所以，这一种空中赞言可说也是阿弥陀佛不断发愿、不断修行、不断示现成佛度生的一种示现。

　　「我」者「法藏菩萨」自称。「得佛」与「成佛」同意。

「设我得佛」的这个「我」，是法藏菩萨自己称呼他自己，他是发愿的主人翁，对象就是要救度十方众生，所以在这里显示「能」跟「所」。「得佛」与「成佛」是同样的意思。

　　「佛」者与通途自觉、觉他、觉满之佛有别。此佛者别意弘愿所成之「阿弥陀佛」，是「佛中之王、光中极尊」之佛。

「佛者与通途自觉、觉他、觉满之佛有别。」在这里所说的设我得佛的「佛」，跟一般的佛一样不一样呢？一般的佛就是所谓的自觉、觉他，而且觉行已经圆满，才能称为佛。自觉是小乘的声闻缘觉之悟道解脱，若进一步发菩提心行菩萨道，把正觉的方法，发心引导十方众生，这个叫做觉他，也就是菩萨的范围境界。到了觉行圆满，就进了佛的境界。但是，阿弥陀佛发愿所要成的这个佛，跟一般自觉觉他、觉行圆满的佛是不一样的。

「此佛者别意弘愿所成之阿弥陀佛」，所谓愿不同，行就不同，因地的愿行不同，所得的果也就不同。阿弥陀佛因地所发的愿，跟十方诸佛因地所发的愿，是不同的，怎么不同？刚刚所讲的：「我建超世愿」，阿弥陀佛所发的四十八大愿，尤其是第十八愿，是超越十方诸佛、是十方诸佛所未发的愿。而且，阿弥陀佛的行，又是经过了兆载永劫的积植菩萨无量德行，不只是三大阿僧祇劫而已。因此，阿弥陀佛所成就的这个佛的正报、依报，自然跟十方诸佛所成就的有所不同。因此，成了佛之后，就称为阿弥陀佛，这就是「别意弘愿」。诸佛所发的愿，有所谓总愿，也有所谓别愿，而阿弥陀佛所发的别愿，又是诸佛别愿中之别愿，特别的弘广深重，所以称为「别意弘愿」。

「是佛中之王、光中极尊之佛」，所以阿弥陀佛成佛之后，被释迦牟尼佛称为诸佛之王，是诸佛光明中极为尊胜。因为，果从因而来，因如果不特别的殊胜，所得的果当然就没有特别殊胜之处，既然是佛中之王、光中之尊，可见因地所发的「设我得佛」是特别的超越。大家所熟悉的《无量寿经》中，释迦牟尼佛就极为赞叹的说：阿弥陀佛是「威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及。」这都显示「设我得佛」的这个佛之字意，另具有超胜于十方诸佛的内涵。

　　此佛即是救度众生之佛，若非救度具足烦恼凡夫、罪恶生死凡夫、逆谤阐提凡夫，悉使往生，即不取正觉之佛。

「设我得佛」成了佛之后的这个佛是阿弥陀佛。而阿弥陀佛他对众生来讲，是救度众生的佛，这个救度有特别的内涵。既然是谈救度，就对象来讲，就是平等而无差别的；就方法来讲，几乎是不讲条件，几乎是没有门槛的，这个才能称为平等救度。所以，救度必须是绝对性的，超越于讲求种种对象、种种条件的相对救度。救度的爱心必须是彻底的、绝对性的、无穷尽的，它的能力也必须是彻底的、绝对的、无有不能的。这就好像世间良医，他是只管医治病人，他不去管病人是好人坏人、有罪无罪，只要他是病人，医生就有这个义务，就有这个天职去医治他；至于他有犯法没犯法，有罪过没罪过，那是警察、法官的事，是因果、阎罗王的事；对阿弥陀佛来讲，阿弥陀佛是救度的佛，你是善人恶人、有没有犯因果，阿弥陀佛不看这个，他只看你要不要回心接受我救度，若你要接受我的救度，我就救度你，不管你是善人恶人，不管你的身份条件，不管你有没有智慧学问，不管你有修无修，这样才是所谓救度众生之佛。

我们都是具足烦恼的凡夫，我们都具足贪、瞋、痴、慢、疑、邪见的烦恼，而且很炽盛、很强烈，可说是罪恶深重，势必永在生死轮回。如同善导大师要我们去自觉机的深信，说我们是罪恶生死凡夫，我们是烦恼具足的凡夫，乃至逆谤阐提凡夫，犯了五逆、犯了谤法、断了善根的凡夫，阿弥陀佛都要救他，而且也有能力都使他们往生极乐世界成佛，否则的话就「不取正觉」，阿弥陀佛就是这样的一尊佛。

　　故净土宗「宗旨」首言「信受弥陀救度」。

所以，我们订立净土宗宗旨的四句法语，第一句就是：「信受弥陀救度」，显现出净土宗这一个法门，是讲救度的法门，阿弥陀佛是一位救度的佛，我们必须这样的理解，这样的信受。

今天就讲到这里。

南无阿弥陀佛

（2008年8月17日）