昙鸾大师《往生论注》－不虚作住持功德（四）

各位莲友，各位同修，南无阿弥陀佛（三称佛号）。

接下来所要讲的内容，不管是「讲义」或「补充讲义」，可说浅显易懂，即使不特别讲解，大家只要用心看，也能够体会、了解。

言「十地阶次」者，是释迦如来于阎浮提一应化道耳。

这一点上一堂课也有解释，简单来讲就是，通途法门的修行，必须按部就班，一地又一地、一地又一地，从初地到十地，需要二大阿僧祇劫的时间，这种「十地阶次」是释迦牟尼佛在这个娑婆世界应身教化的一种方法。释迦牟尼佛示现在这个娑婆世界是应身，不是报身。接下来：

他方净土，何必如此。

以他方的净土来讲，就不一定需要这样。也就是说，他方净土是有超越性的，不必经过初地、二地、三地⋯⋯，也不需经过长久的时间，所以说「他方净土，何必如此。」

弥陀是报佛，所以《大阿弥陀经》言：「诸佛中之王也，光明中之极尊也」；《无量寿经》言：「威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及」，所以阿弥陀佛是十方诸佛之王，是十方诸佛所不能比较的。极乐是报土，《无量寿经》言：「清净庄严，超逾十方，一切世界」。可知弥陀净土，佛是诸佛王，土是超诸土。他方净土既然都有这种超劫、超地的不思议功能，何况弥陀净土？

弥陀的功德能令众生「不断烦恼得涅槃分」，在还没有断除烦恼，贪瞋痴依然存在的当下，就已经拥有涅槃的成分，一旦到了极乐世界，就拥有涅槃的全部。可说是「未破无明入佛报土」，并且「入佛境界，同佛受用」。

一般法门，要破一分无明才能证一分法性，从初住至等觉共有四十一分无明，所以要无明分分破，法性分分证。以阿弥陀佛的救度法门来讲，可以使众生在无明还未断除的当下，就进入佛的报土。进入佛的报土都是十地以上的境界，所谓「入佛境界，同佛受用」。同佛受用就是心同、相同，相貌跟弥陀一样是无量相（无量光明的相貌），寿命跟阿弥陀佛一样是无量寿（无量光明的寿命），当然内心的智慧、慈悲、神通也都一样。所以说「他方净土，何必如此」，何况弥陀净土呢？

五种不思议中，佛法最不可思议。

五不思议──《论注》中提到五不思议有三处：
- 一、上卷之「大义门功德」文（四九页）言：「五不思议中，佛法最不可思议。佛能使声闻复生无上道心，真不可思议之至也。」
- 二、下卷释「十七种庄严功德力」（七九页）言：「一者众生多少不可思议。二者业力不可思议。三者龙力不可思议。四者禅定力不可思议。五者佛法力不可思议。」
- 三、今文是也。

《往生论注》提到五种不思议的地方有三处。第一处是举出五种不思议中最不可思议的，也就是佛法最不可思议。这里只举出五种不思议中的其中一种，同时举例来说明之所以佛法最不可思议的原因。

佛法有种种不可思议，这里只举出一种，就是「佛能使声闻复生无上道心，真不可思议之至也。」所谓「声闻」就是只求自我的了脱，没有发「上求菩提，下化众生」的无上道心，一旦证入声闻果（最高是阿罗汉），就进入大涅槃，不可能有求生净土或上求菩提的心。可是佛的力量能够使声闻往生净土，而且使其发起上求菩提下化众生的心，这一点，可说是佛法最不可思议之处。

第二个地方，完整的举出五种不可思议，但并没有加以解释，也没有引用例子来说明。

第三个不可思议的地方，也就是现在这里，同时举出五种不可思议之中的佛法最不可思议，也有说明他的原因，原因就是：「若言菩萨必从一地至一地，无超越之理，未敢详也。」意思是说，所谓佛法的最不可思议是能够使一旦往生极乐世界，当下就入一生补处，不需初地到二地，二地到三地⋯⋯八地、九地、十地一直到等觉。举出这一点来说明佛法的不可思议。

在前面问答解释「毕竟」的涵意，昙鸾大师一开始方便性的说：「言毕竟者，未言即等也。毕竟不失此等，故言等耳。」也就是说，所谓「毕竟」并不是说当下就跟上地菩萨相等，只是从时间上来讲「不失此等」。所以，他是不会退转的，也因为不会退转，总有一天就会到达净心菩萨的境界。在这里是「未来即等」的渐进，而不是「当下即等」的顿超。

可是到说明「佛法最不可思议」的时候，就说「若言菩萨必从一地至一地，无超越之理，未敢详也。」就直接的点明是当下超越的。如果认为没有超越的道理的话，表示对方还不明了这个法门，不明了佛法的不可思议。

当然，这还不是阿弥陀佛的不可思议之处。如果菩萨往生极乐世界而超劫、超地，或许有那个可能，因为他本身已经是断无明证法性的法身菩萨，到了极乐世界，在那种环境中功行一日千里，是有可能的。可是一般的善恶凡夫，不但无明没有破，而且连尘沙惑乃至见思二惑都没有降伏，也能够脱离三界轮回，往生极乐世界进入报土，入佛境界，同佛受用，就如刚才所讲的「未破无明入佛报土，不断烦恼得涅槃分」，这才是阿弥陀佛不可思议之所在！

经典上说，阿弥陀佛所发的愿是「超世愿」，而且这个愿也已经达成。之所以弥陀的愿名为「超世愿」，就在于极乐世界是报土，而且这个报土是「五乘齐入」，此唯有弥陀所独发，是十方诸佛所没有的，因此，弥陀之愿称为超世愿。

五不思议中，佛法最不可思议；佛法中弥陀本愿最不可思议。本愿超世故，佛中之王故，光中极尊故，诸佛不及故。故佛法最不可思议者，乃指「弥陀本愿力」也。以其能令往生之人，顿超常伦诸地之行，不经劫不经地，直至一生补处故也。

这一段是在说明，所谓的五种不思议中，佛法是最不可思议的；而佛法之中最不可思议的又是弥陀的本愿，可以说是不思议中的不思议。为什么？这里举出四故：(一)本愿超世故；(二)佛中之王故；(三)光中极尊故；(四)诸佛不及故。

「超世」的意思是指超越十方诸佛，是十方诸佛所未有，而弥陀独有。也因为弥陀因地愿行超越十方诸佛，因此果地所成的南无阿弥陀佛成为诸佛中之王，而弥陀的威神光明智慧神力是光中极尊，为诸佛所不能比，因诸佛不及故。

「故佛法最不可思议者，乃指『弥陀本愿力』也」，这也就是天亲菩萨所说的「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海」。「能令速满足，功德大宝海」是指什么？在于能够使五乘众生、圣凡善恶，一旦往生极乐都能够超出常伦诸地之行，都能够现前修习普贤之德。而未必先要断见思二惑、断尘沙惑，然后无明分分断，法性分分证；因为只要乘佛本愿力，一旦往生极乐，不断而自断，不证而自证，这就是速满足功德海之所在。

「功德海」就是指佛，只有佛的功德才是如大海，广无边、深无底。

「以其能令往生之人，顿超常伦诸地之行，不经劫不经地，直至一生补处故也。」阿弥陀佛第二十二愿说，一旦往生极乐世界究竟必至一生补处。因为有超越之理，所以当下就入一生补处，如果没有超越之理的话，就不能当下进入一生补处。

若言菩萨必从一地至一地，无超越之理，未敢详也。

若言菩萨必从一地至一地，无超越之理，未敢详也──此文「必」字为眼。

这一段文字，「必」是他眼目的地方。也就是说，如果说菩萨必须从一地经过一地，表示他不了解这个道理。由此反显，未必一定从一地至一地，这就已说明他方净土是有超越之理的。

《十地经》所言者，阎浮提应化身对机教化之道；净土三经所言者，安乐净土超出常伦之妙益。何以此土渐进位阶，例难彼土超出之妙位耶？

「十地阶次」是释迦牟尼佛在阎浮提对机教化的一种方法，不只是他方净土未必如此，《净土三经》也显明安乐净土超出常伦诸地的不可思议利益。所以不可以用释迦牟尼佛在娑婆世界教化的方法来责问极乐世界超出的这种妙法。

何况佛法不思议中，弥陀本愿最不可思议，岂无超越之理？其人以有碍之识，量无碍佛智不思议，言无超越之理者，未敢详也，亦即其人尚未审详明了此超越之理也。

以我们凡夫的常识，或者是以有限的教理认知来推量阿弥陀佛无障碍、不可思议的佛智，而说没有超越之理，未敢详也。「亦即其人尚未审详明了此超越之理也」，可见对方的言论是不了解这个法门，才有这种言论，如果他了解这个法门，就不会有这种言论了。

譬如有树，名曰好坚。是树地生，百岁乃具。一日长高百丈，日日如此。计百岁之长，岂类修松耶！见松生长，日不过寸。闻彼好坚，何能不疑。

这一段比喻也很容易了解，不过也不能以常识去衡量，必须是「仰信」的去接受。

譬如有一种树，他的名字叫作「好坚树」，这种好坚树跟一般的树有什么不同呢？大有不同。「是树地生，百岁乃具」，这一颗树要生长出地面的时候，已在地底下蕴育了一百岁，在这一百岁当中具足他生出来的功能，所以一旦生出来就是「一日长高百丈」，一天生长一百丈高；而且每一天都是这个样子。「计百岁之长，岂类修松耶！」如果算他一百岁所生长的高度，怎么可以跟一般的松树来比较呢？

好坚树每一天就能够长高一百丈，一百丈已经是半天高了，抬头仰望，几乎可以当下看他不断向上生长的情形，一百岁就生长三百六十五万丈高。一般的松树再高也只不过是几丈而已，「见松生长，日不过寸」，我们看松树的生长一天都不超过一寸，顶多大概几分高而已，「闻彼好坚，何能不疑。」现在听说有这种好坚树，又未亲眼目睹，怎么可能不怀疑呢？一般人一定会对此事打一个问号。

昙鸾大师这个比喻，是出自哪里呢？

譬如有树，名曰好坚──《智度论》卷十云：「譬如有树，名为好坚。是树在地中百岁，枝叶具足，一日出生高百丈。是树出已，欲求大树，以荫其身。是时林中有神，语好坚言：世中无大汝者，诸树皆当在汝荫中。佛亦如是，无量阿僧祇劫，在菩萨地中生，一日于菩提树下，金刚座处坐，入实智一切诸法相，得成佛道。」

《智度论》这里就有把譬喻的原因说出来。有一颗好坚树在地里面一百岁，它的枝、叶都已经具足了才长出来，所以才能够一日出生高百丈。这一颗好坚树出生之后，想找寻大树来庇荫，这时候林中有神就跟它说，好坚树啊，在这个世界上所有的花草树木都没有比你更高大的，反而你要庇荫所有的树，不是要求其他的树来遮荫你。

佛陀也是这样子。释迦牟尼佛苦行六年之后坐在菩提树下，有一天晚上夜睹明星就大彻大悟，立刻证入实智，当下成佛。看起来好像是当下成佛，其实不然。释迦牟佛在过去生生世世无量阿僧祇劫以来，已经在累积菩萨六度万行，而且已到达了等觉的果位，所以这一世一修行就能够证入妙觉，得成佛道。所谓成功不是成功的那一天才成功的，是在还没有成功之前早就已经不计时日，持续精进累积成功的条件，一旦所有的条件完全具足的时候，即当下成功，所谓「十年寒窗无人问，一举成名天下知」。

往生极乐世界当下就能够证入等觉菩萨，这不是没有原因的，这个原因，当然不是靠我们自己过去世无量劫以来已经累积的菩萨六度万行，完全是因为阿弥陀佛。

阿弥陀佛兆载永劫以来，就为十方众生积植菩萨无量德行，将全部的功德累积在六字名号当中，然后全部白白的送给我们。所以我们是因称念弥陀的万德洪名，往生极乐世界才能当下进入一生补处。也就是说，因为我们是依靠阿弥陀佛的万德洪名而到极乐世界，也因为我们拥有了万德洪名，就等同我们在无量阿僧祇劫当中已经积植菩萨无量德行，才能够一旦往生极乐世界就跟释迦牟佛坐金刚座一样的得成佛道。所以这是靠阿弥陀佛的力量，而不是靠自力，如果要靠自力，那是不可能的。

我们这个法门是他力信仰，而且是完全他力、绝对他力，即使是上根利器，能够广修六度万行，可是在弥陀的面前也是低下头来，不以这六度万行来回向，而完全以弥陀的功德为自己的功德，以他为自，舍自归他。就好像再大的电灯光明，在太阳底下也顿时暗淡无光，因为灯光再强也不可能比太阳还要亮，而且既然在太阳底下了，也不需要那一种亮度。

因为是绝对他力的信仰，所以是专称弥陀佛名，是有相的称名，而不是无相的念佛，至于观想佛像就更不用讲，也不需要，所以我们就只专称弥陀佛名，不须假借其他方便。何况在这个娑婆世界，又值末法时代，有一些弘法者，本身知见就已经不正了，又到处为人印证，无知的人就会因好奇而前往亲近。所以我们这个法门如果无法「不好玄奇而平实化」、「不求高深而平常化」，往往就会走向岔路。不过这一点也是不容易的，因为有些人总是喜好高深、贪好玄奇，如果对教理的认识没有正确到一个程度，或者没有经历过多种的摸索体验，彻底觉悟自身是卑微渺小无能为力的事实，往往都会由本门退转而走向他途。

即同有人闻释迦如来，证罗汉于一听，制无生于终朝；谓是接诱之言，非称实之说。闻此论事，亦当不信。夫非常之言，不入常人之耳。谓之不然，亦其宜也。」

即同有人──永明三年（四八五）正当昙鸾大师十岁之时，南齐武当山刘虬居士作《无量义经》之〈序〉云：「有中伏结，非无日损之验；空上论心，未有入理之效。而言证罗汉于一听，制无生于终朝，是接诱之言，非称实之说。」

所谓「有人」，从这一段来看应该是指刘虬居士。《无量义经》翻译于公元四八一年，刘虬在公元四八五年的时候写〈无量义经·序〉，文中就说，修行人经过一天一天的修行，就能够降伏烦恼，就会有日损的效验。

「日损」一辞出自老子《道德经》，《道德经》言：「为学日益，为道日损」。我们研究学问、教理，记了一些名相，或思惟它的道理，因此学识就愈来愈丰富，一天有一天的进步，这就是「为学日益」；以修行来讲，是要一天减少一天的烦恼、习气，所以是「为道日损」。

学佛，不管出家、在家，也是要「为学日益，为道日损」。对我们凡夫来说，要降伏或断除烦恼是不可能的，根本没有这个能力，自己要有这种自觉，但在处世为人、修心养性上却是可以自求提升的，这就是「为道日损」。

如何「为道日损」以及提升心性呢？譬如与人接触时，应尽量和颜爱语，让他人感觉态度亲切，所谓「言语诚恳和蔼」。「诚恳」就是真心诚意，「和蔼」就是亲切和蔼，让人对我们有好感，甚至产生敬重，这样彼此相处就能够和谐、和好、和乐。所以大家同聚一堂，彼此相处第一要注意言语，反省自己讲出去是不是能让对方感觉温暖，或者是会造成对方苦恼。贪瞋痴慢疑是人类深重的习性，往往不知不觉间就会有高慢的习气显现，所以我们要时刻检讨，不要不自觉在语言或行为上对人流露出高慢的态度，尤其是出家众，于此更应留意。

出家众也是平等的，只是一般注重的是戒腊，对戒腊高的人，我们要「尊敬」，对于戒腊低的人，我们要「敬重」。戒腊高的人不可以认为我出家戒腊比你高而贡高我慢，戒腊低的人，也不可以认为我的才华、能力、甚至职位比你高而态度倨慢。如果这样的话就永无宁日。

再来，感觉他人加之于我们的语言、形貌、或者是举动好像不是很友善时，一般人往往会进一步的去推究对方的动机、原因，甚至怀恨在心。可是对修行人来说，不应是这样的，应该要「为道日损」。别人对自己的言语或动作，不管好与坏，要当下听、当下看，当下就过；要有一种谦下、承受的心，「啊！好、好，是、是，对、对。」而不要进一步分析、推测、想像，他为什么对我这么冷漠？为什么用这种态度对我？如果是这样，就是在增加自己的习气、烦恼，增加彼此的摩擦，这样就不能和乐，纷争往往都是这样来的。而这样也就不是「为道日损」，而是「为道日益」了。

再来，遇到事情，不要以个人的主观看法去解释，否则往往会跟事实有出入。佛陀说：「慎勿信汝意，汝意不可信，⋯⋯得阿罗汉已，乃可信汝意。」人与人之间不能和乐，甚至有纷争，往往都是因为只看事情的表面，再加上个人的见解而下判断。而人是烦恼的、习气的，往往存乎其心，现于其形，内心既然有这种想法、看法，一定会显现在外表上。久了，一定会爆发出来，这样就会产生纷争。

我们的「宗风──俗谛」有谈到，要「不谈是非，不听是非，不传是非」，而且要「不较是非」。我们是学佛人，不管在家、出家，这一点都要严格的遵守。不要一听到事情就传来传去，这样都是制造是非。另外，如果事情是关系到自身时，ㄧ般人往往不是诿过就是掩过，从来不是分怨共过，都是讲自己对，讲对方不对，就像基督教《圣经》所讲的：「总看见别人眼中有刺，却看不见自己眼中的梁木。」所以修行首重「谨守口德」，一个修行人要不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，有关人我是非的话，绝口不谈。但是一般人习气都很重，而且往往情绪化，不但没有把人我是非在心中消化，反而是积堵在心中酝酿，逢人遇境就流露出来，甚至相互倾诉，这都不是学佛人应有的态度。

所以，在习气上，一定要改变、升华；于人我是非上，尽量往正面想，不要认为他对我不好、欺负我，应该认为他并没有其他的心机，没有所谓的好或不好，这是理所当然的，这样就不会有纷争，这就是「为道日损」。

一个学佛人要「随顺、柔和」，所以「宗风──俗谛」才说「对自己要谦卑柔和」。人家对我们讲一句话、一个动作，应该要随顺「是、是，对、对」，尽量不要认为你怎么这样对我，而往负面去推测。「谦顺」对修行人来讲是很重要的，尤其是佛门，最重「谦顺」，师长所讲的，当下就要「是、是，对、对，好」，而不要以世俗的观念来衡量，认为自己的看法才对，师长所说的不符合自己的衡量，这样就不是学佛人应有的心态。有关随顺，在这里举一个例子。

日本有一位禅师，他是一个很纯朴的人，有一天他听别人说捡到钱很快乐，他就想：捡到钱真的会很快乐吗？于是他就把身上仅有的一块银元往地面一丢，然后捡起来，就想：这好像不怎么快乐啊！很平常、很平淡啊！于是他再次把钱丢下去又捡起，感觉还是一样。丢了几次，突然间，这块银元滚到草丛里去了，他就在草丛里面找啊找，可是太阳快下山，天已经要黑了，又下着毛毛雨，还是找不到，他开始着急了，因为这是他身上仅有的一块银元。找了许久，好不容易终于让他找到了，唉呀！原来捡到钱是这么的高兴，这位禅师就是这么随顺。

「空上论心，未有入理之效」，「空上论心」就是空谈理论，空谈心性，心性是属于理论的范畴，因为只有空谈，并没有实际去修行，所以就没有效果。

「而言证罗汉于一听，制无生于终朝，是接诱之言，非称实之说。」刘虬认为，释迦牟尼佛的时代，曾经有所谓「证罗汉于一听，制无生于终朝」的例子，只不过是方便上的接引诱导，使对方进一步修行，如果没有这种方便接引，对方就不能进一步精进修行，所以这种例子并不是真实的存在，只是方便性的说法。

大师之时，有立顿人，有立渐人，各执自义，互相排斥。今举立渐人排斥顿教语。

刘虬居士系大师先辈，故曰有人。

在昙鸾大师的时代，有人主张可以顿悟、顿入、顿证；但也有人主张必须渐修、渐入、渐证，生生世世以自己的力量，经过累劫的时间才能证到果位，认为没有所谓的顿悟、顿证。因此各自坚持自己的见解，互相排斥对方，认为对方是错的。昙鸾大师在这里以刘 虬为代表，举出主张渐修、渐悟、渐证的人排斥顿教的言论，但是他并没有指名带姓，只说「即同有人」。

证罗汉于一听──《智度论》卷八十八云：「如有一人，即日应得阿罗汉，舍利弗日中时，证言无得道因缘，舍而不度。晡时佛以宿命神通，见过八万劫前得道因缘，今应成就，晡时说法，即得阿罗汉道。」

这一则典故，应该很多人都知道。有一位老人家到祇园精舍请求出家，舍利弗等大弟子们就以神通观察他八万劫以来是否有种下出家得道的因缘，观察的结果是没有，因此就没有接受他的出家要求。这个人非常的伤心、痛哭流泪，一直没有离开；直到下午释迦牟尼佛回来了，立刻就为他剃度，甚至为他说法，在佛陀说法下，这个人当下就证入了阿罗汉。

为什么以舍利弗的神通看不到他的出家得道因缘呢？舍利弗他们都是声闻，都是证入阿罗汉果的，阿罗汉的神通力最多能够观察八万劫，超过八万劫以前的因缘就看不到了，可是佛的神通力不止能观察八万劫，因此晓得这个人在八万劫前有种下得道的因缘，目前正是证道成熟的时候，所以就为他剃度、说法，他就马上证得了阿罗汉。

「阿罗汉」是声闻（小乘）最高的果位，他有三种含意：一是杀贼，二是无生，三是应供。所谓「杀贼」是指杀烦恼贼，已经断除了见惑、思惑；断了见惑、思惑就永不再受三界六道的轮回，所以是「无生」；堪受人间以及天人的供养，称为「应供」。所以有四句话说：「我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」这就是指阿罗汉。

制无生于终朝──制者制造。无生者无生法忍。终朝者，朝餐前，语出《诗经》〈小雅〉「终朝采绿，不盈一匊」。一朝之间是「终朝」；一日之间是「终日」。

「终朝」在这里是指吃早餐之前。古代没有电灯，所以是日出而作，日落而息，太阳一出来就到田里去工作，工作到一个段落再回家吃早餐，或是把早餐带到田里给工作的人吃，所以「终朝」是表示很短的时间。「制」是制造，也可以说是证入，证入无生法忍。「无生」也叫「无生灭」或「无生无灭」，就是诸法实相无生无灭。

所有存在的诸法，不管精神界或物质界，有形无形，本身都没有一个实在的本体，都是因缘和合而生，因缘离散而灭，所以本性是空，没有永不变化之人事物可言。凡夫因为对这个无生的道理迷而不知，所以见到是非好坏就在心中生起种种的筹量、计较、烦恼，因此心就有了生灭，所以永远在三界六道轮回。十方诸佛就是证悟到了无生无灭的诸法实相，而且心安住于实相，所以心中永远不会再起心动念，衍生种种是非好坏等烦恼，因此也就不会有未来善恶轮回的生死果报。

「无生法忍」的「忍」有两种涵意：「忍可」和「安忍」。「忍可」就是体悟到不生不灭的实相而肯定他；心安住于体悟到的实相而不动，叫作「安忍」。以车子为例，刚启动的时候，先从一档起步，慢慢转二档⋯三档⋯四档⋯五档，一直快起来。可是不跑的时候就回归空档。证入无生法忍的人也是这样，他时刻处在寂静的状态当中，要应对的时候，当下就会有应对的功能显现，不过，他所应对的当然不像我们凡夫是起贪瞋痴烦恼的，而是像禅家所讲的，「终日吃饭未曾咬着一粒米，终日穿衣未曾挂着一条丝。」

一个证入无生法忍的人是到几地的果位呢？是七地以上。在《无量寿经》中有谈到三种法忍：音响忍、柔顺忍、无生忍。所谓「音响忍」就是听闻说法的音声而证入果位，这种果位相当于十信的阶位；「柔顺忍」就是思惟诸法实相的真理，随顺证悟的真理，心安住不动，这相当于十贤的果位；「无生法忍」则是登地菩萨的果位。

《维摩经》言：「说是法时，二百天子，得无生法忍。」

接下来是引经证明得无生法忍的例子并非接诱之言，乃为如实之说。《维摩经》中记载，当释迦牟佛在说法的时候，有二百位天人得到无生法忍。

《法华经》〈分别功德品〉言：「我说是如来寿命长远时，六百八十万亿那由他恒河沙众生，得无生法忍。」

《法华经》所举出得无生法忍的人就更多了。一个恒河沙就已经超越我们的想像，已是天文数字了，何况是六百八十万亿的恒河沙，更何况是六百八十万亿那由他的恒河沙那么多的众生证入无生法忍。

《妙玄》卷二之一云：「鸯掘摩罗，虽是恶人，实相性熟，即时得度。」

《妙玄》就是《妙法莲华经》〈玄义〉，是天台宗智者大师所讲，他的弟子灌顶大师所记录，共有十卷，编在《大正藏》第三十三册。在《妙法莲华经》〈玄义〉卷二之一就引鸯掘摩罗的例子。鸯掘摩罗在还没有遇到释迦牟尼佛的时候是一个大邪见的恶人，他认为只要杀一千个人他就可以升天，所以他处处杀人、时时杀人，在他杀了九百九十九个人，要杀最后一个人的时候，遇到了释迦牟尼佛，认为释迦牟尼佛就是他最后要杀的第一千人。释迦牟尼佛知道鸯掘摩罗得道因缘已到，不但不应该再造罪造业，而且应该是证入无生法忍的时候了，当下就为他说法，鸯掘摩罗立刻证入无生法忍的果位，所以说「实相性熟，即时得度」。就像「瓜熟蒂落」，瓜若成熟，风一吹即落。

《玄义释签》释云：「佛命善来，成阿罗汉；即地狱人，成声闻界。若依大乘，得无生忍，即成佛界。四禅比丘，谓为四果，此即天界，成就地狱界。」

《玄义释签》就是《妙法莲华经·玄义释签》，是唐朝天台宗的湛然大师所作，总共有二十卷，也编在《大正藏》三十三册。这一段也是在说鸯掘摩罗，在佛陀为他说法，呼「善来比丘！」当下即成阿罗汉。就像刚才前面所讲的，证阿罗汉于一听。

「即地狱人，成声闻界。若依大乘，得无生忍，即成佛界。」，鸯掘摩罗他杀了九九九个人，当下死的话应该就直入地狱，可是因为遇到释迦牟佛为他说法，就成声闻界。

如果是小乘，就成声闻界，声闻界的果位就是阿罗汉；如果依大乘就是得无生忍，成为佛法界（法界有分十法界：佛的法界、菩萨的法界、缘觉的法界、声闻的法界、六凡的法界）。

「四禅比丘，谓为四果，此即天界，成就地狱界」，进入第四禅天的比丘，他如果把那种境界误认为是四果罗汉的话，这样就有大的罪报，死后就会堕入地狱，这岂不是天界的当下，成就具足了地狱的果报。

这几件典故都是证明「证罗汉于一听」和「制无生于终朝」的例子。

讲义言，「闻此论事，亦当不信」：

论事──本论「下地等上地」之事。

《往生论注》所讲的下地菩萨（七地以下，未证净心的菩萨），他如果在这个娑婆世界修行有可能会遇到七地沈空难而退堕，但如果往生极乐世界，不但不会有七地沈空难，甚至会超劫超地，进入等觉菩萨。可是如果有人是抱着和刘 虬居士同样观念的话，他听到昙鸾大师这种理论，应该也会不相信。

「夫非常之言，不入常人之耳。谓之不然，亦其宜也」，所以昙鸾大师说非常之言不能进入常人之耳，就他们的所知来讲，认为没有超劫超地之事，这也是正常的。

非常之言，不入常人之耳──

• 《庄子》云：「大声不入于里人之耳，高言不止于众人之心。」

- 「井蛙不可以语于海，夏虫不可以语于冰。」

「大声」在这里是指古典音乐，「里人」是指田夫、野叟。对那种意境深妙高雅的乐曲，一般人由于境界未到听不懂，所以反而不喜欢。就像我们在佛堂念佛，单纯一句佛号，无调之调，可以说是所有佛号调子中最好的，但是一般初学的人，就比较喜欢有音韵的，觉得这种无调的念佛念起来没味道。

「高言不止于众人之心」，「高言」是指深妙的言论，当然一般人理解不来，也就听不进去。

「井蛙不可以语于海，夏虫不可以语于冰」，井中的青蛙从生到死，所接触的就是这个井的范围，就这么几尺方圆而已，如果跟它说有长江、有黄河，甚至有大海，它是无法理解的；夏天出生、夏天死亡的虫，跟它说有冬天，很冷，甚至会结冰，它也理解不来。同样的，一出生就失明的人，你跟他说这是黑色的、这是白色的、青色的、黄色的⋯⋯，他也不能理解。在这里说一个小故事。

二十几年前，我认识一位会说国语的尼泊尔喇嘛，也曾在他尼泊尔的寺庙住了一个月，遇到必要的时候，就请他帮我翻译。他第一次来台湾时，最想去看的就是「大海」。因为他们生长在尼泊尔等高山内陆地区，从来没有看过海，可是经典中形容佛的智慧、慈悲都说「深如大海」。但是他一直无法想像大海到底是什么样子。所以当时我就载他环岛，到东海岸去看海，他一直静静的坐在那里，一方面看大海，一方面思惟经典当中以海来形容的佛的功德。

《左传》卷十六〈杜注〉：「非常之地，多生非常之物。」

《左传》是在解释《春秋经》。「杜」是指晋代的杜预，他有写一部《春秋经传集解》，总共有三十卷，其中第十六卷就说「非常之地，多生非常之物」。

引用以上这些古籍，主要是在推演昙鸾大师这一句「非常之言，不入常人之耳」的来由。阅览《往生论注》，我们当能感受昙鸾大师的才华，不但文笔好，学问又很丰富，像「非常之言，不入常人之耳」这句话并没有出处，可是他自己造句，就是这么的贴切。

《道德经》：「不笑不足以为道。」

《老子》四十一章言：「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。」因为我们没有智慧、经历，对于超越我们见闻觉知以外的人事物，往往会打一个问号，这也是人之常情，因为我们一般人都是下士，不是上士的根器。

所以，我们学佛要能够「随顺」，佛怎么讲我们就怎么信，我们这个法门的祖师怎么解释，我们也怎么的信，这个就叫「随顺」，也叫作「仰信」。不然的话，等到完全理解再来相信，那永无相信之日，或者要有某一种体验、灵验、感应再来相信，可是那也不一定每一个人都有，何况所谓的感应、体验也不能做为标准。标准在哪里？在佛怎么说、祖师怎么解，我们就怎么信。因为，一切的感应如果没有以经论做为依据，一来可能会偏差，走入迷信；二则往往容易退转。以感应来说，其他的宗教也有，佛教各宗各派、各种修行法门也都有，甚至一般的民间信仰也有谈感应。所以感应也不是绝对可依据的，我们应该要仰信，随顺经典，随顺祖论。

前面是以「证罗汉于一听，制无生于终朝」来印证，一旦往生极乐世界就不须从一地至一地，是有超越之理的，昙鸾大师则是用「好坚树」来作譬喻。现在我们再用「增上缘」来作比喻。

《善导大师全集》之〈观经四帖疏纲要〉一文，其中有一则「弥陀愿力是增上缘，众生念佛即是乘托」，对「增上缘」有用几种比喻，同时做成表格，深入浅出的来说明。

第一个表格就是「炭素」成为「钻石」：

　　「因」遇「缘」则「果」现，依缘之不同，果亦不同。如「炭素」以常温常压则成「炭」。若加以摄氏二千之温度，五万五千之气压则成「钻石」。

接下来是表格说明，「因」是炭素，「缘」如果是常温、常压，他的「果」就是炭；「缘」如果是二千度高温、五万五千气压，他的「果」就是钻石。

木炭跟钻石能比吗？简直是泥云之别，可是他们的原料都是炭素。将会成为炭或成为钻石，要看它是遇到了怎样的「缘」，如果是常温常压的缘，他的果就是一般的木炭而已，木炭不起眼，一烧就完了，不值钱；可是它的缘如果是二千度高温、五万五千之气压，果就成为钻石了。可见，成为木炭或成为钻石端赖「增上缘」。

接下来又说：

　　罪业凡夫遇普通之缘，则依然三途六道，造业造罪、受苦受难之凡夫。⋯⋯然而此永难得度之善恶凡夫，若能得遇阿弥陀佛大愿业力之增上缘，则万不漏一，往生成佛。天亲菩萨言：「观佛本愿力，遇无空过者。（能令速满足，功德大宝海）」是以凡夫出离之缘，唯在弥陀佛愿。

接下来是表格说明：因──凡夫，缘──普通缘，果──六道凡夫；因──凡夫，缘──增上缘，果──往生成佛。

我们依靠阿弥陀佛的本愿力，不但不会堕落三恶道，而且能脱出六道轮回往生极乐；不但往生极乐，而且当下进入一生补处。这些都不是靠我们自己，完全是靠阿弥陀佛的增上缘。所以善导大师才说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」，又说：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。」得生的「生」，是生到弥陀的「报土」，所以所得的果就是涅槃的果。

极乐是「报土」，所谓「报土」就是无造作、不生灭的，永远不会变质，不会消灭，没有品位的高下阶级。要进入那种境界，只要专念弥陀，不夹杂、不间断，纯粹只要念佛就可以，其他可以通通不用，如果夹杂的话，就是随缘杂善，随缘杂善恐怕就难入极乐报土了。现在来说一个优婆离尊者的故事。

优波离是首陀罗族出身，大约二十岁左右的时候，还是个小理发匠，当时正是佛陀成道后的第三年，佛陀回到故乡迦毘罗卫城，大家就介绍优波离为佛陀剃发。优波离受宠若惊，也很惶恐，一方面因为他是王子，一方面因为他已成为天上天下最尊第一的佛。而且在当时的印度种姓阶级中，自己又是属于低贱的首陀罗，他深怕有所差错，就回家向母亲诉说不敢为佛陀剃发的原因。母亲虽然安慰他，告诉他佛陀很慈悲，但是优波离还是非常的恐惧，他母亲没有办法，第二天只好陪着优波离去为佛陀剃发。

当优波离谨慎、小心、缓慢的为佛陀剃发时，他的母亲就跪在佛陀面前问道：「佛陀！优波离剃发的手艺怎样？」佛陀注意一下优波离，说：「身体好像显得太弯了！」经佛陀这么一说，优波离集中心力，身体稍微挺直，据说他当下就有进入初禅的功夫。

过了一会，他的母亲又跪下来问道：「佛陀！此刻优波离剃发怎样？」佛陀回答说：「现在身体好像又太直了！」被佛陀这么一说，优波离身心放松，但仍然不敢妄想稍懈，一心一意，据说他这样就有进入二禅的功夫。

不久，他的母亲再问：「佛陀！现在优波离剃发怎样？」佛陀答道：「入息太粗了！」优波离一听，把心力集中在出入息上时，据说，他这样就已有了进入三禅的功夫。

最后，他母亲又再问：「佛陀！现在优波离剃发怎样？」佛陀回答：「出息太粗了！」优波离竟然此刻一念不生，忘记手中的剃刀，据说，他此刻就有了进入四禅的功夫。

这时，佛陀对身旁的比丘们说：你们过来把他的剃刀拿下，将他扶着，不要让他倒在地上，他此刻没有想念，已进入第四禅。这是尊者优婆离为佛剃发而入定的故事。

优波离当下就能够入定，而且是站着入定，他有修行吗？一天也没有。他有皈依吗？也没有。他深入经藏吗？也没有。我们在这里修行到百岁也不能入定，而且愈念佛，愈发现妄想杂念很多，就近代的佛教修行人来说，真有功夫入定的也没有几位。近代，最有名的是虚云大师，现代就是广钦老和尚。除此之外，很少听到，假使有的话，也是很浅的，时间也不久。这和时代有关系，尤其善知识最重要。以优波离尊者来说，因为对方是释迦牟尼佛，在释迦牟尼佛的旁边，受释迦牟尼佛那种威神的加持与善巧方便的引导，使得优波离当下入定，所以「缘」很重要。

广钦老和尚为什么能够入定呢？如果广钦老和尚生长在现在这个时代、环境绝不能入定。他生长在一百多年前，那个时代没有电灯、电影、电视，也没有汽车、机车，当时环境很纯朴，他又没有读书，所以就很认命，安份守己，觉得自己苦苦恼恼，觉得自己不会修行，住在寺院跟随大众实在是不够格，就一人找个地方静修，揹着一包米到福建承天禅寺的后山去。也由于他生长在那种物质生活很贫困，又没有读书，又觉得苦苦恼恼，从小又是刻苦耐劳的人，所以他才能够一个人纯朴的、安心的、不动摇的找一僻静个山洞，于是就有入定的经验。但到了年老能够入定吗？就不能了。因为身体已经逐渐老迈，而且环境也变了，所以就不可能入定了。

因此入定也要靠环境，同时也要看身体行不行。以现代来说，现在的小孩在看电视、看卡通、打电脑的环境中长大的，他们的脑海已经有花花世界的种种污染在，因此他内心要达到定是不可能的；而另一方面，以环境来说，现在台湾再深的深山都有道路可达，都有人去登山，再那里怎么有办法入定呢？这是就时代、环境、善知识来讲。

再来说一则比喻，就是「六群比丘」。

佛陀时代有所谓「六群比丘」，就是比较不听言教、没有威仪、不精进，被同伴比丘们所看不起，也不受人敬重，这就是「六群比丘」。

有一句话说，「佛世六群比丘，犹贤于佛灭度后马鸣龙树」，典故是哪里来的呢？在佛陀灭度后一百多年，也就是阿育王的时代，有一位阿罗汉「忧波鞠多」，他具足三明六通，他很想知道佛陀的殊胜相貌，以及佛陀那时代比丘们的一些威仪举止，刚好那时候有一位老比丘尼，年纪大概是一百二十岁左右，这一位老比丘尼年幼的时候曾经见过释迦牟尼佛，所以忧波鞠多就派弟子到这一位比丘尼的地方说，某一天忧波鞠多要来拜访她。

在忧婆曲多未到时，老比丘尼先做一个动作，就是将钵盛满麻油放在门的后面。当忧波鞠多来到，推门进来的时候，碰到了这一钵油，这一钵油泻了一些到外面来，可是忧波鞠多并不晓得。

忧波鞠多进来就问老比丘尼，释迦牟尼佛的相貌、举止是怎么样？这位老比丘尼说，释迦牟尼佛的相貌威严简直无法形容。她说，她小的时候，有一天很多人就在喊着说「佛陀来了，佛陀来了」，她一听到就跟很多人到外面迎接佛陀，当佛陀来到她的面前时，她就立刻顶礼，当她顶礼时，插在头发上的金钗掉落在地上，原来是找不到的，可由于佛陀身上有光明，照亮了整个村庄树林，照亮了当地环境，使得她能够找到这一支金钗。也由于佛陀有这一种殊胜的相好光明，知道他是一位得道圣者，因此就跟随他出家。

接下来，忧波鞠多尊者又问，当时比丘们的威仪怎么样？她就说，当时比丘的威仪，每一个人都比现在尊者您的威仪来得端严。为什么？当时所谓的「六群比丘」他们也来过我这里多次，却都未曾使这一钵油泻溢出来，可是尊者您进来的时候，却使这钵油泻了出来。可见即使佛陀时代的六群比丘也胜过所谓威仪端严的尊者您。

由这一点就令我们感叹，佛陀时代跟随在佛身边的出家人，即使最差的，也胜过佛灭度以后最有修行的修行人。由此也可以晓得，现在，处──五浊恶世，时──末法时代，以我们这种根机，与六群比丘当然丝毫不能比，而忧波鞠多已经是证果的阿罗汉更不能比。可是如果往生极乐世界，在诸佛之王的弥陀面前，在超逾十方的弥陀净土环境当中，怎么不当下就证入果位呢？

忧波鞠多这个典故，我早年就看过了，给我的启示也很大。想到当初的出家人，不管有证果、没证果，他们的威仪、举止是多么的安详、平和，内心是多么的不起杂念，安详寂静。一个人的外貌是内心的显现，外面的言语举止可以看出他内心的境界，内心如果和平、寂静、没有杂念，他的举止就比较安详、温和；如果言语举止比较粗鲁、嬉笑、躁动，就表示他内心是急躁、浮动的。所以，在出家众的生活规约中，我就写「生活──简单、朴素；语言──诚恳、和蔼；威仪──安详、稳重」。

学佛人，不管在家、出家，尽量要安详、稳重，一方面从外面的行住坐卧来要求内心。另方面，可以晨起静坐念佛，或者在佛堂静坐念佛，念到比较相应的时候，也会体会到那一份寂静的心灵。有了这一种体会，就保持这种心境来为人处事。如果能保持这一种心境来为人行事的话，语言就会比较亲切和蔼，同时也比较不会计较、推论他人的动机，这是从内心的寂静显现行仪的安详。

这「一钵油的启示」，我们学佛的人应该将他记在脑海中。讲到这里，大家有没有什么问题？

问：刚刚上人提到，如果对圣道门的修行有过一些尝试或了解，将有助于行者对纯正净土法门的珍惜。如果这样的话，是不是一般人也应有这些经验比较好？

答：不需要再去绕那个圈子。机缘好绕得回来还好，如果绕出去却绕不回来就糟了。

那要怎么去体认呢？就是刚刚所讲的，信我们这个法门的佛言祖语，随顺他，然后思惟「机法两种深信」的道理，譬如对「机」的思惟，可以看看周遭的人，不论是修行人或一般人，以及社会上发生的种种贪瞋痴慢、杀盗淫妄，然后再回过头想想自己，可以说一即一切，一切即一，外面所发生的一切事情，我们都要把它当做是自己的分身，我们现在没有像他那样做只是因为环境比他好，如果环境互换，我们也会和他们一样。

我们自己的心是怎么样？可说大家都差不多，都是贪瞋痴慢、杀盗淫妄，只是没有机缘显现而已。所以善导大师才说「一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。」这一段法语所说的是每一个人，人人大多是罪恶生死凡夫，无有出离之缘。应从这个地方来反省观照。

我在还没有出家之前就开始在这条修行路上摸索了，一直到现在，当然不会再受惑动而转向。因为我有这样的经过，所以才要维护大家，希望大家不要走入偏路或冤枉路。大家如果能接受我讲的那就好，不然的话就会有问题。

在我接触的人当中，净宗法师的根器最利，可以说是举一反三，虽谈不上是闻一知十，但是他的反应很敏锐，和他谈论，他一听就可以领悟，甚至还没有讲完，他就可以完整的了解。或者有问题，我回答的即使不很完整、很圆满，可是他一听就能整个领悟。像净宗法师这样的人，到现在还没有遇到第二个。

问：是不是可以请上人再简略的说明「不虚作住持功德成就」？

答：我们在世间所做的任何善事功德都是有漏的，因为是有漏的，所以叫做「虚作」；阿弥陀佛的功德是永恒存在，不会变质、不会消灭，所以叫做「不虚作」。他能够永远的保存，住而不灭，持而不变，这个叫作「不虚作住持功德」。

阿弥陀佛的「不虚作住持功德」显现在哪里呢？显现在天亲菩萨讲的「遇无空过者」。怎么不空过呢？「能令速满足，功德大宝海」，这就是阿弥陀佛「不虚作住持功德」的地方。能够让遇到阿弥陀佛──「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」的人，现生就拥有正定聚，到极乐世界就至一生补处。这是他速满足功德大宝海的「速」的地方。「速」让我们一往生，当下就能够拥有，而不是从阿罗汉，然后菩萨，然后初地、二地⋯⋯九地、十地，不是的。速满足的是「入一生补处」这样的大宝海的功德。

「住持」的意思「补充讲义」中有说明：「住，不异不灭；持，不散不失」，阿弥陀佛的功德永远不会变质叫「不异」，不会消灭叫「不灭」。所以「住」等于「持」，「持」等于「住」。他永远存在，具足那一种功能，使得遇到他的人能够速满足功德大宝海，这个就是阿弥陀佛的「不虚作住持功德」。

凡夫众生所做的都是虚作的，不是永远能够住持的，他会变异、会散失、会消灭，所以说是虚假的。当然，菩萨所做的功德，以及十方诸佛所做的功德也是「不虚作住持功德」，可是他不能够令我们「速满足功德大宝海」，而弥陀这一种「不虚作住持功德」，能够令五乘根机齐入他的报土，快速的满足功德大宝海，功德大宝海就是佛的功德。多快速呢？昙鸾大师在这里的解释是一步一步的引导，引导到最后就点出，到了极乐世界就进入一生补处，然后用「好坚树」来比喻，斩钉截铁的说出，「如果菩萨必从一地至一地，无超越之理，未敢详也。」说明到极乐世界不需要一地至一地，可以当下就超越诸地，所以说超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。

「普贤之德」就是本身具足佛的慈悲、智慧、愿力、神通到十方世界去普遍的度化众生，要显现普贤之德，至少要等觉菩萨。而我们一往生就能够超出常伦诸地之行，当下就能够修习普贤之德。

我们今天晚上就讲到这里，这一阶段的课程也暂告一段落。

南无阿弥陀佛

（讲于2007年9月28日）

各位莲友：南无阿弥陀佛！

大家手中都有「讲稿」及「补充讲义」，首先我先把讲稿念一遍：

缘佛愿力速成佛（论注要义一一九页～一二〇页）

　　菩萨如是修五念门行，自利利他，速得成就阿耨多罗三藐三菩提故。
　　问曰：有何因缘，言「速」得成就阿耨多罗三藐三菩提？
　　答曰：《论》言修五门行，以自利利他成就故。
　　然「核求其本，阿弥陀如来为增上缘。」
　　他利之与利他，谈有左右。若自佛而言，宜言利他；自众生而言，宜言他利。今将谈「佛力」，是故以「利他」言之。当知此意也。
　　「凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。」
　　何以言之？若非佛力，四十八愿便是徒设。
　　今的取三愿，用证义意：
　　愿言：「设我得佛，十方众生，至心、信乐、欲生我国，乃至十念；若不生者，不取正觉。唯除五逆诽谤正法。」
　　缘佛愿力故，十念念佛，便得往生；得往生故，即免三界轮转之事；无轮转故，所以得速。一证也。
　　愿言：「设我得佛，国中人天，不住正定聚，必至灭度者，不取正觉。」
　　缘佛愿力故，住正定聚；住正定聚故，必至灭度；无诸回复之难，所以得速。二证也。
　　愿言：「设我得佛，他方佛土，诸菩萨众，来生我国，究竟必至，一生补处。除其本愿，自在所化；为众生故，被弘誓铠；积累德本，度脱一切。游诸佛国，修菩萨行；供养十方，诸佛如来；开化恒沙，无量众生；使立无上，正真之道。超出常伦，诸地之行；现前修习，普贤之德。若不尔者，不取正觉。」
　　缘佛愿力故，超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。以超出常伦诸地行故，所以得速。三证也。
　　以斯而推，「他力」为增上缘，得不然乎。
　　当复引例，示自力他力相：
　　如人畏三途故，受持禁戒；受持禁戒故，能修禅定；以禅定故，修习神通；以神通故，能游四天下。如是等名为「自力」。
　　又如劣夫，跨驴不上；从转轮王行，便乘虚空，游四天下，无所障碍。如是等名为「他力」。
　　愚哉！后之学者，闻「他力」可乘，当生「信心」，勿自局分也。

这份「讲稿」是《往生论注》的最后结论，我参考其他的资料，另写了一份「补充讲义」，补充讲义也很浅显，只要大家把原文看熟，再把补充讲义多看几遍，自然能够了解原文的意义。我在这里只不过是跟大家阅读一遍，同时也稍作解说而已。题目定为：「缘佛愿力速成佛」。

「缘佛」的「缘」就是增上缘，也是依靠的意思。佛是阿弥陀佛，依靠阿弥陀佛本愿的力量，能够使十方众生，必定往生极乐世界，快速成就无上正等正觉，这是依内文所定的题目。

「菩萨如是修五念门行，自利利他，速得成就阿耨多罗三藐三菩提故。」

这是《往生论》的论文，这里所说的菩萨就是修五念门回向往生极乐世界的菩萨， 这位菩萨如果能修五念门，就能够自利利他而快速成就阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉，也就是得证佛果的意思。这段论文本来已经很清楚把它的原因与结果都说明白了，照说到这里就结束了。那为什么昙鸾大师解释《往生论》，解释到这个地方的时候，特别自设问答，重新把之所以「速得阿耨多罗三藐三菩提」这个问题又提出来作为一个论题呢？不论对《往生论》，或是《往生论注》来讲，这可说是一件值得重视的事情。我们首先来解释五念门：

　　五念门─《往生论》言：「何等五念门？一者礼拜门、二者赞叹门、三者作愿门、四者观察门、五者回向门。」

礼拜门属于身业，赞叹门属于口业，作愿门及观察门则属于意业，这四门皆属于「自利」。也就是完成这四念门的功德必定能够往生极乐世界。但菩萨往生不是为了自利，乃是为了利他，因此把所有功德都回向给一切苦恼众生！所以回向门是属于「利他」。

《往生论》是净土正依的《三经一论》之一，对我们修学净土法门的人来讲，《往生论》是非常重要的一部论典。可是如果只看《往生论》，而不详细的研读昙鸾大师《往生论注》，那么恐怕再怎么看《往生论》，也很难掌握到《往生论》真正的要义。

从字面来看，《往生论》似乎是在提倡修五念门回向净土，似乎是以高超的菩萨为对象，但其实正好相反；敷演《往生论》的对象反而是博地凡夫，而五念门的背后却是一念门，也就是一向专称弥陀佛名，这一点我们后面会解说到。

《往生论》说，如果能够修五念门的话，就能够获得五果门。

　　五果门──《往生论》言：「何者五门？一者近门，二者大会众门，三者宅门，四者屋门，五者园林游戏地门。此五种门，初四种门，成就入功德；第五门，成就出功德。」

近门、大会众门、宅门、屋门是「入功德」属于「自利」。所谓入就是入极乐世界所获得的这四种利益。园林游戏地门是「出功德」，也就是以大悲心观察苦恼众生，而离开极乐世界，显化在十方世界广度众生，这是属于园林游戏地门。

从《往生论》的内文来看，修五念门为因，获得五果门为果。也就是修五念门的前四门，必定能往生极乐世界，往生极乐世界必定得到五果门的前四门。

• 第一「近门」，所谓近门就是进入极乐世界，接近了阿耨多罗三藐三菩提，与这个菩提佛果靠近了，一旦往生，成佛就不远了，这是属于近门。
• 第二「大会众门」，就是成为阿弥陀佛座下大会众弟子们之一，成为极乐世界的圣众之一。
• 第三「宅门」，就是进入房子能够获得安身立命。
• 第四「屋门」，是既然入了房子，房子里面的所有物，都可以自在的，毫无忌讳的享用。近门、大会众门就是第十一愿所讲的正定聚；宅门、屋门就是第十一愿所讲的灭度，也就是得证涅槃佛果。
• 第五「园林游戏地门」，「园」是生死园，「林」是烦恼林。一切众生之所以生死轮转永无穷尽，都是因为烦恼的关系，烦恼可说如恒河沙数无量无边。归纳的话，佛陀在经典上说有一〇八种烦恼，再简缩的话，有六种根本烦恼，二十种邪烦恼。六种根本烦恼就是贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，其中又以贪瞋痴三毒为根本，如果范围要再缩小的话就是贪。烦恼如同丛林那么多，所以生死园烦恼林就表示是罪恶凡夫轮回的三界六道。

我们往生极乐世界之后，自然就会拥有阿弥陀佛的智慧、慈悲、愿力、神通，就会发广大悲心到十方世界，自在无碍的救度众生。所以，对极乐世界来的菩萨而言，凡夫的生死园烦恼林却是菩萨自在无碍广度众生的地方。自在无碍如同游戏，而广度众生又不执着自己在广度众生，所谓度尽一切众生而无一众生得度者。因此，这里就以游戏来形容菩萨度众的自在无碍。

从《往生论》来看，似乎五念门、五果门都有它的次第，但其实是不可能有次第的。譬如说，如果我们是修五念门的话，也不一定是从礼拜门、赞叹门、作愿门、观察门这样的次第依序而修，每一个人都不一样；有的或许是先赞叹、称名再礼拜；或者先作愿再礼拜、赞叹，所以顺序不一定。同时每一个人由于根机的不同，所修的五念门的深浅多寡彼此也都会参差有别。

其实往生极乐世界之后，也不是说先在「近门」一段时间之后，才进入「大会众门」，或是再经一段时间之后，才进入「房子」里面。然后再经一段时间，才可以享受房子里面的一切，不是这样的。一旦到了极乐世界，五果门的前四门是立刻就同时获得的利益，也由于有这样的含义，所以昙鸾大师在解释《往生论》，必须把这一种含义清晰的点出来。

昙鸾大师如何点出《往生论注》的精华呢？

问曰：有何因缘，言「速」得成就阿耨多罗三藐三菩提。

　　「问答决疑」，有二：一问，二答。

昙鸾大师自己设立问答，以问答的方式来解决对于何以「速」得成佛的原因加以剖析，分为一问、二答两方面：

　　凡此问答决疑一段，是论注一部之总结，净土一宗之肝要；立理引证，以明弥陀本愿他力念佛之真实义。

这一段问答决疑是《往生论注》这一部书最后的总结，这个总结非常的重要，可说是《往生论注》千里来龙结穴之处，也可说是《往生论注》最为精华的地方。所以大家在看《往生论注》，到了最后结论的这一段问答，要用心的去体会。对这一段问答的含义，如果能正确的掌握，可说就已完全的掌握了《往生论》乃至《往生论注》的核心了，同时也掌握到了净土宗的核心、根本要义。如果《往生论》乃至《往生论注》看了很多遍，甚至专门研究，但是对于这一段最后结论的问答决疑之文忽略了，或者是解释错误了，那么可说他并没有真正的了解《往生论》以及《往生论注》的精神与净土一宗之肝要。

《往生论注》最后问答决疑这一段文字，也是我们净土宗的核心，最重要之处，能够了解这一段文进而信受奉行才是真正的学净土宗，才是真正的净土门徒，也才可说是真正的弥陀弟子。我们可以这样说，净土宗的特色是从这一段问答所阐释出来的，同时净土宗之有别于他宗，立论处就在这一段问答文。

这一段问答所发挥的内涵，可说是净土宗的生命、骨干与精髓。所以，研究净土法门的学者，对于《往生论注》，尤其是后面这一段总结之文不要轻易带过，要注目、重视，并依之立理引证以明弥陀本愿他力念佛之真实义。昙鸾大师在这一段问答之文，引用经证，建立理论来显明阿弥陀佛本愿他力念佛的真实义。

「有何因缘」四字有怎样的涵意呢？

　　「因缘」者，窥基《法华玄赞》二云：「因缘者是所以义」。

《法华玄赞》是唐朝初年，法相宗的祖师窥基大师所写的，总共有十卷，收在《大正藏》34册，也叫《妙法莲华经玄赞》。这部书里面解释「因缘者是所以义」。「因缘」者就是「所以」的意思，但这样说恐怕大家还是不很了解。

「因缘」有两种含义：一种是四缘之一，也就是因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。但是这里的因缘却不是那种意思，这里的因缘是所以的意思，也就是原故，有什么原因，有什么所以？

言「速」得成就阿耨多罗三藐三菩提。

　　今正问「速」之义。

这一段问答是在问有什么原故，能够「速」得成就阿耨多罗三藐三菩提，主要是针对这个「速」来提问，所以「速」是这个问答之文的眼目。在《往生论注》卷首一开始，昙鸾大师就引用龙树菩萨《易行品》的难行与易行来分判一代佛教，并且显明这一部《往生论》乃至整个净土法门是属于易行道，易行道不只它是容易的、简单的，同时也是殊胜的、快速的。开宗明义点出了净土法门是易行道，也是快速成佛的法门，到了最后结论的地方，又将这个之所以「速」的原因作一个论题来发挥。

　　所言自利利他成就阿耨菩提，不足容疑；今所以疑问者，上之《论》文说愿生之行者，往生净土，次第渐入近等五门之义，而至此结文，忽转说速得菩提，有何所以？

为什么昙鸾大师特别就这个「速得阿耨菩提」的问题设立问答来发挥，原因在那里呢？这里所说的，如果修五念门自利利他，就能够快速的成就阿耨多罗三藐三菩提，这并没有疑惑的。现在之所以有疑惑的，是在这之前，《往生论》的论文说愿生之行者，往生净土之后，是次第的、逐渐的入近门，然后大会众门，然后宅门、屋门。所以它是有阶次的、逐渐的来进入。可是为什么到了最后结尾的地方，忽然说「速得菩提」呢？也就是所谓的：「菩萨如是修五念门行，自利利他，速得成就阿耨多罗三藐三菩提故。」

再者，《往生论注》上卷的最后有设立「八番问答」来显明《往生论》的当机众针对的对象并不只是高级的菩萨，而是含盖下下品的逆恶凡夫。

　　又，上之《注》文，明此论所被之机为下下品逆恶之凡夫，而如斯恶机，不假一毫断证，命终之后，速得菩提，有何所以？如是问也。

还有《往生论注》上卷的最后，昙鸾大师为了显明《往生论》所针对的根机，特别设立「八番问答」来显明《往生论》所针对的根机不只是高级的菩萨，同时更是针对下品下生的逆恶凡夫。这一种必堕地狱的恶人、恶机要他们修五念门，他们一方面是修不起，另一方面他们的生命只在刹那之间，也没有机会可以修五念门。但是他们并没有一丝一毫的断除烦恼，也未证得果位！可是命终之后也往生极乐，也快速的获得菩提，有何所以？原因在那里呢？如是问也。

昙鸾大师所问的就在这里，如果以一般圣道、自力、难行道的法门来讲，成佛是从断除见思二惑及尘沙惑进入初住位，从此位起修，再经过三大阿僧祇劫才能成佛的。那么在这里却说「速」得成就阿耨多罗三藐三菩提，原因在那里呢？昙鸾大师特别把它作为一个很重要的论题而讨论发挥，所以意义特别的深厚，也非常的重要。

答曰：《论》言修五门行，以自利利他成就故。

　　二、答中有二：一、「举论直答」。此答只约文面。

现在昙鸾大师就自我回答了，当然他的回答是先依《往生论》，《往生论》说如果能够修五门行的话，就能够自利利他而成就阿耨多罗三藐三菩提。这是依据前面的《论》文来回答的，所以这个回答很明确，没有错。因为《论》文本来就已经说是以五念门为因而自利利他，这样就能够速得成就阿耨多罗三藐三菩提，因果非常清楚，所以根本是不需要再去讨论的，因为答案已经出来了。那为什么昙鸾大师还要把它再提出来讨论？这就必定有他的含义，而且这个含义非常重要，密切地关系到净土法门的核心义理，也关系到我们净土学者用心之所在。虽然昙鸾大师引用到《论》文，这样回答了；可是这一段《论》文的文面虽然是这样子讲，但以整部《往生论》来看，这一段《论》文的背后有另一层很深的含义，而这个含义却是有关净土法门的真实义的地方。所以昙鸾大师接着就讲：

然核求其本，阿弥陀如来为增上缘。

　　「别显深义」，有三：一、「标增上缘」。

接下来就是要特别的发挥《往生论》的深奥义理，这一句「然核求其本，阿弥陀如来为增上缘」是先标增上缘。

　　自下示文内所含深义，非文面之释。

接下来，昙鸾大师就是要显示发挥这一段文里面所包含具有的甚深的道理，不是在解释它的文面。

　　「然」者领上之言，而意不同，别显文面之深义。

「然」这个字是在承接上面的文义，可是它所要表明却是跟上面的文辞有不一样的意义， 所以用这一个转折语言的「然」字，来别显文面之深义。接下来就是要特别发挥文面所没有，但却存在的真正意义。

核求其本。

　　「核」者明也、实也，明得物之实性。

所谓「核」，一般讲考核或者考察，在这里意义都差不多，也是指明确的、实在的去追求这件道理的真实内涵，所以用「核」。

　　「求」者寻求。「其」者指菩萨二利之行满足。

也就是指菩萨修五念门行，成就自利利他，而速得成就阿耨多罗三藐三菩提。

　　「本」者对末，弥陀为本，众生为末。故次言「阿弥陀如来为增上缘」，后示他利利他之奥义，生佛相对故。

「然核求其本」：如果明确的、实在的来寻求所谓的修五念门，成就自利利他，而速得成就阿耨多罗三藐三菩提的根本原因的话，这个即是核求其本。追根究底之下，必定会发现一切都是本于阿弥陀佛的本愿力，这就显现出阿弥陀佛是本，而众生是末。有了这个「本」，众生才能够往生，没有这个「本」一切就免谈。所以接下来才会说阿弥陀如来为增上缘，之后就再以「他利利他」之文来显示《往生论》的奥义。由此可知，核求其本──追根究底来看的话，原来阿弥陀佛是根本，所以在这里是阿弥陀佛跟众生相对。

　　《论注》之中，上来处处使用「本」之言时，皆举出弥陀因位之本愿，如上卷解释二十九种庄严而举出弥陀因地本愿之时，皆言「佛本何故起此庄严」。

也就是《往生论注》之中，从上卷一直到下卷，凡是使用「本」这个字的时候，都是在显现阿弥陀佛因地（法藏菩萨）所发的这个本愿来讲的。譬如说上卷在解释《往生论》所讲的极乐净土二十九种庄严，往往举出弥陀的因地本愿而说「佛本何故起此庄严」。这个大家只要看上卷就可以知道了。

昙鸾大师在解释二十九种庄严时，往往用「佛本何故起此庄严」来说明极乐世界之所以会有这样那样的清净庄严是有他的根本意义的。

　　至下卷解释「不虚作住持」亦言「本法藏菩萨四十八愿」（论注九九页）。
　　又，「净入愿心」之释亦言「本四十八愿等清净愿心」（论注一〇六页）。

所以，《往生论注》用「本」字的时候往往是指阿弥陀佛的因位发愿之时。接下来：

　　「阿弥陀如来」者：「核求其本，阿弥陀如来为增上缘。

「阿弥陀如来」在这里是要跟众生相比对的，也就是生佛相望，即弥陀本愿力也，「阿弥陀如来」是指阿弥陀佛的本愿力，也就是他力。所以阿弥陀如来为增上缘，就是本愿力为增上缘，也就是他力为增上缘。由于有佛的增上缘，才能够使众生今生必定往生，而且快速成佛。所以说：阿弥陀如来为增上缘。

　　「为增上缘」者──下品逆恶凡夫，往生净土，速得菩提，必非自力所能，悉弥陀他力为增上缘。

也就是说，下品下生十恶五逆的罪恶凡夫，之所以能够脱离地狱之苦报而往生极乐快速证得菩提，并不是他本身的力量，也不是他有什么能力，有什么修行，「悉弥陀他力为增上缘」，完完全全是依靠阿弥陀佛的本愿力作为增上缘的。

　　「增上缘」者，四缘之一，此指强胜因缘，横超别意，非通途义。

一般讲「增上缘」，就是通途所讲的四种缘的最后一种，就是刚刚所讲的「因缘、所缘缘、无间缘、增上缘」；以种子来比喻的话，种子就是「因缘」，空气、土壤、水份、阳光就是「增上缘」。有这个因，有这个缘，种子才能开花结果，这是就植物来讲的，只要有这两种缘就能够成就；那如果以人来讲，必需要四缘具足，譬如说我们都有佛性，以佛性为因，然后发起要成佛的志愿就是所缘缘。所缘缘是目标目的，无间缘就是不退转不间断这一种心。然后借由修行才能成佛，这是一般所讲的四缘。然而在这里所讲的「增上缘」，却跟一般通途的四种缘的增上缘的意义很不一样，这里所讲的「增上缘」是指强胜因缘，阿弥陀佛有绝对殊胜的力量使得凡夫能够只要依靠他的力量，就能够横超三界、十地。所以这里的「增上缘」有横超的另外一种意思，跟通途的意义是不一样的。

　　上卷之初，明易行道之处言「但以信佛因缘，愿生净土」，今卷尾言「弥陀如来为增上缘」，首尾相应，始终一贯，皆明弥陀他力本愿为增上缘。

《往生论注》一开始就点明这一部《往生论》所要讲的，这一部《往生论》的内涵是在讲易行道的；虽然里面有讲到五念门、五果门，但其实它的用意是在阐释易行的法门，是人人都能够做得到的。所以《往生论注》一开始显明易行道的时候，就引用第十八愿的意义，就说「但以信佛因缘愿生净土」。只要念佛即自然乘佛愿力，必定往生，这就是「信佛因缘」之意，而往生必入正定聚，并且证悟涅槃。可知往生证果，都是由于阿弥陀佛的愿力，故阿弥陀佛是十方众生往生成佛的增上缘。所以一开始说信佛因缘，是指阿弥陀佛的本愿力，作为我们念佛往生的增上缘。卷尾又指出我们之所以能够往生证果，完完全全都是阿弥陀佛作为我们强胜的增上缘。所以这一部《往生论注》是首尾相应，始终一贯，都是在显明往生是靠弥陀利他本愿为因缘、增上缘的。

他利之与利他，谈有左右。若自佛而言，宜言利他；自众生而言，宜言他利。今将谈「佛力」，是故以「利他」言之。当知此意也。

这一段看起来好像没什么，又似乎不太能够理解，但是这一段在这一篇问答论文当中，也是占有非常重要的地位，有很重要的意义，因为有这一段的解释发挥才更能够显出这个自利利他是来自于佛，而不是来自于一般的众生，所以这一段正是发挥《往生论》之深义的地方，因此这一段也不能轻易带过。

　　「他利之与利他」等，二、「正释深义」。

这整段就是在解释《往生论》深义之所在。

　　他利利他，其体一物，二名互用。

「他利」跟「利他」这两个词句，是就不同的使用情况而异其名称，其实本是一件事情，所以说「其体一物」。

　　于佛与众生分左右，就所举《论》文语势，正显示佛利他愿力为本。

也就是说把能救度的阿弥陀佛，跟被救度的众生分成两边来说明。这是从《往生论》的行文、语气、笔调来看的。也由于《往生论》的论文是这样的语势，所以才能够显示出这是弥陀的利益，完全是站在弥陀救度众生的立场来讲的。

　　今《论》文唯有利他之语，《论注》兼采余经论中他利之文，互相对应，明义之左右。

如果从《往生论》来讲，《往生论》只有「利他」，并没有「他利」这个名词。那《论注》为什么从其他的经论，引用他利这两个字来跟利他互相对应呢？这有它特别的意义，我们先来看其他的经论对「他利」的解释：

　　《萨遮尼干子经》卷九言：「诸菩萨摩诃萨所行一切行，皆为自利，亦为他利，彼二种具利。」

这一部经说菩萨所修的六度万行，四摄四无量心都是为了自利，同时也是为了他利。所谓他利也就是利他的意思，也就是说这一部经，把一般所讲的利他说是他利。接下来：

　　《胜思惟梵天经论》卷上言：「以自利他利，如实修行，毕竟说法。」

在这里也是将自利利他说成自利他利。

　　《宝髻经优婆提舍》言：「今说为自利益，为他利益。」

在这里也是把自利利他说成自利他利。接下来：

　　《地持经》卷一言：「自利方便，他利方便。」

也是把自利利他说成自利他利。

　　以上略引，皆以利他为他利。

以上引用四部经论，还有其他的没有引用，不过单单这四部经论就可以看出所谓利他跟他利在意义、内涵都是一样的。

　　「他利」──他指众生，佛使众生得利益。

所谓他利是就众生而言的，是佛使众生得利益。

　　「利他」，他指众生，佛利益众生。
　　他利利他，皆是弥陀救度众生之事，其体是一；他利之与利他之「他」皆指众生。

也就是他利也好，利他也好，这两个「他」都是就众生来讲的。那么「利」是就弥陀来讲的，弥陀利益众生、救度众生。

　　以「他利」而言者，「他」为主词，是从所利益之众生而言；以「利他」而言者，「利」为主动词，是从能利益之佛而言。各有侧重面，如「喝茶」与「茶被喝」，侧重面不同。

虽然它是谈同一件事情，可是这个文字上下的不同，它的侧重面就不同。以「他利」来讲的话，这个「他」是主词，所以侧重面是从所利益的众生来讲的。那如果是以「利他」来讲的话，「利」是主动词，是从能利益的阿弥陀佛这边来讲的。此乃侧重面各有不同，就好像「喝茶」与「茶被喝」，侧重面不同一般。

谈有左右。

在讲的时候就有侧重面、角度上的不同，而分左右上下。

　　如「不思议」与「不可思议」，从法体言，则法体本来绝思议故，云不思议；从众生言，则心言难测故，云不可思议。

就好像「不思议」三个字，跟「不可思议」四个字，它的内涵是一样的。不过如果从法体本身来讲，法体本身是不可思、不可议、不可言说的。所以说「不可思议」是从众生这边来讲的，众生没有智能推测「不思议」的境界，所以心思语言都不可能测度。「不可思议」有五种：众生多少不可思议、业力不可思议、龙力不可思议、禅定力不可思议、佛法力不可思议。总之，「不可思议」是从众生这边来讲的，如果「不思议」就是从法体那边来讲的。

　　譬如一物，人在左边，则谓物为右；人在右边，则谓物为左。又如一河，在东者言西河，在西者言东河。

好像一件东西，在右边的人就说这个东西在左边，在左边的人就说这个东西在右边；又好像一条河，河本身是不变的，可是河东的人，说这条河是在西边，是西河；在西边的人，就说这条河是东河。

　　就能化之佛而言，谓之「利他」；就所化之众生而言，谓之「他利」，此谓之「谈有左右」。

所以有角度的不同。

若自佛而言，宜言利他；自众生而言，宜言他利。

　　利他者，利益他，力在佛边；他利者，他获利益，力在生边。譬言饮酒，力在人边；酒被饮，力在酒边。物体唯一，谈从便宜。

如果从弥陀本身来讲的话，就说是利他。如果是从众生来讲的话，就说是他利。那这有什么不同呢？这个不同，大有意义；如果以利他来讲的话，就是利益众生，能够利益众生，一定是佛才有这个力量，所以力在佛边。他利者就比较显现不出佛力；他利者，他获利益，力在生边，他利者是从众生来讲，众生获得利益。所以就众生来讲，比较显不出佛的功能力用；好像饮酒，说饮酒是显现力在人边，能够饮酒的人，他的酒量很大，就能够饮很多的酒。如果说酒被喝，当然显不出喝酒的人的酒力，所以说物体唯一，谈从便宜。接下来：

今将谈佛力，是故以「利他」言之。

　　今《论》将就佛力边而言故，不以「他利」而以「利他」之言言之。

所以说这个关键就很大，现在是谈阿弥陀佛的力量，所以用「利他」这两个字而不用「他利」。为什么昙鸾大师会特别的从其他的经论引用「他利」跟「利他」相对呢？意思就是在显明阿弥陀佛的本愿力为增上缘，在显明一切众生往生之因及成佛之果，都来自阿弥陀佛的本愿力，是阿弥陀佛在「利他」。隐约之中就在阐释前面《往生论》所讲的：菩萨如是修五念门行，自利利他；这个菩萨是指弥陀在因位的法藏菩萨为十方众生累修五念门行，所以才能够自己成佛也使他人快速成佛，昙鸾大师以这个「他利」跟「利他」，特别用这一段来解释，就有那一种涵义在。

　　依此《论》语例，「利他」之言于佛成就之边言之。

《往生论》用自利利他，往往是就佛这边来讲的。

　　《往生论》之中，「自利利他」之语有三处：
　　略说彼阿弥陀佛国土，十七种庄严成就。
　　示现如来自身利益大功德力成就，利益他功德成就。（论注一二、九四页）

这一段在上卷下卷都有，是天亲菩萨在解释极乐净土十七种庄严成就之后，简略的介绍阿弥陀佛极乐世界的十七种庄严。同时也显现出阿弥陀如来，自身利益大功德力的成就，以及利益所有往生之后的净土菩萨的功德成就。所以，在这里所讲的自身利益，以及利益他这个自利跟利他，是就阿弥陀佛来讲的，不是就往生者来讲的，非常清楚。接下来：

　　略说八句，示现如来自利利他功德庄严次第成就。（论注一三、一〇二页）

「略说八句」就是天亲菩萨在《往生论》介绍阿弥陀佛的八种功德的地方，所以这里所讲的示现如来自利利他，这个如来也是非常清楚的直接指阿弥陀佛而言。接下来是我们要讨论的：

菩萨如是修五念门行，自利利他，速得成就阿耨多罗三藐三菩提故。（论注一九、一一九页）

这个菩萨所修的五念门的自利利他，岂不是跟前面的自利利他同等的含义，是就佛来讲的。所以这个菩萨，其实也正是指弥陀因位时的法藏菩萨；这样说来，所谓的利他就是指阿弥陀佛果上的本愿力。由此可知，就是为了发挥这样的道理，昙鸾大师才从其它的经论引来他利这个名词，来跟利他相比对，目的就是要显示出，这里所讲的自利利他，是就弥陀来讲的。

　　明知利他之言于佛言之，准此，从众生之边可言「他利」，是此《论》语例也。

由前面两段论文，就可以晓得利他是就佛来讲的；那如果是这样的话，岂不是从众生这边来讲就是「他利」而不是「利他」。

　　《论》之中言「自利利他」成就故，不言自利他利，以此语见之，今将谈佛力，是故以「利他」言之。

因为《往生论》之中所讲的是「自利利他」，而不是自利他利。因此是就佛力来讲的，所以在这里就说：「今将谈佛力，是故以『利他』言之。」

　　他利利他，一体异名，然利他之言，利字置上故，显示能利益之佛力。虽同一字，置上之字属动词，显其主动、积极之力用，如「行行」、「观观」，上之字显出能行能观之力用。此利他之言亦然，利字置上，显示佛能利益之力用，故言「今将谈佛力，故以利他言之」。

也就是「他利」跟「利他」，虽然是在讲同一件事情，可是由于「利」这个字放在上面，或者是放在下面，就有它不同的侧重面。以「利他」来讲，利放在上面是属于动词，显现出它是有主动的、积极的、特别的内涵在。也就是阿弥陀佛为了利益众生，特别经过了五劫的思惟，兆载永劫的积植菩萨无量德行。所以跟其他的佛、菩萨，或者是《往生论》文内所讲的菩萨，意义是相差很多的。之所以要特别显现出「利他」是就弥陀来讲的，是因为只有弥陀在因地特别为众生发这个愿、发那个愿，特别为众生修这个行、修那个行的。所以「利他」只有佛才有资格讲，众生是不够资格、不够份量的。由此可知，昙鸾大师在这一段「他利」与「利他」之文，可说把《往生论》幽微之意彻底彰显出来。接下来：

当知此意也。

　　结上段「核求其本」之文。今释毕利他之言乃显示弥陀愿力，故上段言「核求其本，阿弥陀如来为增上缘」，而以「当知此意也」结之。

现在在这里昙鸾大师已经把「利他」这两个字的含义解释完毕了，也就是「利他」是指阿弥陀佛的愿力利益众生，显示弥陀的愿力，已经解释完了，所以到了这里就用「当知此意也」这五个字来作为结束。也就是提醒所有念佛人要知道往生极乐必速得佛果，这都是由于阿弥陀佛之本愿力、佛力、他力，非自己之力，也由于是佛力，故易得往生，并且速得成佛，当知此理，如果不知，恐失速得成佛之利益。

　　此非仅释他利利他之言而已，乃为显示众生往生之因果，全是弥陀他力之回向，以发挥《往生论》一部之奥义。

我们解释经文，不能只是依文解义。所以在这里不仅仅是解释他利利他文面上的意义，不只是消文而已，而是把文面背后所要彰显的中心思想阐释出来。这一段「他利」与「利他」目的是在显示出十方众生往生的因，跟所获得的果，完完全全是靠阿弥陀佛本愿力的回向，这其实就是《往生论》的核心与教理之所在。所以昙鸾大师这一段：「他利之与利他，谈有左右。若自佛而言，宜言利他；自众生而言，宜言他利。今将谈『佛力』，是故以『利他』言之」，这几句话是含有深义的，在这一段问答之中也是非常重要的。接下来：

「凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。」

这一段也就是论文的「缘佛愿力」，跟前面的：「然核求其本，阿弥陀如来为增上缘」相呼应。前面说「今将谈『佛力』，是故以『利他』言之」，也就是自利利他，速得成就阿耨多罗三藐三菩提，完完全全是阿弥陀佛给我们的，是阿弥陀佛才使我们能够那样成就的。所以接下来「凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故」，就作这一种结论。

　　上段释他利利他之深义，以明弥陀佛力为增上缘故，此段示其佛力即是弥陀本愿力，成众生往生因果，悉缘弥陀本愿力。

上段昙鸾大师已经解释他利利他之深义，来显明阿弥陀佛的佛力为增上缘。那么这一段就说明所谓的佛力，就是阿弥陀佛的本愿力，来成立众生往生的因与果，都是全凭阿弥陀佛本愿力的道理，成立这一种理论。

　　「凡」者，广泛总示之言。「生彼净土」者，往相因果，因果五门之中因之五念门，及果五门中之前四门，皆收于「生彼净土」一语之中。

所谓的「凡」是总括来讲的，从这里往生到极乐世界也好，在极乐世界成就菩提果位也好，或者是随后离开极乐世界，到十方世界广度众生也好，有这一些含义，所以用「凡」示之。「生彼净土」是就往生极乐来讲的，名词叫往相因果，也就是往生的因跟果，所谓因就是因果五门之中的五念门，果是五果门中之前四门，通通都涵盖在「生彼净土」这一句话当中。

　　及彼菩萨人天所起诸行─还相利益

这一段是指还相的利益，刚刚是指往相的利益，还相是指还来娑婆或分身显化到十方世界广度众生，这一种还相的利益，就是「及彼菩萨人天所起诸行」。

　　此是净土之菩萨以果之五门中第五「园林游戏地门」，为普贤大悲之行。

这一段所讲的「及彼菩萨人天所起诸行」，是指五果门中的那一门呢？是第五门「园林游戏地门」，也就是极乐世界的菩萨所起的修学是那一些呢？就是「园林游戏地门」，也就是第二十二愿所讲的修普贤之德、大悲之行，此中所谓普贤大悲行，就是指到十方世界，去上供十方诸佛，下化十方众生，所以并不是指普贤菩萨这个人。在这里所讲的：

　　「菩萨人天」─净土圣众，皆是菩萨，因顺他方，故言「菩萨人天」。

往生极乐世界都是菩萨，并没有所谓的人、天、声闻、缘觉、罗汉，那为什么在这里说人天呢？这就如同《无量寿经》所讲的「其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。」因为是随顺其他地方有那一种名称，就跟着用那一种名称来称呼。

　　「所起诸行」，所谓「普贤之行」。即上之菩萨四种功德庄严之处（论注五九～六二、一四～一〇五页）所言之供佛、利生、自利、利他之行。此所言「生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行」，即是众生往生因果、还相度生，因之五念门、果之五门，皆包含之。

「所起诸行」起什么行呢？也就是普贤行，普贤行在《往生论》显现在那里呢？显现在这一段文之前所讲的菩萨四种功德庄严的地方，上卷有，下卷也有。「普贤之行」就是供佛、利生、自利、利他之行。刚刚讲的上供十方诸佛，下利十方众生，自利跟利益众生的行持，都是「普贤之行」。所以在这里所讲的：「生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行」，这两段话就已经涵盖众生往生的因跟果，即往生极乐世界的因，跟在极乐世界所得的果报，以及还相到十方世界广度众生。所以因的五念门以及果的五果门，就通通包含在这两句话当中了。

　　皆缘阿弥陀如来本愿力故─上所明往相因果，还相利益，皆缘弥陀本愿力。「本愿力」者，总指四十八愿，故次下言「若非佛力，四十八愿，便是徒设」；别指三愿`（十八、十一、二十二愿）`，故下引三愿。然此一段，正答上问之文也，何者？上问意谓：有何因缘，逆恶凡夫生净土，速得阿耨多罗三藐三菩提之佛果；故今答意谓：若凡夫以自力往生，不能速得菩提之佛果，今则往生之因果，还相利益，皆缘弥陀因位本愿力回向成就，依佛本愿力故，往生净土，速证阿耨菩提之佛果也。故次下证此本愿力，别引三愿，一愿一愿之后，皆显明其愿益，而言「所以得速，一证；所以得速，二证；所以得速，三证」，以此「皆缘阿弥陀如来本愿力故」结答上问之「有何因缘，言速得阿耨多罗三藐三菩提」也。

这一段补充讲义其实也很容易了解，现在已经十点多了，我们就讲到这里。

南无阿弥陀佛！

（象山弥陀共修会第52课，讲于2007年12月16日）

各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，请放掌！

刚刚讲到在这两个医院中的两个患者因为念佛而化解了冤债，也快速地病好出院，假设他们预先有在念佛，是不是业障预先就消了，就不会生病到医院了呢？所以，念佛不花钱，可是念佛可以怎么样？（可以消业障！）；不念佛，将来生病了就要花钱，或者受灾难，健康有问题了，更是金钱买不回来的。

所以，我们一天的生活从念佛开始，一年之计在于春，一年的生活也从念佛开始，一生的生活也从念佛开始。一个小孩子牙牙学语的时候，先让他听佛号，让他练习念南无阿弥陀佛，肯定这个孩子平生如果有什么病苦、灾难，就预先消掉了啊！各位莲友，各位学员，对不对？（对！）

尤其是孩子的心最单纯，让他念佛，睡觉时就可以睡到极乐世界去，而且往往也能够看到极乐世界的景象，这是百分之百的。那个时候你就可以用《无量寿经》、《阿弥陀经》来问他极乐世界的景象，把它记载下来，长大后给他看，让他增生佛缘。往往父母学佛都会教导孩子，阿公阿嬷学佛教导她的孙子念佛，可是孩子孙子长大后有自己的思想、朋友、环境，就远离了学佛的因缘，记载下来也可以再挽回他。

刚刚讲晨坐念佛，早上起来就念佛，有多少时间就念多少佛。等到上班了，走路也是一步一字，步步声声，念念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛；骑机车也是一样；坐在车上也是一样，都不离开念佛。把念佛养成习惯，变成自己的性格，让「念佛就是生活，生活就是念佛」、「生活念佛化，念佛生活化」，让一句佛号成为自己的生命，就是自己一辈子的生活。这样当我们动脑筋思维事情，或跟人家交谈办事完了之后，虽然还没有想到念佛，但这一颗心会不假思索地、自动地、自然地，一句佛号就涌出来了。

念佛这个习惯在于培养，培养总不是短时间的。尤其是我们天生都有烦恼跟妄想杂念，如果没有刻意培养，是不可能念佛的。即使专心念佛都会打妄想了，何况不是专心念佛呢？只是念佛不管专心或散心，都是功不唐捐的。为什么？因为这一句佛号就是阿弥陀佛的本身、本体，两者是一体的。所谓陀罗尼，就是咒语、真言。这句弥陀名号在十方诸佛、一切菩萨、八万四千陀罗尼当中，它都是超越的、独一无二的。可以说是咒中之咒，所谓大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，都在弥陀名号这一句里面了。

我们如果上唯识学课程就晓得心相应法与心不相应法的内涵。心相应法就是你要跟对方感应道交，成为一体，必须要凝心专注，甚至要有入定的功夫进入三昧，这是心相应法。而陀罗尼则是心相应法，同时也是心不相应法，也就是说陀罗尼这句名号，我们有专心固然相应，即使没有专心的、不刻意的、心不在焉的，也可以跟他感应道交，这就是心不相应法。所以在经论上就说即使贪瞋痴、烦恼、妄想、杂念，陀罗尼的功德功能还是一样如影随形，没有离开我们。如果其他法门就不是了，必须要相应，相应就必须要专心，甚至这个心要没有妄想杂念。

这句弥陀名号是陀罗尼，它随时随地、随心随缘，一念就会相应。所以「一念相应一念佛，念念相应念念佛」就是这一个法门，一念就相应。好像以箭射地，没有不中的，百发百中。因为你是射向地面，闭着眼睛随便一射，这一支箭没有不落地的。如果要远射箭靶，不是神箭手的话，是射不到的。所以这一句弥陀名号的功能就是陀罗尼。

陀罗尼也叫真言，它是宇宙当中真实的语言，竖亘古今而不会改变的，横遍十方也不会更动的，真理长存，不衰不变。陀罗尼也是密语，为什么呢？它是有声音的，可是这个声音是佛本身所有功能的结晶，这一种功能的结晶、境界，等觉菩萨都不能了解，何况二乘，何况是我们凡夫呢？所以它很深妙，因此叫做密语。

尤其「南无阿弥陀佛」六字洪名这一句密语，是阿弥陀佛为了要救度我们，把他所有的功德容纳、融化在这句名号当中，好让我们来称念就拥有他的功德。所以这句名号也叫做「明」，能够净化我们的贪瞋痴业障，能够让我们身心散发出佛的光明。六字洪名本身又是总持的法门，「总」一切法，「持」无量义，也就是三藏十二部经的法门、里面所讲的功德妙义，都在这句名号里面。

有一首偈说：「总持如妙药，能疗众惑病，犹彼天甘露，得者永不死。」也就是说，总持这句万德洪名，好像不可思议的药，能够治疗众生所有的病。「惑」就是见惑、思惑、烦恼惑、无明惑等种种烦恼，「能疗」能够治疗众生所有烦恼的病。就好像天的甘露，甘露叫做不死药，得到这个甘露，永远就不死了。南无阿弥陀佛翻译成汉语，就是无量光、无量寿，也有甘露、甘露水的意义，也就是说称念弥陀佛名的人，法身慧命开展，会得到永远的生命，不再生死轮回、不再生老病死。

这句佛号有这样的功能，使得我们不管是任何人、任何心境，在任何时间、空间、因缘下，一念自然就感应道交，因为这一句万德洪名本身的位格就是这个样子。如果是其他的咒，有的必须看时间、看地方。其他的经也是一样，诵《金刚经》，如果坛场不清净，你能够随便诵吗？你如果做了坏事、起了坏念头、喝了酒，你能诵吗？只有念佛，不管清净、不清净，不讲吉日、不吉日，不讲持斋、不持斋，不讲任何心行，都可以念，当下都一样感应道交。

但并不是说念佛了，所以就什么都不管了，不是这样。我们念佛人更要「诸恶莫作，众善奉行」，我们能够做到的善，就从我们的嘴巴开始、从我们的餐桌开始。我们一天吃素，一天放生，一天展现慈悲。吃素最好也不喝牛奶、不吃蛋，因为牛奶、蛋都跟动物有关系，甚至蜂蜜也不要。蜜蜂为谁辛苦为谁忙啊？到最后空忙一趟，所以我们连蜂蜜也可以不要，改用其他的物品来代替。要随缘尽分地时时行方便，处处做善功。

念佛有大声念、小声念、金刚念、心中默念，能够细水长流、不疲累的就是金刚念，所以就养成金刚念的习惯。如果早上静坐，就要默念，如果不能久坐，起来的话就张开嘴巴念也无妨。

《善导大师略传》里面的几件故事，刚刚只讲到一件，现在再来讲几件，请翻开二十页。我们一起诵读：

较量念佛，佛像放光：

　　又，大师在西京寺内，曾与金刚法师较量念佛的胜劣，大师发愿说，『准诸经中，世尊说念佛一法，得生净土，一日七日一念十念阿弥陀佛，定生净土，此是真实不诳众生者，即遣此堂中二像总放光明。若此念佛法虚，不生净土，诳惑众生，即遣善导，于此高座上，即堕大地狱，长时受苦，永不出期。』遂将如意杖，指一堂中像，像皆放光。（唐道镜、善导《念佛镜》）

这一则典故出自唐朝道镜法师跟善道法师所编写的《念佛镜》当中。叙述善导大师当时跟一位叫金刚的法师，在西京寺内较量念佛的胜劣。长安西京是不是有这个寺院呢？不一定，因为长安本身也叫做西京（洛阳叫东京），或许是指长安里面的某一个寺院。善导大师当时住在长安，大都是住在光明寺，或是慈恩寺、实际寺。为了较量念佛的功德高低，善导大师就发一个愿，说：「释迦牟尼佛所说的念佛必定往生，十方诸佛所诚实证明的念佛必定往生，释迦牟尼佛跟十方诸佛所讲的，是绝对不虚假的、是金刚不变的。如果这是真实不虚的，祈愿佛殿内的佛像放光来证明；如果佛所说的并非真实，那我宁愿当下就坠入地狱，受无穷之苦。」发了这个愿之后，就将他的锡杖往佛像一指，结果殿堂里面的佛像，顿时全部放光，为他作证明。

这个记载很简短，为什么会引起这个辩论？我们前因后果不晓得，但只晓得就有这么一件事情。在佛教当中，很少有人敢这样发愿，谁敢这样发愿？因为这是有对象的，而且要当下兑现的，如果佛像没有放光，那你还是安坐在高座上，没有到地狱去，岂不是等同戏谑开玩笑？可是善导大师他就能够做到这个地步，似乎佛菩萨看得清清楚楚，都有跟他互动，所以他讲的话，佛菩萨都听到了，佛菩萨也知道他说的是真实的，所以很慈悲地就来放光满他的愿，合乎他说的这件事实。

善导大师就是这样一个能够跟佛菩萨时刻面对面、直接对话的人物，所以能以如此无比真诚的心感动佛像放光，自古以来是很少有的。但是善导大师他做到了，他的记载流传到现在。

发愿，誓愿，我们学佛的人，尤其是大乘法门，都要发四弘誓愿，大家有没有发过？（有！）有！发四弘誓愿，然后唱唱，都是嘴巴唱唱而已，如果像善导大师这样说到做到，那就不容易。这个誓愿如果是以身心性命来做赌注的话，这种誓愿可以说是深切精诚到了极点。这样的话，不但能够撼动人心，而且能够动天地、泣鬼神。

小时候读汉学，读到《幼学琼林》里面有一句话说：「白虹贯日而荆轲歌」当初对这一句话印象很深刻。「白虹贯日而荆轲歌」有一个典故，这句话的典故从那里来呢？有一段词说：「风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还。」大家有念过这一首词吗？这首词一听，感觉是很壮烈、很慷慨激昂的，这就是「白虹贯日而荆轲歌」。「白虹」就是天上的彩虹，「贯日」，贯穿太阳，那个时候荆轲这个人说出「风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还」这两句话。

这个典故出在战国时代，有一位壮士叫荆轲，他受到燕国太子丹的付托，要到秦国刺杀秦王。那时秦始皇的都城在长安（现在的西安）隔壁的咸阳，他从燕国都城（现在的北京）要去刺杀秦王，经过河南北方的一条易水，就是界线了，他要跨过易水时，燕国太子丹还有他的拜把兄弟送荆轲到了这里，就作生死诀别。为什么是生死诀别呢？因为这一去，无论任务达成或不能达成，荆轲都必须付出身心性命，而且必定死得很惨。因为他要刺杀秦王，不管刺杀得成或不成，都被旁边的卫士乱刀斩死，所以他是抱着一种牺牲性命、必定达成的誓愿，就是儒家所讲的「杀身成仁」、「舍生取义」。所以在这条易水旁边，荆轲当下就唱起了这首歌：「风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还。」这一去是百分之百有去无回，是要付出生命的，这种壮怀激烈，精诚感天，当下天上就有一条白虹贯穿到太阳，显示人世间有超越的、不寻常的愿行，天象就有不一样的变化。

在《千家诗》里面，也有骆宾王这一位诗人为荆轲这个故事写了一首诗。有一天，骆宾王到了易水这个地方，回想起战国时代荆轲的悲壮心怀，于是写下一首五言绝句：「此地别燕丹，壮士发冲冠；昔时人已没，今日水犹寒。」「此地别燕丹」，就是荆轲在这个地方跟燕国太子丹作生死之别。「壮士发冲冠」当荆轲吟唱「风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还」的时候，旁边的几位朋友当下也是壮怀激烈，怒发冲冠，因为非去达成愿望不可，所以说壮士发冲冠。到了唐朝，「昔时人已没」，几百年前的荆轲已经不在了。「今日水犹寒」但是今天这条易水还是跟当时一样的寒冷，表示荆轲这个故事、精神还没有消失，还在这里照样感动着人。

这就是内心的真诚。内心的真诚不容易，真诚心可以感天地、动鬼神。真心也是我们学佛人所重视的，因为我们之所以学佛乃至出家，就是为了求一个「真」，求真理、求真正的生命、求真正的东西。望眼所看所听，没有一样不是虚假的，你看，这个世界上有哪一样是真的？有吗？没有。我们的身体细胞时刻在新陈代谢，生命在生老病死，万物都在生住异灭，天地在成住坏空，时时刻刻都在变化无常。所以人有一天会死，这个太阳系有一天也会灭亡、爆破。会变的就不会是真，真的应该是超越时空，永远不变的。因为我们要追求真，首先我们的心就是凡事要真，所以学佛以来，我对于「真心」这两个字就会特别去留意探讨。

在这里讲几句跟真心有关的话。「凡事真心」，「千古异行，都成一点真心」，「真诚能够感动人」，「真诚极处感泣鬼神」，「物之真性到十分可以动人，人之真性到十分可以动天」，「性真之地，原不以施报论；至忠至孝，皆是痴拙人做得出」，这五段格言，我也特别喜爱。

「凡事真心」，不管对任何的人、任何的事，乃至小小的动物，也不管对方知道、不知道，我们都要付出真心。不要因为他是外人、或它是不起眼的动物，就不真心、不真实，乃至虚情假意或者诈欺。都要言行一致、心口一如，「真」非常的重要。

阿弥陀佛四十八大愿当中的根本愿，也就是第十八愿里面所讲「至心信乐」，这个「至心」也就是真心的意思。我们要往生极乐世界，也是要把这个「真」摆在最前面、摆在第一位，所以凡事真心。要往生极乐世界，要真心，待人处事也要真心，宁可让人家说你是一个傻子，被人家欺骗、欺负了，也没关系。我们还是要保持我们原来的这个「真」。如果以佛性来讲，佛性没有不真的，所以对佛来讲，他永远都是真的，不会有假的。说话不假，行事不假，永远都是真的。所以佛陀不开口便罢，一开口所流露出来的都是宇宙人生的真理语言，都散发着真理的光明。

阿弥陀佛第十八愿所讲的「至心」，就是真心的意思。这个真心是指我们凡夫的心真的「信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀佛名」，并不是讲佛菩萨境界的那种清净的心、真如的心。

「千古异行，都成一点真心」，古今中外有不寻常的事功，它之所以能够成就，就在于这个永不改变、至死不渝的真诚之心。

「真诚能够感动人」，我们真诚待人，或许有人不一定可以感受得到，但是要人感动，非得真诚不可。我们做完了功课，都会回向给某某人，或者是在心中期盼某某人好，我们会疑惑对方感受得到吗？因为相隔两地，我们只是真诚起于心，并没有行之于言，也没有告诉他，这样有用吗？各位有没有用？（有！）百分之百有。我们起心动念，难道只是一个无形的起心动念，之后就没有了吗？不是的。我们的心愿是很微妙的，我们的心愿是有光波、有能量、有磁场的。而且我们心念的光波、磁场是很快速、很敏锐的。我们起什么念头，就有一个能量体，或者磁场、频率，立刻飞到对方身上，挂在他的心上，同时跟他起共鸣。如果是同性质的，当下能够同体共振，同声相应，同气相求；如果他没有那样的气质，也能够转化他，让他产生这种气质。

所以，我们想某某人，要想他好，说某某人，要赞美他，自然在无形中我们就会跟他拉近距离，见面时就会更有亲切感。不是现在才见面，老早就以心见面了。他或许没有面向我们，他面向的是外面，但是我们的心波都想他、爱他、感念他、感恩他，他的心就会受到我们心波的触动，而感动于无形。所以我们送出去的是什么，自然回收进来的也是什么。

孟子说：「爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。」的确如此。宇宙之间是一个互动，在佛法里面叫做感应，你有感、他有应，这个感应是很寻常的。怎么讲呢？我口渴了，我喝水，喝了水，口就得到润滑，喝水是感、润滑是应，水是因、润滑是果；我肚子饿了，我吃饭，肚子就饱；我身体冷了，我穿衣服，身体就暖。这个都是感应。我敲引磬，就有铜器的声音出现；我打鼓就有鼓声出现；我向空谷说：「阿弥陀佛！」空谷也回应我：「阿弥陀佛！」；我向空谷说：「我爱你！」空谷也回应说:「我爱你！」跟空谷说：「我恨你！」空谷也回说：「我恨你！」我们发出去的是什么，回应的也是什么。

懂得这个道理的话，我们就晓得要时刻存好心、说好话、做好事，盼望人家好。当然最容易的、最快速的、最殊胜的、最方便的，就是称念南无阿弥陀佛。所以说「真诚能够感动人，真诚极处感泣鬼神」，真诚到了顶端、极点，能够感动天地鬼神。

「物之真性到十分可以动人，人之真性到十分可以动天。」物指动物，动物真情真性是能够感动到我们人类的，我们人类的真情真性也能够感动到天。荆轲能够感动天，让天现出异象。我们真情真性也能够感动动物，《易经》有一句话说「诚于孚」，孚就是指水族类，我们如果真诚的话，也可以感动水族类，跟水族类感通，何况是其他的动物呢？

同样地，阿弥陀佛四十八愿当中的根本愿说：「若不生者，不取正觉。」意思就是说如果不能让十方众生往生极乐世界的话，他就不成佛，还要继续修，修到使十方众生都能够往生极乐世界，他才取正觉。那他要如何让众生往生极乐世界呢？他是以名号度众生，因此他把兆载永劫所修的功德放在名号里面，来赐给我们称念，我们称念如果还不能往生极乐世界，那他就必须再修，修到能够让十方众生都能够往生极乐世界了，他才能成佛。

他成佛以来已经十劫，叫做南无阿弥陀佛，所以我们念这句名号，就能够百分之百往生极乐世界，不然的话，阿弥陀佛的第十八愿就是空愿了，阿弥陀佛等于打妄语，不但欺骗所有众生，也欺骗十方诸佛，但那是不可能的。同时也显示出阿弥陀佛第十八愿「若不生者，不取正觉」这个誓愿，可以说是没办法形容的真诚，因为他不仅超越世间任何人的誓愿，而且是超越一切菩萨，乃至超越十方诸佛的誓愿。

所以法藏菩萨发这个愿，释迦牟尼佛就说他发的是超世愿，超越十方诸佛的愿。难怪阿弥陀佛要经过不可思议的兆载永劫积植菩萨无量的德行，因为这样的愿行跟誓约是非常的真挚。为什么呢？因为他的对象就是十方众生。他的对象如果是等觉菩萨，那很容易啊！要让等觉的菩萨快速成佛，只差一阶而已；如果让登地菩萨，也很容易啊，登地菩萨本身已经在断了一品无明以上的境界；如果要让三贤位的菩萨，就是十住、十行、十回向的菩萨往生极乐、快速成佛也很容易，因为他已经破了见惑、思惑和尘沙惑；要让阿罗汉往生极乐、快速成佛，也不困难。

可是他要让我们十方众生往生极乐快速成佛，这十方众生是指有贪瞋痴烦恼的众生，指在六道中轮回，而且往往大多是三恶道的众生。我们一辈子以来是善多还是恶多？是恶多善少。南无阿弥陀佛为了这样的我，必须要多一劫、两劫，甚至百千大小恒河沙劫去累积无量的德行，才能够救度我，才能够消我的业障，才能够使我往生极乐世界。我是如此（掌声），我看大家也都差不多啦！都是罪恶生死凡夫。再怎么样的高僧大德、苦修苦行，如果烦恼未断、轮回未出，都一样没两样，只是升升沉沉而已。所以了脱生死轮回是很重要的。

法藏菩萨发了愿之后，那时候天地是什么样的异象呢？释迦牟尼佛就说了：「应时普地，六种震动，天雨妙华，以散其上，自然音乐，空中赞言，决定必成，无上正觉。」当初法藏菩萨发这个誓愿的时候，应时普地六种震动，从天空降下妙花，四周充满了天乐跟香味，而且虚空之中，自自然然地发出声音来赞叹、证明，说：「你将来必定成就无上正觉」。

一般成佛，所谓「三祇修福慧，百劫种相好」就能够成佛了。阿弥陀佛的成佛岂只是三祇修福慧，他是经过了兆载永劫，不只是三大阿僧祇劫。时间差那么多，这当中背后隐藏着什么原因呢？隐藏的就是「若不生者，不取正觉」，阿弥陀佛的成正觉，跟我们绑在一起，他成佛、我们就能够解脱，他的成佛建立在能不能让我们往生极乐世界之上，能够让我们往生极乐世界，他才成佛，不能够让我们往生极乐世界，他就永不成佛。（鼓掌）

要让我们往生极乐世界，他就必须要更勤苦地加功用行。好像儿子欠人家一屁股债，如果爸爸贫穷，就还不出来，爸爸如果是富有的，儿子欠再多的债，爸爸都能够拿得出来。如果拿不出来，他还要去赚啊，很辛苦地去赚，日夜地上班。阿弥陀佛就是这样，为了偿还我们的债，使得我们离开六道的生死轮回、往生极乐世界、快速成佛。阿弥陀佛花了多少时间啊？花了兆载永劫的时间，日夜辛勤，所谓「披星戴月」、「栉风沐雨」，但这一些都不足以形容。为什么呢？一般要成佛，就要行菩萨道，难行能行、难忍能忍，什么都要付得出。人家要你的眼睛、要你的肝脏、要你的肾脏、要你的身体，你都要布施出去。如果不能的话，那所谓菩萨道、成佛，都是不可能的。没有播种，哪来收成呢？

所以，善导大师的锡杖一指，佛像全部放光，这种真诚是善导大师神通的境界，对我们来讲，见善随喜，结缘就可以了，我们不能有样学样，因为我们没有那个条件、本事，勉强效法，不但无益，反而有害。所谓「可敬而不可学」，对方修行很高超、根机很锐利，我们敬重，但他的行事我们学不来，我们还是安于自己的身分来念佛，这就老实了。如果做不到，画虎不成反类犬，这样就不老实了。

所以善导大师这个举措，让即使不是像他那样的人物来念佛，也能够往生极乐世界，是为了显现弥陀救度殊胜的道理。倒不是说，你要往生极乐世界，你也要学善导大师能够这样，不是的。好比说，阿弥陀佛发了四十八大愿，那么你要去阿弥陀佛那里跟他感应道交，你也要发一个跟阿弥陀佛一样的四十八大愿吗？不是这样的。要看阿弥陀佛的愿里面，是设定了什么功能？以什么为对象？阿弥陀佛发四十八大愿中的根本愿就是第十八愿，他所设定的对象就是十方众生，他的条件等于是无条件，为什么？他说只要你念他的名号就可以了，他是以名号度众生。

时间过得很快，我们这一节就讲到这里。

各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，请放掌！

《善导大师略传》，我们再来看一则，第二十三页，我们一起念：

放下屠刀，立地成佛

　　《佛祖统纪》卷二八如此记载：『唐朝，长安，京姓。本为屠夫，因善导大师，劝人念佛，满城断肉。京嫉恨之，持刀入寺，兴杀害意；善导大师指示西方，现净土相。京即回心发愿，上高树念佛，堕树而终；众见化佛，引天童子，从其顶门而出。（天童即其识神）

　　弥陀救度，随时存在，随地存在，毫无条件；
　　不论缁素，不论善恶，克念愿生，立即得生；
　　亦知大师，悲心感人，德人睹面，恶念全消。

古来有一句成语说：「放下屠刀，立地成佛」，这句成语可说是家喻户晓，但是这个成语的典故最初是从哪里来呢？一般都不太晓得。善导大师一生的传奇中，成就了这么一件典故。

刚刚我们所念的大意是说，当时的长安城有一位屠夫，由于善导大师弘扬念佛法门很热切，念佛的人遍满长安城，念佛之声响彻长安城，所谓「家家弥陀佛，户户观世音」。而且满城断肉，很多人都吃素了。想想看哪有这个可能呢？满城？整个长安城的人都吃素、不吃肉，有没有夸大？可能是有点夸大。但总之长安城吃素的人很多，导致这个屠夫没有生意。一调查之下，发现原来是那个秃头和尚所引起的，所以就非常愤恨，拿着猪刀，往善导大师住的地方走去，说不定到了那里，就会杀下去了。

可是见了大师之后，却完全不是那么一回事。善导大师也不说话，只是指着西方，显现极乐世界的清净、安乐、庄严景象让他看。这个屠夫这么一看，好像被催眠了，一看就深受感动，顿然领悟。当下善导大师就开示说：「要到这么美妙的、安乐的、清净庄严的地方并不困难，只要念佛，人人都可以到这个地方。」这个屠夫当下就放下屠刀，念着佛爬到附近的高树上，往下一跳，接着他的神识从顶门出来，大家都看到化佛菩萨，把他接到极乐世界去了。

从这件事迹可见善导大师德行感人，能够令一个怀抱凶杀猛烈之气的屠夫，一见面就受到感化，二话不说，立刻念佛到极乐世界去。一辈子杀猪可说罪业是很大的，如果不往生极乐世界的话，将来只有堕落地狱，受地狱之火的燃烧。

跟极乐世界两相比较，这个世界是这么污秽不净，而极乐世界是多么的清净庄严，屠夫心想，平日为了三餐而养猪杀猪，是多么的困苦潦倒又污秽卑贱。若能够到这种美妙、清净、庄严、高贵又充满光明喜乐的极乐世界，岂不是非常幸福吗？现在既然有这么容易又殊胜的地方可以去，何不现在就往生呢？所以他当下就念佛，当下就往生了。

如果没有善导大师，同时也没有这一位屠夫的决心，就不能够成就「放下屠刀，立地成佛」这么一件千古绝唱的殊胜瑞相。

一个强盗或一再作恶的人，为非作歹的心都很猛烈，若没有善知识引导他将猛烈的个性转而学佛是很可惜的事，如果有幸遇到善知识引导他学佛，必然也会跟他以前作恶一样地猛烈转过来行善积德、苦修苦行。

这一位屠夫只是初见善导大师一面，当下就往生成佛，剑及履及，心行之速，可谓惊天地、泣鬼神，所以凡事在于真心。

善导大师行持功深，平常不妄语，也少妄念、少烦恼，可以说已经到了无我的境界，对人也慈悲到了顶点，愿心又很深切。这种无我、慈悲、还有愿心殷切的人，往往有不可思议的奇迹出现，一旦发愿立誓，往往当下就会有瑞应，这个从《善导大师略传》几个瑞应事迹，就可以证明。

就上述这个典故来说，善导大师显现出极乐世界的庄严给他看时，屠夫当下心境三百六十度转变，这是可以想像得到的。想想，他生活在那么污秽的地方，每天都在杀猪，市场很脏乱，所吃的、所穿的应该也不是很丰厚，再加上这个世界常有干旱、饥荒，也有战争刀兵之劫，平日为了三餐讨生活又这么地辛苦。一看极乐世界，要什么就有什么，所住的都是众宝楼阁，而且可以在那里自在飞行变化，相貌又是那么地庄严，同时也没有老人、病人、坏人，两相比较，霄壤有别，何不赶快立即就到这个地方呢？这个屠夫当下应该是有这种感悟，所以他能够当下就很猛烈地、很坚决地下定决心往生极乐世界。

一听到善导大师说只要念佛就能够去，心中就决定现在就念佛去极乐世界，能够抱着这种断然的决心是很不容易的。这不是在鼓励自杀，而是借此显现出这个屠夫当下的勇猛，以及善导大师感人之深的道行神通。

我们虽同样也说西方有极乐世界，但任您再怎么样的指，都显现不出极乐世界的样貌来；而善导大师只是向西一指，极乐世界立即显现，当下让对方感动，也让很多人感动──喔！有这么好的地方，比天堂还要胜过百千万亿倍。我将来都会死，总有一天要离开这里，若辞世之后还要到阎罗王殿受审受苦，不如现在就到极乐世界去。大师你说念佛必定往生，好！我就念佛来往生。感动的人大概都是这种相似心境吧！

「放下屠刀，立地成佛」的事迹是多么的感人、是多么深重的愿啊！加上显现的神通，真的是不可思议。

极乐世界大家看过吗？梦过或看过极乐世界的请举手。往往能够梦到极乐世界、到过极乐世界的，都是小孩子居多。在2004年，也就是我到台北的隔年，平时我常跟莲友们讲，你们家如果有小孩，应鼓励他听佛号、鼓励他念佛号，小孩就能梦到极乐世界，可以消业障、增福慧，同时也种下了成佛的善根，将来也能往生极乐世界。

其中有一个莲友，她叫雅鸯，她的女儿叫雁青，这个雁青是2001年五月九日出生的。2004年10月，有一天早上起来，雁青很高兴地跟妈妈说：「妈妈，妈妈，我做了一个好梦。」她说女儿从来不会跟她讲这样，就问：「什么好梦呢？」「我梦到阿弥陀佛。」雅鸯一听，就很兴奋、很讶异地问：「阿弥陀佛长得怎么样？」她说阿弥陀佛全身都是金色的。刚好那一天有某种机缘，带这个小女孩到善导寺的大雄宝殿，这个女孩一看大雄宝殿的佛像就说，她梦到的阿弥陀佛就是这个样子，因为那尊佛像就是阿弥陀佛。

这个小女孩还有几次梦到极乐世界。我特别交代雅鸯都把它记载下来。在2004年12月25号前后的那段期间，台北一零一大楼开幕，某一天这一零一大楼每一层楼的灯光都显示不同的颜色，而且每一层楼之间也镶了种种的颜色，可以说是光华璀璨。

她就问雁青：「一零一大楼漂亮？还是极乐世界的房子漂亮？」雁青就回答：「极乐世界的房子漂亮。」「那极乐世界的房子有没有比一零一的大楼还高？」她就回答：「有的比一零一大楼还高，有的是中等的，有的比较小。」又问她：「极乐世界谁的房子最大？」她说：「阿弥陀佛的房子最大。」「是最高的吗？还是最多的？」她回答说：「是最高的，也是最多的。」又问她：「那里的房子墙壁是不是跟我们一样？」她说：「不是，那里的房子的墙壁都是金色的。」「有别的颜色吗？」「也有，但都是金金的、亮亮的，而且都是宝石盖的。」

「那里有没有跟我们一样的泥土地面？」她说：「没有。」

「那我们这里的柏油路黑黑的，那里的路面跟我们一样吗？」她说：「不是，那里都是金色的。」

「那里马路上有没有车子？是不是很多？」她说：「马路上都是空荡荡的，因为大家都在天上飞，到哪里都不用坐交通工具，一起念佛就可以到那里。」

2005年3月20号，这个小女孩起床就说：「我昨天晚上在花上玩。」问她什么花？「莲花啊！」「在什么地方？」「在极乐世界！」「那什么颜色？」「粉红色的，是我最喜欢的颜色。」「在莲花上不会掉下来？」她说：「不会，那莲花超大的，而且阿弥陀佛保护着，不会掉下来、不会有危险。」

她陆陆续续地问她，再把她所讲的记载下来，所记载的是极乐世界的莲花有金色、绿色、蓝色、粉红色、红色；莲花长在水面上，水都是很干净的。极乐世界很亮很亮，但是又很舒服。极乐世界很漂亮，房子都像宫殿一样，而且有很多种颜色。地板都是金色的，而且坐上去、躺上去都是很柔软的。花园也是用宝石盖的，拿一颗宝石就会再生出一颗宝石，拿很多个，就会再生出很多个。那里的人都长得很漂亮，没有看到老人、没有看到病人、没有看到坏人，大家都是好人，他们都很自由，要到哪里都不用走路，想去哪里，彩带一挥就去那里了。

「在那里谁最高大呢？」「阿弥陀佛很高。」「多么高啊？」「哦，比天还高。菩萨也很大。」「阿弥陀佛在升上法座的时候，是怎么样上去的呢？」就请小女孩表演，本来这个小女孩都活泼乱跳的，表演的时候，居然是慢慢地、稳稳地盘腿，她母亲说从来没有看过她这般沉稳的举动，表示她是亲自看到的。

这个时候正当雅鸯的公公去世不久，还有她在彰化的父亲也在不久之前去世，她就问小女孩：「在极乐世界有没有看到两个阿公？」她说：「有！」「阿公有没有驼背啊？」她说：「没有驼背。」「长得怎么样呢？」「长得很年轻、好帅啊！」那个时候雁青才三、四岁而已。

再来说一个五岁的孩子。花莲有一个五岁的小男孩，他的叔叔是学佛人，他叔叔在五、六年前遇到我们这个法门，就很安心、欢喜地专一念佛。那时候，他的侄子读幼稚园中班。早上他有时候会开第四台，播放早课、念佛的声音，这个小孩子也会跟着在旁边听，他也觉得让这个小孩子听佛号总是好的，不管他有没有念佛，总是结个佛缘。

有一天，他跟这个小孩子说：「你只要念佛，阿弥陀佛就会带你去极乐世界玩哦！」他说：「我知道，阿弥陀佛有带我去过极乐世界。」他一听非常震撼，心想你小小的孩子又没有像我们精进念佛，你居然就被阿弥陀佛带到极乐世界去，到底是真的？还是假的？为了探明真相，就问他：「那极乐世界长得怎么样？」这个小孩子直截了当地说：「地面全部都是金色的。」哇！他这么一听就晓得，这个小孩子不是说谎话，真的到过极乐世界了。

所以就再度问他：「那你在极乐世界还看到什么？ 」「我很想吃口香糖，阿弥陀佛就变一个很好吃的口香糖在我的嘴巴里让我吃，很好吃；我想要开卡车，阿弥陀佛就变一部卡车来让我开。」这样就显示这是真的，不是假的。

因为那个时候，他比较没有时间，所以也没有继续追问，想说几天之后比较有时间，再来详细地问、详细地记载。可是等到有时间的时候，又怕这个太过灵异了，会让人家讲话，尤其他妈妈也没有学佛，问他儿子这些，怕会让他妈妈不高兴，所以就没再问了。

直到我们的净土宗双月刊出来，里面刊登一些小孩子到过极乐世界、梦过极乐世界，并亲自画下来的念佛感应故事。这个居士这时又想起侄子的事情，并且打电话过来，说他的侄子现在已经读国小四年级了，时间隔很久了，不知道他还记不记得。我跟他说，现在再问你的侄子看看，并且把它记载下来。

他问侄子说：「你在读幼稚园中班的时候，曾经梦到过极乐世界，你还记得吗？ 」他说：「还记得。」他就问他了：「那你去过极乐世界几次啊？」他说： 「两次，一次就是幼稚园中班，一次就是国小一年级。」他又问：「你是怎么去极乐世界的？是不是坐什么交通工具去的？」他说：「没有，是坐莲花，我坐的莲花比较小，阿弥陀佛的莲花比较大。」「你是睡觉的时候，阿弥陀佛带着莲花载着你飞到极乐世界去吗？ 」他说：「不是，本来阿弥陀佛就是坐着莲花，他要带我去的时候，旁边就会自然出现一朵小莲花，我一站上去，很快一下子就到极乐世界了。」

「阿弥陀佛长得怎么样？」他就举起手，指着头顶说：「阿弥陀佛的头发都是一颗一颗的、蓝色的。」这就很真切了。「阿弥陀佛的脚是打坐的，后面有光明，穿的衣服是金色的，跟和尚穿的一样。衣服外面跟城墙一样也是一格一格的（指的就是袈裟），里面是金色，一条一条的，穿在身上很长。旁边有很多菩萨。极乐世界的地都是金色，会发光，踩起来，不是硬硬的，是软软的。极乐世界有很多莲花，莲花很漂亮，而且莲花都会放光，莲花也有名字，菩萨的名字、仙人的名字。阿弥陀佛旁边有很多的菩萨，每一位菩萨都是亮晶晶的。极乐世界没有看到老人、也没有看到病人、没有看到女人。（在极乐世界都是三十二相，所以没有男人，也没有女人）

阿弥陀佛四十八愿中的第三愿、第四愿就说，要让往生极乐世界的人，都跟阿弥陀佛一样金色身，外貌都跟阿弥陀佛一样相好庄严。所以在经典上就说，往生到极乐世界都是「如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。」意思就是说，我们不到极乐世界便罢，一旦到极乐世界的话，跟阿弥陀佛都是一样的金色身，都是跟阿弥陀佛一样的妙相庄严，阿弥陀佛是什么妙相，我们就什么妙相。也就是说阿弥陀佛是无量光、无量寿，我们也是无量光、无量寿。跟阿弥陀佛外貌一样，内心也当然是一样，因为是什么样的外貌，肯定是由什么样的内心散发出来的。因为人的外貌是人的心所形成的，所谓「相由心生，心能转相」。

「极乐世界的宫殿都很高大，看起来又很坚固，装饰的有红色的、有其他颜色的，都是金光闪闪的；极乐世界很安静，除了有人念经，也会听到敲木鱼的声音；极乐世界很香，那种香味好像寺院里面烧的香，清香的香味；任何地方都是亮晶晶的，可是看不到有太阳、日月、星星，不晓得光源是从哪里来，是自然地亮的；游泳池里面可以呼吸，而且游泳池可以任意变换。那个时候怎么变换呢？他就说：「譬如你要让游泳池变成橘子汁，就会变成橘子汁。」「水的温度很适合，温温的、刚刚好。」问他想吃的东西哪里来？他说：「你只要一想，东西就来了。」问他：「要不要煮？」他说：「不用。」「吃完要不要收拾清洁？」「不用，你吃的时候它就帮你处理好了，没有残渣。」

极乐世界是这样子的境界，《往生论》就说：「永离身心恼，受乐长无间，众生所愿乐，一切能满足，故我愿生彼，阿弥陀佛国。」这是《往生论》里面的偈子，这个偈子好不好？（好！）很好！（鼓掌声）

一旦到了极乐世界，永离身心恼；「心」没有贪瞋痴、妄想杂念、忧悲苦恼，「身」不会饥饿、寒冷、老病，而且都跟阿弥陀佛一样的相貌，众生所愿的一切都能满足，我们想要什么就能拥有什么。我们在这个世间所谓的幸福指数主要是来自于内心的幸福感、快乐感，但是我们这世间其实并没有真正的幸福，有为世间的幸福毕竟都是残缺的、不究竟的，即使拥有五福临门之报，最后还是要跟阎罗王报到，不会到极乐世界。世间人都有很多愿望，千愿万愿，但我们只要一个愿望，愿生极乐世界，所有的愿都能够圆满，这样的境界大家都很向往。如没有往生极乐世界，所有的愿都不能圆满、都是残缺的。

今天的课，原本预订中午以前讲几段善导大师的事迹，下午才开始讲善导大师《四帖疏》纲要，所以有发给大家讲义，但是现在没有时间了，所以讲义跟书就请大家带回去，讲义下次再带过来。既然要讲善导大师的事迹，就再来讲一件。（鼓掌声）

请翻到七十三页〈善导示现，合掌大佛〉，这个内容太长，我们就不一起念了，大家回去再看，现在把随身书合起来，我来解释就好。

有一个年轻人，他在二〇一〇年，也就是六年前，农历九月十九日那一天皈依三宝，他的法号叫做道琮，那个时候他是二十五岁。皈依之后，因为缺乏善知识的指点，也没有跟同参道友切磋，所以只是泛泛地看一些佛学书籍而已，一个人在学佛过程中，难免有一些疑问、困惑。到了二〇一三年，也就是三年前，春节正月的时候，他梦见善导大师示现合掌大佛。他怎么晓得是善导大师呢？

他说：「二〇一三年正月十几号的某一日晚上，我整整做了一个晚上的梦。梦中我跟母亲一起在郊外散步，走着走着，不知不觉走到一个十分幽静的地方。这个地方是我从来没有去过的，有阵阵的鸟语花香，可是并没有看到鸟、也没有看到花，而且四周树木比较昌盛、翠绿。走着走着，觉得地势微微地有点高了。这个时候来到一个走廊，这个走廊跟西藏布达拉宫的走廊一样。突然间，在我们面前，出现一尊很高大的佛像，这一尊佛像是金色的，好像突然间从天而降，如同一座山那么高大，可说这一尊佛就是一座山，这座山就是一尊佛。

这一尊佛盘腿跏趺而坐，高坐在紫金台上，双手合掌，而且嘴巴也微笑张开。佛像的头部、胸部都不时地有白云飘过，那一种云薄如白色轻纱，又如袅袅的白色炊烟。紫金台呈现出千叶宝莲的状貌，金色的花瓣一圈一圈地旋转。我只能如实地描述当时的场景，但是遗憾的是，看见佛像的那种感触，还有周围环境带来的愉悦感，我没办法用言语来形容。

梦到这么大的佛像固然神奇，醒来之后也一直在想：「唉呀，这是哪一尊佛呢？只有看到菩萨是双手合掌的，从来没有看到佛也双手合掌啊？佛都是让人膜拜的啊！」就这么的疑惑着。

到了秋天九月一号的上午，他到一个寺院去，刚好遇到一个专修我们这个法门的念佛人，很热切地跟他介绍善导大师的念佛教理，并且送给他《净土宗十三祖师传》这本书。一翻开的时候，他被吓到了，他赫然发现当时所梦到的大佛，就在这本书里面，而且梦中看到的那一尊佛像就是善导大师的塑像。

这尊佛像现在供奉在西安的香积寺。香积寺是怎么来的呢？香积寺是善导大师往生之后，他的徒弟怀恽大师为善导大师盖了一座塔，叫做崇灵塔，有十三层高，为了守护这处塔，就在旁边盖寺院，叫做香积寺。

香积寺很有名，唐朝诗人王维居士就写了《过香积寺》这首很有名的诗。唐高宗也特别供养了千余颗的舍利子及百宝幡花，同时武则天皇后好几次亲临香积寺礼佛。这些都有记载在我们这本略传里面。

春天的时候他梦见善导大师，这一次偶然听闻到善导大师的净土思想，更不可思议的是，从对方所赠送的书才发现，他所梦到的就是善导大师的像，所以深深觉得他跟善导大师的净土法门有缘，因此他就决定这一辈子要专修净土宗，有机缘也要专门弘扬净土宗。

那一尊善导大师的像是日本京都净土宗刻送给香积寺的。因为日本的净土法门，清一色都是依照善导大师的教理所开展出来的，所以他们尊称善导大师为高祖，跟善导大师有缘的地方就是悟真寺、香积寺和玄中寺，所以他们日本的念佛人都不时地到这几个寺院来朝圣。

那一尊像，我已把它从电脑列印出来，也特别影印几张过来，如果有学员或莲友喜欢的话，可以来索请。如果不够的话，大家登记下来，下次会再列印过来给大家。

今天就讲到这里。我们的书、讲义大家带回去，有时间请大家就索取我们的丛书，看我们的丛书、月刊，还有我们净土宗网站，请大家多阅览。

谢谢大家！祝愿大家：信佛念佛，得生极乐。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

各位莲友：南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！请放掌。

刚刚我们主法法师跟我反应说，我们学员有三个问题：

第一个就是念佛音调的问题。也就是说，一般的念佛，不是四字、就是六字，而且都有韵律、韵调，为什么我们的念佛跟人家不一样，而且是第一次听到的。为什么要这样的念法呢？它有什么特色吗？再来，一般念佛，如果以阿弥陀佛四字来念的话，重音都放在「阿」字上，但我们重音好像不是放在「阿」字。第三，就是有关九品往生的问题。

第一个，有关念佛音调的问题：

我们念佛是念台语，台语就是闽南语，闽南语也就是河洛话，河洛话是中原地区隋唐时代汉民族的固有语言，我们经典的翻译，主要就是在那个时代、那个地区，然后用这种语言所翻译的。不过这都不是重点，重点在那里呢？这个必须要说个原因，说这个原因，就有一个起头。

在我还没出家之前，就有在念佛；每天早上打坐的时候，也都是念佛。我对这一句佛号，可说非常喜好，因为喜欢这一句佛号，因此有关这一句佛号的音调，都会加以留意、收集。譬如说这一句佛号的音调，四字音、六字音，或者其他音调，我都会去学，甚至录下来，进一步做成录音带，方便可以时常播放。

那个时候的音调，如果是六字的话，有六字一音、六字二音、六字五音、六字七音；如果是四字的话，就有四字四音、四字五音、或四字七音，最多的是四字二十音。这些调，我都会把它学起来。四字二十音，是五会念佛，大家知道吗？四字二十音会念的，请举手！哦！好！

六字一音的调，主要是忏云法师在主持佛七绕佛的时候都用这个调；拜佛的时候，就用六字五音的调，这种调让人感觉到很恳切，但也很悲凉、很沧桑，涵盖着一种忏悔的、诚恳的、祈求的内涵。

六字二音的话，譬如（唱）「南无阿弥陀佛──」比较轻快；还有（唱）「南──无──阿弥陀佛──」比较柔，拉的音也比较长，当然也涵盖忏悔祈求的心情。

六字四音这个调，是大陆灵岩山的调，最近大陆很多地方也在用这个调。

如果是四字四音的话，最早是从台中莲社流出来的，圣印法师也有作这个调的唱片。更早期还没有录音带的时候，是以唱片来录放，我都有买来听，也很好听，（唱，慢）「阿弥陀佛──」，追顶念的（唱，快）「阿弥陀佛──」，另有隆根法师的调，也很恳切啊！

五会念佛当中的第四会，是四字二十音，它的调子是高的地方很高、低的地方很低，抑扬顿挫，念起来很提神，不会想睡觉。我来念一遍看看，这是近四十年前念的调，我现在已经很少念了，不一定念得起来，不一定念得好！（唱，快）「阿弥陀佛──」（莲友拍手鼓掌）。这种四字二十音的念法很好听，我现在已经唱不好、念不好了，毕竟现在年纪大了。

除此之外，还有金山活佛的念佛调，大家听过吗？大概十年前，在台北象山念佛会，有莲友想听看看，当下我就念给他们听，他们在旁边有录音，后来有人把它拿去作光盘，配上音乐，想听的，可以向我们单位索取（我们这个单位，有月刊、还有一些结缘的书，将近百本，也有念佛机，都是结缘的，欢迎大家索取）。不过金山活佛这个念佛调很高昂、很高亢，又很长，气力要够才能念得顺畅。我年轻的时候很喜欢念，现在也念不来了。

净土法门它有一个特色，就是「易」，「易」行道的易、容「易」的易、简「易」的易。教理上也好，行持上也好，如果不合乎这个「易」，那就不是净土法门了。也就是说，净土法门在教理上，对我们来讲，是容易了解的；行持上、方法上，也是容易做的；往生极乐世界也是容易的。都有「易」的特色在内，如果您觉得念佛困难、往生困难没有把握，或是净土法门难以理解，那就是「不易」，那您所修的就不是纯正的净土法门了。

现在「金山活佛」这个调，我来念看看。歌词是「谁念南无阿弥陀佛，释迦如来是活佛」。

金山活佛是学禅的，他是以念佛来参「我是谁」，所以说「谁念南无阿弥陀佛」，意思就是说，这个念「南无阿弥陀佛」的人是谁。有人称他是活佛，他说释迦如来才是活佛，我不是活佛，我是彻彻底底的凡夫。

（唱）「谁──念──南──无──阿－弥──陀──佛───，如──来──世──尊──是──活──佛──」

各位莲友，怎样？好不好听？（莲友：拍手鼓掌）。好念吗？（莲友：不好念！）是不好念！我们如果以这个念法来作为自己平日的念佛方法，适合吗？

这个调子是从乐观老法师那里听来的。乐观老法师早期是在南洋弘法，曾经跟金山活佛共住过几个月，所以对金山活佛「人还没有到，念佛的声音就先到」的这一个念佛音调很深刻。在1978年的时候，佛光山佛学研究部在台北。那个时候，台北的普门寺在松江路，刚成立不久。有一天乐观老法师到普门寺来，我们几个出家众也在旁边，就听他讲以前的种种掌故、故事，谈到金山活佛的时候，他也当下念了这个调，他那时所念的调比较短。我对这个调，一听也很喜欢，那个时候的住持慈容法师，晓得我喜欢佛号，就把这个调子转成一卷录音带，然后拷贝一份送给我。我拿了这个录音带，有空的时候就放来听。有段期间我住在彰化的福山寺，在福山寺后面靠山的地方，我就一方面听、一方面很高昂地练这个调，感觉整个山都有回音，所谓空谷回音。

后来我在带领大众共修，尤其是和初学的莲友接触以及助念的时候，我就在思维──念佛的音调有这么多种，各个道场共修所念的调也不一致；同时念佛的音调都有高、低、长、短的韵律，听起来感觉是很好听，让人家觉得神情愉悦，很能够合乎我们凡夫喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲的七情感受。但是，如果不能简易化，就不能普遍化，就不能落实在我们平常的生活当中，难以生活化。

因此，我就在想，有什么音调能够统一所有的道场，而且能够轻松的、容易的，不管是修行很久的老参，或是刚入门起步的初机都可以念，同时又能够落实在生活当中，静坐可以念、拜佛也可以念、走路也可以念。最后我觉得就以我自己的念法最好。（莲友拍手鼓掌）

我早上起来，都是静坐念佛，上一次有跟大家提起，早晨有三静，大家记得吗？第一个就是我们内心是宁静的，第二个环境是安静的，第三个空气是清净的。

但是最重要的还是我们这颗心，一天二十四小时当中，什么时候最平静、什么时候最平和、什么时候最没有妄想杂念、激动烦躁呢？（莲友：早晨！）对，早晨！那早晨这一种心境，要不要培养？（莲友：要！）要不要维持？（莲友：要！）要啊！如果我们能够培养，而且维持到我们白天的生活当中，那么我们逢缘遇境、待人处事，必然都会是和气的、谦让的，各位学员，对不对！（莲友：对！），那要怎么培养？

一般就是静坐，修行人都会把握早晨这一片宁静的心，还有安静的环境，所以道场都会作早课。那我们呢？就是静坐。其实我们虽然外表是坐在那里，正身端坐的，可是我们的内心，没多久便不知不觉就开始浮动、起念头了，静不下来了，因此必须要调心啊！调心跟调息互相影响，调息又跟身体互相影响。所以静坐就讲调身、调息，而主要是调心。

一般静坐调身方面，就是七支坐法──七个部位能正确端正，就是正确的静坐姿态了。

七支坐法：第一「盘腿」：腿最好双盘，不能双盘就单盘，总之就是盘腿，让身体能够四平八稳的，合乎静定。所以我们莲友静坐，尽量盘腿，以双盘为主，如果觉得双盘太难就单盘，单盘不能，散盘也好。我们这个法门是易行道，还是要回归「易」啊！

第二「结印」：手怎么放呢？就是结印，手掌跟手掌交叠放在大腿之上。第三「脊直」，就是脊椎骨要平直。第四「平胸」，胸要平。第五「收下颚」。第六「舌尖舐上颚」。第七「敛目」。一个身体这七个部位管好了，就是个正确的坐法。

调息，一般就是调呼吸，所谓眼观鼻，鼻观心，数出气或者数入气皆可，从一数到十，调呼吸贵在调心，心调呼吸自然调。

调心的话，就各有不同。以我们的法门来讲，因为我们所修的是净土法门，不是为了静坐而静坐，不是为了经行而经行，甚至也不是为了拜佛而拜佛，一切都是为念佛而服务的，是因为念佛而需要，如果不是念佛的话，那么那一些就未必需要，因为我们净土法门，就是以念佛为主，所以，我们是以念佛为调心的方法。

阿弥陀佛是我们所信仰依靠的对象，是我们的生命。儒家讲杀身成仁、舍生取义，那我们呢？可以为弥陀尽形寿、献生命。所以我们这个法门的核心根本，我们这个法门的本尊，独一无二的、绝对的、唯一的就是「南无阿弥陀佛」，简而言之，我们一切回归「弥陀」。

我们的对象是阿弥陀佛，阿弥陀佛的对象也是我们，不然有十方世界，有十方众生啊，可是阿弥陀佛对谁？是对我们、对我、对信他的人。「千江有水千江月」，月亮高高在天空，月亮对什么？对水，没有水的话，月亮显现不出来，月亮显现不出来，它高挂天空有什么作用呢？就失去目的了。

「阿弥陀佛」的存在，就是主动的、积极的、平等的、无条件的要救度我们，十劫以来，每日、每刻、每分、每秒都在呼唤我们，都在拜托我们，都在祈求我们，要我们给他救度！所以我们信受弥陀，就跟阿弥陀佛融为一体、永不分离了，这就是所谓的机法一体，佛凡不二。

所以对我们来讲，一切为念佛而存在、一切为念佛而服务。因此，我们早上起来打坐、静坐，就只有念「南无阿弥陀佛」，那个时候，心很平静、很平和、很安详，那个时候，要我们去用唱的，有高低长短韵律，就比较不相应。

大家可以体会看看，这个是我长期以来一直天天如此的啊！那个时候，只有一句一句的「南无阿弥陀佛」「南无阿弥陀佛」「南无阿弥陀佛」，就是那样。所以它是平静的、平和的，因此，它是一种平，没有高低抑扬顿挫，或者长短的音节，是平凡的。若有高低抑扬顿挫，甚至加以配乐，就已经是第二义了。第二义就是说，那个时候你的心已经浮动起来了。

我们凡夫都有心，如果佛的话，他的心永远都是平的啊！有一句话说「心平不语，水平不流」啊！当我们不平的时候，就会叽叽呱呱，甚至要去诉苦、抗议。在早晨的时候，心是平的，所以念佛也是一句一句，相应于寂静，是很寂静，又很清楚的，没有高低抑扬顿挫。静坐完了，这个心就平静、平和，这个平静平和的心，正好延续运用在日常生活当中。

静坐是这样，拜佛的时候也是这样，一句一句。拜佛的时候，拜下去是念五句「南无阿弥陀佛」，从弯腰、低头、到翻掌；起来也是五句。我走路的时候，慢慢的走，是一步一字「南-无-阿-弥-陀-佛」。你养成习惯了，脚步踏出去，佛号也跟着出去；如果走快一点的话，就会念得比较快。我在经行念佛的时候，有时会拿一串念珠，念十句拨一颗，念的佛就会比较缓慢，就是一步一句，这一串念完了，我就把它当作是一千声。

这种调等于是无调之调。

八九十年代的时候，我已经离开了常住，孤家寡人一个，遇到亲戚、或是认识的莲友，他们的亲人往生了，我必须去带他们念佛。我就感觉，什么音调对他们来讲都会变得哩哩辣辣（台语）啊！因为他们初学，所以我就用我的这种无调之调带领大家。为了一致，又必须有节拍，那么六个字就分成四拍，「南无」一拍，「阿弥」一拍，「陀」一拍，「佛」一拍。

我一个人打引磬，有时候又兼打木鱼，那就是六字四拍，大家这样念，都念得起来，轻松容易，而且念久了也不累，同时又觉得念得清清楚楚、锵铿有力、又很摄心，这个调，就是有这一个特色。我观察，觉得大家对这样的念法，都能够相应，而且都很法喜。

如果一般道场，他们已经有固定的调；或者有一些莲友，已经习惯念某一种调的话，他来念我们这个调，就觉得不相应。之所以会不相应，检讨起来，是观念先入为主的问题。心里就会想「人家都有各种调，你怎么这样念呢？」因为有这种观念卡在那里，就像一条路被石头挡住，就不通了。有了这个观念，对于这一种念佛方法，就比较难以接受。一般没有学佛的人，反而比较能接受，而且觉得很欢喜、觉得很好，是因为他没有先入为主的观念卡在中途。

我们这里的学员，刚听到这个念佛的调子，也可以虚心、客观的先来接受它，然后试看看，若觉得不相应，那也没关系。

有关这个调，也有几个感应的事迹。

大概二十年前，那时候我住在台南，新北回龙有莲友跟我预约，说她妈妈已经住院一段期间，病不可能好起来了，只是在拖而已，假设临终的时候到了，希望我能够来为她妈妈助念，我就说「好」。

有一天，早上大概八点多，电话就来了，她说我妈妈已经从医院出来了，坐救护车要回家，因为医生说：「你们如果要在家里断气的话，现在可以准备了，十一点以前应该就会断气。」我一听就说好，我现在就准备搭飞机上台北，那个时候还没有高铁。她家是在中和。我从松山下飞机，就坐计程车找到她家时，已经超过11点了，她家是在二楼，那个时候我想，对方应该断气了，因为医生是这样判断的。

上了二楼，就听到他们在念佛，念什么调呢？是念这个（唱）「南无阿弥陀佛」（六字二音），我一听，就觉得她们念得有气无力。进门一看！原来没有莲友来助念，也没有其他的师父来，是她们家人自己在念。她们家人几个呢？就那个女众、她先生、弟弟、弟媳妇、还有她的老爸，就她们几个人。是谁拿引磬？是这个女众拿引磬，她念佛是有气无力，因为她们对这个佛号还有这个法门也不怎么深入，尤其她媳妇，是基督徒，她们也很少去助念，她也是第一次拿引磬，也敲的不怎么好。

我进去一看，她妈妈是昏迷的，嘴巴在流血水，常用卫生纸去擦，左手在抖动，表示还没有断气，可是眼睛是闭着，头往右偏，可是大家都在左边念。我一看那个场景，一看她的妈妈，有一个直觉，就是他们念的佛跟她的妈妈没有感应道交。没有感应道交是什么？就是念佛的那一种声调，不能够进入她妈妈的内心，不能够打动她妈妈。

所以，我一进门，还没有打招呼，就把她的引磬拿过来，开始改用我的调来念佛，她们就跟着我这样念。他们原先那种念法，本来应该也是很轻快、很好听啊，可是她们大概念不熟，而且大概也念累了，所以念得有气无力的。经过我带领，清楚、锵铿有力地念大概二、三十句，突然间，她母亲眼睛张开了，而且头本来向右边，就缓慢的转过来，眼睛瞪我一下，表示她被触到了，心想：哎呀！谁来了，所以张开眼睛、转头向着我看，这表示她有反应了。

本来是一种昏沉的、无力的、模糊的、闭着眼睛、流着血水、手在抖动啊！经过这个无调之调的佛号一念出来，一听进她的耳根，这些不理想的情况完全改观，不仅没有死，还再活了一个月啊！（莲友 笑！拍手鼓掌！） 这个月当中，她们之间显现了三个灵验的感应事迹。

因为时间已到，且待下场分解。南无阿弥陀佛！