《阿弥陀经》是一部指方立相、依事显理的经典。

指方立相是善导大师明确讲的，这也是净土法门和其他法门最大的差异。其他法门会讲万法唯心、心即是佛、不用外求，所有的法都在心里面。心在哪里呢？心不在身体里。一般人认为的“心”是物质心脏的“心”，其实这个心不是佛讲的心。心是没有“我”的，如果认为有你的心，我的心，大家的心，那就不是佛心了。

佛心里没有我，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，这才是心。

万法唯心，万法都在心里面，不用在心外求法。如果心外求法，那就是外道了。很多人就以这个观点来说净土法门，认为净土法门是心外求法，“跑到西方极乐世界去，跑到心外去了”。我们往生西方，是不是跑到心外去了？西方是不是在我们心外？这个有些不好理解。其实，心是没有内外的，无始终，无内外。心如果没有内外，那极乐世界是在内还是在外？这就要靠智慧来理解。我们凡夫几乎理解不了这一点。

禅宗就主张直指人心。如果能明白佛心，那就成佛了。但是心摸不着，看不见，无色无味，无形无相，这个心到底在哪里？抓也抓不着，看也看不见，天天都在用心，但就是不知道心在哪里。六祖大师悟性高，一听《金刚经》就开悟了。我们现在就算天天念《金刚经》，还是不知道心在哪里，还是不能开悟。所以，这个心是很难捉摸的。

净土法门不走这条思路。净土法门不讲心，只讲境——心境。为什么不讲？不是净土法门的道理违背了“心”，而是因为“心”的理论很难让人明白，那就换一种方式，讲境界，所有的境界都跟心有关。

我们这个世界从哪里来？从我们的贪瞋痴来。贪瞋痴也是心，是人心，是凡夫心，凡夫的心就召感来一个贪瞋痴的世界。这个社会在发展，但不是它自己在发展，是人心在让社会发展。人心制造出汽车、手机、仪器、设备……，凡夫的观念，就创造出一个凡夫的世界。

那佛心呢？

佛心是功德，佛心是清净，佛心里面没有贪瞋痴，所以，佛的世界是清净的世界。

真正心清净的人，他的国土、他的境界也绝对是清净的。我们现在的环境清不清净？不清净！那是因为我们的心不清净。很多人经常讲自己心很清净，看看我们生活的环境，就知道自己的心清不清净了。还有人讲大道理说：“我放下了，我的心清净了，我无所谓，我不执着了”。真的不执着吗？生老病死、五欲六尘一现前，还会觉得自己不执着吗？那时候就知道我们的心跟境界捆绑得很紧。境界变，心就跟着变。境界好，就很欢喜；境界不好，烦恼就起来了。只有佛心才彻底清净，佛的世界才是清净的境界。

所以，境界和心是必然联系的。凡夫心创造轮回的世界，佛心生成清净解脱的世界。

西方净土叫极乐世界，“极”是极限，最顶点，究竟圆满，没有办法再超越了。“乐”就是没有苦。饥饿时给我们好吃的，当时很快乐，但烦恼还会来。今天突然中了一百万，很乐，然而这种乐能保持多久？人世间的乐都是暂时的，变化的，不是究竟的乐。

极乐世界的“乐”，是“无有众苦，但受诸乐”的“乐”。这种“乐”不是建立在物质基础上，而是法乐，就如佛经里常讲的“法喜充满”。物质给我们带来的欢喜，三分钟、三天、三年就没有了。佛法给我们带来的欢喜，才是真实的、永恒的。阿弥陀佛，十方诸佛，都是清净圆满的。阿弥陀佛的净土一片光明，不会担心衣食住行等问题，一切随心所欲。

我们这个世界，出门还要考虑交通问题。极乐世界诸圣众到我们娑婆世界来，一念就到了；想回去，刹那之间又回去了，没有时空的任何障碍。这才是真正的乐，没有烦恼，没有障碍，没有世俗牵绊、约束，这是法乐。

法从哪里来？法从我们的心里来，又回到我们的心里去。这要求心里没有障碍，有障碍就要排除。佛的世界，这些障碍都没有了。

佛知道在这个世界要排除障碍非常难，先不讲其他的障碍，就把自己家里的障碍排除掉，都做不到。世间讲“家家有本难念的经”，很多家庭天天吵架，烦恼一大堆。有很多人说万法唯心生，心清净就国土清净。那请回到自己家里试一下，坐在那里，不管孩子吵闹，自己保持清净，再多的问题都保持无所谓，看我们能不能做得到？做不到啊！我们靠自己，无法把这些世间烦恼排除。

佛知道我们凡夫众生要转心非常难，没有能力改变心境。净土法门就给我们开了一个特别的方便，用已经清净的地方来摄受我们，让我们归向它、依靠它，靠佛的力量来转化我们的内心。

佛指方立相用一个事实来转变我们的内心，净土法门妙就妙在这里。它不讲大道理，而只是给我们指一条出路，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀”，这就是极乐世界。极乐世界就是通过境界来转我们的心。

我们为什么要往生西方？因为往生之后没有贪瞋痴烦恼。极乐世界的人是莲花化生，不是父母所生；极乐世界是虚无之身，无极之体；极乐世界的菩萨无染浊心，无系缚心，没有贪瞋痴之心，无有众苦，但受诸乐，天天法喜充满。

在极乐世界还有什么可贪的呢？没有钱，极乐世界黄金为地；没有吃的，没有穿的，极乐世界思衣得衣，思食得食；没有宫殿楼阁，没有高楼大厦，在极乐世界一动念，想要什么样的亭台楼阁都可以，想要什么样的装修也可以。不像我们这个世界，装修还要费很大的劲。到了极乐世界，自己就是设计师，又是施工方，想怎么庄严就怎么庄严。这样的世界，当然不会起贪瞋痴了。因为一切需求都能满足，真正的随心所欲，万法唯心。

如果我们能够在娑婆世界靠自己的修行，达到心净国土净的境界，那这个书院就不用装修了，只需心中想一想就可以了。但是，我们做得到吗？凡夫的心转不过来，一定要换个地方才能解脱。为什么今天要在这里听法，而不是坐在家里听法呢？因为家里没有法，家里没人讲，就要换地方，找清净的地方，找有法的地方。环境不同，凡夫的心就会随着变化。

极乐净土，是没有染污的地方。到了极乐世界，自然清净，自然成佛，不想成佛都不行。

《阿弥陀经》指方立相，指一个方位，立一个形相。“指方立相”是非常重要的概念，“方”是方向，我们净土法门的“方”在西方。世间人走路，都要问清楚方向，方向不对就会走错路，本来是往西方走，结果走到东方去了。本来想往生西方，但是天天念《药师经》，那就是方向不对。“相”是形相，比如三十二相，八十种好。佛的形相就很庄严，西方的主人是阿弥陀佛，阿弥陀佛有三十二相，八十种好；阿弥陀佛所居住的环境——极乐国土，无有众苦，但受诸乐，黄金为地，有七宝池、八功德水，七重行树、七重罗网，这就是形相。

这样我们就明白，为什么佛讲《阿弥陀经》一定要讲一个方位，“从是西方，过十万亿佛土”。假如极乐世界哪里都有，我们到底要到哪里去？所以，一定要指方立相，指方就是指一个明确的方向。因为净土法门是给凡夫说的，不是给圣人讲的。凡夫没有那么高的智慧，凡夫理解不了破相，也做不到破相。我们都很在意“相”，好的东西很喜欢，不好的东西就不喜欢。《金刚经》或其他讲般若的经典，就是要破相，不执着相就解脱了。但众生理论上知道不应该执着，事实上又做不到，理和事不能圆融。

释迦牟尼佛有大智慧，知道凡夫执着于相，那就给一个更好的相。我们执着于世间的房子，就给更好的房子；我们执着于五欲六尘，就给更好的五欲六尘。极乐世界思衣得衣，思食得食，应有尽有，这让我们的贪心更大。我们想尽办法去改变这个世界，希望生活得更好一点，更幸福一点，佛就告诉我们一个更大的、更好的世界，这样我们往生的心才会发起来。

我们已经在这个世界待得太久太久了，无量劫以来都在生死轮回，都在造业，而且不思出离。佛要把我们这样的众生劝出来，要费很大的周章，费很大的劲。

《法华经》讲了一个很重要的譬喻——三车喻。小孩子们在一个着火的房子里玩游戏，长者发现这里很危险，呼喊他们赶快出去。小孩子们听到当没有听到，还在继续玩，火要烧到身上了，仍然无所谓。长者最后就告诉他们，外面有更好的玩具，有羊车、鹿车、大白牛车。这时候，小孩们才从火宅出来。

我们有贪瞋痴，我们想吃的、穿的，佛告诉我们极乐世界通通圆满，什么都有。这时候我们才愿意发愿往生西方，才愿意归命阿弥陀佛。

“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，净土法门指方立相的目的就是让我们发往生心。

往生心不容易发起来，很多人都不想往生。劝人往生不容易，特别是劝家里人，可能劝了几十年，家人依然无动于衷。众生的执着心非常重，只能用境来转化。

《阿弥陀经》直接、简单、明了，不讲大道理，只告诉我们事实真相，有一个极乐世界，念佛就可以去了。西方，方位很明确。我们往生的时候，是不是要辨别西方还是东方？不用，这只是一个代号，只是给我们一个明确的定位。

指方立相还有一个用意，如果方位不明确，凡夫的心就无法安住，找不到归宿。

指方立相就是净土宗特别强调的专修。

“方”，只有一个西方；“相”，只有一尊阿弥陀佛，一个极乐世界；只有一个法，念佛往生之法。净土法门是一佛一法一净土，这样我们求生西方，自然就专修了，这是《阿弥陀经》最为简洁的一点。《阿弥陀经》指方立相，依事来说明道理，不讲理只讲事，但事中有理，只讲极乐世界的依报正报庄严，把佛的境界讲出来。

有些人读《阿弥陀经》会有一个想法，佛教是让我们不要执着，不要把世间的金银财宝看得很重，但是《阿弥陀经》处处讲“黄金为地，七宝池、八功德水” ，那是不是让我们起贪心？其实也可以讲是让我们起贪心，但也可以讲不是让我们起贪心。这个贪心是大贪，贪佛功德。七宝池，八功德水，金银琉璃，砗磲玛瑙，这是用世间的语言来描述极乐世界的庄严，佛的境界一定要找到凡夫可以理解的方式来表达。如果到了极乐世界，听阿弥陀佛讲法，肯定就不是这些词语了，意境也变了。

往生西方极乐世界之后就会发现，极乐世界的黄金和娑婆世界的黄金不是一回事。娑婆世界的黄金有价，多少钱一斤；极乐世界的黄金是无价之宝。极乐世界的黄金不是我们这个世界所理解的黄金，佛讲法是按照凡夫平常熟悉的、知道的、尊贵的东西来讲。世间人都喜欢黄金，都喜欢金银琉璃，佛就以这种方式，让我们大致了解西方极乐净土的庄严，这样我们才会安心念佛，老实念佛。

为什么很多人不容易老实，心老实不下来？

因为对这个世界想贪的东西太多了，很多东西会让我们眼花缭乱，六根对六尘，随时都有东西动摇我们。

只有对西方净土真正了解、信仰之后，才会专修念佛，才会南无——阿弥陀佛。“南无”也就是归命。所以，“南无”的意义非常深。

一、禅净异同

禅宗与净土，作为中国佛教两大独特的宗派，既有相似之处，亦大有别。

（一）、就相似处而言，同中有异、异中有同，有如下几点：

⒈直契佛心，究竟无遗：禅者佛心——佛语心为宗（智）；净者佛果——佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生（悲）。

⒉同为顿教，直超生死：禅宗体悟无生；净土但求往生。

⒊彻法底源，不带方便：禅宗直指人心；净土全托佛愿。

⒋法入于心，信心清净：禅宗“信心清净，则生实相”；净土“闻其名号，信心欢喜”、“明信佛智，莲花化生”。

⒌至极简易，直趋极果：禅宗即心即佛；净土光寿同佛。

（二）、禅宗与净土虽有一定相似之处，但因教法不同，宗旨各异，应机有别，利益亦自不同。二者之异远胜于同，如《金刚经》《维摩诘经》《六祖坛经》等与净土经典有明显之不同。大体而言，有如下之异：

⒈禅为竖出之顿教；净为横超之顿教。

⒉禅重性空之理，意在法身；净显妙有之相，偏在报身。

⒊禅重悟入，极智慧离生死；净以信入，还愚痴生极乐。

⒋禅由自因心以趋佛果觉，理顿事渐；净直以佛果觉为自因心，因心顿同果觉。

⒌禅以无相之心而破我执；净以归命之心而化我执。

⒍禅唯上根人得益；净则一切人通入。

⒎禅纵有悟亦待实证，所谓“理则顿悟，事须渐修”；净不断烦恼得涅槃，所谓“不论断证，唯恃信愿”、“无借劬劳修证，但持名号” 。

⒏禅之顿悟正因，仅为出尘阶渐；净则平生业成，直入弥陀报土。

为方便理解，示图如下：

二、净土之横超

藉由禅净之比较，及禅与他宗之终归于净之史实，即知净土与他法差别明显，宗旨各异，净土果地他力之法，远胜于禅乃至一切因地之法，其殊胜可以四句概括：

一教：一乘顿教，简易直截。

二机：普被三根，本为凡夫。

三行：顺佛本愿，一向专称。

四果：现生不退，次入报土。

此法独为特别之法、易行之道，至简至易，至顿至圆。澫益大师称之为“教网所不能收，刹网所不能例”。无论善导法脉或其他祖师，于净土之殊胜多有阐释。

善导大师：

　　种种法门皆解脱，无过念佛往西方。
　　自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

元照大师：

　　一乘极唱，终归咸指于乐邦；
　　万善圆修，最胜独推于果号。

蕅益大师：

　　持名一法，普被三根，摄事理以无遗，统宗教而无外，尤为不可思议也哉！

　　净土法门，三根普摄，绝待圆融，不可思议，圆收圆超一切法门，甚深难信。

　　不劳观想，不必参究，当下圆明，无余无欠。上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域。

　　信愿持名一法，圆收圆超一切法门。竖与一切法门浑同，横与一切法门迥异。

　　唯极乐同居，一切俱非，一切俱是。十方佛土，无此名相，无此阶位，无此法门。非心性之极致、持名之奇勋、弥陀之大愿，何以有此！

印光大师：

　　净土者，乃究竟畅佛本怀之法也。高超一切禅教律，统摄一切禅教律。略言之，一言一句一偈一书，可以包括无余；广说之，虽三藏十二部之玄言，五宗诸祖师之妙义，亦诠不尽。

　　净土之超胜，以此可知！诚如印祖所言：“一切法门，皆从此法门流出；一切法门，悉皆还归此法门。似浅而深不可测，似小而大无不包。”

三、禅之归净

禅宗与净土本无太多交涉，但因自力之难行、各宗之归净土，故禅宗与净土又有着千丝万缕的关联。禅门课诵有诵《阿弥陀经》及念佛，丛林清规中有念佛送西之定规，百丈言“修行以念佛为稳当”，更是直接显明净土之优势。

早期各宗相对独立，禅宗归净土者较少，宋朝以后，禅宗归向净土已成大势，关系更为紧密。

禅宗归净土比较复杂，综观古来禅者之习净土，大分有三类：一以禅摄净，二导禅归净，三以净统禅。

前者乃以禅释净，看似有净土之行念佛，实则全是禅宗之理，甚至以禅而诽净，此为禅宗早期之态，如东山道信、弘忍及惠能等，皆主于此。

次者禅净合一，既有禅宗之理，亦不舍净土之行，合二为一，此所谓禅净双修者，中唐以后，禅者多主于此，至永明大师而大显，后相续不绝，大有人在。

所谓禅净双修，看似二者并重，实则净重于禅，以净能资益、确保禅之成就故，观永明“有禅无净”与“无禅有净”之对比，即知此义。双修之提倡，即是习禅归净者对禅门中人而言，非是对净土宗人所说。

后者有弃禅归净（或偏向于净）之势，虽明了禅，更倚重净，故能取舍，以净土统摄禅宗乃至一切教法。此集中表现于明、清之际，如莲池、蕅益、彻悟等，皆初学于禅，后多归心于净，或摄禅入净，或弃禅归净。

三者之不同，乃众生根机、时节因缘之自然反映，显示禅之归净，乃至舍禅入净，已成大势。三者实即念自佛、自他俱念、念他佛之三种形态，显示自力难行、他力易往之殊异。因善导教法之失传久远，故此三者离净土之本意皆有或近或远之距离。

禅净看似绝然迥异，然亦可谓渊源甚深。禅宗早期多破净土，不屑往生；后来普皆归向，尽求往生。如古所云：“合五家之宗派，尽天下之禅僧，悟与未悟，无有一人不归净土者。”如此转折，实可谓一奇特之变化也，正所谓柔弱胜刚强。

学佛的人，对世间要看透一点。

佛门讲要“看破”，看破，不是说什么都放下，什么都不需要，而是要知道世间的真相。世间是虚假的、轮回的、染污的，是苦恼的——生老病死，八苦交煎。我们活在世间，过一天，就是苦一天。

“看破”，就是看破世间的虚假之相，不然的话就会轮回流浪,无量劫都不愿意解脱。

释迦佛来到人世间，告诉我们要发愿往生西方净土：“汝等众生，应当发愿，愿生彼国。”这是《阿弥陀经》中所讲，这个意思，佛重复讲了三次。就像父母嘱咐子女一样，一而再，再而三，不断地重复讲。

佛为什么不断地讲这一件事情呢？因为这件事情太重要了，人世间最重要的一件事，就是往生大事。

当然，年轻人最重要的事可能是赚钱。年轻的时候，要成家立业，要生活，需要钱。没有钱，就没法生活。

但是有了钱也没法生活，也活得很苦！

没钱很辛苦，很累；有钱也很辛苦，也很累。钱可能解决了我们的生活问题，但不能解决心理问题。

佛法可以让我们放松，彻底解脱。尤其净土法门，极乐世界“无有众苦，但受诸乐”，极乐世界是没有烦恼的地方，那是我们所有众生都要皈依、归命的地方。

大家进入佛门的时候，都要皈依三宝，三宝就代表着佛法，但佛法所有的功德最后都凝聚到西方极乐世界。极乐世界“无有众苦，但受诸乐”，在那里，所有娑婆世界的苦恼都没有了，我们追求的佛法利益乃至世间的利益都有了。

念佛的人，“有饭吃，有佛念，人生足矣。”挣钱的目的是为了什么？无非就是活下去。其实没有钱也能活下去，不需要钱也能够活得很好。就算辛辛苦苦挣了很多钱，也是为了活着而已。

现在很多人都喜欢吃山珍海味，听说在深圳，有人吃一餐饭要10万块，我们吃一餐饭18块，可能吃得还更开心一点。

天亲菩萨讲：

　　“众生所愿乐，一切能满足。是故愿生彼，阿弥陀佛国。”

到了极乐世界，我们的愿望，我们的追求，我们的理想和大愿，都可以得到满足。

极乐世界不需要很辛劳地去付出，思衣得衣，思食得食。极乐世界实质上就是一个随心所欲的世界，心想事成的世界，没有烦恼，没有痛苦的世界。

我们这个世间不清净、染污、轮回、虚假。所以，佛大慈大悲告诉我们，一定要发愿往生极乐世界。如果不往生极乐世界，我们这一辈子就白过了。

挣再多的钱也白过了，因为钱最后不属于你。世间所拥有的一切，最后眼睛一闭就没了。

人活在世间，最重要的就是要找到解脱之道。佛讲八万四千法门，就是希望我们所有众生都解脱。但是怎么解脱呢？解脱不是一件容易的事。

“解脱”，解是解开，脱是脱离。解开什么呢？解开束缚我们的东西，解开烦恼的束缚，业力的束缚。

烦恼、贪瞋痴、轮回的业障，把我们捆住了。

讲几个禅宗的公案。慧可大师向达摩祖师求法，“我心未宁，乞师与安。”我心不安宁，求达摩大师你给我安心。达摩大师讲了一句话：“把你的心拿来，我给你安。”慧可大师回头找心，找了半天找不到，说：“觅心了不可得！”达摩大师说：“我给你安好了。”

然后三祖僧粲到二祖慧可这里来求法。僧粲生了一身的病，对慧可大师说：“我业障深重，求大师给我忏悔。”慧可大师就讲：“把你的罪拿来，我帮你忏悔。”

僧粲就开始找，既然我一身都是罪业，罪在哪里呢？他开始回光返照，找罪，找半天也找不到，说：“觅罪了不可得。”慧可大师就讲：“我已帮你忏悔完了。”这是三祖。

到第四祖道信大师，来向三祖僧粲求法，说：“我现在想解脱，希望大师让我解脱。”三祖就问他：“谁把你捆住了？”

道信大师回观自己，到底谁把我捆住了？发现也没有人捆绑我，我是自由的。三祖就告诉他：“你已经得到解脱了。”

这几个公案很有意思，说明解脱的道理，当然这是禅宗的风格。

“解脱”，就是有一种东西把我们束缚住了，感觉不自在，所以要解脱。

比如今天有些人想来听法，子女不放你走，或者单位要上班，你就感觉不自在。

本身不想烦恼，不想痛苦，但是会遇到很多不如意的事，就会很烦恼，放不下，牵肠挂肚。这是因为人有很多东西放不下——不自在，不解脱。

那佛让我们解脱，怎么解脱呢？禅宗就是告诉你，谁把你捆住了，你自己寻找，当你发现没有东西捆住你，你就解脱了。

但是我们找来找去，还是会发现，我们被捆住的东西太多了——业障太多、烦恼太多、牵挂太多，儿女、金钱、名、利……这些世俗的五欲六尘，一样都放不下，一点不自在、不解脱。没有西方极乐世界这种神通广大、佛菩萨的五眼六通，这就是凡夫的世间。

佛法讲：苦海无边，回头是岸。苦海在哪里？苦海在心里，不是在大海里面。我们心中就像大海一样，不断地翻涌——波涛汹涌，里面酸甜苦辣什么都经历过了，都尝过了。

不过念佛的人、学佛的人会好一点，找到了依靠，知道回头是岸。只要回头，上了岸，就不苦了。

每个人最终都要“回头”。

往哪里回头呢？要归命西方极乐世界阿弥陀佛，“众生所愿乐，一切能满足”，我们在世间上追求的一切，到了极乐世界统统可以满足。

善导大师讲：

　　归去来，魔乡不可停！
　　旷劫来流转，六道尽皆经，
　　到处无余乐，唯闻愁叹声。

释迦佛劝我们：

　　汝等众生，应当发愿，愿生彼国！
　　阿弥陀佛在极乐世界召唤我们：
　　十方众生，至心信乐，欲生我国。

所有的佛菩萨都在劝我们：你要归去来，你要回头，回头上岸！

我们一直在苦海里面生存，还觉得很安全、很自在。佛菩萨有神通、智慧，对众生有大慈大悲之心，来到世间的目的就是要唤醒我们。

其实我们是不愿醒的——醉生梦死！大家都认为自己很清醒，其实一点不清醒，我们都叫“颠倒众生”。我们过的日子，其实不是人的日子，过的是一种颠倒、痛苦、折磨自我的日子。

佛菩萨过的是解脱、自在、轻松、安乐的日子。极乐世界就是这样的一个世界——安乐世界！安，心安；乐，离苦。心真正的安，没有任何的苦恼，这就是极乐世界的境界。这不正是每一个人都希望过的生活吗？

有很多人一听说往生就怕，因为听说要往生就是要死了。

往生，不是死亡；往生，是彻底的解脱；往生，是让我们生命回到最真实的状态；往生，是让我们生命彻底解放出来。

怎么回归西方极乐世界？

善导大师讲：

　　言南无者，即是归命，亦是发愿回向之义；言阿弥陀佛者，即是其行。以斯义故，必得往生。

我们来归命阿弥陀佛，发愿往生西方净土，就回头了，回头很简单，只要心一转过来就可以了。

我们平常的心都是向娑婆世界看的——在五欲六尘里面挣扎。

回头，当然不仅仅是头回过来，而是要依靠一种力量，要能够解脱出来。我们回头来归命阿弥陀佛，阿弥陀佛成佛以来，就一直在等待我们回头。

大家看阿弥陀佛的塑像和其他佛像明显不同。其他佛像几乎都是坐着的，只有阿弥陀佛的像是站着的。

因为阿弥陀佛就在那等着我们回头，我们一回头，他就可以接引我们往生了。一只手来到我们的面前，一只手托着莲花，这个莲花就是我们的生命，就是我们往生的地方，就是我们的依靠。

莲花是一个象征，是用世间的莲花来表达。莲花，就是“念佛之花”。只要念佛，西方极乐世界就有一朵莲花自然开放。它是念佛所生的——莲花化生！

阿弥陀佛在成佛之前发愿，要救度每一个众生。要救度众生，就不能坐在那里，因为众生很苦，众生随时会堕落，随时需要救度。

就像医院里面，随时都有人死亡，随时都需要助念。昨天听一位居士讲，他们一天同时要为八个人助念，排班都排不过来。那阿弥陀佛怎么办？这么多人要急着往生，所以他不能坐在那里，他一定要站着，随时来迎。

善导大师解释叫“立撮即行”，马上就要来到面前救度我们。

从佛的站相就知道佛的慈悲，佛随时在等待我们众生回头，只要一回头，他就马上伸手来迎接我们往生西方。

往生，决不是等待临终。很多人以为往生要临终才是往生。往生，并不是在临终的时候。我们在念佛的时候，就决定可以往生了！我们在念佛的时候，就决定是往生的人！

因为“此界一人念佛名，西方便有一莲生”，我们在这个世间念佛，极乐世界的莲池里面就有一朵莲花化生，这个时候就已经往生了！大家相不相信？

这是祖师大德讲的，经典上讲的。我们在这个世界念佛的时候就往生了，新的生命就诞生了！往生，不是这个肉体去往生，往生是我们的神识、心性往生。心归命阿弥陀佛，称念南无阿弥陀佛，我们新的生命就与净土相吻合，一念之间，就在西方极乐世界诞生了，这个叫“莲花化生”。

当然，我们还活在世间。所以，印光大师讲，虽然我们还没有往生，但已经是极乐世界的嘉宾。虽然活在娑婆世界，阿弥陀佛已经给我们发出邀请：某某人，你念佛，极乐世界有你的莲花，这个莲花就在我的手上，当你要离开娑婆的时候，我就拿着这朵莲花来到你的面前，亲自接引你！

这就是《阿弥陀经》所讲：

　　“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前！”

佛站着，拿着莲花，随时站在我们的面前，随时在等候着我们，等着我们生命结束。

我们现在念佛，极乐世界莲花就盛开了，虽然没有往生，已经是极乐世界的嘉宾；虽然还在娑婆世界，但已不是娑婆世界的“久客”。

我们在这个世间都是“过客”。

比如这次我们到深圳来，也是来做客的，几天后就离开了。当然，你们是这里的常客。说是常客，只是比我们在这待得长一点而已，但是也不会太久，长的也就几十年而已。

我们来到这个轮回的世间，是客人，不是主人。你在家里面可能自认为是主人，实际上你也不是主人。

我们每个人要知道自己的定位，这一世来到这个世间，来到某一个地方，都是客人。这个世间没有主人,这个世间都是无常的，没有哪个人可以长久存在。

即使你在深圳，即使你是深圳人，几十年以后你就不存在了，这个世间就不属于你了。不断会有新的人来，新的人也会走。这个世间没有哪一个人长久住世，都是“过客”。

这一世在这里待一段时间，下一世再换一个地方待。当然，换的地方可能就不一定有深圳这么好了，深圳可以发财、可以升官、可以又富又贵。但是一转身离开了，可能就不在这里了，就“披毛戴角”去了。

既然我们是一个客人，客人最终的归宿在哪里？客人也需要回家，要安顿身心。在哪里安顿身心呢？极乐世界！

我们现在是娑婆世界短住的客人，我们别把自己定位为是长住娑婆世界的，以为自己是主人，这个家是我的、儿女是我的、所有拥有的一切都是我的。

其实所有的东西都不是我们的，都只有使用权，没有所有权。有了东西，还得辛辛苦苦的保管它、照顾它，每天为房子打工，打扫、清理、守护……大量的精力，都是浪费在世间的生活当中去了。

如果你知道自己是极乐世界的人，不是这个世界的人，日子就不一样了，你就可以轻松地过日子了。

在这个世界怎么过都行！反正是客人，待一待，很快就要走了。就像我们来到深圳，深圳如何，我们也不操心，因为知道自己几天后就离开这里了。

人为什么不容易放下呢？就是把自己定位为主人，我什么都要关心，什么都要去负责，什么都要去操劳，你成了主人，就完了！

当我们知道是要往生西方净土的人，我们的生命不在这个世间，我们真正的生命在极乐世界！那就可以逍遥自在，轻松过日子了。每天得过且过，有饭吃、有佛念，足已！

不用操心太多：儿女怎么样，儿孙自有儿孙福；老人怎么样，生命无常，老人该走还是会走。

这样，对这个世间就不会太执着，不会抓得太紧。

就像前面讲的禅宗四祖一样：“师父啊，我现在被束缚了，我要求解脱。”谁把我们捆绑住的呢？我们自己把自己捆起来了。

阿弥陀佛是来给我们松绑的，来解脱我们的。我们无始以来的业力，靠自己很难解脱。佛告诉我们，只要念“南无阿弥陀佛”，他就可以让我们解脱。

净土法门就是让佛来解脱我们的。只要归命，“回头是岸”，一回心、一转意就上岸来了，这个岸就是“西方极乐世界”。

人生虽然不如意的事十有八九，但是想到要往生，这十有八九都可以变得如意了。穷就过穷的日子；富就过富的日子；身体好过身体好的日子；身体不好也可以过日子。法然上人讲“得病患偏乐”，只要有正面的思维，把自己定位为“我是一个极乐世界的人”，那世间的日子就很好过。

如果认为自己是娑婆世界的人，要在这里当家作主，要把娑婆世界打造得怎么样怎么样，这个日子就不好过了。

我们念佛人就要学会放手，放下娑婆世界，归命极乐净土。

怎么归命呢？“南无阿弥陀佛”。

我们天天念“南无阿弥陀佛”，“南无”就是归命，把我们的生命，把我们的往生大事，把世间的一切，都可以交给阿弥陀佛，让阿弥陀佛来作主！

所有的问题都是我们凡夫的计较、凡夫的妄念、凡夫的执着。把所有的问题都交给阿弥陀佛，什么都不用担心了，这样反而可以更轻松、更自在。我们活在这个世间只负责念佛，其他所有问题交给阿弥陀佛。

所以，净土法门是一个大安心的法门，大解脱的法门，大自在的法门。

有福报过有福报的生活，没有福报过没有福报的生活，大家都过念佛的生活。

经典赞叹念佛之人是“人中芬陀利华”，善导大师讲是“人中好人、人中妙好人”。

为什么念佛的是“人中好人”？因为世间的人再好，无非是一个普通人而已。念佛的人，是在极乐世界莲花盛开、花开见佛之人，是可以解脱的人，是要成佛的人，是可以广度众生的人。所以是“人中芬陀利华”——人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人。

把念佛融到我们生活当中，走到哪里，一片佛号、一片光明；观音菩萨、大势至菩萨，所有诸大菩萨都在身边守护、保佑我们。这样，我们在世间又安全、又轻松、又自在。当生命结束的时候，阿弥陀佛亲自来迎接我们往生西方净土！

所以，学净土法门，要学会放下一切。放下我们的烦恼，放下我们对其他法门的执着观念，放下我们对很多问题的担忧，把所有问题都交给阿弥陀佛，来归命阿弥陀佛，专修念佛，这个叫“专修”。“专”就是只有阿弥陀佛，没有别的，我们心中只有佛！

当然，心中只有佛，不是说没有妄念、没有烦恼、没有业力，而是说我们在妄念、烦恼、业力当中，来归命阿弥陀佛，心中只有佛的存在。我们生命中的一切都交给佛来处理，这个就是“唯有佛”，这个叫“一心归命阿弥陀佛”。

这样来念佛，世间很多问题自然就化解掉了。

所以，往生不是在临终，是当我们回心来归命于佛的时候，往生问题就解决了。临终只是佛来兑现、保证、接引我们的。因为佛发愿，只要是念佛的人，每一个人都要往生西方，每一个人他都要负责来迎接，亲自接到极乐世界。

像我们到深圳来，居士发心到机场来接我们，我们不用担心，不用在飞机上想：哎呀，这个居士会不会来呀？万一他不来怎么办啦？万一交通有障碍怎么办啊？

这个世间可能有很多万一，但是佛没有万一。万一极乐世界不存在怎么办？那释迦佛就是大妄语了，释迦佛就欺骗了所有的人。佛是真语者、实语者、不妄语者，佛如是讲，我们就如是相信。佛讲有极乐世界、有阿弥陀佛，那就一定有极乐世界、有阿弥陀佛。

世间的事情可能有万一，因为这个世间是无常变化的。只有佛法才是真实不虚的，极乐世界是真实不虚的，极乐世界从来没出过什么问题。

只有我们这个世间到处出问题。这里出车祸，那里出安全事故，随时在报警。极乐世界从来就没有出现这种事情，因为极乐世界是一个真实的世间，是圣人的境界。

这个世间是一个凡人的世间，凡人的世间就会经常出问题。业障之间有碰撞，无常的东西会损坏，所以在这个世间不能保证能够满足我们的心愿。这是正常的，也正是我们解脱的基础。如果这个世间太好了，很多人就更不愿意解脱了。

因为这个世间有缺陷，这个世间不能满足我们的需要，恰恰是促使我们解脱的逆增上缘。生病、不如意、有烦恼、有业障，其实要感谢。有了这些不如意，我们才会反省，才会来追求解脱。

世间事事都如意的人，反而不容易相信佛法。大家知道我们是生活在南赡部洲的，有一个北俱卢洲，那儿的人福报很大，但是他们不相信佛法，因为福报大的人，不容易产生信仰，不容易发起出离之心。

什么叫出离心？就是知道苦，很想出来。

比如在内地的人，经济条件比较差，生活很苦，有人就要跑到沿海来，这就是“出离心”，苦就逼着人要出来。假如内地也很发达，挣的钱比深圳还多，还会有人出来吗？

越不能满足的地方越有出离心。越是生病的人，越会去找医生；越烦恼的人，越会去找别人诉苦；越痛苦的人，越需要解脱，希望得到一种自在。

我们在世间过得越苦，越不如意，越有种种的障碍，这个时候才会发起出离心。

所以，没有世间的福报，有很多不如意的事情，往往能促使我们求解脱。

佛菩萨把两个世界给我们作对比，这个世间烦恼重重，业障深重，不如意的事很多；极乐世界随心所欲，思衣得衣，思食得食。我们想得到满足，那就发愿往生西方。

——选自智随法师.深圳善导念佛堂开示

菩萨护念在经典里不多，但是诸佛都在护念，菩萨自然也就会护念了。有很多人是因为信仰观音菩萨而信佛学佛的，后来慢慢开始专修念佛了，心里还有点不舍，觉得观音菩萨对我有恩，心里还放不下观音菩萨；有些人觉得地藏菩萨对我有恩，心里放不下地藏菩萨。其实了解了菩萨护念之后，什么都可以放下了。

“若有人专念西方阿弥陀佛愿往生者，我从今已去，常使二十五菩萨影护行者，不令恶鬼恶神恼乱，行者日夜常得安稳。”

这里的“我”指的是佛。佛派遣二十五位菩萨来护念行者，从前面的文字看，这里的佛可以是阿弥陀佛，也可以是释迦牟尼佛，乃至十方诸佛，都说得过去。因为诸佛都在护念，也都在宣说净土一法。

专念佛的人，佛就让二十五大菩萨如影随形地暗中守护，就像世间人的保镖一样，不露声色，重要人物一出面，他们就跟着出面了，只是暗中保护重要人物的安全。我们念佛之人，二十五位诸大菩萨在暗中守护我们，观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨等等，都在守护我们。所以专念佛的人，不要怕把观音菩萨得罪了，也不要怕把地藏菩萨放弃了，所有菩萨都在守护我们，这就是菩萨和凡夫的差异。

我们凡夫生怕得罪人，但是我们即使想得罪菩萨，也得罪不了。世间人我们得罪不起，“某某人很厉害，一定要小心谨慎侍候他”。菩萨是得罪不到、得罪不了的，无论我们怎么伤害菩萨，怎么不理菩萨，也都无法得罪。因为菩萨是“无我”的。凡夫才有我执，所以才要讨好，要照顾，要体会凡夫的情感、接受力，菩萨没有这些心。

我们只要念阿弥陀佛，一切菩萨都欢喜、都赞叹，不会在那里争。从信仰层面来讲，只要大家都念佛往生了，我们作为佛教徒，应该都很鼓舞、很高兴，都应护持、赞叹，连十方诸佛都赞叹，我们还在那里给十方诸佛出难题吗？

“不令恶鬼恶神恼乱”，念佛之人，有的经典讲有二十五种功德利益，也有的经典讲有三十二种功德利益，这些根据每部经典的详略，引用都不一样。如果我们念佛，有诸佛的护念加持，恶鬼恶神恼乱的这些现象，自自然然就比较少了，所谓“行住坐卧常念佛，春夏秋冬恒吉祥”。我们经常祝福好人一生平安，其实好人不一定一生平安，好人也有业障。只有念佛的人，才能一路吉祥、一生平安。

问：我的母亲是92岁走的。我有给她现场助念，母亲走得也非常殊胜，这几年我也没有梦到过她。前天清明节，我又为她做了回向，当天晚上，就梦到母亲来到我面前，打了一个照面，就走了，就这一面之缘。我不知道她到底是啥意思？她到底是往生了还是没往生？

答：往生这件事情，要判断，有两种方法：

第一，从理上来判断，只要念佛就能往生，你相信这个事情就可以了；

第二，从事相来判断，这个就很难了，这只有佛才能判断，我们判断不了。除非是像善导大师这样，有修证有神通的人。

这一点不能打妄语，不能不知道却装知道，还去跟人家讲。外边有很多这样的人，会告诉你：“某某人往生了，某某人没有往生；某某人上品上生了，某某人下品下生了；某某人走到中途，被拉下来了。”有人敢这样给你判断。像这种情况，绝大多数都不要相信，几乎没有可信的。

也许有人有点小神通，但大多都不是自己的本事，是依靠鬼道众生才有的，俗称“鬼通”。

极乐世界连小乘圣人都看不到，大乘菩萨都看得不圆满。像泰国、斯里兰卡这些小乘佛教国家，都不相信有阿弥陀佛，不相信有极乐世界，他们怎么能看到？如果能看到就会相信有极乐世界了。之所以不相信有阿弥陀佛、有极乐世界，就是因为智慧不及、神通看不到。小乘圣人是罗汉都看不到，我们普通人看得到吗？

从事相来准确判断一个人往生没往生，凡夫是不可能的。我们不用去下结论，也不需要去判断。

那我们用什么来判断呢？信仰。净土法门的判断标准不是靠事相来判断，是靠理论来判断。比如从成都坐飞机到深圳，我们是四号上午的飞机过来的。成都的居士如果想知道我们到了深圳没有，该怎么判断？只要九点半上了飞机就一定到了深圳，是不是？不需要亲自跑到深圳来确认，也不需要找个人来考察，靠神通看一下。除非飞机失事了，除非我们没有上飞机，对吧？

判断一个人往生没有，标准是：一、愿不愿意往生。就像我们愿不愿意到深圳来。二、往生的方法找到没有？方法找到了就一定能往生。方法是什么呢？念佛。

愿意去，念佛，自然就能往生。

善导大师讲，专修念佛的人，十个有十个往生，一百个有一百个往生。这就是善导大师给我们念佛人的判断：专修念佛，决定往生。

善导大师早就给我们判断好了，我们不需要去问别人：“你帮我看看，某某人往生没有？”不需要从事上判断，要从理论上来判断。

事上判断就要有真本事了，那就只有到极乐世界，才能神通广大，才能够判断。

善导大师讲要有“机深信”，我们是业障深重的凡夫，就不要去好奇务怪。想知道一个人究竟有没有往生，这就有点好奇务怪了。不要追求神奇、怪异的事情。念佛人要归于平常，归于平淡，平平常常念佛，平平淡淡念佛。只要我们有真信——真信念佛往生，为别人助念也好，超度父母先亡也好，劝对方念佛往生就可以了。

这个就是标准，以法为标准。

尤其净土法门，是唯佛与佛才能究竟圆满知道的，只有释迦佛、六方诸佛、阿弥陀佛才能知道。你去找菩萨判断，菩萨都不会给你判断。

大家知道，印光大师是大势至菩萨再来。那印光大师会不会给人家判断呢？《印光大师文钞》里面，有一封书信讲到一件事情。当时上海有一位居士，学佛二十多年，也很护持道场，在上海也有一定的影响。但这位居士有一天出门的时候出车祸了，当下就死了。有很多居士就有点退心，心想：这位居士修行这么好，这么认真，怎么还会出车祸呢？佛菩萨不是来保佑人的吗？这是一个疑问。第二个疑问就是，这个居士出车祸了，还能往生吗？

他们就去问印光大师。印光大师当然从理论上面来跟大家讲。首先，这个人过去世肯定是业障比较深重，现在是重罪轻报。因为他是念佛的人，看起来出了车祸，但是如果从他本身的业来讲，可能远远不止出车祸这么简单。

前几天佛欣法师讲过一个故事。有一位法师在外面化缘修庙，化了很久都没有人供养。旁边一个卖饼的小孩子，看到师父辛苦，就把卖饼的钱全部供养师父了。师父看这小孩这么真诚，就说你要是以后遇到困难，就到某某地方找某某寺院，说完就走了。这个小孩供养三宝之后，按说应该改变命运了，后来反而得了病，眼睛瞎了。本来就很穷，现在眼睛也瞎了，就更不好过日子了。他想起那位师父的话，就去找这个寺院。这个老和尚在庙里就知道，这个大施主要来了，就告知庙里的知客师和所有僧人：“今天有一位大护法到我们庙里面来，大家要好好地招待。”然后寺院里就开始隆重地准备，做清洁、准备吃的、准备接待的仪式。

大家都以为要来个大老板，等了半天，一个人都没有，就来了一个小孩，还是瞎子。老和尚说他就是大护法。因为老和尚知道，小孩把卖饼的钱供养修庙，是真心实意的供养，毫无所求的供养。

老和尚让小孩在庙里住了几天，结果掉到厕所里面被淹死了。庙里面还出这样的事情，很多人就更想不通了。老和尚有神通，就告诉大家，说这小孩原来是要受三世果报的，一世穷困，一世瞎眼，一世被淹死。现在三世的果报一世就受完了，少受了两世，现在已经升天了。

一般人看到这样的事情，肯定就怀疑了，供养三宝了怎么还会出这样的事情呢。人的眼光都是短浅的，从凡夫来讲，每一个人都是鼠目寸光，只能看到一点点，隔世就看不到了。如果要去给人家判断，怎么判断？因果无量劫，罗汉都不能判断。

能不能往生，这是念佛人最关心的。很多人都希望临终有助念，临终没有障碍，临终吉祥顺利往生。出车祸了肯定不能算顺利，出车祸的时候能保证正念吗？那太难了。不要说车祸，我们前天讲到蕅益大师的一生，蕅益大师早期参禅，境界很高，一片光明境界，身心都没了，“我”都没有了。但是后来生病的时候，业障现前，所有的境界都没了。生病的时候做不了主，所有的修行都不能解决自己的问题。所以蕅益大师病好了之后就回头念佛了。在死亡面前，想保持正念非常难。蕅益大师还是个修行人，出家的高僧，平常功夫境界很高的人，他在生病当中也没有人障碍，他都不能保持正念。何况这个人还是出车祸，那个时候谁能保证有正念呢？

那印光大师怎么判断的呢？大师讲了两句话，第一：这个人是否往生，不知道；第二：这个人能不能往生，要看他平时有没有信愿，如果平常有信愿，愿意往生，那他就可以往生，虽然出车祸也能往生。至于这个居士有没有信愿，愿不愿意往生，印光大师说我也不知道，我也不能判断。

从这里就可以看出，印光大师不会去判断一个人能往生还是不能往生，或者一个人的因果如何。如果你去给人家讲因果，讲神通，讲境界，那就有点以凡滥圣——凡夫冒充圣人。

所以，我们以后问问题要会问，不要去考验师父是凡夫还是圣人。你问这样一个问题，师父如何回答呢？要是用神通来给你回答，那这个师父就有问题了。如果不给你回答，那你又觉得这个师父没本事。

印光大师以他这样的身分，他都不会去判断，他只会从理论上来告诉我们。

我们给人家助念，也不需要去判断对方是否往生。只要诚心去助念就可以了。只问耕耘，不问收获。

我们不是去看效果的。往生这件大事要交给阿弥陀佛来安排。就像我们到念佛堂来，来了过后，所有事情都听念佛堂负责人的安排就行了。

往生极乐世界这件事情更大，我们只要想去就行了。周边的莲友大家愿意帮助、促成，互相慈悲、关爱，临终的时候送一程，当然是可以的。

至于什么时候走，在哪里走，走得轻松不轻松，家人会不会障碍，儿女成不成全，会不会有人来助念，所有问题统统交给阿弥陀佛。因为有些问题不是我们安排、计划能解决的，也不是我们想怎么样就怎么样的。

信佛的人，听佛的安排，那一切都是最好的。哪怕出了车祸也是最好的，因为出车祸可以提前了业，早点往生。有些人不是想提前往生吗？

怎么往生不重要，能往生才最重要！

无论我们是怎么死，站着死、坐着死、躺着死、在医院死、在家里死、在佛堂死、在养老院死……死法不一样，往生都一样。不管在哪里死，只要往生了就可以。这样就不需要去关心怎么死，死得好看不好看了。

很多人用心，大部分精力都用在外边去了，用偏了。我们只用心在愿往生就可以。自己只负责念佛，其他问题统统交给阿弥陀佛安排。这样心里会很轻松，很自在。

没有人助念，就一个人孤单地往生；有人助念，其实也是一个人孤单地往生。就算最亲最近的人也不能陪着一起往生。就像去机场、火车站送行，也只能送到进站口，到此为止。

净土法门是全仗佛力，皈命阿弥陀佛，所有的事情都由佛来承担。也只有佛承担的，佛安排的，才是最好的。

另外，我们有问题的时候，也要把问题交给阿弥陀佛，不要自己抱着问题。善导大师讲“抱惑自迷”，抱着疑惑就会迷失自我，就会迷失往生之道。念佛人有疑问，有些问题不能解答的时候，怎么办？丢给阿弥陀佛，不用去找答案。

世间的答案找得再多，最终都要放下来。有些疑问本来也不需要去解答。这个世间有无数个为什么，包括那些科学家，他们自认为比常人懂得多，最后还是有很多问题解答不了。

佛法更是如此，更深远、更广大。这个问题明白了，下一个问题又来了，层出不穷。

所以，活在这个世界，就安心念佛，老实念佛，简单念佛。所有的问题都可以等往生以后来解决。当然，往生后也不用解决了，因为问题都没有了。