出家人要从多方面来提升自我。法义要深入，事务也要精通。

现在是商业时代、网络时代、内容时代，出家人住在山里面，如果不闻窗外之事，三年不跟外面任何人接触，不了解外面情况，不提升自我，出去就不适应这个社会了。如果对外界什么都不知道，出去弘法，只能对著书本讲，别人也不感兴趣。

现在整个社会变化很快，佛门的变化就很慢。因为佛门有一点传统、保守，好像只要有一个清静的道场就可以了。

净土法门的优势，就是能够更好地利益众生。

但是弱点在哪里？

就是缺弘法人才。在弘法的善巧方便、弘法技能方面，需要很强的团队，寺院也需要这样一个团队。

僧团里面的年轻人，应该要多花精力提升自我。不光是提升法义、道德、修养。当然，法义、道德、修养是根本，这是内在的，这是体。佛门讲「体」和「用」，体是本体，体都没有，所谓的用也就没有；有了体之后，也要发挥作用，发挥作用就是要弘法利生，要对大众、对佛门有利。

发挥作用的时候，就要有善巧方便，有观音菩萨的千手千眼，千手千眼就是方便很多。如果我们什么都没有，那怎么做事呢？无论世间怎么发展，我们都要跟得上。现在大家普遍认识到，佛门弘法总是比较滞后。现在的网络、内容技术都已经非常发达了，佛门中很多人，都还不会用，甚至还听不懂。怎么出去弘法？现在可能还好一点，再过五到十年以后，再跟不上的话，那基本上就是彻底淘汰了。

现在还有大量的人也不会利用网络，尤其是中老年一辈的人。等这一辈人过去了，后一代人，对现代的技术、商业、内容、网络都很熟。佛门中人如果跟不上的话，那怎么去弘法？所以，在佛门里面也要了解世间法，要学习其他一些技能，作为弘法的手段。

六祖大师讲：

　　佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。

佛法和世间是相融的。佛要度众生，也是要先到世间来的。像地藏菩萨到地狱，观音菩萨到人间应化三十二相，应以何身得度，即现何身。释迦佛从净土来到娑婆，讲法四十九年，都是用不同的手段来利益众生。当然，我们不可能像佛菩萨那么圆融，但至少也需要有一个渠道，能够自利，能够利益众生。

相对来说，净土法门要做到自利比较容易。只要遇到这个法了，生死大事就解决了，相对可以安心。

但是安心之后，该怎么过？怎么利益众生？

这就需要道场、团队、大众的力量来共同做事。

凡夫本身能力有限，靠任何一个人，实际上都起不了多大作用，都是需要团队。即使古代的祖师，他们弘法也是靠团队，并不是靠一个人。也需要道场，需要其他人护持，需要整个团队来为他弘法做准备工作。所以，是一个强大的团队共同地护法弘法，现在这个时代就更需要团队了。

所谓的修行不是坐在那里，要看修行好坏，就要看在做事过程中，个人忍受、承受能力，起心动念，应对得体与否。同样一件事情，交给某个人，可能会做得很糟糕，交给另一个人，可能就会做得非常好；某个人做得很烦恼，另一个人做得却很轻松。前者就把可能是功德的事，变成一个可能是业障的事了，而后者就会把它变成是一件功德。

这就取决于个人能力、发心、习性、心性是否成熟等因素。出家人在这些方面都要提升，都要去充实、完善自我。

走上出家这条道路，就是走上求学之路，这一生一世，都要不断地提升自我，没有止境。不像世间做事，事情做得差不多就可以了。佛门的事情是没有止境的，从无到有，从有到大，从大到好，是需要多年积累的。

我们这个道场可能基础更薄弱，更需要持久，有耐心。大家有因缘到这里，一方面个人要提升，同时还要兼顾团队。这样，成长才不是单一的。有些人可能是单一地学习法义，但并不是懂得法义就一定能做弘法的事。因为做弘法的事情，还需要其他能力:口才、人缘，还有他人的护持。

有些人很想讲法，但是没有人请他讲法；有些人讲得不好，但是到处都有人请他讲。这是个人的福报、因缘决定的。

做出家人不容易，啥都要懂、啥都要会。像世间讲的下得了厨房，上得了厅堂；地上能走，天上能飞。当然，也不是说全都要会，但起码要有几样优势长处，如果太单一了，除了能讲，其他什么都不会的话，那也很难立足。因为你讲的不一定别人喜欢，不一定讲得让人家听着很舒服。要能讲、能说、能写、能做事、能跟人处好关系。

佛门的人就和世间的人要求不一样，观音菩萨其实就是最好的典范。什么都可以做，「应以何身得度，即现何身」。可以跟乞丐一样，与乞丐在一起生活；也可以化现与工人、农民、商人一样的身分，所有事情都能做，所有的苦都能吃。当然，这是圣人的境界，我们做不到的。

但是，这是一个方向和标杆，告诉我们学佛没有固定模式，学佛是没有止境的。

不是说我只懂念佛，我就老实念佛。当然，老实念佛，往生是可以。

站在我们个人角度来讲，能保证往生，这一生就算成功了，其他有没有都无所谓。

但是站在一个团队，站在弘法的角度，那就不仅仅是会念佛就可以了。

一个寺院不是说会念佛就影响很大，还要具备其他很多条件。要有弘法人才，要有良好的管理。如果弘法的人才很好，管理却一团糟，人都得罪完了，人家还会来吗？这些事都是相辅相成的，需要共同促成。

佛门是一个广大的善缘，所谓的「善」，就是什么地方都要「善」。不是说管事的人很善良，下面的人就冷冰冰的。建立一个团队正面的影响力，可能需要十个人付出很大代价，但一个人在私底下搞点小动作，就把这十个人的功德全部给破坏了。佛门是一个整体形象，这个整体形象需要大家共同来维护，共同来努力，从言语、行为、心性等各个方面来努力维护。

当然，我们生在末法时代，要做到十全十美比较难。但首先要有正确认识，要尽我所能，力所能及地把事情做得更好一点。

做事当中出现了问题要及时反省，到底是能力不够，还是心性不及。有些人是能力不够，事情做得不好；有些人是心性不够，做着做着，就起烦恼。有些人做事的能力是有，但是不愿意做，起烦恼了；有些人跟人相处、跟人打交道的时候，弄得对方起烦恼，或者是对方让自己起烦恼。

要和合共住不是一件容易的事情，这对我们每个人都有很高的要求。来到佛门，无论是出家人还是居士，大家都要有这个观念，要和合共住。一个道场的氛围比什么都重要。

如果大家心态好，团队精神好，有些不足的地方就可以包容，可以谅解，可以共同的慢慢改进。但是如果心性不好，整个氛围不好，其他方面再好，都维持不下去。

但凡有生命者，无论凡夫圣人，都有一面子，佛有佛的面子，人有人的面子。佛本无我，哪有面子？正因为无我，所以佛的面子最为光大独特，清净光洁，大如虚空，经典形容说：

　　佛面犹如净满月，
　　亦如千日放光明。
　　佛面圆满相端严，
　　见者欢悦心清净。

因此之故，众生视佛面永无厌足。

众生千差万别，因此而有了不同的面子。知识分子有知识分子的面子，农民有农民的面子，商人有商人的面子......其共同点都是由业力组成，以贪瞋痴为内涵，故众生面子大多很难看。或现怒容，或现痴相，或现贪婪，或现傲慢。

因为我执的原因，几乎人人都会看重自己的面子、维护自己的面子，不容污蔑，不容毁伤，不容侵犯。面子薄的，便常常希望别人给点面子；面子厚的，为了利益，则不惜自己戳破自己的面子。为了有一好面子，催生了美容业的发达、假面具的制作……人人都在想办法改造面容，伪装自己。人瞬间变得“高深”起来，越来越难以捉摸，离佛也越来越遥远……

有了我执的面子，总容易受伤，无论如何伪装，总有戳破的时候。当我执受伤、面子被破的时候，无处修复，人便不由自主地想起了佛，希望得到佛的抚慰，以至于五逆十恶也会回心念佛。

人面再光鲜，又岂如佛面，故佛门也有“不看僧面看佛面”之说。

世出世间，面子最大者无过佛面，最好者无过佛面！好面子者，何不仰观佛面，融我于佛中。

以佛面为己面，其法简单，无须他技，唯称念“南无阿弥陀佛”而已。如是则摄佛功德为己功德，转人身为佛身，换人面为佛面。

问：请问法师，往生是活着时往生还是死后往生？往生的标准是什么？怎样证明往生了呢？

答：怎么证明往生？只有请佛来证明，我们凡夫没办法证明。

人既是活着往生，也是死后往生。

提这些问题，都是因为我们对生和死的认识不一样。我们认为人还有口气在就是活着，没气了就是死了，这是普通人的认识。

生和死，其实不仅仅是这样的。依佛法来看，在佛的眼里，每个人都是活着的，没有哪一个是死人。

从佛法来讲，有六道轮回。今世做人，如果不修行，不念佛，死了可能会投胎到畜生道或某一道去。是真的死了吗？其实没死，还活着，只不过换一个地方、换一种形式活着而已。就像现在，我们在念佛堂活着，等一会回家，就在家里去活着了。

凡夫看生死，只是看到很表面的现象，只看到这一口气不来，身体不能动，好像就死掉了。如果从这个层面来讲往生，可以讲是死了往生，因为你肉体不死的话，你就没办法摆脱。不像圣人，如观世音菩萨，想变一个身体就变一个身体，想让身体消失就消失了。当我们的神识自在，神通自在，生死自在的时候，想要身体就要，不想要身体马上就可以扔掉了。

我们这个身体是一个拖累。老子讲“吾有大患，为吾有身”，最大的忧患，最放不下的就是这个身体。

身体是一个牵挂，是一个障碍。老人最能够体会这一点——要是没有身体的拖累该多好呀！

佛法讲的生死，有很多观念，第一个是肉体的死亡；第二个就是思想观念的死亡。也叫分段生死、变易生死。“分段”就是一段一段死亡。比如我们这一世做人，八十岁走了，这就叫分段死亡，下一辈子到另一个地方去生，过几十年又死了，再生，生生死死无有穷尽。像这样一段一段地生，一段一段地死，叫分段生死。

在分段生死当中，其实思想也随时在生死，叫变易生死。我们坐在这里已经不知道经过多少次的生死了，坐在这里同时在生、同时在死。念头在生死，包括在这里讲话，前面讲的不知道到哪里去了。它不断地在生灭——消失，消失了就死掉了嘛。

每一天都在生死，每时每刻都在生死。所以到底是生的时候往生？还是死的时候往生？能说清楚吗？应该说发起往生心的时候就往生了，不是说生的时候往生还是死的时候往生。

如经典讲：

　　“闻其名号，信心欢喜，至心回向，愿生彼国，乃至一念，即得往生，住不退转。”

有往生心的时候就是往生，想往生的时候就是往生的时候。所以祖师有讲“求生时即往生时，念佛时即成佛时”。

当我们求往生极乐世界的时候，就是往生的时候，不在于你现在是生还是死。哪怕死了，处于中阴身阶段，只要听到这句佛号，愿意往生也能往生。包括超度，死了几十年、几百年、几千年，只要有人回向给对方，对方因缘成熟也能往生，那这到底算是活着往生还是死了往生？对我们来说，对方早就死了，但他在另一个世界还活着，那就是活着往生的。

所以对生死的认识，要从不同层面来理解。

如果从根本讲，愿意往生的时候就是往生的时候，往生与否是以我们有无往生心为标准，不是以生、死为标准。

像《金刚经》《心经》《楞严经》《地藏经》《华严经》《法华经》《阿弥陀经》《无量寿经》等，这些基本上是最常见的经典。

为什么这些经典最常见呢？因为这些经典差不多就代表了佛教的几个宗派了。

比如净土宗的正依经典有《无量寿经》《阿弥陀经》《观无量寿经》，学净土法门必须学这三部经典。

学禅宗呢？看似不依文字，实质上也有很多相关经典，《金刚经》《心经》等，还有很多人读《坛经》，严格讲《坛经》不算经典，《坛经》是中国祖师讲的，算是祖师语录。从佛经来讲，还有《楞严经》，很多人研究《楞严经》，因为有“开悟的楞严”之说。想要开悟的，大多会去学《楞严经》。

学天台宗，《法华经》；

学华严宗，《华严经》；

唯识宗呢？《解深密经》，这是唯识宗的主依经典之一；唯识宗依据的经典比较多，有“六经十一论”之说，但主要的是《解深密经》。

律宗呢？律宗依据的不是经典了，是戒律——《四分律藏》，依戒律来建立这个宗派的；

密宗呢？密宗有三部经典，《苏悉地经》《大日经》《金刚顶经》。

为什么这些经典流通最广呢？实际上这是代表了中国佛教的宗派现象。这些不同的经典，代表了不同的思想，正因为具有代表性，才能成为普及性的经典。

这些经典讲的内容都不一样。如果某两部经典的观点不一致，甚至出现矛盾的时候怎么办？怎么看待这个问题？

有人说经典都是佛说的，佛在某些经典没有讲念佛，怎么就专讲念佛呢？《金刚经》里面不讲念佛吧？《金刚经》讲“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。所有相都是梦幻泡影，都是空的，连极乐世界也是空的。极乐世界还有什么黄金为地，七宝池、八功德水，好像净土法门很着相，禅宗是不着相的，以此就认为净土法门境界很低。

是不是这样的呢？看净土经典明显不是这样的，要认识这其中的道理，只有通过判教才能完全了解其内涵。一比较，不同经典的理论差异就出来了。

作为一个学佛人，看到这样的经典差异，如何分辨？怎么取舍？只有判教能解决这个问题。判教可以把各种经典拿来比较，判《金刚经》是什么经，判《无量寿经》是什么经，判《法华经》是什么经……

祖师为什么要判教？就是因为佛经太多了，学佛的人面对如此多的经典，往往无所适从，不知如何入手。中国佛教跟印度佛教不一样，佛在世时，佛说的经典，大家都听、都学，本身有先后次第，有应机而说。几十年说的经典最后汇集成为一大藏教。但是佛经从印度传到中国之后，从无到有，很快大量的佛经就来到中国了。大家还不了解佛法，经典已堆积如山。面对浩瀚的佛经，很多人都不知道怎么来认识、取舍。祖师大德的智慧高，为了给大众找到一个学习的方法，就先把所有的经典进行梳理、比较，把经典的教义、宗旨、理论体系提炼出来。

比如学净土宗，净土宗的宗旨是什么？善导大师有讲“念佛三昧为宗”，就是念佛为宗。当然，在念佛后面还有往生——念佛往生。

禅宗呢？直指人心的，明心，以心为宗的。

天台呢？天台的教理是圆教，修圆顿止观，体是中道实相。

宗
每一个宗派，站在本身的体系来讲都有不同的观点。我们学习经典就要懂得每一部经典的宗旨，知道这个教理是在哪一个层面。比如《金刚经》和《法华经》，两部经拿来比较，到底哪一部经典好，一定要比较才知道。世间有一句话：不怕不识货，就怕货比货。不比较怎么知道哪一个好呢？

比较，不是在评论是非。很多人一听说比较，就认为是在评论是非。判教不是在评论是非，而是要如实地反映经典之间的差异性，经典的高低。经典有没有高低呢？有高低。大乘小乘，权教实教，这不就是高低吗？如果没有高低，都一样的话，那佛就太多事了，讲那么多干啥？

佛之所以讲八万四千法门，就是因为法本身有差异，众生的根机有差异，得到的利益也有差异，这样才会形成不同的经典。想成佛，有成佛的方法；如果不能成佛，想成菩萨，就有菩萨的方法；不能成菩萨的，想成为小乘圣人，有小乘的修法；连罗汉也不能成就了，那就修人天善法，持五戒十善，修四禅八定。

你在哪个阶位，你追求什么果位，就有相应的方法。这种情况下，我们来认识经典，就要通过判教，才知道哪一部经典在讲什么，在整个佛法里面居于什么位置。比如我们看中国地图，成都在中国的哪个地域呢？西南。西南是一个大定位，那在地图里面就要找到成都在西南的哪一个点上，离北京有多远，四面八方大概是什么状况。这样才能够对成都有一个准确的定位，不然成都在哪里都不知道，对成都的概念就是模糊的。

我们要认识每一部经典也是一样的道理。佛法是一个整体，就像中国地图一样，每一部经典是一个局部，那么它在整个佛法里面处于什么地位，重要性有多高，这要通过判教才能看得出来。

为什么中国佛教形成八大宗派呢？实际上就是把所有重要的经典拿出来选，各自选择主依的经典，并建立相应的体系，最后形成影响的就是八个类型。八个宗派虽角度不同，各成体系，但基本上把佛法都包含完了，不可能再有其他的了。后人也没有别的事可做了（当然也很难做建立宗派这样的事），只能是继承前人、古德的智慧。

关于不同的经典，只有通过判教才能够认识经典的差异性。差异性不是是非之分。经典之间本来就有差异，这个很正常。不要一听说差异就觉得在分辩是非，就在讲是非。判教是智慧问题，不涉及是非问题，是非是因为凡夫的情见才有是非。把凡夫的情感抛掉，完全站在佛法的立场来认识佛法，就法论法，就没有是非之争。

古代的高僧大德辩论法义，可以辩得面红耳赤。但古人辩论比我们现代人高明，只辩论法义，不涉及人情是非。都是围绕法义来辩，凭你的智慧、凭你对佛法的了解来辩，当然要有充分的依据，不是凭空来辩的。要从经典里面找到依据，大家都依佛经来辩，各自阐述自己的观点，这样来辩才能够体现出法义的差异。

古代这样的辩论是很厉害的，有很多祖师大德就是因为这一点，甚至被迁单。比如道生法师——“生公说法，顽石点头”的道生法师，早期在北方弘法，讲阐提众生都有佛性。“阐提”就是断善根的人，没有善根的人。《大般涅槃经》讲一切众生都有佛性，但当时这部经典还没翻译过来，道生大师还未见经证，就敢讲“阐提众生都有佛性”。整个佛教界都反对他，不认可这个观点，把他赶到南方去了（当时南北分立，就不让他在北方待了）。古代这种法义的辩论是非常强的。当然，现在也是一样，不过现在的人多了一点，法义辩论的时候开始有是非，开始人身攻击，甚至障碍、破坏对方。

学法心要正，既不能夹杂是非，又要分清法义，不能含糊笼统。如经典所说：“善能分别诸法相。”能如实分别不同的教法，就知道经典不同，法义不同，应机不同，利益不同。

问：都说《阿弥陀经》是诸佛护念的经典，念佛法门是诸佛护念的法门，到底“护念”是什么意思呢？护念有什么功能和意义？得到诸佛的护念有哪些利益？

答：护念的根本，来自于四十八愿。善导大师讲：

　　“决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。”

四十八愿就是在摄受众生，念佛之人，首先得到的就是阿弥陀佛的护念——光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

首先，从文字意义来看。

“护”有摄护、保护的意思。摄取，光明摄取，再以佛力保护。佛力保护摄取，是让障碍不能干扰我们。修行人都有障碍，内在有烦恼障碍，外在有外魔障碍、业障障碍等等。有诸佛的护念，这些障碍就可以化解，所以念一声佛可以消八十亿劫生死重罪。

“念”就是忆念，十方诸佛都在忆念众生，这在《楞严经‧念佛圆通章》明确讲到：

　　“十方如来，怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。”

佛就像母亲，众生就像子女，佛与众生，如母忆子，如子忆母。释迦牟尼佛、十方诸佛、阿弥陀佛，犹如母亲一样，在忆念十方众生，这就叫“护念”。

我们之所以能够遇到净土法门，并相信这种难信之法，表面上看好像是我们自己撞上了，实际上是十方诸佛忆念我们，把我们摄受过来了。诸佛忆念的目的就是让众生不退失。有十方诸佛的忆念，我们的信心才不会退转。这与世间的道理也是相通的。比如小孩，在家里就是靠父母忆念、关心。小孩有困难，父母就会帮助、关心、支援孩子。而善于教育子女的父母，随时都会给子女信心，鼓励、安慰孩子。凡夫众生也需要别人的鼓励、安慰、支援。普通人没有这种力量，只有佛才有这种力量。当我们面对烦恼，面对贪瞋痴，面对五欲六尘的时候，就会想到阿弥陀佛，想到极乐净土。表面上看是我们自己想起来的，好像我们在念佛，实质上是阿弥陀佛在极乐世界忆念我们十方众生。如果没有阿弥陀佛的忆念，我们根本不可能想起佛。

打一个比喻，就像小孩在外面玩得高兴的时候，是不会想到父母的。只有在被人欺负了，或者遇到困难了，才马上想到父母。为什么会想到父母？因为他们知道，父母有能力帮助自己、保护自己。

我们之所以能够想起往生西方，能够想起来念佛，是因为已经有一个极乐世界，有一尊阿弥陀佛，阿弥陀佛发愿救度十方众生。如果没有阿弥陀佛，我们会想起阿弥陀佛吗？当然不会。佛都没有，我们怎么能想起来。如果没有极乐世界的功德庄严，如果极乐世界不是黄金为地，有七宝池、八功德水，我们还会想往生吗？往生心就没有了。我们能发起往生心，能忆念阿弥陀佛，是因为佛在忆念我们。佛在兆载永劫之前，在他成佛之前，还是法藏比丘的时候，就在忆念十方众生：

　　“十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；若不生者，不取正觉。”

佛忆念众生就是让众生道心不退，出离心不退，往生心不退。

莲池大师也有解释来说明这个道理：

　　“护念”者，念佛之人，佛力保护，令其安稳，无诸障难故，佛心忆念，令其精进，无有退堕故。

身为念佛之人，有佛力加持、保护，自得安稳，所以念佛之人一生平安，这不是假的。大家可以看看《念佛感应录》，有灾难的可以逢凶化吉；有病痛的可以减轻痛苦；有业障的可以消除业障。念一声佛，可以消八十亿劫生死重罪。我们的业障有多少？如果我们的罪业有体相的话，尽虚空遍法界都容纳不了，满虚空都是我们的罪业。罪业没有体形，我们看不见，也摸不到，来的时候就来了，像排山倒海一样，挡也挡不住。病魔一来，人的精神再好，都会被折磨得倒下去，三天不吃饭，人就没有力量了。在外面受到挫折打击，我们整个人的精神都会垮掉。业障看似无影无形，事实上我们随时都能感受到业障的存在，如果业障有形相，尽虚空遍法界都存在，走到哪里都在业障海里面。但是有了佛力的加持，我们内心就可以安稳，就没有障碍，即使还有烦恼，还有业障，但是心安稳之后，这些业障就不会影响我们。

善导大师的“二河白道喻”也可以说明这个道理。

“二河白道”：两条河，一条水河、一条火河，中间有条白道。“水”代表我们的贪心；“火”代表我们的瞋恨心。水很深、很广，火燃烧得很猛。“白道”是代表我们的往生心，也代表佛力的加持、护念。阿弥陀佛的愿力，就是为我们架设的一条白道，我们走在白道上，就不用担心会掉到水里被水淹死，或被火烧死，这就是护念。

我们天天都在起烦恼，贪心、瞋恨心随时起来。但是念佛的人，不受贪瞋痴的影响。如果没有念佛的人，就会被水淹死，被火烧死——堕落到三恶道去了。这就是佛力的保护，所以念佛是无所障碍的法门。阿弥陀佛的光明叫无量光、无碍光，没有任何障碍。再多的烦恼，再多的业障，阿弥陀佛的光明都能保护我们。

“我能护汝”，佛能保护我们。“正念直来”，只要正念直来，佛就能保护我们。

“佛心忆念，令其精进，无有退堕”，佛心在忆念我们，“佛心者，大慈悲是”，佛的大慈悲心在忆念我们十方众生，让我们精进。众生都是懈怠的，只有造业很精进。造业的人比修行的人还精进，世间的人贪瞋痴，打麻将、看电视、娱乐，晚上不睡觉都可以。我们念佛念得晚上不睡觉的人有几个？赶不上这种精进吧？世间人游山玩水，搞贪瞋痴，杀、盗、淫的事情，比修行人还要努力，还要精进，还要勇猛。凡夫众生在业力面前，当然没办法，想精进也精进不起来，障碍重重。但是佛心忆念可以让我们相对精进——在烦恼面前，我们就会想起阿弥陀佛，正念就升起来了。