为什么观音菩萨得自在，而我们不自在
我们现在来了解观音菩萨的自在威德，等于是了解我们自己以后的自在威德，我们对净土的信仰就会更真实、更有丰富的内涵。
极乐世界是菩萨居住的地方，观音菩萨就是极乐世界的代表，所有人都有观音菩萨这种自在威德。众生有所求的时候，菩萨就能够满众生的心愿，阿弥陀佛也是一样的。我们想往生，阿弥陀佛就让我们往生；我们想成佛，阿弥陀佛就让我们成佛。
有些人说，我在世间想求一点消灾、求一点平安，佛菩萨怎么就不满足我呢？后面我们来继续来探讨这个问题。
为什么观音菩萨能够满众生的心愿，能够“应以何身得度即现何身”呢？
佛在另外一部经典有说明。《不空三昧大教王经》讲到观音菩萨所修的个人内在境界：
诸法本清净，当灭诸烦恼。
常在诸三昧，成佛一切智。
证如是法已，是名观自在。
观音菩萨内在证得了一种清净的法。我们为什么不自在？因为内心有烦恼、有业障、有贪瞋痴，心里都是堵住的，满身的毛孔也是被堵塞的，所以我们不自在。
观音菩萨不一样。“诸法本清净，当灭诸烦恼”，这个法本来是清净的，但是人的欲望、执着，导致我们不清净。什么东西都想占有，什么东西都想成为我的，人有了“我执”的时候，就不自在了。
观音菩萨有没有“我”？观音菩萨是没有“我”的。《心经》说：
观自在菩萨
行深般若波罗蜜多时
照见五蕴皆空
“五蕴”就是指我们的身体——色、受、想、行、识。观音菩萨能够照见五蕴皆空，就没有“我”；因为没有“我”，他就能够得自在。
我们众生刚刚相反，处处都是“我”字当头，怎么能够自在呢？“我”只有那么大，“我”的能力有限，“我”的福报有限，“我”的善根有限，好，这个“我”就不自在了。
“诸法本清净，当灭诸烦恼。常在诸三昧，成佛一切智。”这就是观音菩萨，他知道诸法本来清净。
诸法本来清净，但是我们不喜欢清净。这个世间自然的空气很好，自然的水很好，有清净的环境，有很好的生存空间，但是人们不愿意过这样的生活，反而被欲望左右、被贪瞋痴左右，宁可天天生活在大城市的雾霾中。人过的是一种颠倒的生活，所以叫做“颠倒众生”。
如果回到“诸法本清净”的状态，烦恼自然就没了。没有烦恼，“常在诸三昧”，就在三昧境界——念佛三昧、观佛三昧、楞严三昧、法华三昧。“三昧”是讲相应，佛菩萨跟法相应、跟心性相应、跟圣人的境界相应；众生跟业力相应。
我们读经典叫“如是我闻”，这个“如是”，就是真实的状况。凡夫众生因为贪着、因为烦恼，看到的这个世界不真实，都是虚假的，都是无常生灭变化的。
佛菩萨的世界才是真实的世界。“诸法本来清净”，他看到的所有万事万物，所有生命的真相，都回到最真实的状况。就像空气一样，城里的空气是不自然的，不清净的，山里面的空气就是自然的。同样是空气，我们生活在城市里面，佛菩萨就相当于生活在高高的山顶上，所以他是自在的，他跟这个真实的生命状况是相应的，他无牵无挂，自由自在。
“常在诸三昧，成佛一切智”，观音菩萨是成就了佛的智慧，所以他既可以现佛身，也可以现菩萨身，也可以现凡夫身，这就是他神通自在的地方。
“证得如是法，故名观自在”，观音菩萨的内在，证到了清净本来之法、证到了佛的一切智慧，所以他称为“观自在菩萨”。
有一位唯识宗的祖师——窥基大师，是玄奘大师的弟子，他就根据这些经典的意思作了解释，来说明“观自在”的意义：
自利智圆，利他悲满，名观自在。
“自利”就是自己的利益，自己得利。佛门讲“自利利他”，学佛先要自利。
“自利智圆”，智慧圆满了，这个叫自利功德圆满。就我们要证得佛的智慧，这个叫自利圆满。
比如说我们念佛往生之后，见到阿弥陀佛，证得无量光、无量寿，这个时候就是自利圆满的时候。我们现在念一声佛，“信心欢喜，乃至一念，即得往生”，“欢喜踊跃，乃至一念，则是具足无上功德”，虽然没有往生，也是圆满的——佛功德是圆满的。
观音菩萨自证得圆满境界，自利功德圆满。他是怎么证得的呢？可以从两个方面来说明：
第一个，他念佛往生证得的，因为观音菩萨也是念佛往生西方。当然从他个人境界来讲，他是圣人的根机，他也可以“观照五蕴皆空，度一切苦厄”，他就自在了。普通众生没有这种圣人的根机，自己不能“照见五蕴皆空”，那就只有念佛往生。能够念佛往生，也可以自利圆满。
因为自利圆满，所以利他悲心也圆满，他有大慈大悲的救度众生之心。我们也有慈悲心，但是我们这个慈悲心只有一点点。
很多时候你满足不了别人的需要，很多时候别人需要帮助的时候，虽然也想帮助，但是觉得还是先考虑一下自己吧。就是说你不可能像观音菩萨那样毫无保留地、毫无约束地、毫无局限地去帮助他人。我们的能力有限，智慧有限，包括福德有限，想帮助人，帮助不了人。这就是既没有自利的圆满智慧，也没有利他的大悲心，两者都不圆满，所以不能叫“观自在”。观音菩萨是两者都圆满。
就说明这个“观自在”，它包含了两重意思：
第一个，你内在证悟，解脱，这个要圆满。
第二个，你度化众生，神通自在要圆满，悲心要圆满，不然就不叫“观自在”。
那么我们从这一点来看，其实所有的菩萨，就是大菩萨，所有的诸佛也可以都称为“观自在”，是不是？当然，“观自在”应该说有一点点差异，菩萨应该可以加一个“观”，佛就不需要加“观”字了。佛他已经自在了，他不是“观自在”了，他本来就自在。
佛的境界有一句话讲——“于法自在”，佛对所有的法都是自在的。他度众生的方法自在；他要示现的身分可以自在，他要以何身得度就示现何身；他要在什么地方，什么方式、什么时间去度众生，他是完全自在的，法对他没有任何的约束力。对于我们众生来讲，你就会执着于法，“今天我又听到一个什么法，大法；明天又遇到一个什么大德，传给我一个法……”就你把这个法看得很重要——“于法不自在”。
菩萨他是“于法自在”的，什么法在他那里都是灵活自由的。所以像释迦佛来到人世间，你需要什么，他就可以讲什么；你不需要的时候，他什么都不讲。乃至像禅宗，拈一朵花，迦叶尊者就微笑了，就开悟了。他随便拿一朵花就可以说法，他甚至无言无语，坐在那里也可以说法，他甚至不用想办法去度众生，也可以度众生。我们做不到。这个就叫“自在”，佛是自在的。
节录自《与你为伴的菩萨》
