我们只要来听闻、信受净土法门，善根就跟弥勒菩萨相同。这里面有两点意义，就是在往生之前，我们过去世种的善根以及现在念佛的功德，跟弥勒菩萨相同。

我们都是凡夫，都是业障深重的人，一般人都不敢相信我跟菩萨的善根相同，尤其不敢相信跟弥勒菩萨善根相同；但是只要你遇到净土门，来念佛求往生，那么过去世到现在，我们的善根福德因缘跟弥勒菩萨是一样的。

《阿弥陀经》里讲到一句话：“不可以少善根、福德、因缘得生彼国。”少善根、少福德、少因缘不能往生，那么要多善根、多福德、多因缘才能往生。什么是多善根、多福德、多因缘呢？念佛是多善根，念佛是多福德，能遇到、听闻净土法门来念佛就是多善根、福德、因缘！我们现在遇到净土门，现在来念佛求往生，就是多善根、多福德、多因缘。

这个“多”，多到什么程度？多得跟弥勒菩萨一样！有没有依据？有！我们引用经典来说明。一般人可能理解不了，觉得自己哪里能跟弥勒菩萨相同呢？弥勒菩萨都要成佛了，我们还在这里造业。下面来说明这其中的两点意义：

（一）宿世善根同

第一点，宿世善根与弥勒菩萨相同。“宿世”就是过去世，我们现在遇到净土门，说明过去世种过善根。如果过去世没有种过这种善根，今生遇不到佛法，尤其是遇不到净土法门。所以少善根、少福德不能往生啊，很多人连净土法门都遇不到，听不到；或者听到了不敢相信，听到了等于没有听到。如果听到了净土法门，又能够相信，能够老实来念佛的人，那就是过去世的善根跟弥勒菩萨是一样的。只不过弥勒菩萨先遇到，先往生了，成了补处菩萨；我们呢，今生遇到，今世的善根成熟。这一点在《无量寿经》有讲：

　　“于此世界，有六十七亿不退菩萨往生彼国。一一菩萨，已曾供养无数诸佛，次如弥勒者也。”

大家回去翻《无量寿经》，就知道有这么一段经文，这是释迦牟尼佛所讲的。在这个世间，有六十七亿不退菩萨往生彼国，过去世供佛功德如同弥勒菩萨一样。

可能有人怀疑，那是指“不退菩萨”。我们是不是“不退菩萨”呢？是的。《阿弥陀经》里面有讲：

　　“舍利弗。若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土，若已生、若今生、若当生。”

“若已愿”：“已”是指的已往、过去，就是已经发愿的，像弥勒菩萨、观音菩萨、大势至菩萨等，他们已经发愿、已经往生去了。

“若今愿”：“今”是指的今世、现在，我们现在（今世）遇到净土门，来发愿求往生，这是“若今愿”。

“若当愿”：“当”就是当来、以后，有些人今世还遇不到，或者今世不相信，来世、再来世……他才能相信，这就是“若当愿”。

无论已愿、今愿、当愿，只要发愿往生的人，“皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”。阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉，简单讲就是成佛。有愿的人，皆得不退，必定成佛！可见发愿往生西方的人，当下就是不退转菩萨。当然看起来我们还是凡夫，但是身分已是菩萨了。有菩萨的资格，可以做菩萨。印光大师有比喻来说明这一道理：

　　“犹如太子堕地，贵压群臣。”

中国古代的皇帝是家传，皇太子一出生，他的身分就超过大臣，为什么？他可以继承王位！大臣做得再好，能力再强，智慧再高，只能做大臣，不能做皇帝。我们念佛的人，就犹如太子“堕地”——出生了，佛子一出生，就超过其他人。我们是普通的凡夫众生，只要念佛，现世就是不退转菩萨。这叫凡夫菩萨，身分还是凡夫，却具有菩萨位格。就像太子一样，虽然人很小，但是已经是皇太子了，他有资格做皇帝。念佛之人，现在还是凡夫，但是有资格成佛——念佛可以往生，往生就能成佛，就跟弥勒菩萨一样了。

所以在这个世间，只要发愿——若已愿、若今愿、若当愿，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。若已生，若今生，若当生。已经发愿的人，早已往生了。我们是过去未发愿的，今世来发愿；现在发愿的人，今世往生。以后发愿的人，以后往生。只要发愿往生西方，就能往生西方；只要能往生西方，就能成佛。

所以净土法门是一个不可思议的法门，只要相信的人，现生都是不退转菩萨。释迦佛讲，在这个世间有六十七亿不退菩萨往生彼国。那么我们能够遇到净土法门，我们这些不退菩萨，“已曾供养无数诸佛”，过去世供养了无量无边的诸佛，只是不记得了，都忘记掉了，因为一转世就迷掉了。凡夫众生在这个六道轮回里面，只要没有解脱，一转世就失去记忆，就忘记了过去世的修行，然后重新再来。这就是自力修行难以解脱的原因。幸亏今生遇到净土门，今生有希望了，靠佛力就可以往生西方。

能够遇到净土门、能够相信的人，那就是过去世种了无量无边的善根，供养了无量无边的诸佛，“次如弥勒”，跟弥勒菩萨差不多，这是佛讲的。

能够相信净土法门的人，过去世的善根跟弥勒相同。不敢相信的人呢？那就是没有弥勒菩萨这种善根了。

这就是少善根和多善根的差异——能够相信净土法门的人，就是多善根多福德多因缘；不能够相信的人，就是善根福德还不够，还要去积累，还要慢慢去熏修。在《无量寿经》讲，如果今世遇到净土法门不敢相信的人，多半是从三恶道来的。从三恶道来，他不敢相信，他那种慧根不够，所以《无量寿经》讲：“人有信慧难！”这里特别讲到“信慧”，平常一般是讲“智慧”。净土法门不是讲“智慧”，是讲“信慧”，你有信仰，你相信就是大智慧。

经中讲“信慧难”啊，有这种慧根来相信念佛往生的人是非常难的。纵然不能理解，也要相信。不理解能够相信那就不得了了！有些人是要理解了才相信，不理解就不相信。学净土法门，理解不理解都要相信——仰信。因为这不是我们的境界，是佛的境界，太高了，我们没有办法理解。佛如是讲，我就如是信；能够相信的人，那你的善根福德就成熟了。

这是第一点，宿世的善根跟弥勒菩萨相同。

（二）念佛功德同

第二点，念佛功德跟弥勒菩萨相同。信仰净土法门的人，不仅过去的善根跟弥勒相同，现在来念佛的功德跟弥勒菩萨也相同。弥勒菩萨念阿弥陀佛，我们也念阿弥陀佛，两个功德有没有大小？没有！有些人肯定会说有啊，他是菩萨念佛，他的功德肯定大。如果不论念佛，他的功德是比我们大，他是菩萨，我们是凡夫。但是弥勒菩萨念阿弥陀佛，是靠佛力往生，我们念阿弥陀佛呢，也是靠佛力往生，这个功德没有差异。这个就叫“不可思议”啊。

我们回头看自己，功德很少，行善很少，读经也少，理解的教理也很少。平常所谓做功德很有限，最多就是出点钱啊，辛辛苦苦挣的钱拿一点出来，还拿不了多少，还要留一半自己吃用；此外，有时在寺院里面偶尔帮帮忙，做点事。这些功德跟佛菩萨的功德比，那是非常少非常少的，天地之别，根本无法比。但是念佛的功德，这个不可思议。只要来念佛，不论是什么人——不论是弥勒菩萨，还是普通凡夫——功德是一样的！

很多人看不起净土法门，觉得净土法门太简单，就念一句佛号。那是看不起“阿弥陀佛”，因为念的是一句“佛号”啊！这句佛号的功德有多大呢？我们看《无量寿经》怎么讲的，念佛功德是“全摄佛功德成自功德”，全把阿弥陀佛功德摄受过来，成为自己的功德。我们自身没有功德，念佛就是靠佛功德。“南无阿弥陀佛”，这句佛号有功德，有无量无边的功德，你来念他，就可以得到无量无边的功德。就像皇太子一样，皇太子一出生，他不用去打仗，也不用去争天下，他就可以当皇帝了。他坐享其成，他有资格做皇帝！一样的道理，念佛的人虽然没有修行的功德，没有像其他法门那样勤苦修行，积功累德。但是只要来念佛，佛功德就成为自己的功德了。皇太子的位置是谁给的呢？皇帝给的；念佛的功德是谁给的呢？阿弥陀佛给的。这是一样的道理！只要念佛，功德完全相同。

在《无量寿经》里面，释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨讲（又是给弥勒菩萨讲啊，所以弥勒菩萨是当机众，只有弥勒菩萨才能够理解，才能够相信这一点）：

　　“佛告弥勒：其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。”

这一段经文非常重要，大家最好把它记下来。你看，佛告弥勒：“其有得闻，彼佛名号”，我们听闻到这句名号，天天都念佛，这个叫“其有得闻，彼佛名号”。“欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利”，大利益啊，不是小利益。多大的利益呢？“则是具足无上功德。”这里有两个重要的词语：第一个是“大利”，第二个是“无上功德”。大利就是利益很大，大到什么程度呢？至高无上，没有超过他的。

佛法里面常讲功德，功德很多：有无漏功德，有有漏功德；有大功德，有小功德；有多功德，有少功德。比如布施一块钱，有一块钱的功德；布施一万块钱，有一万块钱的功德。这里面一万和一块就有大小。那么念佛呢，是无上功德！“无上”就是没有超过它的了，至高无上，达到顶点了。所有的功德里面，念佛是至高无上的，为什么？因为佛是至高无上的，佛是究竟圆满的，阿弥陀佛称为“光中极尊，佛中之王”，他的功德自然就是无上功德了。其他诸佛都来宣说、赞叹、证明阿弥陀佛不可思议功德：

　　“汝等众生，闻是说者，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。”

阿弥陀佛是一切诸佛都在护念、赞叹的一尊佛！为什么都赞叹他呢？这句名号功德不可思议。这句名号是无上功德，只要听到了，“欢喜踊跃，乃至一念”，就具足无上功德。不是很多啊，我们念一声——“乃至一声”，就是无上功德。这个不可思议啊，我们普通人都是凡夫，有烦恼，有业障，但是只要念一句南无阿弥陀佛，就是无上功德。但这一句是怎么念的呢？是欢喜踊跃，是完全信受，所谓“闻其名号，信心欢喜”。知道这句名号是我们的依靠，是我们出离的保证，这样来念这句佛号，就是无上功德。

有些人说：“我不相信它，这句佛号有那么大的功德吗？”你一怀疑就打折扣了，所以《大经》讲：“疑惑佛智，生彼边地。”完全相信，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……这个就是无上功德。

名号功德是平等的，一样的，无论什么时候来念，都是无上功德，没有说弥勒菩萨念是无上功德，我们念就不是无上功德。

你看“其有得闻，彼佛名号”，就是任何人只要听闻到名号，来念这句名号，都是无上功德，这个就是超越众生的根机差别。要知道每个人都不一样——有年轻的、有年老的；有男的、有女的；有智慧高的、有智慧低的；有学问大的、有学问小的；有福报大的、有福报小的……这些差异是我们自己的因果决定的。那么学净土一门要抛开这些，不管你有智慧、没智慧，是老年人、年轻人，是有福报、没福报，都来念南无阿弥陀佛，福报都一样了。

比如我们来到这个房间之后，灯光一打开，大家都可以享受到相同的灯光，没有差异。又像吃药一样，生病的人到医院看病吃药，无论穷人、富人，老人、小孩，那个药的功能是一样的。只要医生开的药是对症的，那么吃下去就有效果，而且是平等的效果。念佛的功德也是这样，阿弥陀佛具足无上功德，我们来称念就具足无上功德。没有差异，平等无二。

这就是我们现在当下念佛，功德跟弥勒菩萨相同，这叫“不可思议”啊！如果用思议的方法来理解，“哎呀，这可能嘛？我这个愚痴的人念佛，能够跟弥勒菩萨比吗？”那就是以自己的身分拿来跟弥勒菩萨比，当然没有资格比，弥勒菩萨高高在上，我们是凡夫，把我们的修行拿来跟弥勒菩萨比，是没有资格比的。但是拿念佛的功德来跟弥勒菩萨比呢，那就有一比了，那就是平等的，没有差异。所以净土法门是一个平等的法门，是一个普度的法门，就在于此，佛的功德是平等无二的。

读过《心经》的，知道里面有几句话叫：“不增不减，不垢不净。”这句佛号谁来念都是不增不减，不垢不净的。

　　菩萨念它是无上功德，凡夫念它也是无上功德；菩萨念它不会增加，凡夫念它不会减少；菩萨念它不会让它更清净，凡夫念它也不会被染污。

一般人都觉得我是被染污的凡夫，我有垢障、业力，菩萨很清净。其实这是人的差异，但是念佛，它就是“不增不减，不垢不净”的，我们完全来接受，来信仰，它就是平等的。

问：善导大师讲机法两种深信：“一者决定深信:自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。”

我对“决定”这个词产生了疑问，为什么一定要用“决定深信”这两个词？有什么特别的含义？

答：

我们凡夫众生在生死轮回当中，要解决生死大事，一定要找到门道。这个门在哪里呢？在“机深信”和“法深信”这两点上。凡夫众生在没有闻到净土法门之前心性是不定的，不确定，不能肯定。而“决定”就是要确认下来的，不可怀疑的。

“机深信”就是要决定相信自己是凡夫，但是我们愿意认可自己是凡夫吗？很多人是不愿意的，很多人总会把自己往上看，我要做圣人，我不愿意、不甘心做凡夫，要向圣人看齐，想往上超越。

有一句话叫“见贤思齐”，见到佛菩萨的境界，佛菩萨的修证，想要向佛菩萨学习，这是一个普遍的道理，绝大多数学佛人都是以这个为标准。

而善导大师让我们要决定深信自身现在是罪恶生死凡夫，方向转过来了，你要彻底定下来，看准自己是什么根机。你原先没有确定的，或者是往圣人方向看齐的，那这个方向要调整，调整到要看清自己是一个罪恶生死凡夫，这是对自我的一个反省。

反省清楚之后，你要认定下来，不能改变，决定了就是不能再改变的了。这就是第一个“决定深信”——机深信。不能改变，不是说就停留在凡夫阶段，而是要转到第二个“决定深信”——法深信上，决定深信阿弥陀佛四十八愿能够救度我这样的众生。

那么法的深信是谁决定的？是不是我们决定的？

不是我们决定的，是由佛决定的。“机深信看似我们自己可以决定的，但“机深信”也要通过法来对照。释迦佛讲了八万四千法门，讲了凡夫、圣人的境界，我们把圣人的境界拿来衡量自己，看看自己是凡夫还是圣人？一比较就知道我们是凡夫。

佛法就像一面镜子，我们有没有贪瞋痴？通过佛法一对照，发现自己有贪瞋痴，那就决定是凡夫。“决定”是佛法来决定的，不是我自己来决定的。通过“法”来映照自我，那你是凡夫就是凡夫，身分就定下来了。

那我们这样的凡夫，解脱的方法在哪里？往生的方法在哪里？就是“法深信”。阿弥陀佛四十八愿，其中第十八愿讲“乃至十念，若不生者，不取正觉”，这个是阿弥陀佛决定的。阿弥陀佛先发愿，然后通过修行成就了这个誓愿，往生这件事情就定下来了；我们来认可、接受，那我们心中也决定下来了。

“决定”就是要定下来，不能改变。从不定到决定，从怀疑到信仰！对一个还没有走入净土法门的凡夫来讲，要进入净土门，心态有一个转化过程。由不信到信，由不确定到确定下来。

所以善导大师在讲“深信”的时候，都用的是“决定”。他没讲“必定”，这两个词意义还是有差异的。“必定”深信自己是凡夫，那就是还没有定下来，还是一种要求。“决定”那就是一定要定下来的，是对事实真相的认可，而且是不可改变的。“此心深信，犹如金刚”，“金刚”是不坏的——不会被其他所破坏的。“决定深信”一旦定下来之后，就不会改变，不可动摇，不被破坏。

所以善导大师有用种种比喻来说明，纵然罗汉、菩萨、化佛、报佛，尽虚空遍法界，辉光吐舌来说念佛不能往生，都不可信，都要相信释迦佛所说真实不虚。这一切唯增长成就我往生信心、清净信心、上上信心，这就是决定深信。

这是学净土法门非常重要的两种深信：“机深信”和“法深信”。只有决定了才是深信，也只有深信才能决定。

智随法师

净土三经，即《佛说无量寿经》《佛说观无量寿经》《佛说阿弥陀经》，简称《大经》《观经》《小经》。此三经为净土宗的正依经典，为净土宗的理论典据，为净业行人之学修指南。

净土三经虽同为正依经典，宣说同一要法，共入一佛报土，但对告众身分却完全不同，差距很大，应引起我们的注意。

《大经》为一生补处之弥勒菩萨说，《观经》为垢凡女质之韦提夫人说，《小经》为智慧第一的舍利尊者说。

三部经针对不同的人来开显净土念佛一法，说法时的当机众不同，实质上各有目的。

讲《无量寿经》，是要说明净土法门的殊胜利益，功德不可思议。往生西方以后，都会“必至补处”——必然跟弥勒菩萨一样，成为补处菩萨。也就是往生西方的人，个个都可以成佛。这个利益在《无量寿经》有详细讲解，尤其是四十八愿里面第十一愿、第二十二愿讲到，往生西方的人：“必至补处，究竟涅槃。”究竟涅槃，就是佛的境界。

往生以后，都跟阿弥陀佛一样，具足无量光、无量寿。那么这样的功德利益，只有弥勒菩萨才可以完全相信、完全理解、完全来依教奉行，所以佛要对弥勒菩萨讲。虽然是对弥勒菩萨讲的，但是我们普通人往生，也同样得到这样的功德利益。

第二部《观经》，是特为凡夫所开，这是要说明净土法门度化的众生首先是凡夫。阿弥陀佛四十八愿大慈大悲，首先要度的众生就是业障深重、烦恼众多的人。大家都有烦恼，尤其是生在末法时代的人，业障多，烦恼重。学佛时间短的人可能体会不到这一点，学佛时间久的就知道，天天都有烦恼，天天都有妄念，天天都有贪瞋痴，起心动念，无不是罪，无不是业。

那么我们这样的凡夫众生，在末法时代遇到了佛法，都想解脱，最简单最容易的方法，就是念佛往生西方。所以这个法门就是为我们凡夫开的一个特别法门：凡夫众生只要相信，只要愿意，只要来念佛，就可以往生西方净土。这就是《观经》来告诉我们：净土法门是为凡夫所开的，显示阿弥陀佛大慈大悲普度一切苦恼众生。

第三部《阿弥陀经》，是为智者所开，是要告诉我们：佛法很多，我们要选择念佛一门，要专修念佛。简单说，是因为佛法很广大，凡夫众生修其他法门很困难，比如修苦行，我们能不能修？出家，我们能不能出家？有些人说，在家也能修啊！在家虽然能修，但烦恼断不了，有贪瞋痴，时时要面对五欲六尘。虽然遇到了佛法，但是佛法很多要求做不到，比如发菩提心、修诸功德、种种难行苦行等，一般人都做不到。

那么在所有的修行方法里面，净土一门、念佛一法最简单，是不论出家在家、有烦恼没烦恼、有修行没修行、无论学佛时间长短都可以修的法门。这个法门是一个最简单也最殊胜的法门，《无量寿经》就是显示它很殊胜；《观经》就显示它很简单，适合我们普通凡夫修行。那么我们面对所有的法门，怎样来选择呢？

凡夫没有智慧，往往无所适从。《阿弥陀经》就告诉我们，要选择专修念佛：“闻说阿弥陀佛，执持名号。”其他的都是少善根少福德，要放下。那么有智慧的人才会来选择念佛，所以对智慧第一的舍利弗讲。

我们能够来专修念佛，都是智慧第一的人！敢不敢相信？有些人说我没有智慧啊，我认的字很少，读的经也很少，世间很多道理都不懂，智慧在哪里呢？智慧就在你专修念佛。能够念佛，这就是大智慧。

舍利弗这样的人，他才会选择念佛。他把其他都舍掉了，来完全相信阿弥陀佛四十八愿。《阿弥陀经》讲：“汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。”

专修念佛的人，一切诸佛都会护念，一切菩萨都会保护，都会加持。专修念佛的人，现在虽然是凡夫，往生以后，就是菩萨了，所以是有智慧的人。

如果来念佛，就可以转凡夫之身成为圣贤之身，现在是凡夫，往生以后就是圣人、就是菩萨，所以能够选择净土门，这是最大的智慧。在《无量寿经》讲：“人有信慧难！”

信——相信净土一门，相信念佛往生的人，这个是最大的智慧——信仰的智慧！很多菩萨都不相信净土一门，我们能够相信！这个智慧不是我们自己的，是佛的智慧。印光大师有讲，念佛的人是：“潜通佛智，暗合道妙。”

潜通、暗合：就是暗中跟佛的智慧是相通、相合的，为什么呢？

十方诸佛都是念佛成佛的，十方诸佛都赞叹阿弥陀佛不可思议功德，我们来专修念佛，是随顺了阿弥陀佛四十八愿，随顺了十方诸佛的赞叹，也随顺了释迦佛的教法，这不是普通的智慧，这是大智慧！即使读很多经典，懂得很多教理，但是如果不念佛，他的智慧不如念佛之人。

所以三部经给不同的人讲净土念佛一法，是要共同来说明净土法门三个特点：

第一非常殊胜，直成佛道；

第二非常简单，就是念佛；

第三大悲为凡，就是特为凡夫所开的。

殊胜、简易、为凡，这就是净土法门的特点。

所以印光大师讲净土法门是：“下手易而成功高，用力少而得效速。”修学很容易，谁都可以念佛，同时成功很高，往生以后都跟弥勒菩萨一样。

以上就是关于三部经对告众的一个简单说明。然后我们来总观三部经，为什么释迦牟尼佛讲净土法门要开讲三部经？要针对三种不同的众生来讲净土法门？

他是有意义的。三部经，其实每部经都说完了，但是每一部经侧重不同，互有补充。

比如《无量寿经》是详细讲阿弥陀佛的四十八愿，讲极乐世界的功德庄严。他为菩萨讲这样的法，显示净土法门是菩萨道，是成佛之法，显示净土殊胜的一面，那凡夫能不能往生呢？《无量寿经》也讲到了，三辈众生，一向专念，都能往生，但是这样的内容讲的不多，主要是为菩萨讲的，为凡夫讲的地方很少。

一般人不容易懂，这种情况下，再讲《观经》，专给凡夫众生讲念佛往生的道理，让普通凡夫众生都能够相信净土一门。有些人会想，凡夫众生都能修的法门，那这个法门很低，这个法门没有智慧。

所以又讲《阿弥陀经》，让我们知道：能够选择净土一门，能够来专修念佛，这是有智慧的人选择的。有大智慧、超智慧的人，才会来选择净土一门。

综合来看三部经，显示净土法门利益超胜，应机广大，同时也是有智慧的人所选择的法门。上至等觉菩萨，下至五逆凡夫，统统都是阿弥陀佛慈悲要救度的众生。我们经常会赞叹佛的慈悲、佛的愿力不可思议，体现在哪里呢？

就是菩萨要度，凡夫也要度。我们来修学净土法门，不论是菩萨还是凡夫，不论是有智慧的人还是愚痴的人，统统往生到佛的报土，跟弥勒菩萨一个样，居于补处之位，具足无量光、无量寿。

问：善导大师讲机法两种深信：“一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。”

我对“决定”这个词产生了疑问，为什么一定要用“决定深信”这个词？有什么特别的含义？

答：我们凡夫众生在生死轮回当中，要解决生死大事，一定要找到门道。这个门在哪里呢？在“机深信”和“法深信”这两点上。凡夫众生在闻到净土法门之前，心性是不定的，不确定，不能肯定。而“决定”就是要确认下来的，不可怀疑的。

“机深信”就是要决定相信自己是凡夫。但是我们愿意认可自己是凡夫吗？很多人是不愿意的，很多人总会把自己往上看，“我要做圣人，我不愿意、不甘心做凡夫”，要向圣人看齐，想往上超越。

有一句话叫“见贤思齐”，见到佛菩萨的境界、佛菩萨的修证，想要向佛菩萨学习，这是一个普遍的道理，绝大多数学佛人都是以这个为标准。

而善导大师让我们要决定深信自身现在是罪恶生死凡夫，方向转过来了。你要彻底定下来，看准自己是什么根机。你原先没有确定的，或者是往圣人方向看齐的，那这个方向要调整，调整到要看清自己是一个罪恶生死凡夫，这是对自我的一个反省。

反省清楚之后，你要认定下来，不能改变，决定了就是不能再改变的了。这就是第一个“决定深信”——机深信。

不能改变，不是说就停留在凡夫阶段，而是要转到第二个“决定深信”——法深信上，决定深信阿弥陀佛四十八愿能够救度我这样的众生。

那么法的深信是谁决定的？是不是我们决定的？

不是我们决定的，是由佛决定的。“机深信”看似我们自己可以决定，但“机深信”也要通过法来对照。释迦佛讲了八万四千法门，讲了凡夫、圣人的境界，我们把圣人的境界拿来衡量自己，看看自己是凡夫还是圣人？一比较就知道我们是凡夫。

佛法就像一面镜子，我们有没有贪瞋痴？通过佛法一对照，发现自己有贪瞋痴，那就决定是凡夫。“决定”是佛法来决定的，不是我自己来决定的。通过“法”来映照自我，那你是凡夫就是凡夫，身分就定下来了。

那我们这样的凡夫，解脱的方法在哪里？往生的方法在哪里？就是“法深信”。阿弥陀佛四十八愿，其中第十八愿讲“乃至十念，若不生者，不取正觉”，这个是阿弥陀佛决定的。阿弥陀佛先发愿，然后通过修行成就了这个誓愿，往生这件事情就定下来了；我们来认可、接受，那我们心中也决定下来了。

“决定”就是要定下来，不能改变。从不定到决定，从怀疑到信仰。对一个还没有走入净土法门的凡夫来讲，要进入净土门，心态有一个转化过程，由不信到信，由不确定到确定下来。

所以，善导大师在讲“深信”的时候，都用的是“决定”，他没讲“必定”，这两个词意义还是有差异的。“必定”深信自己是凡夫，那就是还没有定下来，还是一种要求；“决定”就是一定要定下来的，是对事实真相的认可，而且是不可改变的。“此心深信，犹如金刚”，“金刚”是不坏的，不会被其他所破坏的。“决定深信”一旦定下来之后，就不会改变，不可动摇，不被破坏。

所以，善导大师用种种比喻来说明，纵然罗汉、菩萨、化佛、报佛，尽虚空遍法界，辉光吐舌来说念佛不能往生，都不可信，都要相信释迦佛所说真实不虚。这一切唯增长成就我往生信心、清净信心、上上信心，这就是决定深信。

这是学净土法门非常重要的两种深信：“机深信”和“法深信”。只有决定了才是深信，也只有深信才能决定。

我们看《观经》，总共讲了三种修行方法：

第一就是修定善——修观想。有不少寺庙的大雄宝殿外面有地狱变相图，也有极乐世界的庄严图，这些就是观想的素材。

观想就是去“观”，眼睛一闭，心中着意观华座、佛身，乃至极乐世界的功德庄严。观之前先要熟悉经文，对经文的文字要理解，理解之后，然后在心中观想，把极乐世界的依正庄严观出来，这叫修观想。

修观想的目的是要让心安定下来，所谓“息虑凝心”，所以叫定善。这个比较难，我们现在人做不到。但是佛陀在世，有些人能修。修观想的最终目的，是要求生西方净土。这是一种方法。

还有一种方法：修散善。就是不能修观想的，你就修福报。福报有三种，称为三福。

第一是世间善法：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”

第二是佛门戒福：“受持三归，具足众戒，不犯威仪。”

第三是大乘行福：“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。”

把以上这些功德用来回向求往生。

这些是福报，现在很多人能够做到其中一部分，比如皈依三宝的人就能够受持三归，持一些基本的五戒、八戒，乃至出家人的具足戒。有些人在寺院里面可以护持道场，深信因果，读诵一些大乘经典。这些虽然是属于福报，还不能解脱。因为我们内心有烦恼，有贪瞋痴，表面看在行善，其实是虚假之行，杂毒之善。这种善法回向往生，也是一种方法。

前面这两种方法对根机都有一定的要求，就是心地很善良，能够相信佛法，能够慢慢地修学佛法。

还有一种人，他是没有这种善根的，他遇不到佛法，甚至一生都是造罪，乃至是五逆十恶的人。所谓“五逆”之人，就是杀父亲、杀母亲、杀罗汉、破坏和合僧团乃至杀佛的人。他一生都是在犯过失，不相信佛法，不但不相信，还破坏佛法。以因果报应讲，他是直堕地狱的。在临终时，遇到善知识，善知识告诉他，你现在还有希望，你来念佛，就可以不堕地狱，就可以往生西方净土。那么《观经》给五逆十恶的人，就专讲念佛往生。

三种方法前面两种都是有条件，有要求，很多人不一定做得到。有些人做得多，有些人做得少。这两种方法，是靠自己的功德回向求往生。后面一种方法，就是不论你是什么根机，不论你业障深浅，只要念佛，都可以往生。

前面的定散二善回向求往生是要门，后面这个念佛往生是弘愿门。弘愿门方法简单，往生容易，不论定散，不论善恶，普摄一切众生，所以善导大师讲：

　　一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

所有善凡夫、恶凡夫，只要靠佛的愿力，都可以往生西方。这个才是真正的净土门，阿弥陀佛大慈大悲救度众生的地方。

整部《观经》就讲了两门——要门、弘愿门，这两门其实把一切法都统摄过来了。没有完全相信念佛往生的人，把你所修的一切功德回向求往生也可以。比如读《地藏经》的，把读《地藏经》的功德回向求往生；读《金刚经》的，把读《金刚经》的功德回向求往生。

但是如果不能读《金刚经》，也不能读《地藏经》，甚至还造了很多罪业，怎么办呢？念佛往生！念佛往生最殊胜、最简单、最容易，反而最可靠。

所以《观经》是把整个佛法“统顿渐于两门”，把顿教、渐教整个佛法都统在两门，就是要门、弘愿门。“摄万机于念佛”，目的就是把所有根机都摄受过来专修念佛。有能力修禅定功夫的人，回向定善求往生；不能修禅定功夫的人，靠三福回向往生；最后造罪的人，靠念佛往生。

这三种方法一比较，哪一个更殊胜呢？念佛最殊胜！

为什么？它能够让一个造罪的人，能够让一个即将堕地狱的人，都可以往生西方！其他方法都不能达到这种效果。其他方法只能度有限的人，而且非常难，很多人做不到。念佛是所有的人都能做得到，所有人都能往生的。所以《观经》讲几种方法，看似应机说法（显），实质上是一种对比（隐），把不同的法拿来比较，来说明念佛最简单，念佛最殊胜。

其目的就是摄受一切根机的人，都要来念佛，在《观经》流通分就显示出此意了，所以善导大师讲：

　　上来虽说定散两门之益；望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。

这是《观经》的意义所在。因此可以讲，《观经》是：“广开方便之门，惠以真实之利。”它开显了很多方便之门，所谓“大开方便之门”。开方便之门，就是要摄受不同的人。

佛讲法就是应众生不同的根机，有些人还不能来专修念佛，那佛先开方便，慢慢地引导他。比如民间很多人信仰观音菩萨，为什么信仰观音菩萨呢？观音菩萨就是广开方便之门：你想发财，可以来求我；你想升官，也可以来求我；你想求子，求子得子；想富贵，求富贵得富贵。这个就是方便，因为一般人都希望发财、升官、求子、求富贵的，菩萨度众生本意是让我们成佛，但是很多人不想成佛。很多人只看到那一点小小的利益：“哎呀，当个官、发点财就很不错啦。”那么观音菩萨就很慈悲，大慈大悲，救苦救难。

这种慈悲实际是一种方便，是暂时满足我们凡夫的需要。想升官的人，烧个香、拜个佛，官位升上去了，就觉得菩萨很灵验，然后就继续来拜，拜久了之后，知道做官也不长久，再大的官也要下来，也知道当官不是根本的，要求佛菩萨慈悲度我们往生净土，这样就来到真实的佛法里面了。

很多人刚开始是求世间利益，慢慢地才会来追求佛法，了解佛法真实的意义。这部《观经》也有这样的意义，先广开方便，有些人不愿意念佛，好，佛就告诉你修其他法门，通过其他方法也可以往生，就是回向求往生，这就是广开方便之门。

那么开方便之门目的是什么呢？要惠以真实的利益。《无量寿经》讲到，释迦佛以“无尽大悲矜哀三界，惠以众生真实之利”。

释迦佛出世，讲《无量寿经》，讲《阿弥陀经》，讲《观经》，目的是什么呢？是要给予我们众生最真实的利益。前面讲过，有些人求世间的福报，也是利益，但那个利益很少，它不是真实的，是方便利益。佛法的真实利益是什么呢？

是让所有人都能够离苦得乐，转凡成圣——转凡夫之身，成为圣人之身。圣人最高境界就是成佛，佛法的真实利益在哪里？就是让我们念佛成佛，这个是最真实的利益。《观经》就是开种种的方便，引导我们来相信念佛往生的道理，走上真实解脱之道，得到真实的大利。