专修念佛人的心态，最重要的是安心。所谓安心，就是安心念佛。

《无量寿经》讲：

　　吾誓得佛，普行此愿。
　　一切恐惧，为作大安。

阿弥陀佛是要让我们所有恐惧的心都安定下来——“一切恐惧，为作大安”。我们所有的恐惧只要在阿弥陀佛无量光的加持下，都能安宁下来。大家可以检查一下自己有什么恐惧。对临终有恐惧的，就想一想阿弥陀佛临终一定来迎；对往生有疑虑的，去读一读第十八愿“若不生者，不取正觉”。

对临终有恐惧的，可以反覆地读《阿弥陀经》的这段话：

　　临命终时，
　　阿弥陀佛与诸圣众，现在其前；
　　是人终时，心不颠倒，即得往生。

阿弥陀佛慈悲加佑，令我们的心不乱，临终就不会有恐惧了。

 
有业障呢？

善导大师讲：“诸邪业系，无能碍者。”即使有业障，也不妨碍阿弥陀佛临终来迎，正念往生。明了于此，就不会有恐惧了。这就说明净土法门是一个安心的法门，可以让我们彻底安心。

心要安不容易！每个人都有一颗心，每颗心都在那里跳动，胡思乱想，不得安宁。怎么让这颗心安宁，就是佛法最究竟、最彻底要解决的问题。

禅宗里面有个公案，达摩祖师到中国来之后，在河南嵩山少林寺闭关，面壁九年。当时没有人认识他，当然不是不认识他这个人，而是不认识、不明白他的法，不理解他到底要讲什么。他直指人心，没有文字可讲，没有道理可说。他初来时见了梁武帝，梁武帝就问达摩祖师：“我建了这么多的寺院，度了很多出家人，有没有功德？”达摩祖师说：“没有功德。”这一回答弄得梁武帝一头雾水，这到底是什么意思呢？搞不懂。所以，达摩祖师觉得话不投机，就走掉了。走到哪里去了？到少林寺的后山闭关去了。达摩祖师觉得在这个世间没有理解他的人，于是就在后山静坐闭关，一坐就是九年。

九年当中，有一个法师，当时在中国很有名、很有修行，叫慧可法师，他很特别，有眼光，看准了达摩祖师，就去请法。达摩祖师也不理他，他就一直在那里跪着，跪了三天三夜求法啊——我们现在求法的人跟古人比差得太遥远了。冬天在雪地里跪了三天三夜，不吃不喝，求达摩祖师给他说法。达摩祖师也不理他，看他跪多久。

三天之后看他好像还不错，还有点诚心，就对他说话了。但是又讲了一句让人泄气、很受打击的话，说：“就你这点诚心能求到无上大法吗？除非天降红雪。”慧可大师一听，天降红雪，刚好是冬天正在下雪，他就拿了一把戒刀（身上背了一把戒刀），把自己的手臂给割了下来，流出的鲜血把地上的白雪染红了。他就对达摩祖师说：“现在天降红雪了，请大师给我说法。”达摩祖师一看他能够舍臂求法，这可不是一件小事情。达摩祖师就问他：“你要求什么？”慧可大师讲了一句话：“我心未宁，乞师与安。”就是我的心不安宁，求大师给我安心。慧可大师出家多年，修行精进勇猛，是很懂教理的一个修行人，但是心不安啊！他求达摩祖师给他安心。

我们的心安不安？也不安！世间的人心都不安，这个世界都是躁动不安的，走到哪里都是轰轰轰、轰轰轰……为什么？人心不安，人心都在寻找，都在飘浮，在四处飞扬。心不安就不能解决根本问题。学佛就是要解决心里的疑惑、困惑、烦恼、恐惧。

达摩祖师就对慧可大师讲：“把你的心拿来，我给你安。”这一下可为难了！我们能够把心拿出来吗？我们天天讲：我心里有烦恼，我心里怎么样、怎么样……结果达摩祖师讲：把心拿出来，我给你安啊！慧可大师便回头寻找心，找来找去，不知道心在哪里，就回了一句：“觅心了不可得”。达摩祖师就告诉他：“我已经给你安好了。”

这一问一答很有意思，当然这是禅宗的风格了，就这么一句话，慧可大师心就安定下来了。我们不能开悟的人，即使听了十句也不能心安。

同样，净土法门也是要给我们安心的，但是安心方式跟达摩祖师完全不同。达摩祖师是让我们自己找心，找到了你就安了。找来找去了不可得，这就是《金刚经》讲的：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，没有心可安的，不需要安，自然就安了。我们凡夫的这颗心，虽说也可以不需要安，但是它还是无法安啊，还在那里动啊、跳啊、想啊……阿弥陀佛就告诉我们：“一切恐惧，为作大安。”

阿弥陀佛能给我们安心，我们有顾虑，有烦恼，有轮回之苦，阿弥陀佛保证我们可以往生，保证我们可以成佛，我们这颗心也可以安了。这一点跟禅宗有点类似，都是为了求安心；乃至所有宗教，整个佛法，甚至世间法的极处，也都是求个安心。

人活在世间，很多时候也就是求个安心。如果心不安，再升官发财都没有用——发了财半夜都睡不着觉，那个日子不好过啊，对不对？心不安，出门怕小偷，怕抢劫，怕人家对你谋财害命，那种忐忑不安的日子不好过。

佛法就是让我们心安的，心彻底安，大安，安到极处，就像止水一样风平浪静，一点风浪都没有，一点烦恼都没有。

当然，那个境界谁能达到呢？只有佛。佛心就是风平浪静到极处了，澄净明彻，所以，佛的智慧叫大圆镜智，像一面大镜子，可以照彻大千世界。我们现在就是因为心不安，心中有妄念，心中有烦恼，所以智慧很有限，想问题想不通，都是被业力障碍住了。

学净土法门知道阿弥陀佛的大慈大悲，能够体悟佛心，能够知道佛对我们众生是无条件的救度，我们这颗狂躁不安的心就可以安下来了。安下来之后就安于念佛了。

净土法门是一个安心的法门，是一个安乐的法门，这是我们现世能够得到的真实利益，也是最究竟的利益，因为它解决了往生大事。

往生之后，也依然是安心念佛，如经所言“自然念佛、念法、念僧”——念三宝功德，可见念佛功德自然包含了念一切三宝的功德。

《楞严经》是一部悟修不二、理事相融、开佛知见之经，以理、行、果为大纲，将佛法重要理论囊括其中、融为一体，于学修禅宗乃至一切教行者，皆有其莫大之功。

禅门中人，多因此经而得益。如玄沙思备禅师（835～908），即因阅《楞严经》发明心地。宋朝以后，大量禅门中人，力疏此经，形成禅教合一之势。唐以后之天台、华严、净土，亦无不受其影响，天台、华严，各有大量着疏。

而《念佛圆通章》虽仅为一章，因涉念佛往生净土之旨，文简理明，被印光大师推尊为净土正依之一，形成“五经一论”之说。蕅益大师《阅藏知津》赞此经曰：“此宗教之司南，性相之总要，一代法门之精髓，成佛作祖之正印也。”

《楞严》为多闻之阿难而说，阿难虽有多闻之功，尚未证悟，遇摩登伽女，被魔咒所困，险破戒体，文殊持佛顶神咒之力，摄归佛处，以此因缘，开启一大密藏，所谓“如来密因，修证了义”。借阿难而七处征心，十番显见，明心性之极致，显修证之至要。

经中于如何“照见五蕴皆空”言之甚详（可为《心经》之一注），以“狂性自歇，歇即菩提，不从人得”为直指心要，以“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃”为智慧正见，以破五十种阴魔为依理实修之事证。理事相即，不偏一边。

徒知“五蕴皆空”之理者，若不详观《楞严》之所说，未免执于空理而废事证；反之，若执于事证不知空理者，则易入五十阴魔之境。《楞严》于五蕴境之无所住开示极为精妙详尽，所谓“不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪”是其要旨。

禅宗藉由《楞严》，方得理事圆融，悟修不二。其理甚深，其事至难。深明《楞严》，即知此土开悟证道之非易。阿难纵有多闻之功，于佛征问之际，尚不知心在何处，况等而下者（无论其是示现或实事，皆有此警示之意）。其于事理阐发至极深妙，借此亦显自力修证之甚难。佛悬记其为最先灭的一部经典，或即因于此。

深知其难者，必归净土，疾超生死；不知其难者，反易执此而破净土。故印光大师常言：“《楞严》一经，不知净土者读之，则为破净土之元勋；知净土者读之，则为宏净土之善导。何以言之？以自力悟道之难，净土往生之易”。

《楞严》藉由大势至《念佛圆通章》，明香光庄严之旨，摄念佛人归于净土，此即于自力教中说他力法，暗藏玄机。可谓大说难行，反彰易行；藉由易行，摄持难行。禅之归净，实端倪于此。

佛门有“开悟的《楞严》”之说，其所谓“悟”者，除依自力了悟心性之外，亦暗含仰仗佛力、念佛往生之深意。禅宗祖师有云：“开悟不求往生，敢保老兄未悟。”可谓道破玄机。研习《楞严》者，岂不深究此旨。如蕅益大师云：“西方即是唯心土，欲悟唯心但念西；舌相广长专为此，更求玄妙抑何痴？”

南无阿弥陀佛

《阿弥陀经》这部经典虽然很短，只有一千多字，但是份量很重。在净土三经，乃至在整个佛法当中，都有突出的、特别的、重要的地位，可以说是净土三经的结晶。

净土宗有三部正依经典：《佛说无量寿经》《佛说观无量寿经》《佛说阿弥陀经》。

三部经中，《阿弥陀经》是总结性的经典。《阿弥陀经》文字为什么最短？因为前面的两部经已经讲了很多。《无量寿经》讲了四十八愿，乃至阿弥陀佛因地发愿修行，果地功德殊胜庄严等，都已经讲得很清楚了；《观经》讲了可以回向往生的各种不同的修行方法；而《阿弥陀经》不同于一般的经典，它是一个结归。就像我们给别人指方向一样，讲了很多方法，最后一定要指明方向。《阿弥陀经》就是在《观经》《无量寿经》之后，对净土三经大意作一个总结，将净土教法梳理清晰。

《阿弥陀经》最重要的地方就是：不可以少善根福德因缘得生彼国”闻说阿弥陀佛，执持名号”，这两句话看似简短，其实意义非常深。

不可以少善根福德因缘得生彼国”，这是围绕《观经》里面讲的观想、三福等修行方法而说。

看佛经要会看，要把同一个法门的经典贯通来看，这样就更容易理解了。

学禅宗的人，除了看《心经》，也会看《金刚经》，乃至《楞严经》，会互相对照着看，因为有些观点是相通的。如果只看《心经》，文字太简洁，不容易看懂，再去看看《金刚经》等其他经典，能够帮助我们更好地理解。

我们理解《阿弥陀经》，同样也需要《无量寿经》《观无量寿经》作为理论上的支撑。

这部经典虽然很短，但是非常重要，是净土三部经的核心、关键的地方，乃至一代时教的指归。

一代时教”是指从释迦牟尼佛在菩提树下悟道，到涅槃离开人间，四十九年所说的法，统称为一代时教”。

一代时教”指归的方向在哪里？指归”就像我们给别人指方向一样。比如我们来到一个路口，面对很多条路，无所适从，就需要别人来指明方向。指归”就要指向明确。就像听人讲话，听了两个小时，能否抓住重点？会总结的人，可能两分钟就把重点找出来了。

释迦牟尼佛讲了四十九年法，到底要指向哪里？

　　从是西方，过十万亿佛土，
　　有世界名曰极乐。其土有佛，
　　号阿弥陀，今现在说法。

这就是指归的地方。

汝等众生，应当发愿，愿生彼国”，释迦牟尼佛最后希望众生都要往生西方极乐。《阿弥陀经》既然是一代时教”的指归，就自然成为一切众生的依靠。所以，《阿弥陀经》是所有众生都可以修学，可以依靠的经典。

学佛法的目的是解脱，法是让我们解脱的药。众生在轮回里面不能解脱，因为有贪、瞋、痴的烦恼。释迦牟尼佛讲八万四千法门，就是让我们通过这些法得到解脱。

法不在多少，只要能解脱，一个法也足够了。有人认为学的法越多越好，《金刚经》《地藏经》《法华经》《华严经》《阿弥陀经》……什么经都念。人生病需要看医生，需要吃药，某某医生，你把所有的药都抓来，我都要吃一遍”，有这样的人吗？没有。但是好像有很多这样的学佛的人。吃药是有原则的，只能对症下药。有的药治感冒，有的治心脏病，有的治其他病。首先要检查是什么病，再去吃相应的药。

学习佛法也是一样的道理，首先要知道自己的病，再找相应的法，以法来治病。

佛法里面，可以治一切众生病的，就是念佛一法。

我们不需要吃很多的药，不需要学很多的法，只吃这一副药，只学念佛一法就可以治所有的病了。菩萨可以念佛往生；业障轻的人可以念佛往生；业障深重的，五逆十恶的人也可以念佛往生。念佛一法可以上下通吃”，是一切众生的依靠。

我们要会”吃药，如果不会吃药，就会该吃的不吃，不该吃的拼命地吃。

末法时代的众生就是这样的，读了很多经典，也看了很多书，但就是解决不了生死的大问题，这是因为没有找到最好的药。最好的药不一定是最贵的药，不会让我们吃不起。最好的药应该是刚刚适合我们的身心状况，吃了就能治病，这才是最好的药。

南无阿弥陀佛”六字名号是阿伽陀药，阿弥陀佛是无上医王，什么病都可以治，任何人都可以吃。这是一切众生的依靠，也是诸佛出世的本怀。

诸佛出世”，所有的佛来到世间，他们的本怀是什么？大畅佛怀生净土”。佛怀”就是佛的本怀，本怀”是佛教的专业词语，本”就是根本；怀”是心怀，佛心中的愿望。

释迦牟尼佛出世度众生，虽然讲了很多法，但是佛最想讲、最推崇、最看中的法是净土念佛法门。

依据在哪里？

六方诸佛出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。”

所以，这部经典是一切诸佛所护念的，每尊佛都为我们舒舌证诚。

所以，这部经看似简单，实则不简单，是所有诸佛度众生都要讲的一部经典，以此就可知这部经典的重要性了。我们读了很多经，其他经典里面有没有诸佛证诚的经文？《金刚经》没有，《心经》没有，《地藏经》没有，《法华经》没有，《华严经》也没有。《阿弥陀经》这么短的一部经典，居然六方诸佛都来证明，因为这部经典是一切诸佛所护念经”，一切诸佛都在护念这部经典，一切诸佛都在护念念佛之人，可知这部经典的重要性了。

释迦牟尼佛无问自说，诸佛证诚护念，从这两点就可以看出这部经典非常重要。

释迦牟尼佛讲了很多法，大多数都是有请才说，而这部经是无问自说。没人问，佛一个人自言自语就开始讲起来了：舍利弗，你听着，我要讲一个重要的事情……。十方诸佛也在各自的地方来配合、赞叹这部经典。

这部经典只有一千八百五十八个字，释迦牟尼佛在这部经典里面，每讲几句话就要呼喊一下舍利弗，舍利弗，从是西方，过十万亿佛土……舍利弗……” 舍利弗的名字总共出现了三十六次。一部这么短的经典，总共才一千多个字，舍利弗的名字就占了一百多个字，占了经文的十分之一。我们想过没有，释迦牟尼佛为什么这样反覆不断地呼喊舍利弗？

读经要会读，而不是文字读过去了就完了，要学会体会。

每个人都有家，都有父母。父母老了，在孩子面前经常就会一句话反覆讲。尤其是老人如果要离开世间了，就会反覆叮嘱，一句话翻来覆去不断地讲。我们往往觉得老人很啰嗦，老人为何啰嗦？是怕忘了吗？其实他没有忘。如果忘了，就不会再啰嗦了。做父母的，即使还没有老，才三四十岁，但是对小孩，也是反覆叮嘱。

佛三十六次呼唤舍利弗的名字，说明释迦牟尼佛有殷重的悲心，有重要的事情要告诉舍利弗，要提醒他：你要珍惜，要看重。释迦牟尼佛生怕我们不记得，生怕我们忘记了这件重要的事情，像老人一样反覆叮咛。老人一生经历了几十年，是过来人，对人生的看法跟年轻人不一样，如果他觉得一件事非常重要，一定会一天三遍反覆地讲，不断地重复。

释迦牟尼佛不是三遍，而是三十六次地叫着舍利弗。世间人也许听了都觉得烦，觉得佛也挺啰嗦的。其实从这里可以看出佛的用心，舍利弗，舍利弗，你要听着，好好听着，不要睡着了。”

佛讲《无量寿经》时，阿难和佛之间都有对话，佛讲一段，阿难也会来问一问。但《阿弥陀经》有没有人问？舍利弗被佛叫到名字之后，连应一下都没有。从头到尾，舍利弗都没有开口，一句话都没讲，他只是坐在那里听着，佛却不断地在提醒他，就像一个小孩在受教一样。这实际上表达了佛的殷重、悲切，更说明了这个法的重要性。
“
越了解这部经的重要，我们才会越珍惜这部经典、这个法门。

《阿弥陀经》中，佛为何无问自说净土法门？其中一点就在于众生成佛缘熟，人人皆可得度。这一点很重要，跟我们每个人都有关系。

通常佛讲法，都是有人启请，佛才讲。如果众生的根机不成熟，佛就不会讲。《坛经》里六祖大师讲过一句话“我此法门为上上根人说”，禅宗这个法门就是为上上根人说的。如果是中下根人，根本就不用听了，听了理解不了也是正常的。上上根的人少之又少，所以开悟的人很少。但有很多人挤破头都想要往里面凑，表示自己也是上上根人。这不是靠挤的，也不是挤一下，使一点劲就可以成为上上根人。我们不是上上根机，禅宗这个法对我们来说就起不到作用。

但是净土法门不一样，人人可以得度。众生成佛的因缘成熟了，佛才会无问自说。

为什么众生成佛的因缘成熟了？

因为阿弥陀佛成佛已经十劫。阿弥陀佛的成佛，就标志着十方法界所有众生都可以成佛。因为阿弥陀佛的誓愿是“十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”十方众生，念佛的名号，乃至十声，乃至一声，如果不能往生，阿弥陀佛就不成佛。阿弥陀佛现在已经成佛，那我们就可以往生了。

阿弥陀佛的成佛就标志着我们可以往生；我们能往生，就可以成佛。实际上，阿弥陀佛的成佛是因为我们，是为我们而成佛的。阿弥陀佛不是一个人成佛，他是让所有的众生都同时成佛，所以这个法不可思议。

有人说“密宗讲即身成佛，汉地好像没有听说凡夫可以成佛的”。其实，《阿弥陀经》就是讲凡夫可以成佛的经典。

蕅益大师《弥陀要解》讲：

　　佛智鉴机，知众生成佛缘熟，
　　无问自说，令得四益，
　　如时雨化。

佛大智慧观察众生的根机，知道大家都可以成佛了。我们知道自己能成佛吗？我们自己还蒙在鼓里，不知道自己能成佛。我们看大街上，大家在忙成佛的事吗？没有。都在忙贪瞋痴的事，不知道自己可以成佛，还不知道有这样一件大事。

释迦牟尼佛来到人间告诉我们，“所有众生，你们都可以成佛了，你们得度的机缘成熟了”。所以，佛无问自说，要让众生得到四种利益。“如时雨化”，就像及时雨，所有的禾苗、庄稼、树木，干渴了很久，都在盼望一场及时雨。众生的心很干枯，就像大地的草木一样，在六月天里干渴了很久，都希望来一场及时雨。释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》就是下了一场及时雨，甘露法雨普降，让所有众生的心灵得到滋润，大家都可以念佛往生成佛。所以，这部经典不是一般的经典。

有很多人说，《阿弥陀经》讲“不可以少善根福德因缘得生彼国”，善根少了不行，不能往生。我们看看蕅益大师讲的这句话——“佛智鉴机，知众生成佛缘熟”，是不是要善根够了才能成佛？为什么还有那么多人不信？其实不相信的人的缘分也成熟了，但是为什么又不相信呢？这就是因缘。不相信的人也可以成佛，也可以来念佛，也可以往生。

从念佛和往生来讲，任何人都可以，包括地狱的众生都可以。但现在还不相信，就是遇到这个法的缘还没有成熟，但是往生成佛这件事已经成熟了。

打一个比喻，夏季树上的果子成熟了，就等着人去采摘了。但是，如果没人知道这件事，或者不愿意去摘，虽然看到果子熟了，但就是不需要，没人去采摘。那就是与人有关，与果子无关了。

念佛往生这个法已经圆满完成，阿弥陀佛成佛十劫，我们往生这件大事，是十劫之前早就成熟了，这个成熟不是看我们的善根，是阿弥陀佛已经完成了这件大事。阿弥陀佛发了四十八愿之后，经过兆载永劫的修行，阿弥陀佛成佛的时刻，我们众生成佛的因缘就成熟了。只是众生知不知道，接不接受这个事实。

所以，若已愿，若已生；若今愿，若今生；若当愿，若当生。随时遇到，随时可以得度，这就是我们众生的因缘——什么时候遇到这个法，什么时候就可以解脱。《无量寿经》讲：“随意所愿，皆可得度”，随我们的意愿，都可以得度。

按照一般人的理解，哪里都可以成佛，我就在这里（娑婆世界）也可以成佛。净土法门告诉我们不是在这里成佛，而是放下这个世界，换一个地方，往生极乐世界去成佛，因为在这个世界成佛很难。

阿弥陀佛救度我们，是把我们救度到佛的境界去，不是救度到轮回的地方。凡夫说“我在这里也能成佛”，结果却是在这里轮回无量劫。

我们过去也曾经遇到佛法，也修行过，为什么现在还没成佛？

因为这里是一个染污的世间，靠自力没有办法解脱。阿弥陀佛的极乐世界是佛的世界，善导大师讲是报佛、报土。“报佛”就是果报圆满，我们凡夫可以直入报土。“直入”就是直接进入，不需要拐弯，不需要层次、阶梯。我们修其他法门，要循序渐进，慢慢来，慢慢修。这一世不行再下一世，下一世不行再下一世，很多人都发愿，“世世常行菩萨道”，就是这个原因。而净土法门不要慢慢来，要快速，要当下，“乃至一念即得往生”“众生生者皆是阿鞞跋致”。善导大师讲“五乘齐入报土”，印光大师讲“犹如太子堕地，贵压群臣”。太子一出生就超过大臣，因为将来可以当皇帝。我们一张口，一称念“南无阿弥陀佛”，缘成熟就可以成佛了。

有些人不相信，就算听到这句佛号，也不知道可以成佛，这就叫当面错过。遇到佛了还不知道佛缘成熟。有很多人到庙里去,听到佛号，也会念一句南无阿弥陀佛。我们劝家里人念佛，家人往往不愿意，有时为了应付，也念一句南无阿弥陀佛。虽然只是为了应付，并不知道念这句佛号可以成佛，这样的人，虽然不信，也不求往生，也没有想过要成佛，但是只要念出来这句佛号，也会必定成佛，当然，可能不一定是今生。

佛门讲种善根，最好的善根就是念这句佛号，“一历耳根，永为道种”。只要听到，或出口一念，这颗金刚种子就种下去了。这一世不往生，下一世；下一世不往生，再下一世；总有一世一定会往生。因为阿弥陀佛发愿“若不生者，不取正觉”。

“闻其名号，信心欢喜”，闻到这句名号的人，哪一天受苦受够了，突然想“我不如往生西方去好了”，这时候就可以往生了。

往生是件很容易的事情，只要同意就行。

如果佛生拉硬拽，我们都还不回头，那就没有办法了。

学教理的人往往是从智慧的层面来理解佛心，有些人讲清净心就是佛心，我心就是佛心，这都是从智慧的层面来理解。净土法门要理解佛心，不是从智慧层面，因为佛的境界太高，我们理解不了。但是慈悲心可以理解，世间最慈悲的是父母，所以佛法经常用父母来比喻佛为大慈悲父。

《观经》讲“佛心者，大慈悲是”，大到什么程度？“以无缘慈摄诸众生”。“无缘”不是没有缘，而是无条件，没有任何要求的慈悲，这是佛心。

《阿弥陀经》就是佛心的显现。佛讲《阿弥陀经》时，大家都坐好了，舍利弗不问，其他人也不问。虽然没人问，但是佛也要说，他也不需要问，就会主动来说，因为大悲心所催动。《无量寿经》里有段经文，正好体现了这样一层意思：

　　为诸庶类，作不请之友；
　　荷负群生，为之重担。
　　以不请之法，施诸黎庶。
　　如纯孝之子，爱敬父母。
　　于诸众生，视若自己。

这段话很重要。我们要理解净土法义，这段文字就可以帮助我们。“为诸庶类，作不请之友”，“庶类”就是平民老百姓。释迦牟尼佛、阿弥陀佛，为一般的平民百姓，来作不请之友，因为净土法门，是为凡夫开的。

世间人遇到了困难，自己解决不了，就算想到有个很好的朋友能帮忙，还要考虑考虑、掂量掂量，是不是要向他开口。有时候还不好意思开口，怕打扰、麻烦到别人，所以，朋友都是要请的。

但佛是“不请之友”，我们不用请，佛是主动来的。如果我们有困难了，请朋友帮忙，朋友不来，那这个朋友可能不是真朋友。但是如果我们有困难，又很需要别人的帮助，不请他，自己主动来，而且还能理解我们，这样的朋友才是真正的朋友。

只有佛才能做到这样，因为佛有他心通。我们只要有困难佛都知道。我们在六道轮回里面流浪太久了，只有佛理解，佛知道。我们身边的人能知道吗？他也跟我们一样在轮回，大家同病相怜。一个人在轮回的路上独生独死，终于能找到一个能理解自己的人，就很感叹。

我们是凡夫，看似很近，实际却隔得很遥远。所谓“人心隔肚皮”，谁也不知道谁的内心是怎样的，自己再苦也没人理解，所以大家都感到很孤独，很可怜。活在这个世间，佛最理解我们，大家都在找知音，其实佛就是我们的知音。佛有他心通，知众生心。凡夫的起心动念、一举一动，佛都知道。

善导大师说，我们的心念佛时，佛即知之；我们的身体礼拜佛时，佛即见之；口称名号时，佛即闻之。所有众生的知音都是佛。如果大家觉得很苦恼的时候，就找佛诉苦，因为找人诉苦没有用。大家互相诉苦，只能表达一下内心的痛苦，一把鼻涕一把泪的，只是自己安慰自己。

真正能够理解我们的是佛，所以佛能作众生的不请之友。佛知道众生在轮回里面很苦，流浪太久了，贪瞋痴太深了，佛都理解，佛就是要救度这样的众生，也知道这样的众生只有自己有办法能救。所以他来作众生的不请之友。“以不请之法，施诸黎庶”，《阿弥陀经》就是讲“不请之法”。

 
要体会佛心

学密宗都要请法，不但要请，还要恭敬虔诚地请。一个加行修完了才能请下一个，如果这个法没修完，下一个法不传。但是我们看《无量寿经》，“以不请之法，施诸黎庶”，我们不用请，佛主动地给我们。我们在世间想要得到一个法都非常难，然而佛把这个无价之宝——阿伽陀药，免费地送到我们面前。为什么叫“无条件”，原因就在这里。佛主动来告诉我们念佛往生的道理。

“如纯孝之子，爱敬父母”，这句话要好好理解。在这里我们是什么身分？是佛的父母。佛反而把自己当作子女、当作一个纯孝的儿子来爱敬父母。不请没关系，我主动来说，告诉你最好的法，就像我们作子女的孝敬父母，把最好吃的东西供养给父母。佛把我们众生当父母一样，把最尊贵，最了解的一个法门来送给我们，这叫“以不请之法，施诸黎庶”。

“于诸众生，视若自己”，把一切众生都当作自己。我们把一切众生都当作外人，佛却把一切众生都当作自己。我们的苦就是佛的苦，我们在轮回就是佛在受苦，佛与我们一样的感受。我们经常讲感同身受，而真正能感同身受的是佛，只有佛才能真正知道我们的处境。我们在轮回里面流浪，所受的一切苦，佛都很清晰、很明了，所以佛把众生当作他自己一样。

经言：“众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐。”

《庄严经》说：“轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐。”

我们在苦恼的时候，佛也在苦恼，“众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐”，这是佛心，佛的大慈悲心、同体大悲心。

我们要学习佛法，首先要理解佛心。只有知道了佛心，自己的心跟佛心之间才没有距离。净土法门体悟佛心就是慈悲心，佛随时与我们一体，佛在关注我们，想来救度我们。我们得到安乐了，佛也就安乐了，佛出世的本怀就达到了。

《无量寿经》里还有一段话，“我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子”，前面是把我们众生当父母，这里又反过来了，超过父母念子。父母都在忆念、关心自己的子女，佛忆念我们众生，如母忆子，甚至超过父母。这时候，佛就是站在上面，作为父母这样的身分。佛有时候为了救度我们，又站在下面作一个孝子的身分。

《无量寿经》的最后，释迦佛又说“我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁”，这段话就已经表达出佛的大悲心了。“慈悲哀愍”，佛哀愍我们这些末法没有解脱的众生，所以“特留此经，止住百岁”，“特留此经”，就是净土的经典。

净土一法，一个是“无问自说”，一个是“特留此经”，这两个对比理解，我们就能够了解佛的大悲心。

蕅益大师有一个解释，讲佛的大悲心：

　　佛智鉴机无谬，见此大众应闻净土妙门而获四益。故不俟问，便自发起。

这是蕅益大师《弥陀要解》的原文。“佛智”，佛的大智慧。“鉴机”，就是鉴别、分辨，透彻明了众生的根机。“无谬”，就是没有差错，察到时机，就是我们众生的机缘成熟。为什么是“鉴机无谬”？因为这部经典是人人可以修的，看似机缘不成熟，实质上往生的缘早就成熟了。每个人都可以往生，都可以解脱。从这个角度讲，众生的根机因缘成熟。

“见此大众”，与会大众，包括佛陀在世时的人，包括我们现在在场的人，乃至以后听闻到的人，甚至末法一万年之后，能够遇到净土法门的人。

“应闻净土妙门，而获四益”，“四种利益”是佛教的基本常识。

第一是欢喜益，听经闻法生欢喜心。

第二是生善益，能够生善根，生善法。心中法喜充满的时候，心是善良的，可以生发善根。学佛的人为什么会心地越来越善良，越来越柔软？就是能够生善。

第三能够断恶，只要善心生发，恶的习气就慢慢减少了。断恶行善，行善的过程中就可以断恶。善心一生，恶的习性慢慢就会自然改变。通过念佛闻法，心生欢喜，法喜充满。

第四是证果的利益，这是最大的利益。我们念佛往生，可以成就无上佛果。“众生生者，皆是阿鞞跋致”，这是证果的利益。这是四益。

“故不俟问，便自发起”，所以等不及，不用等待别人来问，佛自己来发起这部经典。

莲池大师也有这样的解释：

　　良由此经，救世最急，不俟请故。
　　末世众生，根钝障深，解脱禅定，甚难可得。
　　佛以大悲，出此一门，横截生死，急救众生，唯恐不及，故不待请。

我们读这些净土法门祖师的解释，真正地很感动。凡夫轮回得太久了，听不到这些法音，不能了解佛的大悲心，其实佛都等不及了。所以，“良由此经，救世最急”，救这个世间的众生，最急的就是这个法。

每家医院都有急诊室，通常最需要救的人，才会进急诊室。因为病重危险，必须马上做手术，或者马上急救，时间来不及了，稍微耽误就可能有生命危险。我们现在就相当于在急诊室，稍微停顿，就可能轮回去了。有些人说：“不着急，等我退休了再来念佛”，他还没有意识到自己在急救室，也不知道自己身处三界火宅，熊熊的大火已经在燃烧，生命都是无常的，随时都会堕三恶道。这部经典是救世最急的，两句话就可以救人命，“闻说阿弥陀佛，执持名号”。但救的不是我们的身体，而是我们的法身慧命。因为是救世最急的法门，所以“不俟请故”，不需要请。

如果在医院里，医生坐在那里说：“你要请我，我才给你治疗”，病人都只有上气没有下气了，说明这个医生没有一点慈悲心。我们已经轮回很久了，如果佛还坐在这里不动，“众生要请我，我才来讲法”，那佛的悲心就不够彻底。尤其是末世的众生，根机很迟钝，业障深重，佛不用人请，自己主动而说，这才体现了佛的大悲心。

“解脱禅定，甚难可得”，我们想靠自己修禅定，自力解脱很难。

《大集经》说：

　　末法众生，亿亿人修行，罕一得道。

在末法时代，靠自力修行解脱的人很少很少，虽然修行的人多，但成就的人少，这是讲自力修行。“佛以大悲，出此一门”，佛的大悲心一出，来讲述净土一门。“横截生死，急救众生，唯恐不及”，所以不用人请。佛一出世，主动地宣说念佛一法，即横截众生生死。

《无量寿经》言“横截五恶道，恶道自然闭”，讲的就是活生生的救度之法。

“横截五恶道”，“五恶道”实际上指的是六道。六道在有些经典里翻译的是五道，少了一个阿修罗道，因为阿修罗道在其他道，比如天道、人道里都有，所以有时候就不单独列出来了，如果单独列出来就是六道。

“横截五恶道，恶道自然闭”，净土法门就是横截生死，我们在生死里面轮回流浪，打转出不来。佛就横截生死，一刀就把生死截断了。“横截生死流”“横超断四流”，这都是善导大师的话。

“共发金刚志，横超断四流”，我们要共发往生心，要超越四流，也就是凡夫轮回的业力。怎么超越？念南无阿弥陀佛，就横截了，生死就不存在了。所以这个法门叫“急救众生”，当下得救，乃至一念，即得往生。

莲池大师有一段话，也能体现佛的大悲心：

　　现前众生，乐着生死，不求出离，
　　自能发起佛之大悲，说此经故。

“现前众生”，我们在座的众生，包括舍利弗，以及当时在场的人。“乐着生死”，喜欢生死。众生生生死死无穷尽，人死的时候，一家人在那里痛哭流涕，“舍不得你走”。我们在生死面前，有贪瞋痴的情感，有执着心。“乐着生死”，喜欢在生死里面纠缠，不想解脱。通常人死的时候，都不会说：“你走吧，你去吧”，都是想尽办法要救他的命。

我们喜欢生死，喜欢家亲眷属，喜欢情感，喜欢执着，喜欢世间的一切。有钱的放不下钱，有名的放不下名，放不下身，放不下心，放不下我们这个世界。佛告诉我们要往生极乐世界，那里黄金为地，有七宝池、八功德水，我们还不想往生，这叫“乐着生死”。我们还喜欢这个世间，即使别人告诉我们求往生好，我们还是觉得这个世界好，“那里再好，虚无缥缈，看不见摸不着，我现在及时行乐，这个世界很好”，这叫乐着生死，不思解脱。

因为众生不思解脱，不求出离，才能够激发佛的大悲心。众生越不想解脱，佛的大悲心就越能激发出来。就像小孩越不想读书，父母亲就越关心他，逼着他读书。如果小孩很听话，父母反而放心了。众生越不想解脱，佛越会主动宣说这个不可思议的解脱之法。