印光大师反复讲：老实念佛，莫换题目。

但是很多人不老实，很多人还在东奔西跑，找高僧啊，找大师啊，找名人啊，找玄妙之法啊，就是不愿意老实念佛。

为什么不老实念佛呢？心不安啊，心中有问题没解决，他要到处去找：找这里不满意，再找其他的地方；这个老师没给我解决，再换一个老师；这个师父不行，再换一个老师父——就是心中不安才会四处寻找。

真正安心的人，不老实也会自然老实，再不老实的人，他安心之后也就老实了。我们看小孩，他不老实啊，他为什么不老实呢？他总是有所求，有所需要，然后就东奔西跑，东找西找的。我们学佛的很多人也不老实：七八十岁了还不老实，还在东奔西跑，朝四大名山啦；八九十岁的人还在跑道场，到处烧香拜佛的。

莲池大师讲：千里烧香不如在家念佛，这就是让我们要老实念佛。

但是，要老实，这颗心不容易，人就是不老实。老实的前提就是要安心，就是要明白净土的道理，知道往生的真实，知道念佛的殊胜可贵，我们如果能够真正明白念佛之殊胜至极就老实了——没有比念佛更好的，还有什么不老实的呢？

就像我们世间人发财一样，如果赚到黄金了，其他统统可以不要了。黄金是最珍贵的、最值钱的。有了黄金的人，还会想去做生意吗？还会想着怎么摆地摊吗？不会了。那么知道念佛是无上功德大宝的人，还需要去在意其他的小功德吗？不需要在意了。

有些人不老实念佛的原因还有一点，在哪里呢？就是希望自己有智慧。他说：「我现在不行啊，我修行不够，我要增长智慧，要增长福报，我要好好去修行。」所以他就不老实了。

《地藏经》的利益是什么？

现在很多人喜欢读《地藏经》，也知道自己业障重，灾难、烦恼、业力没有办法解决。通过念《地藏经》知道地藏菩萨大慈大悲，「地狱不空，誓不成佛」。只要读了《地藏经》，就可以家宅平安，可以得到二十八种功德利益。

但是我们想过没有，即使我们念了《地藏经》，乞求地藏菩萨，甚至地藏菩萨把我们从地狱里面救拔出来之后，只要我们不出轮回，没有解脱，结局怎么样？「旋出旋入」，刚刚出来，很快又到地狱去了，这也是《地藏经》讲的。

那么《地藏经》这些义理，就让我们要好好思考了。即使遇到地藏菩萨救度，我们可以从三恶道出离，可以得人身，可以升天，但是还是没有解脱。我们读《地藏经》最大的功德、最大的利益是什么？「百返生于三十三天，永不堕恶道」。三十三天就是忉利天，是欲界天里的一层天。

佛讲众生在三界轮回流浪。三界里面有欲界、色界、无色界。欲界是最低的，有欲望的众生都在欲界，我们人道众生都在欲界。天道里面有一部分天，也是在欲界，叫三十三重天。欲界天之上，就是色界天了。色界天没有欲望了，但还有对身体的执着，还有个「我」的观念，还有身体。

像世间有些人，对世俗的欲望很淡薄，但是对养生很在意，希望长寿健康。包括道家，也很讲究养生，想要飞升。很多神仙术，目的都是升天。

欲界天，都是有欲望的人。生色界天的人要有禅定功夫，如果你有禅定，就可以到色界天。色界天的天人没有欲望，心很清净。色界天之上，是无色界天，身体、形相都没有了，境界就更高了。

我们念《地藏经》的功德利益，最多也就是升到三十三天。还不能出三界，连欲界都超越不了。因为色界还要靠禅定，就不能光凭菩萨的这些功德利益了。地藏菩萨可以把我们救出来，但是要升到色界天，靠这个功德就不行，色界天一定要靠禅定功夫，没有禅定功夫就超出不了欲界。

那无色界天呢？「色」的这种感觉都要淡忘，没有「我」的观念，没有对身体的执着。人的身体是地、水、火、风四大组合的。如果地、水、火、风空不了，色界就超越不了，所以超越轮回非常难。《地藏经》告诉我们，要超越三恶道都很难，如果要上升到三十三重天，就要靠地藏菩萨救度。

地狱的真实情况是什么？

我们通过念《地藏经》，靠地藏菩萨功德，可以得人身，升天道。但是，很多人从三恶道出来之后，就忘记地狱的苦了，又开始造业。有些自认为有胆量的人就讲，地狱没什么可怕的，去地狱就走一趟而已。这就是没有畏惧心理，不知道地狱很苦，根本不了解地狱的真实情况。

读《地藏经》就知道地狱真实的状况，刀山、剑树、火海，没有丝毫的喘气的时候。人间很苦，但人间多少还有一点乐，多少还有一点空闲的时间。今天苦，明天好一点；今天心情不好，明天放假到山里面去玩一玩，心情又好了。

地狱里面没有放假的时间。无间地狱，时间不间断，空间不间断，一个人可以「享受」整个地狱的苦。「一人亦满，多人亦满」，所有的地狱的苦，一个人在里面都是满的，所有的苦你都要受，再多的人在里面也是一样的。没有说「我想喘一口气，地藏菩萨你慈悲一下，让我稍微轻松一下，再来受一受吧。」没有。在人世间还可以换一换气，找个地方轻闲一下，放松一下，心里舒畅了，有承受能力了，再可以受点苦。地狱里面没有这样的机会，无间的，没有间断的。苦无间断，空间、时间无间隔。

现世众生的根机如何？

释迦佛对我们众生的根性看得非常透。我们是什么样的根机？学佛法的人当然最初都会对自己要求很高，都会以佛法甚深的道理，甚至大乘菩萨的境界，圣人的境界来要求自我，都以为自己可以发大心，发菩提心，要行菩萨道，最终当然要成佛。从发心讲是可以的，因为佛法就是靠发心，要有心，才有力；有力，才能最后通过修行证果。

但是我们现在的人即使有这种心，也会发现有心无力。就算有心想达成目标，但是力量不够，修行当中有很多障碍突破不了。本来不想打妄想，但是一坐下来一念佛，妄念就来了。这两天大家都在寺院念佛，也能感受得到。在殿堂念佛的时候，有没有妄想？有。我们在寺院念佛应该很清净很单纯，把世间事都放下来了，为什么还有妄想？这就是业力，我们作不了主。

那我们离开寺院，回到世间五欲六尘中，妄念就更多了，障缘也更多。什么是障缘呢？就是世间不信佛的，或者跟佛法相违背的因缘，这些外部的因缘有很多，如「外道相善，乱菩萨法」「无赖恶人，破他胜德」等等。

我们即使在佛门里相对清净一下，也还是做不到根本的清净、解脱、自在，这是众生的根性问题。我们为什么生在末法时代，没有生在正法时代？是不是因为我们愿力大？是不是因为我们发大誓愿要在末法时代度众生？肯定不是的，是因为业障重。

读《地藏经》就知道，地藏菩萨前世是光目女的时候，她要寻找她的母亲，要救度她的母亲，然后就到地狱里面去了。她是怎么去的呢？觉华定自在王如来加持。然后佛就告诉她，到地狱来只有两种方法，第一是业力，第二是乘佛威神力。我们在末法时代出生，要么就是业力，要么就是乘佛愿力。如果我们是乘佛愿力来，那就是来度众生的，可以不受外界的影响干扰。如果我们不是乘佛愿力来的，那就是业力来的。

我们自己想一想是怎么来的？我们如果是业力来的话，这就是学佛必须要面对、要思考的一个问题。我们都是业障深重的凡夫，我们不是圣人再来，也不是乘佛愿力而来。如果今世不解脱，下一世继续轮回，再下一世继续轮回，再下一世还是轮回，何时才是出头之日？

我们今世能够遇到佛法，说明过去世种过善根，修学过佛法，今世才能再次遇到佛法。那过去世种过善根，修学过佛法，解脱过没有？解脱了，那这一世就是乘愿再来的。因为解脱了就不会是凡夫，就知道是从哪里来的。我们现在知不知道自己从哪里来的？

别指望下一世再解脱

我们要观察，反省自我。我们过去世种过善根，今世还在轮回，就标志着我们无量劫以来，虽然也种过善根，也修学过佛法，但是一直没有解脱。这就说明解脱非常艰难，不是一件简单容易的事情。我们今世又遇到佛法，又得到人身，「人身难得，佛法难闻」，那得到人身，遇到佛法，这一世如果不解脱，就要继续轮回。

所以有些人就指望，我这一世不能解脱，我下一世要发菩提心，世世常行菩萨道。有些人发大愿，就是生生世世不退菩提心，生生世世修行。大家可以想一想，我们能保证生生世世修行吗？我们在座的人，有没有一生下来就开始修行的？没有。这就说明保证不了嘛。因为我们生下来就不知道自己是谁了，一生下来就作不了主了，就要听父母安排，受社会环境影响，甚至什么是佛都不知道。如果我们生下来就去找佛了，那可能不是一般的人。

死亡当中所有众生都会迷惑颠倒。民间有种说法，就是喝了孟婆汤，从前的事情就忘得一干二净了。其实那是一个比喻。众生在死亡、投胎的过程中，神识会昏迷，神识一昏迷颠倒，所有修行，所有读过的经典，都忘得一干二净了。那就要等下一世可能什么因缘，突然看到佛，哎呀，怎么我很喜欢佛呢？像有些人到寺院，感觉特别清净，特别舒服，好像曾经来过一样，这样才会唤醒你的记忆。如果遇不到这种缘，这种记忆就会沉睡。当然有些缘分比较深的，可能下一世还能得人身，还能够遇到佛法。绝大多数人几乎失去人身，都到三恶道去了，遇到佛法的因缘也没有了。

佛门里面修行也是这样的。我们的寿命在减，修行也在减，一世不如一世，这个现象在佛教界非常普遍。有很多有名的公案，五祖戒转世为苏东坡，雁荡僧转世为秦桧，悟达国师一念骄慢感得人面疮等等。

这就说明我们要靠自力修行非常艰难。这一世不能解脱，下一世继续轮回，再下一世再轮回，生生世世轮回不休。最后，我们早期好不容易积累的一点善根，都被磨得没有了。

摘自《地藏经》与《无量寿经》探玄

凡是学佛的人几乎都会选择修行法门，八万四千法门，哪个法门最好？人都有向善、向好的一面，都想找一个最好的法门。一般人可能没有理性选择的眼光，只是自认为哪个法门最好，就学那个法门。读书人大都认为禅宗最好，喜欢神通感应的就认为密宗好，念佛的人则觉得念佛好。到底哪一个最好呢？好坏不是看哪个法门出的书多，或者讲的理论有多玄妙；也不是看它的体系有多完整，而是看它最终能达到什么目的。要从理论、修行成就上来看。

印光大师就给我们作了一个比较，「法门无量，念佛第一」。为什么念佛第一呢？

　　佛法法门广大，无量无边，唯念佛法门，最为第一。以弥陀因中，发大誓愿，若有信愿念佛者，必定垂慈接引，令其往生西方也。

这是一个总的说明：在无量的法门当中，念佛法门最为第一，因为阿弥陀佛在因中发了大誓愿。

这就说明看一个法门是否最好，不是看我们个人体悟的深浅，也不是看我们个人修行的好坏，或者对佛法的理论掌握了多少，关键是看法的本身。

净土法门是阿弥陀佛在因中发大誓愿而成的，大誓愿是什么呢？

如果是信愿念佛的人，阿弥陀佛必定垂慈接引，令其往生西方。也就是说，只要你信愿念佛，就一定往生西方净土。这就是净土法门的优势，因为这是阿弥陀佛发的誓愿。

阿弥陀佛第十八愿讲：

　　十方众生，至心信乐，
　　欲生我国，乃至十念，
　　若不生者，不取正觉。

其他法门无论讲得多好，无论讲了多少理论，跟净土法门比，都没有讲这一点——只要念佛就可以往生，没有说念什么经可以往生，或者说参禅打坐可以往生。当然这些行法也有利益，但是跟净土法门比就逊色了，因为念佛肯定往生西方，往生西方就可以成佛，成佛这点是最重要。

最捷、最圆、最顿、最简易、最玄妙

　　净土法门，乃普令一切圣凡，同于现生往生西方，了生脱死之最捷、最圆、最顿、最简易、最玄妙之法门也。

我们都在找好的法门，这几句话虽然不多，但是已经把净土法门的优势讲得很清楚明了了，净土法门能普令一切圣人凡夫成佛，这就给我们选择法门提供依据了。其他法门没有哪个能让一切圣人、凡夫都解脱成佛的。

学密宗，上师首先告诉你，要上上根器的人才能学，没有说大家都来成佛的。学禅宗，也没有哪位大师告诉你，人人可以开悟。很多学禅的人，有没有遇到哪位大师告诉你「来到我禅堂的人必定开悟」的？有没有人敢这样讲话？没有，禅宗祖师没有敢这样讲的。达摩祖师没有说「我来到中国，见到我的人都可以开悟」。六祖慧能大师的弟子中开悟的也就几十个人。而我们念佛的人，万修万人去。所以，净土法门可以保证让一切圣凡「同于现生往生西方」，是万修万人去的法门。

「了生脱死之最捷」，「捷」就是便捷、捷径，最便捷的；「最圆」，最圆满的；「最顿」，「顿」就是快速，最快的。

禅宗喜欢讲自己是顿教——见性就成佛，今天见性今天成佛，明天见性明天成佛，说起来挺快的。但净土法门跟它比则更快，今天念佛今天往生，明天念佛明天往生，临终念佛临终往生，随时念佛随时往生。而且净土法门还不论你是什么根机，不论你对法义理解多少。你就在家里念佛，即使没有见过达摩祖师，也没有见过其他大师、高人，自己在家里念「南无阿弥陀佛……」，就可以往生，可以成佛，所以它是最顿的，圆顿。

「最简易」，就念「南无阿弥陀佛」六个字，这是净土法门最大的优势。其他法门也能够开悟成佛，但是很难，非常难。净土法门则是当下念佛当下就可以往生。

「最玄妙」，这一点其他人一般都没有讲，因为都觉得净土法门应该从简单、容易的地方着手，但是净土法门其实也是最玄妙的，既简单又玄妙。玄妙在哪里？我们连怎么往生的都不知道。那我们是怎么往生的呢？理论上好像都知道是阿弥陀佛来接引，但是我们是怎么被接引的呢？直到现在还是模糊的。很多人经常问：「某某人是不是往生了？」就是因为无法确定他往生了没有，虽然他可能已经往生了，但我们还是不知道。这就是玄妙的地方，佛法的高深就在于此。

所以，很多人边念佛边怀疑，到底能不能去西方呢？念了几十年好像还没有消息。其实每一念每一念都有消息，只是我们不知道而已，收到消息了也不知道。就像我们收短信一样，天天收到一大堆短信，人家问：「怎么不回信呢？」「我没收到啊。我不知道，我没看短信。」我们念佛人天天念佛，阿弥陀佛天天放光加持，结果我们还说不知道，还问佛在哪里。所以这个法门看似最简单，实际上又最玄妙。

简单、容易、殊胜、快速，这就是「无量法门中，念佛法门最为第一」的原因。

第一法门都得到了，那第二、第三法门还要不要？还想要吗？有些人什么都想要，即使最好的得到了，还认为其他的了解一下也无妨，学一学也可以。实际上，最好的都得到了，其他的就不需要了。

学净土法门，知道专修的道理之后，就做一个简单、平常、真实的念佛人，不需要很复杂，也不需要去追求玄妙高深，也不需要去虚假地装点自己，做一个很简单、很朴实的人。

简单：就是不需要把修行搞得很复杂，包括生活，包括事务，世俗的很多事情都简单化，因为我们的目标是往生西方，方法就是念佛。

很多事情能够省的就可以省掉，把它简单化。

修学程序简单化，信仰简单化，思想简单化，乃至世俗的生活也都简单化，这样就会省很多时间，省很多精力，用来做正当的事——闻法、念佛，乃至弘法、利生等等。

如果生活很复杂，观念很复杂，烦恼也多，事务也多，反而越修越累，越修越辛苦。有些人学佛是越学越复杂，越学越艰难，越学压力越大。

佛法本来是让我们减压的，让我们过得轻松，过得自在，过一种解脱的生活。但是不会学佛的人，是越学越累，越学越辛苦，这就是方法上有问题，思想观念上有问题。

学净土法门可以让我们很快简单下来，知道往生靠念佛就可以了，那就可以简单了。简单的头脑，简单的思维方式，简单的生活方式，简单地面对世间这些复杂的人事。

这个世间很复杂，学佛的人要简单，以简单面对复杂，会少很多烦恼。如果人家复杂我们也跟着复杂，那就跟着人家转，那学佛很难得到什么利益。

从修学讲，简单就是一句佛号——「南无阿弥陀佛」。能专修念佛，就能够得到真实利益，今生决定往生西方。

因果为佛法之基石，空性为佛法之根本。一明现象之幻有，一明本性之无我。分言为二，合之实一。如佛法所言「缘起性空」，即是二者的中道表述。缘起即因果之现象，性空即因果之本性。若不善解，则易将二者割裂，认因果为实有，视空性为虚无。或为避免误解，故常闻有人言：万法皆空，因果不空。

但观此说，前一句重在明空，后一句偏重于有。说此者意恐多偏于后者，以明因果真实不虚，劝人深信因果。若因执于前句之空而不信因果，则学佛非但无益，反而受损。狂妄知见者，即多因于此。或为免此过，故多将此二者合言。

此二者分别言之，则意极明了，易生正解。合而言之，亦似逻辑含混，易生误解。似乎「因果」不在「万法」之内，「因果」独为「不空」之法。说者与听者，若不善解，难免各执一端，曲解其义。其要在如何理解「空」与「不空」。若视此为二，则错解必然；若知二而不二，则一体两面。

无论依文还是依法而观，既万法皆空，因果自然亦空，因果岂在万法之外？因果虽空，但不碍不空，万法即是因果之相。空者体性，不空者现象。

「万法」即一切法相，「皆空」即一切法相之体性本空，其重点在说明万法之空性。

「因果」者即缘起之法，「不空」者明事相不空，其重点在明「不空」。事相虽不空，其体性实则亦空。正所谓「缘起性空」也。

言「因果不空」者，偏重于缘起事相一面，未显其体性本空一面（此语言之局限也）。因有缘起事相，故曰「因果不空」；因其体性皆空，可称「万法皆空」。二者原本一体两面，空而不空，不空而空。

如《心经》所言：

　　色即是空，空即是色。
　　色不异空，空不异色。

空色本不二，若对立两端，执一非一，则空为顽空，而非真空、性空，有为实有，而非幻有、妙有。

空之与有，扣之一端，不离彼此，方为中道，即有可证空，即空可明有。

故通途法门，一念顿悟，可超多劫；

净土一门，一念称名，可生净土。

皆显因果既有亦空，随缘可转。空与不空，端在于己。执之则不空，轮回不止。明其虚妄而顿超，须智慧之极，所谓「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」；信靠弥陀而往生，则信仰之极，所谓「闻其名号信心欢喜，乃至一念即得往生」。

一依般若正智破妄（自力）；

一依弥陀实德破虚（他力）。

智若不极，唯仗他力，可即有入空，因往生而证无生。故五逆可得往生，凡圣齐入报土。如是通观，即知因果意有多重：

一者六道轮回因果，所谓善恶果报是也。

二者自力解脱因果，所谓般若六度是也。

三者他力解脱因果，所谓念佛往生是也。

「万法皆空，因果不空」这两句话言语虽简，义理丰富，言后有旨，空里有花，须慧眼高照，观空明有，见有知空。不昧因果，依法解脱，方可入佛法要。不可依文解义，死守一端，顾此失彼。弘法者尤须善说法要，避免让人徒生困惑，或困于因果中而不知解脱之胜法，或执于空性理而废失因果之事相。