《阿弥陀经》是一部指方立相、依事显理的经典。
指方立相是善导大师明确讲的，这也是净土法门和其他法门最大的差异。其他法门会讲万法唯心、心即是佛、不用外求，所有的法都在心里面。心在哪里呢？心不在身体里。一般人认为的“心”是物质心脏的“心”，其实这个心不是佛讲的心。心是没有“我”的，如果认为有你的心，我的心，大家的心，那就不是佛心了。
佛心里没有我，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，这才是心。
万法唯心，万法都在心里面，不用在心外求法。如果心外求法，那就是外道了。很多人就以这个观点来说净土法门，认为净土法门是心外求法，“跑到西方极乐世界去，跑到心外去了”。我们往生西方，是不是跑到心外去了？西方是不是在我们心外？这个有些不好理解。其实，心是没有内外的，无始终，无内外。心如果没有内外，那极乐世界是在内还是在外？这就要靠智慧来理解。我们凡夫几乎理解不了这一点。
禅宗就主张直指人心。如果能明白佛心，那就成佛了。但是心摸不着，看不见，无色无味，无形无相，这个心到底在哪里？抓也抓不着，看也看不见，天天都在用心，但就是不知道心在哪里。六祖大师悟性高，一听《金刚经》就开悟了。我们现在就算天天念《金刚经》，还是不知道心在哪里，还是不能开悟。所以，这个心是很难捉摸的。
净土法门不走这条思路。净土法门不讲心，只讲境——心境。为什么不讲？不是净土法门的道理违背了“心”，而是因为“心”的理论很难让人明白，那就换一种方式，讲境界，所有的境界都跟心有关。
我们这个世界从哪里来？从我们的贪瞋痴来。贪瞋痴也是心，是人心，是凡夫心，凡夫的心就召感来一个贪瞋痴的世界。这个社会在发展，但不是它自己在发展，是人心在让社会发展。人心制造出汽车、手机、仪器、设备……，凡夫的观念，就创造出一个凡夫的世界。
那佛心呢？
佛心是功德，佛心是清净，佛心里面没有贪瞋痴，所以，佛的世界是清净的世界。
真正心清净的人，他的国土、他的境界也绝对是清净的。我们现在的环境清不清净？不清净！那是因为我们的心不清净。很多人经常讲自己心很清净，看看我们生活的环境，就知道自己的心清不清净了。还有人讲大道理说：“我放下了，我的心清净了，我无所谓，我不执着了”。真的不执着吗？生老病死、五欲六尘一现前，还会觉得自己不执着吗？那时候就知道我们的心跟境界捆绑得很紧。境界变，心就跟着变。境界好，就很欢喜；境界不好，烦恼就起来了。只有佛心才彻底清净，佛的世界才是清净的境界。
所以，境界和心是必然联系的。凡夫心创造轮回的世界，佛心生成清净解脱的世界。
西方净土叫极乐世界，“极”是极限，最顶点，究竟圆满，没有办法再超越了。“乐”就是没有苦。饥饿时给我们好吃的，当时很快乐，但烦恼还会来。今天突然中了一百万，很乐，然而这种乐能保持多久？人世间的乐都是暂时的，变化的，不是究竟的乐。
极乐世界的“乐”，是“无有众苦，但受诸乐”的“乐”。这种“乐”不是建立在物质基础上，而是法乐，就如佛经里常讲的“法喜充满”。物质给我们带来的欢喜，三分钟、三天、三年就没有了。佛法给我们带来的欢喜，才是真实的、永恒的。阿弥陀佛，十方诸佛，都是清净圆满的。阿弥陀佛的净土一片光明，不会担心衣食住行等问题，一切随心所欲。
我们这个世界，出门还要考虑交通问题。极乐世界诸圣众到我们娑婆世界来，一念就到了；想回去，刹那之间又回去了，没有时空的任何障碍。这才是真正的乐，没有烦恼，没有障碍，没有世俗牵绊、约束，这是法乐。
法从哪里来？法从我们的心里来，又回到我们的心里去。这要求心里没有障碍，有障碍就要排除。佛的世界，这些障碍都没有了。
佛知道在这个世界要排除障碍非常难，先不讲其他的障碍，就把自己家里的障碍排除掉，都做不到。世间讲“家家有本难念的经”，很多家庭天天吵架，烦恼一大堆。有很多人说万法唯心生，心清净就国土清净。那请回到自己家里试一下，坐在那里，不管孩子吵闹，自己保持清净，再多的问题都保持无所谓，看我们能不能做得到？做不到啊！我们靠自己，无法把这些世间烦恼排除。
佛知道我们凡夫众生要转心非常难，没有能力改变心境。净土法门就给我们开了一个特别的方便，用已经清净的地方来摄受我们，让我们归向它、依靠它，靠佛的力量来转化我们的内心。
佛指方立相用一个事实来转变我们的内心，净土法门妙就妙在这里。它不讲大道理，而只是给我们指一条出路，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀”，这就是极乐世界。极乐世界就是通过境界来转我们的心。
我们为什么要往生西方？因为往生之后没有贪瞋痴烦恼。极乐世界的人是莲花化生，不是父母所生；极乐世界是虚无之身，无极之体；极乐世界的菩萨无染浊心，无系缚心，没有贪瞋痴之心，无有众苦，但受诸乐，天天法喜充满。
在极乐世界还有什么可贪的呢？没有钱，极乐世界黄金为地；没有吃的，没有穿的，极乐世界思衣得衣，思食得食；没有宫殿楼阁，没有高楼大厦，在极乐世界一动念，想要什么样的亭台楼阁都可以，想要什么样的装修也可以。不像我们这个世界，装修还要费很大的劲。到了极乐世界，自己就是设计师，又是施工方，想怎么庄严就怎么庄严。这样的世界，当然不会起贪瞋痴了。因为一切需求都能满足，真正的随心所欲，万法唯心。
如果我们能够在娑婆世界靠自己的修行，达到心净国土净的境界，那这个书院就不用装修了，只需心中想一想就可以了。但是，我们做得到吗？凡夫的心转不过来，一定要换个地方才能解脱。为什么今天要在这里听法，而不是坐在家里听法呢？因为家里没有法，家里没人讲，就要换地方，找清净的地方，找有法的地方。环境不同，凡夫的心就会随着变化。
极乐净土，是没有染污的地方。到了极乐世界，自然清净，自然成佛，不想成佛都不行。
《阿弥陀经》指方立相，指一个方位，立一个形相。“指方立相”是非常重要的概念，“方”是方向，我们净土法门的“方”在西方。世间人走路，都要问清楚方向，方向不对就会走错路，本来是往西方走，结果走到东方去了。本来想往生西方，但是天天念《药师经》，那就是方向不对。“相”是形相，比如三十二相，八十种好。佛的形相就很庄严，西方的主人是阿弥陀佛，阿弥陀佛有三十二相，八十种好；阿弥陀佛所居住的环境——极乐国土，无有众苦，但受诸乐，黄金为地，有七宝池、八功德水，七重行树、七重罗网，这就是形相。
这样我们就明白，为什么佛讲《阿弥陀经》一定要讲一个方位，“从是西方，过十万亿佛土”。假如极乐世界哪里都有，我们到底要到哪里去？所以，一定要指方立相，指方就是指一个明确的方向。因为净土法门是给凡夫说的，不是给圣人讲的。凡夫没有那么高的智慧，凡夫理解不了破相，也做不到破相。我们都很在意“相”，好的东西很喜欢，不好的东西就不喜欢。《金刚经》或其他讲般若的经典，就是要破相，不执着相就解脱了。但众生理论上知道不应该执着，事实上又做不到，理和事不能圆融。
释迦牟尼佛有大智慧，知道凡夫执着于相，那就给一个更好的相。我们执着于世间的房子，就给更好的房子；我们执着于五欲六尘，就给更好的五欲六尘。极乐世界思衣得衣，思食得食，应有尽有，这让我们的贪心更大。我们想尽办法去改变这个世界，希望生活得更好一点，更幸福一点，佛就告诉我们一个更大的、更好的世界，这样我们往生的心才会发起来。
我们已经在这个世界待得太久太久了，无量劫以来都在生死轮回，都在造业，而且不思出离。佛要把我们这样的众生劝出来，要费很大的周章，费很大的劲。
《法华经》讲了一个很重要的譬喻——三车喻。小孩子们在一个着火的房子里玩游戏，长者发现这里很危险，呼喊他们赶快出去。小孩子们听到当没有听到，还在继续玩，火要烧到身上了，仍然无所谓。长者最后就告诉他们，外面有更好的玩具，有羊车、鹿车、大白牛车。这时候，小孩们才从火宅出来。
我们有贪瞋痴，我们想吃的、穿的，佛告诉我们极乐世界通通圆满，什么都有。这时候我们才愿意发愿往生西方，才愿意归命阿弥陀佛。
“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，净土法门指方立相的目的就是让我们发往生心。
往生心不容易发起来，很多人都不想往生。劝人往生不容易，特别是劝家里人，可能劝了几十年，家人依然无动于衷。众生的执着心非常重，只能用境来转化。
《阿弥陀经》直接、简单、明了，不讲大道理，只告诉我们事实真相，有一个极乐世界，念佛就可以去了。西方，方位很明确。我们往生的时候，是不是要辨别西方还是东方？不用，这只是一个代号，只是给我们一个明确的定位。
指方立相还有一个用意，如果方位不明确，凡夫的心就无法安住，找不到归宿。
指方立相就是净土宗特别强调的专修。
“方”，只有一个西方；“相”，只有一尊阿弥陀佛，一个极乐世界；只有一个法，念佛往生之法。净土法门是一佛一法一净土，这样我们求生西方，自然就专修了，这是《阿弥陀经》最为简洁的一点。《阿弥陀经》指方立相，依事来说明道理，不讲理只讲事，但事中有理，只讲极乐世界的依报正报庄严，把佛的境界讲出来。
有些人读《阿弥陀经》会有一个想法，佛教是让我们不要执着，不要把世间的金银财宝看得很重，但是《阿弥陀经》处处讲“黄金为地，七宝池、八功德水” ，那是不是让我们起贪心？其实也可以讲是让我们起贪心，但也可以讲不是让我们起贪心。这个贪心是大贪，贪佛功德。七宝池，八功德水，金银琉璃，砗磲玛瑙，这是用世间的语言来描述极乐世界的庄严，佛的境界一定要找到凡夫可以理解的方式来表达。如果到了极乐世界，听阿弥陀佛讲法，肯定就不是这些词语了，意境也变了。
往生西方极乐世界之后就会发现，极乐世界的黄金和娑婆世界的黄金不是一回事。娑婆世界的黄金有价，多少钱一斤；极乐世界的黄金是无价之宝。极乐世界的黄金不是我们这个世界所理解的黄金，佛讲法是按照凡夫平常熟悉的、知道的、尊贵的东西来讲。世间人都喜欢黄金，都喜欢金银琉璃，佛就以这种方式，让我们大致了解西方极乐净土的庄严，这样我们才会安心念佛，老实念佛。
为什么很多人不容易老实，心老实不下来？
因为对这个世界想贪的东西太多了，很多东西会让我们眼花缭乱，六根对六尘，随时都有东西动摇我们。
只有对西方净土真正了解、信仰之后，才会专修念佛，才会南无——阿弥陀佛。“南无”也就是归命。所以，“南无”的意义非常深。