有很多人在找道场，想找什么道场呢？找「清净」道场！但是走的道场越多，就越发现道场不清净。为什么不清净呢？因为人不清净。哪里的道场最清净呢？孤庙，没有人的道场！没有人，就没有是非，就没有烦恼；只要有人，就有是非，就有烦恼。

所以，道场不清净并不是坏事，因为人有烦恼才需要到道场里面来修行，道场是成就我们的，不清净的人来到道场慢慢地变得清净了，少烦恼了，这个道场的功能就显现出来了。当然，如果我们在道场里面越来越不清净，越来越烦恼，那就有问题了。

我们走道场，不是去看这个道场清不清净，而是看自己在这个道场里面能不能学习，能不能安心念佛，能不能成就自己。如果能够成就你，这个道场的功用就达到了。

有些人初学佛，或者有些人烦恼多，刚刚来到道场，肯定不清净，肯定会有些是非，有些烦恼。善导大师讲，我们都是「生死凡夫」，哪一个凡夫没有烦恼、没有业障呢？在管理道场、维护道场的时候，就要有慈悲心，包容对方，理解对方，善待对方。尤其作为一个团体的带头人，所有众生来了，你是一个管理者，你就相当于这个道场的「阿弥陀佛」。

阿弥陀佛能够包容十方众生，能够藏垢纳污；一个团体的带头人、主要负责人，也要能够藏垢纳污，善待十方。所有人都要欢迎他来，来了之后，再慢慢地影响他，改变他。就像大海，它不嫌弃长江黄河，也不舍弃溪流污水，甚至工厂里排的废水，也能容纳。大海把这些水都吸收过来后，一调化，所有的水都变成一个味道了。

一个道场、一个团体所发挥的作用就是让所有人都进来，然后让所有进来的人慢慢地改变过来，都变成「阿弥陀佛」了，那这个道场就发挥大作用了。

人有是非、有烦恼、有过失是正常的，学净土法门的人不要以佛法修为来衡量、要求每一个人。很多人学了佛法，懂了很多大道理之后，就拿这个佛法的镜子去照别人，照来照去大家都是凡夫。佛法就像照妖镜一样，一照个个都是凡夫！其实也不用照了，善导大师早就告诉我们：大家都是罪恶生死凡夫、造罪凡夫，都是彼此彼此，没有高低之分。不存在你的烦恼多一点，我的少一点，大家都是轮回的众生，没有太大差别。

因此，凡夫之间要学会包容，学会体谅，学会关心，学会照顾。

作为一个团体，要有慈悲精神，尤其净土法门是一个慈悲救度的法门，而不是一个智慧得度的法门，所以，不需要用智慧去衡量别人；它也不是一个靠修行解脱的法门，所以不需要用修行去要求别人，说别人不持戒、不懂道理、修行不好，等等。这个法门本来就不是修行的法门，为什么要用修行的标准去要求别人呢？我们要用佛的慈悲来看待众生，「慈眼视众生」。

《念佛人每日诵念思惟》里面有几句话：

和颜爱语，下心含笑，
慈念众生，加厚于人。

我们天天都在念，念了之后要会用。不只是拿来每天念的，念了之后要装在心里面，然后在生活当中把它运用出来。

如果团体里面的每个人都能够「慈念众生，加厚于人」，人家进来了就会感到温暖，有过失的人，他会很惭愧，自然知道改进了。人有过失，要让他自己去发现过失，改变过失，而不是去计较他、指责他。

阿弥陀佛能够慈悲一切众生，让一切众生都往生西方，往生之后都变了，变成佛了，变成无量光、无量寿！当然这是佛的力量，我们凡夫做不到，但是我们可以多多少少运用一点，把佛的无量光、清净光、欢喜光运用在这个团体里面，让佛来调摄。

团体里面要让佛做主，佛是主人，我们每个人都是佛的弟子。佛做主人，大家都看佛，有无量光、有清净光、有欢喜光，能够包容一切。

以佛眼看人，以佛心待人，以佛量容人，大家就能互相包容体谅，共同进步。

现在是内容泛滥的时代，就算我们想要做一个听话的人，也一定要先知道应该听谁的话。问题就是，我们不知道什么话是对的，所以就不知道该听谁的话。

这听起来好像很矛盾，可现实就是这样。

壹、如何判断法是否值得学

很多人学佛就像什么？就像买彩票一样。别人说这个师父厉害，跑过去，学了一年两年发现不对机，或者发现那位师父其实没什么可学的。过段时间，又听说另一位师父厉害，又跑去学，也是什么都没学到。十几年过去了，买了五六张彩票都没中。

怎么判断一个法值不值得学？

最简单的方法有三点：

第一，这个法听不听得懂？也许这位师父非常有名，是举世公认的大师，但是讲的法你却听不懂，那就跟你没有什么关系了。就像别人都说法国大餐好吃，做了一大桌，结果在法国，而你在中国，那跟你有关系吗？听不懂的，对你来说就没用。

第二，听得懂，但是做不到的，也没有用。比如说念佛，听得懂，但却让你要做到一心不乱，功夫成片，梦寐一如，结果精进地念了五年，还是没有一心不乱，还是没用。

第三，这个法能不能让你解脱。又听得懂，又做得到，结果天天叫你做慈善事业，天天让你去布施功德，天天叫你去种福田，做了十年二十年，还是不知道如何解脱生死，这个法对你有没有用？也没有用。

这三点是学习佛法最基本的判断。

贰、学法，发心真切

还有一点，要有真切的发心。

有相应的发心就能遇到相应的法。

真想往生的人，也一定能遇到今生必定往生的法。绝大部分人的问题就是一边嘴巴喊着要往生，一边又舍不得孩子、房子、丈夫。心不够真切，所感召的法就不能给你真实的利益。所以，绝大部分问题都是出在发心上。

作为普通人来说，能够很直白，很容易听懂的，就是「南无阿弥陀佛」。古德讲「直心是道场」，这句名号就是直心。这句名号展现在我们面前，首先马上可以听到，第二马上可以判断它，接受它。当然，这就涉及到是否「会听话」的问题。如果在听话的同时又会听话，听懂后就开始信仰，依教奉行，那就若一日，若二日，若七日，若七年，若七十年……一向专念「南无阿弥陀佛」，会得到什么利益呢？

「乃至一念，则是具足无上功德」，我们念一声佛就可以得到无上功德，当下就可以得到。当然这一生坚持念下去，临终还可以得到佛的救度而往生。

所以，听话的同时就决定了我们的行持和收获，这三者是连贯一体的。

叁、听话，获真实利

为什么要听话，就是因为听话可以带给我们利益。

作为一个普通人，可能听话比说话更重要。对于祖师、圣人、菩萨、佛来说，说话比听话更重要，因为他们要去教化众生。

而我们是要接受教化的一方，应该以听话为主。佛经讲「谛听，谛听，善思念之」，「谛听，谛听」就是仔细听，认真听，用心听。「善思念之」，就是要会听，要听懂对方在讲什么。

如果我们都没有听懂，听了上半句，就不知道下半句是啥意思了，就去给别人讲「师父说的，要怎么样怎么样……」「师父讲的，不能看别的书」，看到别人看书，马上就拿出师父的话来。世间有一句话叫「拿着鸡毛当令箭」，这种人特别多。这样虽然做到了「听话」，但是却「不会听话」。

所以，我们一要听，二要会听，三听了之后还要消化，这就是「依教奉行」。

如果从净土法门讲，这三者其实都是我们可以做得到的。一句佛号很容易听到；净土法门的意涵，绝大多数人都能听得懂，讲法的人也比较容易表达；人人能够做得到，人人可以依教奉行。甚至有些人还没有听懂也可以直接念佛，也可以得到真实的利益。

念佛可以成佛，念佛就是佛，所谓：

　　一念相应一念佛，念念相应念念佛。

每念一声佛，都是佛的功德，都是阿弥陀佛无量光、无量寿，这样，我们就得到无上的利益了。

《无量寿经》讲：

　　乃至一念，则是具足无上功德。

《无量寿经》讲释迦佛以大悲心出生于世：

　　欲拯济群萌，惠以真实之利。

真实的利益在哪里？当然，普通人对「真实」的理解不一样，我们认为做些善事很真实，拿了多少钱出来，看得见，摸得着。这就要看对「真实」的定义了。刚刚我们讲「听话」，为什么有些人喜欢听是非，有些人就不会追踪是非。因为凡夫的心有个洞，叫有漏。凡夫有漏，就会选择有漏的东西，喜欢听有漏的东西。凡夫有漏的心、染污的心，执着钱财，就觉得钱财真实。对真实的有可能就不知道了。

最真实的利益应该是无漏的、清净的、光明的，一个不染污是非的人和一个染污是非的人，哪一个更真实呢？没有是非的人相对真实一些。世间最真实的是佛，佛告诉我们的最真实，不但释迦佛，十方诸佛都要告诉我们，那这个真实就可信，就更得到印证了。

释迦佛告诉我们念佛往生，我们依教奉行，就能得到真实利益。

其实不光是释迦佛这样讲，所有的佛都这样讲。整个佛教界，从印度到中国，两千多年以来，几乎最后大家都要念佛，基本已形成一个共识了。佛门讲「共业」，世间有世间的「共业」，佛其实也有「共业」，但是佛的「共业」不是一个负面的词语，而是善业。佛教界人士都认识到净土法门是诸多宗派的归宿，是总持法门。

所以，八万四千法门中最容易听到、最容易听懂、最能得到真实的无上利益的，就是念佛往生，就是这句「南无阿弥陀佛」。

人世间，只要有人我，有是非，有对错，有高下，就会有争论。人与人之间有争论，团体与团体之间有争论，国家与国家之间也有争论。因为有不同的意见，有不同的想法，有不同的利益，才会有争论。

念佛人与别人发生冲突怎么办？要无诤念佛，不用去争论。

你高，让你去高；你大，让你去大，不需要跟人家比高低大小。要比就比谁能往生，谁能成佛，而不是比世间的高低、世间的大小。

所谓不诤，大致可以分为三种：

　　不与人诤；
　　不与事诤；
　　不与法诤。

不与人诤

不跟别人发生争执。

人家指责我们，好好好，是我错了，对不起，你对我错。别人瞧不起我们，没关系，我就认了。是，你有智能，你有能力，你可以去学其他法门；我现在没有智能，没有能力，我老实念佛就好了，不跟人争。争来争去，彼此之间都会起烦恼，都会造业，又耽误了念佛的时间，一无所获。争完之后，回来生闷气，唉呀，今天真的是倒霉……又开始抱怨起来了。我们不跟人争，走到哪里都平安，都安宁，到哪里都让人欢喜。

不与事诤

事情对错好坏，也不用去争论，人家说我们做错了，那我们好好反省、改进，下一次争取把事做得更好一点。人家指责我们，说明人家对我们监督很严格，要求很高，我们就要以高标准、严要求来要求自己，而不是去要求别人。

不与法诤

人家说这个法不行，光念一句佛号不够，或者说这个法门是老太婆修的，是愚痴人修的，要去学大般若智能。也不用去争论，他怎么说是他的事，我们安心念佛，不在法门之间发生争论。人家不理解我们这个法门，甚至有误解，会说些不好听的话，我们也不需要去辩论。有辩论的地方就有是非。祖师讲：

　　是非以不辩为解脱。
　　是非止于智者。

是非到智者那里就停止了，只会在愚痴的人那里传来传去，辩来辩去，争来争去。

所有的是非——不论是人与人的是非，还是事情的是非，还是法门的是非，如果说不清道不明，话不投机，那就不用去辩论，只要不争，是非到我们这儿就停止了。以这样的心态来念佛，会少烦少恼，我们可以安宁地过念佛的生活。

不与人诤，不与事诤，不与法诤，自然少人我，少是非，少对错，少高下。看谁都很顺眼，看谁都很舒服。大家彼此相见，相看两不厌。别人看我们很高兴，我们看别人也欢喜。这样活在这世间，大家都少烦恼，走到哪里都是一团和气：在家里，让家里一团和气；在道场里，让道场一团和气；在单位里，让单位一团和气。

这样，我们走到哪里，都有阿弥陀佛的清净光、欢喜光，让大众欢喜。阿弥陀佛的光明通过我们的身上体现出来，就能够让大众看到，「念佛真的好，念佛的人和普通的人就是不一样」。

学净土法门的人要向阿弥陀佛学习，阿弥陀佛的心量广大无边，包容一切。我们要善于体悟，善于运用，把佛心展现在我们言行中来，让别人看到佛法的功德利益。这样念佛，自己少烦恼，别人也欢喜，再去劝人念佛，人家就容易来念佛了。

出家人要从多方面来提升自我。法义要深入，事务也要精通。

现在是商业时代、网络时代、内容时代，出家人住在山里面，如果不闻窗外之事，三年不跟外面任何人接触，不了解外面情况，不提升自我，出去就不适应这个社会了。如果对外界什么都不知道，出去弘法，只能对著书本讲，别人也不感兴趣。

现在整个社会变化很快，佛门的变化就很慢。因为佛门有一点传统、保守，好像只要有一个清静的道场就可以了。

净土法门的优势，就是能够更好地利益众生。

但是弱点在哪里？

就是缺弘法人才。在弘法的善巧方便、弘法技能方面，需要很强的团队，寺院也需要这样一个团队。

僧团里面的年轻人，应该要多花精力提升自我。不光是提升法义、道德、修养。当然，法义、道德、修养是根本，这是内在的，这是体。佛门讲「体」和「用」，体是本体，体都没有，所谓的用也就没有；有了体之后，也要发挥作用，发挥作用就是要弘法利生，要对大众、对佛门有利。

发挥作用的时候，就要有善巧方便，有观音菩萨的千手千眼，千手千眼就是方便很多。如果我们什么都没有，那怎么做事呢？无论世间怎么发展，我们都要跟得上。现在大家普遍认识到，佛门弘法总是比较滞后。现在的网络、内容技术都已经非常发达了，佛门中很多人，都还不会用，甚至还听不懂。怎么出去弘法？现在可能还好一点，再过五到十年以后，再跟不上的话，那基本上就是彻底淘汰了。

现在还有大量的人也不会利用网络，尤其是中老年一辈的人。等这一辈人过去了，后一代人，对现代的技术、商业、内容、网络都很熟。佛门中人如果跟不上的话，那怎么去弘法？所以，在佛门里面也要了解世间法，要学习其他一些技能，作为弘法的手段。

六祖大师讲：

　　佛法在世间,不离世间觉。
　　离世觅菩提,恰如求兔角。

佛法和世间是相融的。佛要度众生，也是要先到世间来的。像地藏菩萨到地狱，观音菩萨到人间应化三十二相，应以何身得度，即现何身。释迦佛从净土来到娑婆，讲法四十九年，都是用不同的手段来利益众生。当然，我们不可能像佛菩萨那么圆融，但至少也需要有一个渠道，能够自利，能够利益众生。

相对来说，净土法门要做到自利比较容易。只要遇到这个法了，生死大事就解决了，相对可以安心。

但是安心之后，该怎么过？怎么利益众生？

这就需要道场、团队、大众的力量来共同做事。

凡夫本身能力有限，靠任何一个人，实际上都起不了多大作用，都是需要团队。即使古代的祖师，他们弘法也是靠团队，并不是靠一个人。也需要道场，需要其他人护持，需要整个团队来为他弘法做准备工作。所以，是一个强大的团队共同地护法弘法，现在这个时代就更需要团队了。

所谓的修行不是坐在那里，要看修行好坏，就要看在做事过程中，个人忍受、承受能力，起心动念，应对得体与否。同样一件事情，交给某个人，可能会做得很糟糕，交给另一个人，可能就会做得非常好；某个人做得很烦恼，另一个人做得却很轻松。前者就把可能是功德的事，变成一个可能是业障的事了，而后者就会把它变成是一件功德。

这就取决于个人能力、发心、习性、心性是否成熟等因素。出家人在这些方面都要提升，都要去充实、完善自我。

走上出家这条道路，就是走上求学之路，这一生一世，都要不断地提升自我，没有止境。不像世间做事，事情做得差不多就可以了。佛门的事情是没有止境的，从无到有，从有到大，从大到好，是需要多年积累的。

我们这个道场可能基础更薄弱，更需要持久，有耐心。大家有因缘到这里，一方面个人要提升，同时还要兼顾团队。这样，成长才不是单一的。有些人可能是单一地学习法义，但并不是懂得法义就一定能做弘法的事。因为做弘法的事情，还需要其他能力:口才、人缘，还有他人的护持。

有些人很想讲法，但是没有人请他讲法；有些人讲得不好，但是到处都有人请他讲。这是个人的福报、因缘决定的。

做出家人不容易，啥都要懂、啥都要会。像世间讲的下得了厨房，上得了厅堂；地上能走，天上能飞。当然，也不是说全都要会，但起码要有几样优势长处，如果太单一了，除了能讲，其他什么都不会的话，那也很难立足。因为你讲的不一定别人喜欢，不一定讲得让人家听着很舒服。要能讲、能说、能写、能做事、能跟人处好关系。

佛门的人就和世间的人要求不一样，观音菩萨其实就是最好的典范。什么都可以做，「应以何身得度，即现何身」。可以跟乞丐一样，与乞丐在一起生活；也可以化现与工人、农民、商人一样的身分，所有事情都能做，所有的苦都能吃。当然，这是圣人的境界，我们做不到的。

但是，这是一个方向和标杆，告诉我们学佛没有固定模式，学佛是没有止境的。

不是说我只懂念佛，我就老实念佛。当然，老实念佛，往生是可以。

站在我们个人角度来讲，能保证往生，这一生就算成功了，其他有没有都无所谓。

但是站在一个团队，站在弘法的角度，那就不仅仅是会念佛就可以了。

一个寺院不是说会念佛就影响很大，还要具备其他很多条件。要有弘法人才，要有良好的管理。如果弘法的人才很好，管理却一团糟，人都得罪完了，人家还会来吗？这些事都是相辅相成的，需要共同促成。

佛门是一个广大的善缘，所谓的「善」，就是什么地方都要「善」。不是说管事的人很善良，下面的人就冷冰冰的。创建一个团队正面的影响力，可能需要十个人付出很大代价，但一个人在私底下搞点小动作，就把这十个人的功德全部给破坏了。佛门是一个整体形象，这个整体形象需要大家共同来维护，共同来努力，从言语、行为、心性等各个方面来努力维护。

当然，我们生在末法时代，要做到十全十美比较难。但首先要有正确认识，要尽我所能，力所能及地把事情做得更好一点。

做事当中出现了问题要及时反省，到底是能力不够，还是心性不及。有些人是能力不够，事情做得不好；有些人是心性不够，做着做着，就起烦恼。有些人做事的能力是有，但是不愿意做，起烦恼了；有些人跟人相处、跟人打交道的时候，弄得对方起烦恼，或者是对方让自己起烦恼。

要和合共住不是一件容易的事情，这对我们每个人都有很高的要求。来到佛门，无论是出家人还是居士，大家都要有这个观念，要和合共住。一个道场的氛围比什么都重要。

如果大家心态好，团队精神好，有些不足的地方就可以包容，可以谅解，可以共同的慢慢改进。但是如果心性不好，整个氛围不好，其他方面再好，都维持不下去。

说到净土法门，自然要讲往生；如果不往生，就沉沦三界六道了。

年轻人一听说往生就以为是死，往生不是死，如果往生是死就不用讲了。因为世间人本来就要死，何必讲往生？

往生是对治死的。世间人说死，净土说往生，是生不是死。

要到哪里才能生？

到另外一个地方才能生。在这个世间就只能死，死路一条，即使活了两百岁、三百岁，还是死路一条，因为没有出路，始终在六道轮回里流转。就像在一个迷宫里一样，从这个宫转到那个宫，还是没出来，然后又绕回来了，如果找不到出来的门，就永远在迷宫里，就是死路一条。

往生就是要从迷宫出来，找到一条出路。

往，就是到一个可以让我们解脱的地方；

生，就是给我们生的希望，脱离生死苦海之后，才是真正的生，所以叫往生。

往生的目的是成佛，不是死后找一个寄托。世间人找一个安置的地方，买一个骨灰盒放在那里，就说「往生」了，那是一个世俗的概念。

往生的最终目的是要成佛，这就是释迦牟尼佛出世的目的。

释迦牟尼佛知道众生都有佛性，每个人都能成佛，但现在都变成凡夫了。就像泥巴既可以塑成佛像，也可以塑成人的像。塑成佛像，就代表佛；塑成人像，就一点价值都没有。我们找一堆泥巴，找一个雕塑的人来，把泥巴塑成佛像，供在佛堂，大家天天都顶礼；如果把自己的像塑出来，别人一脚就踢掉了，价值不一样。

我们本来是佛，现在因为迷茫、贪瞋痴，变成了凡夫，天天在世俗的生活里打转，这就是真实的身分没有显发出来。

佛来到世间，就是要让我们众生回归真实的状态，把我们生命的真相显发出来，我们就是一尊佛了，这就是一切众生都有如来智能德相。

净土法门，就是让我们往生成佛，成就我们自己的智能德相。