净土宗和佛教其它宗派一样，是非常讲究传承的。《无量寿经》言：「以清白之法，惠利群生」。清白之法从清净的传承而来。传承有法传承与人传承，所谓人以传法，法由人显，人法不离，由此可见依止人传承即善知识，其重要性非同一般。

善知识有善知识的相，同时弟子也要有弟子的相，否则不但难以找到善知识的，即使遇到善知识或许也会擦肩而过，非常可惜。

《华严经》开示以二十一种心亲近承事善知识，寂天菩萨作《集学论》，将此二十一种心摄为九种。此九种心也就是弟子之相。若能明了此九种心之体相，以如是心亲近善知识，能摄一切亲近意乐之扼要，决定获得成就。九种心指：如孝子心、如金刚心、如大地心、如轮围山心、如仆使心、如除秽人心、如乘心、如犬心、如舟船心。

以下略作解释：

一、如孝子心。

依止善知识如孝子心。古代很多孝子的故事，如二十四孝等。这些孝子，不是「我要怎么办就怎么办」，而是「父母要我怎么办我就怎么办」，察看父母的容颜，照着父母的心意转，舍弃自己成全父母。亲近承事善知识亦当如是。

作为弟子，对善知识的话，要说一不二，言听计从。让往东就往东，往西就往西，没有理由地听从。不是等到懂了才听话去做，而是做了就会慢慢明白。心态上要像孝子一样，察看善知识容颜，顺承善知识心意，让善知识欢喜。

依止善知识要到什么程度呢？譬如牛马，授其鼻肉。像善知识的一头牛、一匹马。牛、马在鼻子上穿一根绳子，将绳子交给主人，主人牵它怎么走它就怎么走，没有任何自己的想法。因为「我」很无明很愚痴，也就是牛马一样畜牲的因，现在遇到了这种善知识，把我们牵向解脱之道，所以一定要紧跟善知识。

这是第一，如孝子心，当你找到善知识了，就要敬信承事。

二、如金刚心。

我们跟善知识的关系，要在任何情况下，都不被破坏。就像金刚一样，不但不被任何东西所破坏，反而可以破坏任何东西。

可能善知识会对你冷漠、批评甚至责骂，不因这些破坏与善知识的关系，要明白这是棒喝，是善知识如父母般的抑止，是善知识的慈悲。

也许别人会说善知识某某方面不好，听到这样的话，心中要消化这些负面的东西，像金刚一样把它破解掉。如果还做不到，那就要远离这样的因，好的环境能增进与善知识的坚固关系。

另外，我们应远离无常的心态，比如：初见善知识非常激动，相处久了便将善知识视若常人；或者是依止一年两年就不依止了。应该如金刚一样，终身依止，始终如一。

那么亲近善知识以后要怎么做呢？应该如下面第三所说的大地心。

第三，如大地心。

荷负善知识一切事业重担的善心，如大地心。大地担起地上一切有情无情而毫无疲倦。承担善知识的事业重担，亦当如是。

以师志为己志，承担善知识的事业，当随缘随份随力去做。不是把事情推给别人，自己偷偷溜掉；不是挑三拣四，这个我喜欢就做，那个我不喜欢就不做。要如大地心。什么叫大地心呢？大地能承载任何东西，也不拒绝任何东西，不论大小、好坏、轻重，所有的东西都不拒绝。现在我们亲近善知识，要以大地心来承担善知识的一切事业，甚至为这一份事业，不惜献出生命。

承担这份事业时我们也许会懈怠疲倦，会觉得：「好累！一直叫我做，为什么不叫别人做？」这是我们的错误和损失。我们不要把它看成一个担子，应该想成一份庄严，是来成就我们的。

譬如：将军虽披戴沉重的铠甲，但并不觉得是负担，反而视为荣耀。若换成其他人就会视铠甲为负担，觉得难以承受。同样，若将善知识交付的事视为负担，内心就会无法忍受；相反，若视为庄严，则会觉得因缘殊胜难得，做起事来充满欢喜。

第四、如轮围山心。

前面说到承担善知识的事业，下面说承担事业的六种心态。六种当中第一是如轮围山心。

如轮围山心，就是生起任何苦恼都无法动摇的善心。轮围山是什么样子呢？佛经上说，我们现在住的地方是个小世界，中间是一座最高、最大的须弥山王，周围有海，海的外面就是轮围山，一圈一圈地围着，不会动摇。弟子依止善知识就像轮围山，围绕着善知识转，不管遇到什么苦恼，绝对不动摇，坚固稳重地永远绕着善知识、趋向善知识。这是我们承担善知识事业第一个需要的心。

第五，如仆使心。

就像世间的仆使（就是佣人），一切都是为了侍候主人，不管主人要他做什么，他都觉得是自己该做的，即使是最脏的事情，他都没有任何惭愧、怀疑地去做。我们亲近善知识也是这样。如果我们做低贱的工作，觉得心里很委屈，没面子，这就错了，因为佛法是没有贵贱的。实际上那些尊者们很多都是王种出家，不但是最高贵、最权威，而且最有钱，但他们对做最下贱的事情，一点都不觉得惭愧，也不怀疑。现在我们做一点点，心里就嘀咕：「怎么跑来做这个？」这是我们跟法不相应的地方。无论扫大殿或扫厕所，就想：「这是三宝所在之处，我在侍候三宝，我今天能够有机会来庄严道场，那是最了不起的事情。」如果我们这样不断地学习，一方面自己的耐心提高，一方面福德增长，智慧增长，这样才能跟善知识的摄受相应，才能承担更广阔的事业。

第六，如除秽人心

如除秽人心，即断除了一切慢及过慢，在善知识面前自处卑下的善心。

这里告诉我们的是要断慢及过慢，说来说去最主要就是内心当中这个「我」。总是要最谦下、愿意去做最脏的事情，去侍候善知识，如除秽人心。除秽人有什么值得骄傲的呢？所以在善知识前面永远自己最低下。

古德说：「我慢高山，不留德水。」又《大乘庄严经论》云：「下心为缘起。」所以拜见善知识或为善知识做事，应当以谦下心来做，身心调柔，不应有傲慢的行为。

第七，如乘者心。

如乘者心，即善知识交付的重任，即便再困难也能欢喜受持的善心。

乘就是以前的轿子，换句话说就像大卡车装载沉重的货物，虽然路途难行，却没有丝毫疲倦之心，再重、再难的事情也很勇敢地承担下来。

《功德藏》云：「极具忍耐如柱子。」《普贤上师言教》对此解释为：「或施加难以承受的压力，也应当尽力忍耐，犹如柱子一般。」

第八，如犬心。

忠实的爱犬被主人打骂时，不仅没有丝毫反感，反而对主人摇尾乞怜。如犬心，即虽受上师毁骂，但对上师没有丝毫忿恨的善心。

要像狗，不管主人怎么骂它、踢它，回过头来它又马上对主人摇尾巴、在脚边转；我们对善知识也是要如此。

有一个公案：画师带他的弟子去拜见上师，每次都会遭受一顿呵斥。画师的弟子不满地说：「上师对我们师徒特别嗔恚。」画师对弟子说：「你把它听成是呵责吗？我每次受上师这样赐教一次，就像获得本尊的一次加持。」

同样的语言，一个觉得在责骂，另外一个觉得是给自己最好的教授及加持。我们在这二者之中自己可以好好地选择。对于善知识的教导，乃至于毁骂，内心千万不可以起一念的瞋恨。《般若经》告诉我们：如果善知识对于来求法的人，现出来的样子好像是发脾气、责骂，那个时候不但不要这样想，对自己的老师不应该退舍，还要「增上希求」－－应该更希求。

第九，如船心。

摆渡船来来去去，无论往来多少趟也无疲厌之心。如船心，即对善知识的事不论承担多少、不论如何来往奔走，都无厌患的善心。

一般修行不好的弟子，见到上师吩咐的事接连不断，便会心生疲厌，这是不具足如船心。

总之，找到善知识，应当如孝子心承事善知识；如金刚心依止善知识不动摇；如大地心荷负善知识事业重担。

荷负善知识事业重担，当如是行持：

• 一、以任何违缘不能动摇，如轮围山心；
• 二、受行秽业心无惭疑，如仆使心；
• 三、断尽傲慢，如除秽人心；
• 四、欢喜承担，如乘者；
• 五、上师毁骂不起忿恨，如犬心；
• 六、数数劳作心无疲厌，如船心。

总括上面四个大纲，九种心境，就是我们亲近善知识内心当中应具的根本条件。

为何有二尊教？

唐朝善导大师是中国净土宗的宗祖，他集记 （撰着）《观经四帖疏》，分为四卷，详解《佛说观无量寿经》。他在开卷前的「劝众发愿归三宝偈」清楚明确地指出：「今乘二尊教，广开净土门」。就凭这句话，我们可知善导大师是开宗的祖师 （宗祖），《观经四帖疏》是一部研修净土法门者必读的开宗典籍。

又在《观经四帖疏》的〈跋──后记〉中，善导大师自白曰：「某今欲出此《观经》要义，楷定古今。若称三世诸佛、释迦佛、阿弥陀佛等大悲愿意者，愿于梦中得见如上所愿一切境界诸相。于佛像前结愿已。」果然，他「自此以后，每夜梦中，常有一僧而来，指授玄义科文。既了，更不复见。」因此，此书已被受尊崇如经，称为「楷定疏」、「证定疏」，印光大师更说善导大师是弥陀化身，此书是「佛说」──阿弥陀佛所说的！我们又可知《观经四帖疏》对研修净土法门者是何等重要，是净土宗教义和行持的指南。

只可惜此宝典在唐末之后，因武宗灭佛及多次法难，已在中国失传千余年。诸师虽知有其书而无缘览阅。直至清末时，此疏才从日本回流，重现中国，并得以再度弘扬。但因多年没有此疏作为正明法统，中国净土宗的发展与他宗混杂一起，没法突围而出，故其本来面目亦不能复现。

话说回来，为什么善导大师广开净土宗，要乘二尊教？大家都知道一世界一佛，释迦世尊是娑婆世界的教主，所以，原则上，一切佛教宗派开宗，当依止于释尊的教化，理应别无他教？除了释迦世尊外，为什么善导大师还要开示另一位世尊的教化，为净土宗立宗呢？究竟这位世尊是谁？他的教化与释尊有何不同？弄清这些问题，有助全面地了解净土法门的根本义理和行持。若研修净土法门者能深明这位宗祖立宗之根本大义，必可释去疑情，信心坚固，必生净土！

二尊二教的定义

何谓「二尊教」？二尊者，即释迦世尊，他是娑婆化土的教主；另一位是弥陀世尊，他是安乐国 （极乐世界的别名） 的大能人。善导大师在《观经四帖疏》〈玄义分〉云：「然娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门；安乐能人，显彰别意之弘愿。其「要门」者，即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心，散即废恶以修善：回斯二行，求愿往生也。言「弘愿」者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」善导大师为「要门」和「弘愿」所下的定义，十分重要，字字珠玑，诸君宜细意琢磨及谨记之。

善导大师将释尊的一生教化归入二门，即定善门和散善门。定善是息虑以凝心，是戒、定、慧「三学」之一，是禅定工夫；散善是废恶以修善，是世、戒、行「三福」的统称，两者合而为「福慧双修」！明显地，释迦世尊的教化是自力教。若净土行者以自力修福修慧，回向发愿，求生净土，善导大师称之为「净土之要门」。为何名「要」？因其至紧要的地方在于「回斯二行，求愿往生」。

净土法门对回向的意义

回，即回向也。一般来说，回向是「奉献」，将自己所修来的功德或福德奉献出来，转赠别人。大乘菩萨皆发无上心，即上求佛道，下化众生，故此行菩萨道者必将所得的功德，普皆回向给法界众生，不留为私己所用。然而净土法门的回向－－回斯二行，求愿往生，又有什么意思呢？若将两句话合起来，就是「回向发愿心」，即《观经》所提及的「发三心」之一。回向发愿心，就是将自己所修的功德普皆回向给法界众生后，同时改为以「求愿往生」弥陀净土之心，转向进入净土法门！

善导大师在《观经四帖疏》以「二河白道」喻，解释净土法门的「回向发愿心」，云：「仰蒙释迦发遣，指向西方，又借弥陀悲心招唤，今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也。又，一切行者，行住坐卧，三业所修，无问昼夜时节，常作此解，常作此想，故名回向发愿心。」

回向发愿者，回舍娑婆，向求极乐，回转自力，归向他力 （弥陀的救度），如喻中言：「汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。」水火者，喻贪瞋；白道者，喻愿生之心。信顺二尊，一遣一唤，岂能不一心正念直去！若我等凡夫能无余无间地常作此想，必能乘佛愿力，得生彼国。

释迦世尊所开的净土法门

「要门」的特点不在于念佛－－专称佛名，而在于以自力修诸功德──定善（修慧）和散善（修福），所以，行者至紧要「回向」和「发愿」，即可在临终时蒙佛接引，得生净土，如阿弥陀佛的第十九愿所承诺。「要门」可说是自力，或自他两力的净土法门。

或许有人另作他想：自力修福慧，求功德，积德本，作资粮，回向弥陀，回向净土，求生净土，所谓「愿以此功德，庄严佛净土」，并不是回向给法界众生。不过，大家不妨想一想：弥陀净土是弥陀的清净大愿业力所成，十劫以前已经圆满具足，依正庄严，一切皆是弥陀变化所作。极乐世界既是弥陀的圆满报土，我等凡夫怎能拿自己的有漏不实功德，去庄严弥陀无漏清净报土？阿弥陀佛平等地回施给十方念佛众生的光明名号、真实功德，亦没有要求我等凡夫以有漏不实功德作条件交换，所以我们不用自以为是，强行回向，庄严净土。何况，末法恶世罪恶凡夫的障惑深重，举止动念，无不是业，无不是罪，更无出离之缘，岂谈得上功德！

弥陀世尊所开的净土法门

前文交代了释迦佛末法之遗迹－－开净土宗之「要门」，下文将带出弥陀佛的别意－－净土宗之「弘愿门」。

弥陀的教化有别于释尊，因为他己发了和成就了四十八大愿及极乐净土。善导大师引《无量寿经》云：「法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。今既成佛，即是酬因之身也。」所谓弘愿者，即第十八愿，是根本之愿－－本愿。

若然阿弥陀佛没有成就第十八愿，众生亦没有被救度，得生净土，净土法门亦无由而生！阿弥陀佛成就了第十八愿后，即以酬因之身，主动地、平等地、无条件地救度十方众生，接引他们到其国土，故善导大师云：「言弘愿者，如大经说，一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」如上段所言，极乐世界既是弥陀的圆满报土，唯佛能知、能见、能入。我等凡夫若不乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘，又怎能得生呢？

弥陀的教化在于本愿，十方众生只要信受弥陀的救度，顺彼佛愿，上尽一形，下至一声，专称念弥陀佛名－－即「南无阿弥陀佛」，以此「本愿称名」的念佛方法，必得往生。因此，第十八愿又名「念佛必生愿」。

二尊二教的比较

明显地，弥陀世尊的教化是他力教。此教有别于释迦世尊的「要门」──以自力修福慧，求功德，积德本，作资粮，回向弥陀，回向净土等等。「弘愿门」的特点在于顺佛本愿－－第十八愿，信愿念佛，专称名号，凡夫入报，平生业成，现生不退，是全仗他力的净土法门。

善导大师在《观经四帖疏》开了释迦世尊所教的要门和弥陀世尊所教的弘愿门后，随即说：「仰惟释迦此方发遣。弥陀即彼国来迎。彼唤此遣。岂容不去也。」一遣一唤，配合得天衣无缝！

其后，他分析《观经》的宗旨时，云：「今此观经即以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗，一心回愿往生净土为体。」何以一经会有两宗？前者正是释尊教 （净土宗的要门－－观佛），后者是弥陀教 （净土宗的弘愿门－－念佛），再一次证明善导大师以二尊二教开宗，细判净土宗要、弘二门，有助和会他宗诸师对净土宗的异解、异见、异行，意义重大。

一心回愿往生净土，如要门的定义－－回斯二行，求愿往生。就释尊的教化而言，行者只要「一心愿生」，即蒙佛接引，可得往生，如第十九愿所说。但善导大师在《观经四帖疏》末段总结净土法门的二尊二教时，明确地指出：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。」可知，善导大师暗示一个重要讯息－－废要门，立弘愿门。虽然两者都是净土法门，但两者孰轻孰重，在取舍之间，仍在乎个别研习净土法门者之心也！

2013年8月１日

印光大师在《文钞》当中，常常举宋朝文豪苏东坡的前生──五祖戒为例，劝戒修禅而轻视净土法门的行者，权衡轻重，引以为鉴。如在〈致广慧和尚书〉中说：「参禅一事，非小根行人所做得到。即做到大彻大悟地位，而烦恼未能断尽，生死仍旧莫出。」

现在人且勿论，即如宋之五祖戒，（五祖，寺名，师戒禅师住五祖寺，故名五祖戒。）草堂清，真如喆，其所悟处，名震海内。而五祖戒后身为苏东坡。东坡聪明盖世，而不拘小节，妓馆淫坊，亦常出入。可知五祖戒悟处虽高，尚未证得初果之道，以初果得道共戒，任运不犯戒。（任运者，自然而然也。）东坡既曾出入淫坊，则知五祖戒尚未得初果之道力，说什么了生死乎。」

悟境高而惑未断

苏东坡的前身是在五祖寺修禅而大彻大悟的师戒禅师，虽然悟境甚高，但因烦恼丝毫未断，故仍旧流转生死，凭借着在佛门的修持之功，死后投胎成了大文豪苏东坡。东坡聪明盖世，个性不拘小节，常常出入妓馆淫坊，道业与前世相比，已是天渊之隔。因此印祖感叹道：「宋朝大名鼎鼎之宗匠，来生尚退步于前生，再一来生，又不知作何行状乎？」这样大名鼎鼎的人物，他的今生与前世相比尚且退转如此之多，很难想像再下一生，他会变成什么样子呢？

由这个案例应当反思，菩提路上全仗自力与依凭佛力，结果是相差甚远的，行者为什么不专修净土法门，以求当生成就，往生极乐，永离生死轮回呢？

三人梦迎五祖戒

苏东坡的前世是师戒禅师，于其《年谱》中有迹可循。宋神宗元丰七年，苏东坡四十九岁，当年的端午节他抵达筠州（今江西），预计去拜访弟弟苏辙。当时苏辙和云庵和尚在洞山（曹洞宗祖庭）修行，有天晚上，他们都梦见和寿圣寺的聪禅师，一起出门去迎接五祖寺的师戒禅师。这三个人后来碰头，都对彼此同做一个梦感到非常不可思议，而一起出门到达二十里外的建山寺时，苏东坡正好抵达。他们将这个奇特的经历告诉东坡，东坡说：「我在七、八岁的时候，常常梦见自己是个出家人，往来于陜右（今陜西）地区。」

云庵和尚听后，大吃一惊，说：「师戒禅师就是陜右人氏啊！他晚年才离开五祖山的五祖寺来到高安（今江西高安），后来在大愚寺圆寂。」这个事迹在藏经的《居士传》、《人天宝鉴》中均有记载，只是详略不一。

此轼生西方公据

东坡对于自己前世是个有道高僧有所醒觉后，反观今生仍未解脱生死，其实充满喟叹，他在〈南华寺〉诗中就说：「我本修行人，三世积精炼。中间一念失，受此百年谴。」所以，他后来对于学佛修行也颇为投入，《武林梵志》就记载，他出入常随身携带一幅阿弥陀佛画像，并对人说：「这就是我要到西方极乐世界去的凭据。」可见他也修学净土法门。不过，从他临终的状况看来，他要往生西方的信心、愿力，并不如生前坚定。

当时，径山（于今浙江余杭）的维琳长老曾到东坡的病榻前慰导他说：「您平生修学净土法门，在这个时候更应该坚定往生的意志啊！」东坡虚弱地回应他说：「西方极乐世界的确存在，但我现在却使不上力。」话才说完，就断气而逝了。由此推断，东坡生前虽闻净土法门，但并未积极筹备「信愿行」三资粮，以致临终时连佛号（正念）也提不起来，而与弥陀失之交臂，真是令人扼腕、叹息！

吾生无恶死不坠

一代文豪命终之后，神识往何道去？吾人凡眼无法窥知。根据〈东坡先生墓志铭〉记载，他在过世前曾对儿子说：「我生平不做恶事，死后当不至于堕落恶道，你们千万不要哭泣，好让我无牵挂地离开。」儿子问他后事要如何处理，他不回答，就安静逝世了。

东坡的修持与前身的师戒禅师相较，自不可相提并论，无法正念分明往生西方，再随业力牵引而落生死轮回，其景况如何，实非想像中乐观。印祖苦口婆心，以东坡的公案作为警策，目的在提醒毁谤净土法门之人，当掂量自己在修行上的用功程度，若不在师戒禅师之上，恐亦难免轮回，且是每下愈况。末法时代修行，还是老实念佛稳固，在自身精进与佛力加被下，方有出尘解脱、离苦得乐之日。

转载自《明伦》第四三九期

「人从哪里来？来做什么？死了去哪里？」我常常思考这些问题；也总是没有结论，只得希望在宗教里寻求答案。

我的生长环境以及家庭的氛围、影响，自然是想到佛教，于是拜读相关的佛教读物。应该说，在这些书籍中，我获益不少：一是从思想的深处否决了「佛教是迷信和消极的」，二是认为人可以在学佛中得到解脱，减少烦恼和恐惧。

然而要如何学佛修行，便是摆在我面前的重大问题了。于是我就在隋唐时期形成的中国佛教的宗派里选择法门。三论宗从真谛、俗谛来彻悟中道实相，天台宗的真谛、俗谛、中道谛的三谛圆融，华严宗的「法界缘起、一切无碍」的严密与深奥。要修此三宗，以我的愚钝，怕是尽毕生之精力，也仍然处在门外。而唯识宗阐明心识因缘体用，要求修习唯识观行，以期转识成智，成就解脱、菩提二果，我自然也深感望尘莫及。密宗无人灌顶，无人传授，贸然自修，说不定要走火入魔。至于研学律宗，当然不是我等凡夫俗子之事。总之，要修习这六宗，依靠自身的修行、证悟，或靠上师的醍醐灌顶，以期了生脱死，这与我无缘，我非常识趣地放弃了。

禅宗的「不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛」，使我很好奇，「如何见性」便成了我一段时期内的辗转反侧。六祖听到《金刚经》的「应无所住而生其心」，便大彻大悟。我是五浊凡夫，自然不可能，便试着去「静虑」；结果是恍恍惚惚，不是无静无虑，就是有静乱虑，总之一无所获。再去「参话头」，结果是头昏脑涨，话头话尾交织无序，终究是一头雾水。

正当我欲学无门、欲哭无泪之时，弥陀慈悲，友人佛海居士给我送来净宗法师的《唯说念佛》，阿弥陀佛的无量光照耀我昏暗、愚钝的心性，让我茅塞顿开。净宗法师在阐明教判上坚定无畏，在诠释行判上鲜明突出，在解读经典上深入浅出，体现了净宗法师弘扬净土、劝导归净的无畏气概和弘誓大愿！读罢此书，才晓得以前的所有都只显出我的自作聪明而已，至此才初闻佛法。我读书获得的启示如下。

一、圣道关闭，净土光照

净宗法师通过对道绰祖师「二由一证」的阐述，鲜明地提出了「圣道关闭」的观点。这种鲜明的最大好处是不留后路，要佛弟子舍弃幻想。法师说：「不是释迦牟尼佛把它关了，是我们的根机过不去。」这就告诉处于末法时代的我们，由于有教但无行、无证，只能舍弃圣道──「法不应机，枉费心机」；不要去自不量力，更不要抱侥幸心理，去参修圣道。

法师的教化，如当头棒喝，令我汗出热退，骄慢消散，一切归零。何为见性成佛？「性」是什么？性为心之体，心为性之用；也就是说，性是未动念前的心。结果是从未见性，统统是念，而且是妄念。我想，在这信息泛滥、诱惑丛生的五浊恶世，凭一个凡夫何能见性？如同观水──风不止，何能见水中之境像？

法师在论述「圣道关闭」的同时，也给学佛的人指出了最殊胜、最便捷，也是唯一的特别法门，即归依净土。引用并解读了善导和尚关于「世尊出世本意，唯说念佛」；用举恶摄善、举临终摄平时、举少摄多来说明，只要我们仰仗阿弥陀佛的慈力，念佛必得往生净土。同时，法师也告诫我们：「对于圣道法门的种种经典、教法，作为佛弟子，理当尊重、恭敬、守护。」

二、舍杂归正，以助入定

法师依据善导和尚意，指出：除读诵、观察、礼拜、称名、赞叹五种正行之外，诸如密行、念咒、参禅打坐、朝山、拜忏等等，都称为杂行，理应舍去。

对五种正行的次第关系，法师如是阐明：诵读就能了解阿弥陀佛的极乐世界；了解了极乐世界的庄严，你就会喜欢，进而观察到殊胜庄严的净土，便会深深敬仰和礼拜了；欲生彼国愿望便会强烈，强烈的欲生使你探寻往生的方法；而方法就是称念「南无阿弥陀佛」，内心便得到法喜，赞叹阿弥陀佛的大慈大悲大力一定是不由自主地发自内心的。

五种正行中，念佛为正定业，其余四种为助业。助业的目的是帮助我们进入正定业，而不是正定业不足，需要辅助。正定业就是说：你专门行念佛就够往生了，决定了。

法师的开示极为重要：不仅是对一些由于条件和其他原因限制、不能行助业的人，清除了障碍，也为那些堪行四助业但尚不能做好的人，解除了疑虑。

法师还将《往生礼赞》关于「杂行十三失」作了详尽的解说，目的是正视听，解疑惑──一句话，正果难证，解脱无门，只有仰乘阿弥陀佛的大愿业力往生。我把自己归结为三福无分的一介凡夫，且不说十三定观我不是那根机，就是三福中的世福都不一定能做全、做好。我只要按世尊的嘱咐，老老实实地去称念弥陀名号──口称名号，有空就念，想到就念，养成念佛的习惯为原则，决定往生。

三、具足三心，一向专念

法师对《净土宗略要文》中关于《无量寿经》《阿弥陀经》《观无量寿经》的宗旨作了全面、详尽的释义。三部经典是释迦牟尼佛出世的本怀，「念佛往生愿」是阿弥陀佛因地所发本愿。「专念名号得生」是世尊对末法时代众生大慈大悲的劝导和教化；不仅释迦牟尼佛广赞、广叹，十方恒河沙诸佛也证诚不虚，故此也是一切诸佛的本心、本意。三部经的宗旨就在专念弥陀名号；推而广之，专念弥陀名号是一切经的宗旨──万经归三经，三经归一句南无阿弥陀佛。

法师还对容易产生歧义的地方特别进行了诠释。如《阿弥陀经》有一句「不可以少善根福德因缘得生彼国」，有人以为还要加上多善根福德因缘才能往生。法师从四个方面加以说明、纠正，并以善导和尚释文楷定之：「随缘杂善」皆为「少善根福德」，只有弥陀名号才是殊胜的善根福德；因此只要深信称念阿弥陀佛名号的殊胜功德，并愿意往生净土，至诚心、深信、回向发愿心即已具备，不需要再去绞尽脑汁去反问自己是否「具足三心」了。有了这样的认知，也一定会「一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期」，自然一向专念了。相反，只要持半点怀疑态度──不论是怀疑称念的殊胜功德，还是对往生净土的怀疑；或者存有当世开悟证果的侥幸心态，那一定是没有具足三心，也一定做不到一向专念，就不可能往生净土了。

我敢说，那些读了几部经典、自以为懂得佛法的念佛人群中，反而是最容易出现三心不具足的。其最好的解决办法就是清零，放下架子，稽首俯身，甘当小学生。

四、益于自身，惠及天下

《唯说念佛》使我初闻真正能当世了脱生死的佛法，感念之情万言难尽！我是这样理解净宗法师的良苦用心的：末法时代，有教而无行、无证，处于五浊恶世的众生，根机浅陋，所有圣道法门已经关闭；唯独净土法门大放异彩，所有众生只要仰仗阿弥陀佛的慈力，一向专念弥陀名号，必得往生净土。归依净土是大明大智的，容不得我们半点疑虑和彷徨；而抱有修学杂行，妄想了生脱死、证取正果的心态与行径，都是一种自以为是、自不量力的骄慢与愚蠢。

我进一步想到，一向称念名号，不论时节、地点、环境，有空即念，想起即念──这样的人，贪嗔痴在潜移默化中一定会消减许多，还会骄慢跋扈吗？贪嗔痴慢疑少一点，烦恼不就少一点了吗？心态不就平静了吗？专念阿弥陀佛，往生已经确定，在遇到不顺不测时还会恐惧吗？你还会去与人勾心斗角、追名逐利吗？这一切都不会了，起码会消减很多。这难道不也是我们学佛的初衷吗？净土法门在某种程度上已经具足了圣道门的利益，念佛人不仅必得往生，当生也有无穷利益。

再进一步想，如果你是个真正的念佛人，你的家庭一定和睦，父慈子孝，夫妇顺和；在外也必定善待他人，和顺无隙，事业也将顺畅。同时，你也必定会不自觉地影响和引导周围的人去念佛；如此辗转劝化，社会就会有更多的人去念佛。大家都去念佛了，社会不就稳定了？恶人转善，善人更善，天下太平。念佛不也是让社会和谐的一剂灵丹吗？

我需要念佛，我的朋友们需要念佛，中国人需要念佛，天下人需要念佛！南无阿弥陀佛。

世人总以为死亡离自己很远，若是有人与其谈论生死，他可能会嘲笑对方，说：「现在是什么年代了，又不是战争年代。现在是人民安乐、享乐的时候，医疗又这么发达，哪有那么多死亡。」殊不知，死亡就在我们身边。

出家前我是一名实习医生，曾在医院实习了一年。这一年给了我很多的感触及对人生的体会：人命就在呼吸之间，一息不来，便是与世长隔了。

实习时，实习生是要轮科的：我们每一个人都要轮十五个科室，每个科室大概要实习一个月才可以转科。当时我就与同学们戏称：「我们就是陀螺，到处转。」可是后来我才发现，我远不如一个陀螺；其实是像一个保龄球，被别人一扔，就滚得越来越远，越来越深，一直跌向黑底。

生死起点站。记得在产科实习时，刚开始我是很高兴的，因为可以亲眼看到小孩子从妈妈的肚子里生出来，这是一件多么神奇的事情啊！然而等我亲眼看到那一幕幕血腥的场面时，我惊呆了──产房里一片惨叫声与孩子的哭声。生孩子的痛苦我是略有耳闻的，但是如此的惊心动魄是我所料未及的。每次我值班，不知道是我太倒霉，还是我老师太旺了，总有许多产妇要做剖腹产手术──不是因为胎儿窘迫，就是羊水早破，还有就是妊娠期高血压、妊娠期糖尿病等等。白天就要做五六台手术；晚上还有三到四台，弄得一个晚上几乎不能合眼。我亲眼看着一个个产妇被麻醉，躺在手术台上；主刀医生割下第一刀后，就用手掰开肚皮，一层一层的肌肉组织就这样被掰开了。我忽然觉得：这是一个人吗？怎么感觉我们只是在掰一团肉而已。手术过程一片血肉模糊，而我就负责拿吸管吸血及羊水。最后孩子被硬生生地从妈妈的子宫里拖出来，孩子「哇」一声大哭，几乎都被羊水呛到了；若是孩子被拉出来时没有哭声，那就得抢救了。所以整个现场是很紧张的。然而自然生产的小孩，也是很苦的：他从产道出来，得经过七个阶段：衔接、下降、俯曲、旋转⋯⋯几乎是过五关斩六将，全身蜷缩，以最小的体积通过产道；最后出来时头总是尖尖的，那是为了适应产道而发生了变形，这样能不哭吗？而且大多数小孩出生后总会因为各种病因（早产儿、新生儿黄疸等等）被送去玻璃暖室治疗，而且被不断地抽血化验。看到这些我不禁打了几个寒颤：这样的过程，难道不苦吗？这不就是八苦之一──「生」的苦吗？谁说婴儿无知无觉？针扎在身上，每个婴儿都会哭得撕心裂肺，可现在的我们都忘记了！

接着我到了儿科。我是很喜欢小孩的，可是来到儿科后，我却怎么也欢喜不起来。每天都看到一群本该活泼可爱、健健康康的孩子，现在却整天全身扎着针头，整天一副病歪歪的样子，看了都让人心痛、心酸。然而最让我刻骨铭心的是，一个七岁小男孩活活生生地死在我的面前。那是我管的一个病人，他得的是肾小球肾炎，但最后却死于严重的肺炎。临死那天，我们看到监护仪上他的血氧很低，马上给他上呼吸机，可是血氧一直上不来。最后人实在不行了，家属仍坚持抢救，老师就叫我们给他做胸外按压；可是我当时一下子愣住了，没去给他做──对一个那么瘦弱的孩子，还要去施以这样暴力般的抢救术吗？这是何其残忍啊！其他的同学一个个轮番上阵去做了。在宣布孩子死亡的那一刻，他的父亲一下子啕嚎大哭起来。我从未想过会有这样的场面，一下子不知所措，只是口里一个劲地念佛。生命固然是脆弱、稚嫩的，可是就这样告别人生了吗？从儿科出来，我不禁庆幸自己能长成今天这样，这真是不容易啊！人的生命是如此的脆弱，谁能保证活到一百岁呢？无常时刻不离，念佛也需分秒不离啊。

后来我又在胸外科、肝病科等科室实习。记得第一天到胸外科的晚上，遇到一例被刀捅伤、流血不止的年轻女孩，大半夜的还得去做手术。老师说我是「霉女」，我当时对此还忿忿不平：难道是我业障感召来的？后来还遇到了一个病人，是一名中年男性，工作时从楼上摔下来的，送到医院时人已经快不行了，骨盆都 摔碎了，体内大出血。老师当时就只带了我一个人去抢救，也叫我去做胸部按压。我一边做一边念佛，心里非常紧张；当时脑子里只有一个念头：若是他寿命还有，就赶快好起来吧；如果寿命已尽，就希望他乘佛愿力，早点往生极乐世界。最终他还是走了，只留下亲人悲伤地哭泣。年富力强的生命难道就能抵挡得住死神的到来吗？当然不能，死神与我们同在，须臾不离。「无常念念至，恒与死王居」，善导大师的话说得多么的真切啊！

在老年科时，我想到善导大师有一首偈子，真的是很贴切：「渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟。假饶金玉满堂，难免衰残老病。任汝千般快乐，无常终是到来。」老人们罹患高血压、糖尿病、中风、老年痴呆等等，生活都不能自理，全身插满了管子，生命一点尊严都没有了。任你以前是如何的风光──或许以前是领导，是干部，是高官，是家财万贯的富翁，总也抵不过岁月的摧残，在疾病面前，这些统统都不管用。真的如《华严经》上说的：「其人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失；辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切，无复相随。」

最后到了肿瘤科，一个直面死亡的科室。第一天上班，我就仿佛进入了地狱；每见到一个病人都感觉是见到了地狱饿鬼的众生，有脑瘤的、肝癌的 、胃癌的、肺癌的等等，他们每个人的面相极其恐怖、狰狞，难道这就是死亡的气息吗？是的，在那里每一天都有死亡，以至于我每一次值班，都很害怕听到老师电话的铃声，因为只要铃声一响，那就是要去抢救了──这铃声感觉就是催命铃。善导大师说：「罪人临终得重病，神识昏狂心倒乱，地狱纷纷现眼前，白汗流出手把空。」这样的场景几乎天天在上演。记得一次看到一个将死的病人，是一个罹患肝癌的病患，全身都是深黄色的，死的时候表情恐怖，眼睛瞪得很大。我几乎都不敢多看一眼，只有在旁边看着夹在笔记本里的阿弥陀佛的佛卡，心里不停地念佛，可仍不免浑身起鸡皮疙瘩。那时我突然想起：这人的表情不就是书上那幅火车来迎图里的人的吗？简直是一模一样的。这时我感觉身心都受到了巨创一般，久久不能平复。

想到经上说的地狱之苦，医院所见的一切，不过是地狱的微小缩影罢了；相对于地狱里真实痛苦之惨烈，可能亿万分之一都不到。我不过是以一个观摩者的身份在旁边看着，都已经几乎神飞魄散了！常见有人以戏论的口吻说：「人生嘛，总要有苦有乐，地狱游一游也无妨！」阿弥陀佛！讲这样的话的人真是太没善根，太没智慧了！若像我这样在医院实习一场，敢保其再不敢讲这样的大话了。现在若是让我再踏进医院一步，我是怎么也不愿意再进去了。而这个轮回的三界牢狱，你敢一直呆下去吗？

当我终于结束实习的时候，我不由得为自己欢呼──我终于摆脱了地狱般的生活，如同来到了极乐世界！跳出医院的大门，我回头一看的刹那间，想到：这不就是人生的生死轮回吗？生、老、病、死，每一天都有人不断地死亡，又不断地有人出生──就这样不停地轮转，永无止境。医院成了众生集中运转的车站：有的远道而来，有的去往他方，有的滞留车站，有的在车站迷了路，然而最多的还是熙熙三途来、攘攘三途去的乘客。我似乎看见，去往三恶道的乘客狂奔向吐着黑烟的火车；车站黑压压的挤满了人，万头攒动，前簇后拥，人人表情呆滞，个个面色暗沉⋯⋯

面对这些，我还能做什么？只有一句接着一句地「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」