苦是正常

娑婆者，堪忍也，既来娑婆，即当承受苦、忍耐苦，上至帝王将相，下到贫病乞人，古往今来，人或非人，概莫能免。佛说人生是苦，是对这个世界的最本质的判定，是至极慈悲的晓谕，打破了我们对这个世界无端的妄执与希求，此是不需丝毫质疑的。不管表面上看有多少欢愉快事，究其本质，构成者无非是苦，如同用黄连粉做成各种糖块的形状，看起来是甜，尝之却苦，且越吃越苦。

晓得苦是人生常态，遇到烦恼，便无落差感，而有踏实感，便不会于苦恼事本身之外又生出不平心、妄求心、逃避心，如此便是苦上加苦，增无谓苦。人能接受苦，方能止息更多的苦；人不接受苦，此苦便要生出许多的衍生品。人生有一大半苦，都是苦恼本身的衍生品。

苦是无常

佛说：「常者皆尽，高者必堕，合会有离，生者有死。」苦是正常，但苦也是无常的。沧海桑田，寒来暑往，朝来夕往，无不昭示着无常，世人很怕无常，贾宝玉被紫鹃无心试探说黛玉将离开贾府回苏州，一言之下，竟触动心深处之惧恐，竟致痴病发作，「死了大半个人」，可见得人心深处是多么惧怕这无常离散之苦！

其实，无常却也有很多好处，黑夜笼罩大地，终归无常到来，日出转昼；骤雨如注，洪涝灾殃，却终因无常到来，雨去天晴而涝止；天地时序因无常而展现四季；人因无常而生而稚，稚而壮，壮成老，老而死，旧人去而新人又生。

万事皆然，苦恼又何独不然？眼前苦恼究竟能持续多久呢？一旦无常到，苦恼化云烟，敌能化友，疏可转密，恨可成爱，隔阂能成无间，败亡可转重生，此非无常之功耶？

苦既无常，何用常苦？

苦是因缘

因缘观并不是圣道门独有的理论，而是所有佛法的基础理念，基本理论。学佛人对因缘二字体会有几分，心中自在洒脱便有几分。诚如上人所言：「应以尽分而随缘的观念看待一切。因缘和合的世间，缘起缘灭，不必过分看重。」事本简单，情复杂，事情才复杂。人能以因缘之视角看待万千事件之起起落落，便能极大程度上避免夹杂进太多情绪到事情中来，若能看一切不过如不断升腾、翻滚、消散、幻灭而无根的云雾，便能真正做到冷静、客观、理性、平和。

在佛经中有一个典故，颇具启发性。说往昔有一个木工和一个画师，二人皆技艺精湛，木工能做木女，端正庄严无比，且木女能走能动，能招待客人，斟酒、端茶等皆不在话下，只是不能说话。一次，木工请画师去他家，故意请木女招待画师，奉酒端食，画师见木女端正美丽异常，以为是真女，欲心即动，木工于是在晚上睡前告诉画师说：「此女留你，可共宿也。」画师心大喜，睡前唤木女，却见此女始终不动，画师以为木女害羞，于是前去伸手牵拉，此时才发现原来是假的木女。画师心中惭愧，心自念言：这个木工诳惑于我，我要想个办法报复他。于是他便在墙壁上画自己的画像，像中以绳系颈，状如绞死，画完自己则爬到床底。第二天，木工推门而入，见客绞死，大惊，连忙寻刀断绳，画师此时从床底爬出大笑，木师大羞。画师说：汝能诳我，我能诳汝，咱们主客扯平了，现在谁也不欠谁的了。佛讲完了这个故事，说：「世人相诳惑，何异于此？」

木女与画作，皆属无情，皆是虚假，然而有心有灵之肉身有情，就一定是真的吗？看见的人，听到的话，诚然是真的吗？其实本质并无两样，一切不过是因缘之木与画聚合而已，不过是各自在因缘业力的催动下，你诳惑我，我诳惑你，互相诳惑的假象罢了。念佛人若能常自思惟此理，观照自他，烦恼的肥皂泡触锋可破。《心经》说：照见五蕴皆空，度一切苦厄。我们虽难彻底地「观自在」，但只要思惟这样的道理，至少可以少执着，减妄想，度少分苦厄。

苦是因果

善导大师在《法事赞》里写道，众生初到极乐世界往诣弥陀，「父子相迎入大会，即问六道苦辛事」，大家说起六道苦辛之事，各自「合掌悲咽不能言」，此时弥陀却意味深长地告言大众「自作自受莫怨他」。人不知「自作自受」，便不免心中怨他。像一切遭遇皆有前因，一切造作皆有后果。人能笃信因果，便能逢苦不忧，遇恼无怨。

尤其对于应具机深信的念佛人，深信自身是罪恶生死凡夫，是「罪恶」，其实亦是「最恶」。时时应思己罪比人重三分，这是事实，绝非故作此说。即如上人宗风所立：自觉愚恶，过于他人。

既是最恶，该当最苦：我是最恶之人，当吃最苦之果，当受最惨之遭遇；我是最恶之人，亦是最没有资格评价他人、计较他人、论断他人的人。

一切事不如意，心中坦然──我是最恶之人，何有福报，一做便成？一切事不公平，心中坦然──我是最恶之人，理当受最下等之待遇。

如此，我们便甘心受苦，无有怨他之心。

念佛人，已灭之苦如大海水，未灭之苦如毛滴水，生死大患已除，余苦皆无根、无势，如残阳，如春寒，如秋叶，如将熄之炭火；念佛人，虽苦犹乐，如同将释之囚徒，虽释前一夜被蚊子咬了一晚，但想到明天就要得到自由，心中美滋滋地乐得被咬，此与不求往生者之虽乐犹苦恰恰相反。念佛人，平生业成，时时可死，步步求生，死之大苦都了无惊惧，何况现前云烟之痛？

宗道法师

一、慈父

这个称呼，念佛人最广用，最常用，最喜用，也有人直接喊「弥陀老爸！」，叫的亲切得真就如同她家里的老爸一样。

《大经》中说「吾哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子」，释迦佛如是，阿弥陀佛又何尝不是如此？

「父亲」两个字代表着力量、责任、靠山、继业。

力量──「男」字上面一个田，底下一个力，喻指一个家庭中田中出力的便是男，这个人往往就是父亲。小时候父亲常把孩子举起来，背上肩；长大了，孩子遇到了困境，父亲动用一切关系，想尽一切办法帮忙。在每个孩子幼小的心灵中，起初都是觉得自己父亲是全天下最有力量的。阿弥陀佛之大愿业力堪救法界一切众生，弥陀荷负一切众生，为之重担，堪为法界中最有力量之「男」！

责任──如同父亲在一个家庭中有责任赚钱养家，建设好、呵护好一个家庭内的大大小小，这是作为一个父亲的本职。「若不生者，不取正觉」，你不往生，我不成佛，正如同父亲对儿子说：养育你是我的职责，阿弥陀佛对每一个众生说：救度你是我的责任！

靠山──世间的那句「我爸是李刚」虽常常当作反面教材，但也从侧面反映出一个孩子遇到困境，自然会想到有力量与责任的父亲，并将其作为靠山。将堕地狱之众生，自力全不足靠之众生，更思谁才能做我真正靠山？世出世间思维遍，不靠弥陀更靠谁？

继业──父亲一生辛苦所创之产业或所积之财富，通常会毫无保留地给儿子继承，儿子所接受的继承是毫无条件的，因为作为父亲一生辛劳目的在此。念佛人也一样，因为弥陀是我们的大慈父、亲慈父，他建设极乐世界原本就是为我准备的。怎么会跟我们提往生条件呢？众生等到了极乐世界，才知道──「我本无心,有所希求,今此宝藏,自然而至。无量珍宝,不求自得,而今乃知,真是佛子⋯⋯」。

佛是我们的大慈父，但这里的「慈」着实超越了世出世间一切的慈，经中说：「世间所有广大慈，不及如来一毫分。」

我们不仅是弥陀的儿子，且是独子（在佛心中每个人都是独子），不仅是独子，而且是流浪无量劫的独子，「若一众生未得度,我佛终宵有泪痕」，这不就是一个老父亲期盼、等待流浪在外的独子归家的心情吗？

二、朋友

《大经》说「为诸庶类，作不请之友」。弥陀不但是我们的朋友，而且是不请自来的朋友，佛要主动作我们的朋友，这真让我们有点受宠若惊啊！

朋友代表着平等，佛说：「阿难，我于众生，一味平等」（《大悲经》），朋友双方谁也不比谁高。朋友代表着亲密，人有的心里话可能不会和父母兄弟讲，但一定会跟朋友讲。

佛虽然德称三界之尊，但他本心却想做众生的朋友，想做一个讲义气、有情意的朋友：你有什么迷惑，佛以智慧光为你开解；你有什么烦恼，佛以清净光来安慰你；你有什么灾难，佛以其安隐光为你化解⋯⋯光明就是这个好朋友的语言，他以光明默默帮我们分担。

朋友这样的角色，不会像其他角色那样让人产生压力。弥陀不会以师长的语气呵责我，不会以小孩子的撒娇嗲声胁迫我，他和我们保持着不近不远、不黏腻也不冷漠的距离，他是善友、亲友、诤友、忠友，淡淡的，默默的，却永远陪伴，永远不必担心绝交。

佛说「善友第一亲」，朋友常常能够完成父亲、师长难以达到的化导效果。和一个朋友待在一起久了，自然就会在性格上接近那个人。古德说「亲近善友，如在雾露中行，虽不湿衣，时时有润。」朋友的引导劝化，多在默默无形之中，不知不觉之中，但所施受的影响却是从内而外的，彻头彻尾的。

三、儿子

佛怎么一下子又成了我们儿子了？！这样说会不会有人感觉有点大逆不道？但佛就是这么发愿的哦。

《大经》说「如纯孝之子，爱敬父母。」弥陀视自己为一切众生的儿子，视一切众生为至亲父母。弥陀这个至纯至孝之子，要「荷负众生，为之重担。」要使我们这些父母「一切恐惧，为作大安。」

读到古代二十四孝的故事，常让人感动唏嘘不止，而弥陀的孝亲的故事，那真是拿笔蘸光地球上四大海水一样的墨汁也书写不完！难怪让法界诸佛都咨嗟赞叹不已呢！

为了让我们这样无力且愚痴的父母离开三界这幢着了火的房子，弥陀五劫思维，想破脑袋；兆载修行，积聚力量，就是要把一句「南无阿弥陀佛」──人类永恒「伟大赠礼」奉给我们，让我们这样既老且丑的老父老母永永远远过上好日子。

四、自己

起说越混乱了，佛怎么又成为我们自己了？

没错。因为众生确乎就是佛自己，《大经》说「于诸众生，视若自己」。《华严经》说：「心佛及众生，是三无差别。」佛看众生受苦即同自己受苦，甚至超过自己受苦。佛救众生完全出乎自然，就如同一个人不小心左手被烫，右手自然去捂一样。

又，一切众生本具如来智慧德相，其佛性与佛无异。佛教一切修行无非令众生本具佛性恢复显现之。圣道门需借三学六度「修德有功，性德方显。」，而净土门却借佛他力往生佛土，一刹那间直入报土，「翻妄念成正觉」、「入佛知见，同佛受用」「如佛金色身，妙相悉圆满」，彼时就真的和弥陀没有两样了。这也是弥陀「于诸众生，视若自己」的微密意思之所在吧！

五、结语

弥陀是我们的父亲，弥陀又是我们的朋友，弥陀还是我们的儿子，弥陀又是我们自己，你说此时的你有点凌乱了，得好好捋一捋，其实不用捋，因为呀，若细究起来，佛与我们的关系还多着呢！比如「十方如来，怜念众生，如母忆子」，佛也是我们的母亲；又比如「观音势至为同学」，那这么说来弥陀不就是我们的老师了？再比如弥陀住顶，昼夜六时守护摄取保护我们，又像是我们的忠实奴仆⋯⋯

弥陀在兆载永劫的修行中，积植德行，也为了和一切众生都结下解脱之缘，一定在轮回的世界里生生世世、世世生生之中与我们有过各种关系，所以，弥陀与我们说是任何一种关系都对。然而生死毕竟如空花泡影，四大假合之身体都是虚妄的，何况种种关系？所以，弥陀和我们的任何一种关系也都不对。

说过来，说回去，总而言之，佛与我们的任何一种关系下莫不是以这句「南无阿弥陀佛」作为内在的纽带与核心的。若无六字名号，一切关系都是空谈，都是虚妄；若有六字名号，一切关系都是解脱，都成道用。

人生而为人，什么才是他的属性呢？为什么而活在世间呢？

比如我们知道凳子是给人坐的，给人坐就是它存在的意义；笔使用来写字的，写字就是它存在的意义；粮食是给人吃的，给人吃就是他它在的意义。

而我们人为什么而存在呢？

这个问题难倒了历史上无数的哲学家、科学家，哲学就是围绕这个命题展开的啊，我从小就思考这个问题，可是，百思不得其解，所以我信佛真是顺理成章的事情，如果不信，我会很惨，会像有的哲学家诗人艺术家自杀，为什么？因为困惑、迷茫，这个终极问题，会让对这些敏感的人进入深渊，无法自拔。

上人说，这就是那种有宗教情怀之气质。这个问题只有佛陀给了我最圆满的答复，于是我就一信永信，从未怀疑。

依圣道门，人身是个道器，什么是道器呢？就是修道的工具，借这个四大假和之身来修习佛法，这就是人生而为人存在的意义与价值。

因为如果不是这样，人身是什么呢？是罪恶的渊薮，是地狱的账单，阎罗王将我们一生所做大小善恶，统统记录在案，然后该发落哪个地狱就发往哪去，所以人身对于不知宇宙真相的人来说，真是可怕。

老子说：「吾之大患在吾有身。」就是这个意思，可是，即使我们知道了如此，也知道学佛能出六道，可是一般的法门，对于我们来说，太难太难。

这些教法根本拦不住我们扎向悬崖的脚步，好在我们这个时代之人太有福报，我们生逢其时啊！竟然遇到善导大师教法，这是暗夜之中的明灯，是沙漠中的绿洲，是贫穷人遇到的宝物，这是一切修行人最后的希望。

所以是我们得生而为人存在的价值，得以能够实现，不然真是一件很苦恼的事，明知意义如此，却不能达到，作为人最痛苦的事，莫过于此。我以前甚至有念头想自杀，因为太无奈，明知习气会牵引人下阿鼻地狱，还是止不住，这是修行人最最无奈、最最痛苦之处。

有一个修行人自杀，就是因为不堪圣道啊，这种人往往道心都非常坚定，对因果深信，可是出不了六道，看不见一丝希望，只有选择这条路。

我缘分很好，最感觉无力无助的时候，看到了师父的书，此时人生之目的，惊喜的发现阿弥陀佛早已为我们达成，十劫以前。

其实人生什么目的呢？

《阿弥陀经》早就有了，「众生闻者，应当发愿，愿生彼国。」

这是佛为我们选择的目的，我们是人，是障深慧浅的人，我们的智慧根本不知道我们应该选择什么样的目的，也不知道如何去达成这一个目的，大家承认吗？

「众生闻者，应当发愿，愿生彼国。」这是佛选择的目的，那如何达成呢？

善导大师《观经疏》结论性的一句话：「望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。」一向专念就是达成人生目的之方法，这个其实并没有什么难度，人人都能做到，这是释迦牟尼佛最最慈悲之处。

怎么说呢？如果他次番应化，没有给出一个人人都可以成就的法门，那他的慈悲太有限，是不是？那我们这样的众生是一定无份的。所以，圣道法门是智慧门，净土法门是慈悲门。

什么是慈悲门呢？是佛主动的救度。圣道门，佛是老师的角色；净土法门，阿弥陀佛是父亲的角色。老师只教会我们生存挣钱的本领，而父亲是把他大半生挣的钱全部给我们，直接给我们，往生对于我们净土行人来说就是人生之目的，目的就是方向，方向决定了我们的行为造作，我们确立了方向以后，才会找到生活的圆心。

什么是圆心呢？就是一切行为造作都围绕于此，生活之中以此为重，以此最重，其余随缘。这样反而生活质量非常高，不会有孤寂感，什么时候都有希望，哪怕是灭顶之灾在眼前发生，也不会没有依托，往生那一刹那，就是我们崇高神圣的人生目的得以实现之时。

什么是目的呢？目的就是一旦达成，别无所求，世间任何目的不能够如此，往生就可以，我们没往生前其实就已达到了。

譬如，我们去一个城市去办事，如果我们到了城市，首先把事办好了，再来余下的时间里就可以随意走在大街上，散散心什么的。可是如果你到了城市，先被城市美景迷住了，忘了还有最最重要的任务没完成，返程的日期越逼越近，明知事情没时间办了，内心是一种什么感受。

我们也是，来到娑婆世界，往生这件事如果已经稳妥，安心地生活在这个世界，是什么感受，因为这件人生唯一要做的事完成了，内心的安慰安稳是不言而喻的。而大部分人完全迷在了这个世界，早忘记或者根本不知道还有这样一件事要完成。

下面是道证法师最后的遗言：

我现在要讲的话很重要，你要记住！我现在是用尽全身的力气讲这些话⋯⋯，念佛的心态很重要，你知不知道念佛的真义？念佛的心态是『佛在念我』，不是『我在念佛』。⋯⋯我已经完全明白、了解了！」

对于我们念佛人，天天说的是念佛，写的是念佛，想的是念佛，谈的是念佛，念的还是南无阿弥陀佛⋯⋯

我们却不知道念佛是真义是：「佛在念我，不是我在念佛」，这是道证法师对我们最后的开示。

我们念的这句「南无阿弥陀佛」，是法藏菩萨经过五劫思惟、不可思议兆载永劫的苦修苦行六度万行所成就的。法藏菩萨当初就是因念我等（十方众生）欲出轮回而无力修行的垢障凡夫而发愿，就是因念我等无功德而修六度万行，就是因念我等在秽土修行进一退十而建立极乐世界，就是因念我等的往生而成就──「南无阿弥陀佛」万德洪名。

此简简单单的六个字我们看似得来的很容易，法藏菩萨却为此而付出了无量亿不可说不可说阿僧祗劫的苦修苦行无数次地为我们布施生命。（头、髓、目、手、足⋯⋯），世出世间又有什么能比这句佛号更来之不易，更得之维艰呢？

仅仅几秒钟就可以念完的南无阿弥陀佛中却饱含着阿弥陀佛无量劫来的大爱，饱含着阿弥陀佛十劫来的呼唤，饱含着阿弥陀佛所成就的四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等一切外用功德，世出世间又有什么能比这句佛号更贵重无比，更利益殊胜，更不可思议，更无上功德呢？

但他（南无阿弥陀佛六字）不仅仅是弥陀的名号，更是弥陀的全体生命，当法藏菩萨成佛的那一刹那间，他的名号与生命就已经融为一体，再也不会分开了，众生称念的弥陀名号，就是弥陀无量寿的生命，就是弥陀无量光的生命。

称念「南无阿弥陀佛」的众生，就会与弥陀融为一体，成为「共命之鸟」，念佛人因念佛故就会变成「佛凡一体」之身。因为「南无阿弥陀佛」的成就是为十方众生而成就，没有十方众生的往生，就不会有南无阿弥陀佛名号。所以称念名号之人必定往生。这是弥陀以「若不尔者，不取正觉」所赌誓的。所以佛凡一体的我们必定往生。

就像^上净^下宗法师所说的，南无阿弥陀佛六字名号就像一枚硬币，正面写着：「南无阿弥陀佛」，背面写着「必定往生」。一体之两面不可分割，南无阿弥陀佛名号就是必定往生之义。

我等念佛只不过几天、几年、几十年，而法藏菩萨念我等已经念了无数劫，回来吧，回来吧，就像慈悲的母亲盼着游子的归家，肝肠寸断。而我等无量劫来，却如聋如盲，无知无觉，不信不受。弥陀苦苦的等待，望眼欲穿，何时何处有念我归家之人，十劫来伫立空中，未敢将息，时时放摄取之光明，照念我之行人，刻刻趋来迎之分身，接当生之众生。

各位莲友若都能以佛念我的心态来念佛，自会倍感亲切，倍觉安心。因为弥陀住顶，光明照身，化佛菩萨眼前行，都是「家」里人。身虽在娑婆，心犹似在极乐。

佛赐于2008年9月22日

相关文摘：

（一）

若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。

彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

此文应常称于口、浮于心、寓于目。

阿弥陀佛成就本愿，庄严极乐世界；以佛眼遍览十方，有否念我名号之人；以佛耳昼夜倾听，有否称我名号之人。是故，一称一念之人，阿弥陀佛无有不知；摄取光明，不舍其身，临终来迎，无有空过。

此文者：四十八愿之眼也、肝也、神也。结为四十八字者，此之故也。

（二）

我念弥陀．弥陀念我

说着莲邦两泪流，阎浮苦趣实堪忧。
世间出世思惟遍，慈父不念更念谁。
故乡一别久经秋，切切归心不停留。
我念弥陀佛念我，父子互忆两相投。

（三）

印度十大数

印度的十大数是以「一阿僧祇」为单位，倍倍相间，也就是说一个阿僧祗乘以一个阿僧祗等于一个无量。一个无量乘以一个无量等于一个无力。依此类推。

十个大数分别是阿僧祇、无量、无边、无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说、不可说不可说。

1.那么一个阿僧祗是多少呢，用最简单的方法说明这个数字，我们中国是以万万为亿，万亿为兆，用这个兆作单位，多少兆呢？一千下面有八个万字，一千万万万万万万万万兆，为一个阿僧祗，也就是说一个阿僧祗是1后面有56个零即1乘以10的55次方。

2.无量（阿僧祗乘以阿僧祗）即：1乘以10的3025次方即是1的后面有3026个零。

因为数字太大，我用了一个划零的方法来计算。为了方便统计我假设：人一出生便开始划零划到100岁一秒钟也不停，就算一秒钟可以能划10个零，一生只能划315亿个零。

3.无边（无量个无量为一个无边）即：一个无边即是1乘以10的9150625次方。（一个无边后面也只不过是900万个零一生[一生只能划315亿个零]可以划完）

4.无等（无边个无边）即：一个无等为1乘以10的83733937890625次方。要想划完无等这个数字100年为一生，一生一秒不错过要划上8373生，生生世世不停才能划完。也就是说要想划完无等这个数字需83万年。

5.不可数（无等乘以无等）一个不可数为1乘以10的7011372354671045074462890625的次方。划完不可数需70113723546亿年才可以划完。划完不可数需70113723546710450生，生生世世的不停划。

6.不可称（不可数个不可数）（数字太大后面的单位我只好用兆为单位了）一个不可称即是1乘以10的491593422958453239253066146816次方兆。划完一个不可称需要4915934229584532392530661亿年。划完一个不可称需要4915934229584532392530661468160生。

7.不可思（不可称乘以不可称）

8.不可量（不可思个不可思）

9.不可说（不可量个不可量）

10.不可说不可说（不可说个不可说）

末学计算的时候专门下载了大数计算器进行计算的。算到不可思就无法再计算了。

学佛的同修都经常会听到这样一句话，世间皆假，唯佛是真，是啊，我经常审视自己每天的生活，一天中有太多的事是没有什么意义的，正如金刚经上说的，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。

也正因为一切都是无常的，都会变的，身体会变老，夫妻会变心，天气会变化，财产会变没，美味会变臭，一切都是我们无法掌控的，而唯有佛证得不生不灭，不垢不净的无为涅槃而获得永恒，所以只有永恒不变的佛才是真的。

我们念佛人，信愿念佛求生极乐，我们就不仅仅是唯慕佛之真，而是也要成佛之真，所以对于我们每一个念佛人来讲，念佛无疑就是真中之真，世出世之真无过此真。

所以我们既然知道念佛是生活的真中之真，我们就尽量省减世事，把尽可能多的时间和精力用在念佛上，余事皆无意义，唯念佛能令我等罪恶生死凡夫仗本愿强缘出离轮回，往生极乐。

所以，一切皆假，唯佛是真，唯念佛是真中之真。

南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯