以前看过一部电影，叫作《一个都不能少》，说的是一位老师和一群学生的事情，这件事发生在一个偏远的山区，这位老师非常负责任。影片中，她的一名学生很顽劣，学习也不好，经常给她找麻烦。但是有一天，这名学生不来上学了，原来是因为家里穷，没钱上学，就跟爸妈挣钱去了。这位老师就经过千辛万苦找到了他，将他再次带回了学校。

看完这个故事后，我深有感触。

影片中，老师对学生的感情是真挚的，这样的老师是不多见的。而世间上，有哪一种感情普遍真挚呢？想想，莫过于父母对孩子的感情，无论我们多么忤逆，多么不孝顺，父母都不会抛弃我们，依然视我们如珍宝。若是我们有点什么不舒服，最牵挂我们的，永远都是含辛茹苦抚养我们的父母。正如一首诗中所写的：「慈母手中线，游子身上衣，临行密密缝，意恐迟迟归。谁言寸草心，报得三春晖。」父母对我们的感情就是这样，心心念念，念兹在兹，不离不弃，无论父母有多少个孩子，在父母眼中，每一个孩子都是唯一的，没有人能够代替。

如果我们能体会到父母的这种情感，就应该更能体会到阿弥陀佛对我们每一个众生的悲心。

《楞严经》言：「十方如来，怜念众生，如母忆子。」《涅槃经》言：「如来为众生，常作慈父母。」《大集月藏经》言：「唯佛独是众生父，于烦恼火而救拔。」阿弥陀佛视我们为独子，不单单是他或她，而是我们每一个人。有些人认为，佛陀是如此地尊贵，说的独子，应该不会是我吧；或者认为弥陀要救度的不是我这样的众生吧，应该是那些高僧大德、那些有修为的人，或者至少是世间善人吧，这些我都做不到，佛陀肯定不会来救度我。如果这样想，就是下劣想，就是怀疑弥陀，这会让弥陀伤心落泪，因为我们仍然不懂阿弥陀佛的悲愿，不愿意接受他的悲心。

《庄严经》中说：「三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成佛。」又言：「轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐；常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。」三恶六道中的众生，作诸恶业，阿弥陀佛都要救度，何况我们呢？我们再怎样差劲，目前也不至于差过三恶道的众生。当知阿弥陀佛救度的对象也包括我们，包括我们这些仍然造罪造恶、冥顽不灵的人。「速生我刹受安乐，常运慈心拔有情」，阿弥陀佛救度我们的心是迫切的，是深入骨髓的，一个「速生」就已经完全表现出来了，他呼唤我们：快点来吧，来到极乐世界受安乐、安稳，永绝烦恼忧愁；一个「常运」可以看出弥陀是多么的恳切，多么的殷勤，无时无刻不在以他的「无缘大慈，同体大悲」慈悲愿力来护念我们，「度尽阿鼻苦众生」中「度尽」二字也已经表明佛陀无尽的大悲，他要救度我们，度尽我们，不愿意任何一个人漏于他的救度之外──一个都不能少。

记得以前还听过一首歌，名字叫《常回家看看》，有一句歌词是这样的：「老人不图儿女为家做多大贡献，一辈子不容易就图个团团圆圆。」世间的父母尚且如此，何况弥陀呢？阿弥陀佛五劫思惟为我们发四十八大愿，兆载永劫为我们建好极乐世界，那里思衣得衣，思食得食，一切为我们考虑周到，他不要求我们做什么贡献，要修得如何如何，也不需要我们再给我们的家──极乐世界添上一砖一瓦，即使造罪五逆，冥顽不灵，傲慢无视弥陀的众生，弥陀依然不舍弃，但使回心皆令往生，弥陀只图十方众生来到极乐世界团团圆圆。因为佛知道，只要他向众生提出一点点要求，都会有众生做不到、不能回家，都会少了、漏了某一个众生。

于是，不管我们在哪里，阿弥陀佛都会千劫等待，万劫呼唤，寻找他的爱子、独子—就是我们，但愿一切众生皆知弥陀为我们发的这个「一个都不能少」的誓愿，而我们满足佛愿的方法也只只是回应一声「南无阿弥陀佛」而已。

南无阿弥陀佛！

日子过得很快，算算日子，自己出家已经半年了，来到鉴真学院读书已经五个月了。在这半年的时间里，不可否认自己收获很多，心中每天都被满满的爱充实着，之前未出家时的恐惧与不安已经荡然无存。

来到学院后，每天都能听到师父说法。师父慈悲的开示，幽默的语言，无一不传送着弥陀的爱与慈悲的救度；就像一股股清泉流进了我的心，让我满心欢喜，终日沐浴在弥陀的慈悲摄护中。

不仅仅是在师父的说法中能体会到弥陀的救度，更多的是在生活中、在学习中体会。这来源于师父对我们、对一切众生的呵护、关爱。

本来以为出家后会有许多的清规戒律要守，所以每天都很谨慎，深怕触犯；本来以为出家人会很严肃，不苟言笑，所以每天都很小心翼翼。但在师父、师兄身边却完全感觉不到拘谨的气氛，感受到的全是轻松愉悦，却不放逸。在师父的言谈举止、待人接物中，我看到的是一种榜样，一种教育，更重要的是一种慈悲。

在集体生活中，人事纷扰虽是避免不了的，也会有人起情绪，做错事；但师父处理的方法不是呵责，也不仅仅是教育，更多的是包容与慈悲。在学习上，大家有压力也是避免不了的，师父固然也希望我们都能各尽所长，做得更好；但是却不是给我们增加压力，而是给我们减压。师父对作为出家弟子的我们是这样，对一切众生更是这样，都是希望我们往法上走，往阿弥陀佛的极乐世界去。

师父为众生、为弟子做的点点滴滴，都在告诉我们，佛陀的法不仅仅是一种教育，更重要的是一种救度，一种爱，而且是无条件的救度和爱。

而我回想自己以前的所作所为，甚感惭愧。自己以前虽已接触弥陀救度的法门，可是却没有领受到救度的意义，心里更多地认为那是一种教育，心里总是很刚强。每当有人向我请问关于阿弥陀佛的事，我总是很强硬地跟他们说，就是念佛；如果他们不接受，我就认为他们根机不到，福报不够。殊不知更多的原因是自己太过刚强，没有体会到弥陀的爱，更加无法传达弥陀的爱，自然他人很难接受。依仗着自己念佛，便自认是掌握宇宙真理的人；对于劝导别人念佛，也是一种高高在上的姿态，命令式地让他人念佛，甚至对家人也是如此，这都是自己太过骄慢的缘故。

莲师父曾经说：众生都是需要爱的，包括小动物；若只是冷冰冰地叫它去念佛往生，它可能都不容易接受，反而因为这种强硬、高慢的态度而起瞋恨心，不愿意念佛。而即使不是以这样的态度去对待众生，仅仅把弥陀的法当作是一种教育去教给众生，恐怕也不会有多少众生得到利益。何况弥陀要我们往生不只是教育，更是一种救度。

阿弥陀佛发了四十八大愿，兆载永劫的修行，为了使我们去西方极乐世界与他聚首，与我们定下契约──若我们不往生，他就不成佛。他就是要和我们连成一体，是不可分离的。这完完全全是出于他对我们的爱，出自于他的无缘大慈，同体大悲。经上说：声闻见众生苦如割肌肤，菩萨见众生苦如割脂肉，佛陀见众生苦深入骨髓。阿弥陀佛与我们就是生命共同体，所以弥陀要救度我们。

五浊恶世的我们若是还有能力修行，还有能力接受佛陀的教育，那一千四佛还会舍弃我们吗？不会的！我们「现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘」，所以阿弥陀佛发起大愿要救度我们，直接惠以我们真实之利；我们好好领受弥陀的爱就可以了。

阿弥陀佛的念佛法门不仅仅是一种教育，更是一种接受爱、接受救度的法门；

在领受爱的同时，我们也会好好地传达这种爱给其他众生。让我们共脱轮回，共成佛道！南无阿弥陀佛！

今年终于见到了漫天飞舞、轻盈飘落的雪。江南的雪无声无息悄然而至，上早殿时，未曾留意窗外，哪知下殿后，院子里就白茫茫一片。依旧有精灵般的雪花儿，悠然地飘落，也有的似乎特别淘气，在空中来回旋转、舞动，自在地飞扬，久久才停下，落在屋檐上，土地上，树梢上，无声无息。我伸手迎接雪花的降落，只觉我手心有阵阵的清凉、轻盈、柔和，与记忆中冰雹一般寒冰的雪完全不同，原来雪也可以是柔软的，清凉的。只是那落入掌心的雪，虽然有如花瓣，晶莹透亮，洁白无瑕，也曾在空中自由飘飞，但瞬间化为一丝丝凉凉的水意，若非手中那清凉、轻柔的感觉，我甚至遗忘它曾停留过。

雪，就这样纷飞、飘落、回旋、停降，在江南的早春之季，整整下了两天。雪的世界是唯美的，望眼所及，皆是白茫茫一片，如此纯白无暇。无论曾经是美或丑，是净或秽，在雪的世界里，没有分别；我想到了念佛人，无论善恶，在名号的世界里，都是芬陀利花，微妙香洁。

江南的雪，轻轻地来了，走得也是悄无声息，或许是早春的阳气升发的缘故，早上去上课的时候，依然可以看见草地上散落的雪块、树上一层白茫茫的雪片，在阳光下反射着柔和的光辉。然而，中午回来的时候，突然发现，一切都回到了下雪前的世界，那曾经晶莹透彻的雪，已悄然离去，只留下路上的水迹。我向四周寻找雪的痕迹，突然看到一个很大的雪人，独自驻立在居士楼前的小广场上，当四周的雪都已化去，那个雪人就显得格外的耀眼。阳光静静地撒在雪人的身上，远远望去，我可以看到那雪人身上细细流淌的雪水。那是一位“雪僧”，静立在广场间，凝视西方，也许是师兄们为了表达对西方的欣慕，才会堆出一位面西的雪僧之相。

看着那阳光下的雪人，渐渐融化，在不久的日子里，那面西驻立的雪人，终究会失去原来的僧人之相，也终会在某个阳光灿烂的午后，消失得无踪无影，就如同那白茫茫的雪景，在阳光下瞬间消散，无论人们多么眷恋，它仍然不会停留。

其实，我们的生命又何尝不是如此，三界轮转，如同水的轮回，或冰、或雪、或水、或雾、或气，无论什么样的形态，都是变幻不息，生灭无常，无法永驻。这种周而复始，回圈无息的规律，我们将之称为“自然”。当一切变成了自然，人们就会习惯，人的生老病死，就如春去秋来，阴晴圆缺，都是自然。如此，很多人就把人生的无常当作了常，不愿去寻找真正的永恒寂灭，从而，依着无常的业力，永无止境地在生死之海中沉没流转，未有出离之缘。

当然，也有人看着落叶飞花，冰雪融化，体悟到生死无常，也想寻求解脱之道，但又有多少人能解脱呢？或许也只是如那堆砌的雪人，聚积了无数的雪块，形成一个大大的「我」相，当周围的雪都化为气之时，它可以在阳光下独立存在一段时间，但终究敌不过无常，当业力不断炙烤时，依旧要化为水气，轮转不息。

我们的生命，如同阳光下的雪块，正逐渐消逝，我们无法预知明天的温度，若温度突开，纵然今日还如雪人般驻立，也会瞬间融化。正如祖师常言，逝日已过，命亦随减。在这无法预知的生命中，遇到了弥陀的救度，何其可幸。遇到了弥陀的救度，我们的生命依旧如雪块，或大，或小，或被堆砌成坚固的雪人，依旧活在阳光下，但那阳光却是弥陀的光明，活在阳光下，就如同活在弥陀的怀抱中，任凭弥陀无量的光明，融化我们的身心，当我们融化时，便与弥陀之光，融为了一体，如同彩虹，亦有阳光的七彩纷呈。

师父也常说，我们的业障之身，如同雪块，弥陀的名号就如阳光，无论如何，都会融化冰雪。

念佛之人，口称六字名号之时。本身就有道道光明，念佛的人，虽如雪人，就算在黑暗中，在寒冬里，若口称南无阿弥陀佛，我们就时时刻刻、永远落在光明温暖中。

如此，我喜欢念着：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯

我仿佛那驻立在广场上的雪人，在阳光下欢快地化为水气，回到空中，在阳光下飞舞着、欢呼着：原来，我们本来自光明。

我也是一个驻立六道的雪人，其实一直都在阳光下，只是曾经迷茫，不知该归向西方，而独自流浪；如今，我在阳光下，凭自己融化，只为早日回到极乐光明的家。

阳光下的雪人，正在融化；名号中的浪子，正在归家。

南无阿弥陀佛！

纪渻子为周宣王饲养斗鸡。周宣王过了十天问他：「鸡可以斗了吗？ 」回答说：「不行。还没有真本事，只知骄傲自负。」

过了十天又问。回答说：「不行。它闻响、见影还会有即刻的反应。」

过了十天又问。回答说：「不行。它还双眼圆睁，盛气凌人，有求胜之心。」

过了十天又问。回答说：「差不多了。即使别的鸡大声鸣叫，它也无动于衷了。看上去像个木头鸡。它的德已经完整了。别的鸡没有敢应战的，只有转身逃跑罢了。」

这就是《列子》中呆若木鸡的由来。「呆若木鸡」 大多数时候用来形容人比较笨拙、呆板，所以平时一般作为贬义词；但是从故事的本身来看，却与「大智若愚」「大巧若拙」有着相似的内涵，是一种很高的修为境界。

譬如，人年轻的时候或者境界较为幼稚的时候，总是骄傲自负，学得一点点知识学问，便认为天下无敌，可以傲视群雄，时时处处想胜人一筹；待到再年长一些或者境界稍微进步一点，那种霸气收敛了几分，但是内心还是争强好胜，不知不觉中为名利所驱动，不知道什么（内心的宁静）才是真实的，所以依然盛气凌人，一副不可侵犯的模样，让明白的人看着可笑⋯⋯

慧净上人所说：「一个修行人，不为名，不为利，不为他人的赞叹，只是纯纯粹粹地、老老实实地为自己的生死轮回预作准备，其他的都是虚假的，到最后都成空，所以愿意做一个静默往生人，是很有智慧的。」

一个学佛念佛的人，等到经过岁月的陶冶、世间种种顺逆的磨练，那颗为名利所驱使的、躁动不安的心，终于沉淀、沉静下来，不再为外在的、虚假的面子所绑缚、挣扎，转而一心一意求往生──简简单单、安安静静回归自心。就这样，安心地守着一句「南无阿弥陀佛」，世间的种种都已风轻云淡⋯⋯

这种境界也正是我所希求的，但愿它能来得早一点──呆若木鸡！

南无阿弥陀佛！

阿弥陀佛知道我们是罪业深重，以自力无力修行、无力出轮回的可怜苦恼众生，所以他为我们发愿，为我们兆载永劫的修行，为我们修建极乐世界，为我们累积往生成佛的一切资粮，当我们信受本愿救度的念佛人知道这一切后，就会心生感恩，阿弥陀佛正是要救度我们这些五浊恶世烦恼厚重的极恶最下之机，我们就会被阿弥陀佛的大慈大悲所感动，自然就会随顺佛愿相续念佛，当然我们相续念佛，人能念佛佛还念，专心想佛佛知人。十方众生哪一个众生在念佛，遍知的佛阿弥陀佛无有不知。

我知佛必定要救度我的心，佛也知我急切愿生的心，我们以念念不舍的念佛来随顺佛愿，毕命为期地念佛以报佛深恩，我们的念佛是能感，所感得的是阿弥陀佛的光明摄取不舍，阿弥陀佛的临终来迎接引往生。

我们每一个信受弥陀救度的念佛人都与阿弥陀佛相知相感，心心相应，心心相惜。也正因为如此，我们念佛人是机法不二，佛凡一体，佛心即是我心，我心即是佛心。以斯义故必得往生心。