「人从哪里来？来做什么？死了去哪里？」我常常思考这些问题；也总是没有结论，只得希望在宗教里寻求答案。
我的生长环境以及家庭的氛围、影响，自然是想到佛教，于是拜读相关的佛教读物。应该说，在这些书籍中，我获益不少：一是从思想的深处否决了「佛教是迷信和消极的」，二是认为人可以在学佛中得到解脱，减少烦恼和恐惧。
然而要如何学佛修行，便是摆在我面前的重大问题了。于是我就在隋唐时期形成的中国佛教的宗派里选择法门。三论宗从真谛、俗谛来彻悟中道实相，天台宗的真谛、俗谛、中道谛的三谛圆融，华严宗的「法界缘起、一切无碍」的严密与深奥。要修此三宗，以我的愚钝，怕是尽毕生之精力，也仍然处在门外。而唯识宗阐明心识因缘体用，要求修习唯识观行，以期转识成智，成就解脱、菩提二果，我自然也深感望尘莫及。密宗无人灌顶，无人传授，贸然自修，说不定要走火入魔。至于研学律宗，当然不是我等凡夫俗子之事。总之，要修习这六宗，依靠自身的修行、证悟，或靠上师的醍醐灌顶，以期了生脱死，这与我无缘，我非常识趣地放弃了。
禅宗的「不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛」，使我很好奇，「如何见性」便成了我一段时期内的辗转反侧。六祖听到《金刚经》的「应无所住而生其心」，便大彻大悟。我是五浊凡夫，自然不可能，便试着去「静虑」；结果是恍恍惚惚，不是无静无虑，就是有静乱虑，总之一无所获。再去「参话头」，结果是头昏脑涨，话头话尾交织无序，终究是一头雾水。
正当我欲学无门、欲哭无泪之时，弥陀慈悲，友人佛海居士给我送来净宗法师的《唯说念佛》，阿弥陀佛的无量光照耀我昏暗、愚钝的心性，让我茅塞顿开。净宗法师在阐明教判上坚定无畏，在诠释行判上鲜明突出，在解读经典上深入浅出，体现了净宗法师弘扬净土、劝导归净的无畏气概和弘誓大愿！读罢此书，才晓得以前的所有都只显出我的自作聪明而已，至此才初闻佛法。我读书获得的启示如下。
一、圣道关闭，净土光照
净宗法师通过对道绰祖师「二由一证」的阐述，鲜明地提出了「圣道关闭」的观点。这种鲜明的最大好处是不留后路，要佛弟子舍弃幻想。法师说：「不是释迦牟尼佛把它关了，是我们的根机过不去。」这就告诉处于末法时代的我们，由于有教但无行、无证，只能舍弃圣道──「法不应机，枉费心机」；不要去自不量力，更不要抱侥幸心理，去参修圣道。
法师的教化，如当头棒喝，令我汗出热退，骄慢消散，一切归零。何为见性成佛？「性」是什么？性为心之体，心为性之用；也就是说，性是未动念前的心。结果是从未见性，统统是念，而且是妄念。我想，在这信息泛滥、诱惑丛生的五浊恶世，凭一个凡夫何能见性？如同观水──风不止，何能见水中之境像？
法师在论述「圣道关闭」的同时，也给学佛的人指出了最殊胜、最便捷，也是唯一的特别法门，即归依净土。引用并解读了善导和尚关于「世尊出世本意，唯说念佛」；用举恶摄善、举临终摄平时、举少摄多来说明，只要我们仰仗阿弥陀佛的慈力，念佛必得往生净土。同时，法师也告诫我们：「对于圣道法门的种种经典、教法，作为佛弟子，理当尊重、恭敬、守护。」
二、舍杂归正，以助入定
法师依据善导和尚意，指出：除读诵、观察、礼拜、称名、赞叹五种正行之外，诸如密行、念咒、参禅打坐、朝山、拜忏等等，都称为杂行，理应舍去。
对五种正行的次第关系，法师如是阐明：诵读就能了解阿弥陀佛的极乐世界；了解了极乐世界的庄严，你就会喜欢，进而观察到殊胜庄严的净土，便会深深敬仰和礼拜了；欲生彼国愿望便会强烈，强烈的欲生使你探寻往生的方法；而方法就是称念「南无阿弥陀佛」，内心便得到法喜，赞叹阿弥陀佛的大慈大悲大力一定是不由自主地发自内心的。
五种正行中，念佛为正定业，其余四种为助业。助业的目的是帮助我们进入正定业，而不是正定业不足，需要辅助。正定业就是说：你专门行念佛就够往生了，决定了。
法师的开示极为重要：不仅是对一些由于条件和其他原因限制、不能行助业的人，清除了障碍，也为那些堪行四助业但尚不能做好的人，解除了疑虑。
法师还将《往生礼赞》关于「杂行十三失」作了详尽的解说，目的是正视听，解疑惑──一句话，正果难证，解脱无门，只有仰乘阿弥陀佛的大愿业力往生。我把自己归结为三福无分的一介凡夫，且不说十三定观我不是那根机，就是三福中的世福都不一定能做全、做好。我只要按世尊的嘱咐，老老实实地去称念弥陀名号──口称名号，有空就念，想到就念，养成念佛的习惯为原则，决定往生。
三、具足三心，一向专念
法师对《净土宗略要文》中关于《无量寿经》《阿弥陀经》《观无量寿经》的宗旨作了全面、详尽的释义。三部经典是释迦牟尼佛出世的本怀，「念佛往生愿」是阿弥陀佛因地所发本愿。「专念名号得生」是世尊对末法时代众生大慈大悲的劝导和教化；不仅释迦牟尼佛广赞、广叹，十方恒河沙诸佛也证诚不虚，故此也是一切诸佛的本心、本意。三部经的宗旨就在专念弥陀名号；推而广之，专念弥陀名号是一切经的宗旨──万经归三经，三经归一句南无阿弥陀佛。
法师还对容易产生歧义的地方特别进行了诠释。如《阿弥陀经》有一句「不可以少善根福德因缘得生彼国」，有人以为还要加上多善根福德因缘才能往生。法师从四个方面加以说明、纠正，并以善导和尚释文楷定之：「随缘杂善」皆为「少善根福德」，只有弥陀名号才是殊胜的善根福德；因此只要深信称念阿弥陀佛名号的殊胜功德，并愿意往生净土，至诚心、深信、回向发愿心即已具备，不需要再去绞尽脑汁去反问自己是否「具足三心」了。有了这样的认知，也一定会「一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期」，自然一向专念了。相反，只要持半点怀疑态度──不论是怀疑称念的殊胜功德，还是对往生净土的怀疑；或者存有当世开悟证果的侥幸心态，那一定是没有具足三心，也一定做不到一向专念，就不可能往生净土了。
我敢说，那些读了几部经典、自以为懂得佛法的念佛人群中，反而是最容易出现三心不具足的。其最好的解决办法就是清零，放下架子，稽首俯身，甘当小学生。
四、益于自身，惠及天下
《唯说念佛》使我初闻真正能当世了脱生死的佛法，感念之情万言难尽！我是这样理解净宗法师的良苦用心的：末法时代，有教而无行、无证，处于五浊恶世的众生，根机浅陋，所有圣道法门已经关闭；唯独净土法门大放异彩，所有众生只要仰仗阿弥陀佛的慈力，一向专念弥陀名号，必得往生净土。归依净土是大明大智的，容不得我们半点疑虑和彷徨；而抱有修学杂行，妄想了生脱死、证取正果的心态与行径，都是一种自以为是、自不量力的骄慢与愚蠢。
我进一步想到，一向称念名号，不论时节、地点、环境，有空即念，想起即念──这样的人，贪嗔痴在潜移默化中一定会消减许多，还会骄慢跋扈吗？贪嗔痴慢疑少一点，烦恼不就少一点了吗？心态不就平静了吗？专念阿弥陀佛，往生已经确定，在遇到不顺不测时还会恐惧吗？你还会去与人勾心斗角、追名逐利吗？这一切都不会了，起码会消减很多。这难道不也是我们学佛的初衷吗？净土法门在某种程度上已经具足了圣道门的利益，念佛人不仅必得往生，当生也有无穷利益。
再进一步想，如果你是个真正的念佛人，你的家庭一定和睦，父慈子孝，夫妇顺和；在外也必定善待他人，和顺无隙，事业也将顺畅。同时，你也必定会不自觉地影响和引导周围的人去念佛；如此辗转劝化，社会就会有更多的人去念佛。大家都去念佛了，社会不就稳定了？恶人转善，善人更善，天下太平。念佛不也是让社会和谐的一剂灵丹吗？
我需要念佛，我的朋友们需要念佛，中国人需要念佛，天下人需要念佛！南无阿弥陀佛。