从这段弥勒咐嘱文，亦即大经流通文，可以得知，《无量寿经》和《观无量寿经》的开展模式，几乎是一样的，为什么呢？《观无量寿经》为了引导其他法门的修行人专一念佛，所以先说三福，再说十三种入定的观想，最后以九品来做结束。表面上是在说十三种定观，以及三福、九品，但是到了最后流通的时候，释迦牟尼佛就完全舍去了十三定观的修法，以及修三福、九品的功德，单单举出念佛，流通念佛一法。
在《观无量寿经》的流通文中，释迦牟尼佛是怎么说的呢？他说：
若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华，
观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友，当坐道场，生诸佛家。
佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。
换句话说，《观无量寿经》到了流通分，是流通持名，不是流通观像，也不是流通三福、九品。所谓持名，即是最后这段文所说的，「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」，是持无量寿佛的名号。
为了交代阿难尊者流通持名念佛，在这之前，就要先打基础，打什么基础呢？显明念佛具有大利无上功德，先打下这样的基础。所以，释迦牟尼佛就说，「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华」，意思是说，阿难尊者，你要知道，念佛的人，已经不是普通的人了，是人中的芬陀利华。
《观无量寿经》最后的这段流通文，和《无量寿经》的流通文，文字和意思差不多都相同。《无量寿经》的流通文说，「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念」，就是在说念佛，而「当知此人，为得大利，则是具足无上功德」，和《观无量寿经》所说的，「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华」，意思岂不是都一样？
这个「人」就是六道中的人道，是人道中的凡夫，有善，也有恶。但这样的人，若是念佛，就已经不是五浊恶世人道中的凡夫了，而是人中芬陀利华，芬陀利华是在形容佛，所以，人中芬陀利华就是人中的佛了
在《观无量寿经》流通分，释迦牟尼佛就赞叹「欢喜踊跃，乃至一念」和「信心欢喜，乃至一念」的念佛人，说这样的人，虽然看起来和其他人一样，贪瞋痴烦恼没有比别人轻，妄想杂念也没有比别人少，甚至行为也没有比别人好，但是因为他是念佛人，所以他已经不是凡夫，而是芬陀利华了。
也就是说，这样的人虽然名叫凡夫，肉体还是凡夫相，但是有朝一日舍去身命，他的本体就会显现。什么是他的本体呢？就是芬陀利华的功德；换言之，一旦舍去贪瞋痴三毒烦恼的业障之身，就到极乐世界成佛去了。为什么？因为他念佛，有佛的功德，有佛的护持，有佛的摄取不舍，所以这段经文才说，「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华」，这是释迦牟尼佛的赞叹。
通常，朋友赞叹我们说，你是一个好人，你很有肚量，我们肯定会欢喜。但是，一般人的赞叹，没有什么奇特，如果是国王赞叹我们，那就不一样了。不过，国王仍是凡夫，如果是阿罗汉的赞叹，或者是菩萨的赞叹，那我们一定又更加地欢喜了。
现在，不是阿罗汉的赞叹，也不是菩萨的赞叹，是佛对我们的赞叹，褒奖我们说：某某人啊！因为你念佛，所以你已经是人中的芬陀利华，不再是生死轮回的凡夫了，你是未来的佛，舍了这个世间的业报身，就会往生成佛。
这是佛的赞叹，佛给我们的赞叹才有真正的价值，佛的赞叹才是真正的赞叹，为什么呢？因为世间虚假，唯佛是真，只有佛的境界才是真实的，佛的心中所流露出来的，都是真理的语言。
因为念佛的人是人中的芬陀利华，所以释迦牟尼佛进一步又说，「观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；当坐道场，生诸佛家」，像观世音菩萨、大势至菩萨这样的等觉菩萨，就是你的朋友，「当坐道场」是成佛的意思，将来你一定会成佛；因为你将来会往生极乐世界。「生诸佛家」，极乐世界就是十方诸佛之家，往生极乐世界，也同时往生到十方世界。
当然，以佛的境界来讲，哪有什么虚空、大小、远近的差别呢？不过，就凡夫来说，佛不得不这样为我们说明，佛无定法可说，端看众生的根机。若从哲学的角度来看，也就是以形而上来说，并没有时间、空间，甚至也没有物质，没有种种的差别，一切平等，都是一体。这种平等一体的境界，就是佛的境界，而佛的境界就是极乐世界的境界，极乐世界的境界就是佛的境界，我们到了极乐世界，自然会有这样的证悟。
至于善导大师是如何解释「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华」的呢？他说，「若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人」，这叫做「五种嘉誉」，以这五种美好、殊胜的词汇，来称赞念佛的人。
第一句说，若是念佛的人，就是人中好人，我们是不是好人呢？我们可以试着问自己，看看自己是不是好人。事实上，我们应当惭愧，因为我们都不是，禅家有句话说「贫无立锥之地」，而我们若检讨自己，可以说是惭愧于「无缝可钻」。然而，只不过因为念佛而已，佛就赞叹我们是人中的芬陀利华，善导大师就称赞我们是好人，不是坏人，可见念佛的功德无比殊胜。
而且，这种好是不可思议的好，所以叫做妙好人，不只是妙好人，甚至是上上人，超越世间所有人之上，而地球有超过七十亿的人口，我们的身分资格在七十亿人之上，所以我们也就是稀有人。释迦牟尼佛说，轮回的众生就好像大地土，解脱的众生就好像指甲土，念佛往生成佛容易，但是很难相信，致使念佛的人，就如同指甲上的尘土那么少。换句话说，我们不但是少数稀有的人，而且也是最胜人，最殊胜、最超越的人。
佛在《无量寿经》夸赞我们，「为得大利，则是具足无上功德」，继而在《观无量寿经》中，又赞叹我们是「人中的芬陀利华」，这些都是在显明念佛的功德利益。比较这几段经文，相互对照之下，就可得知，《无量寿经》和《观无量寿经》说法的过程、开展的模式，其实都一样。
善导大师解释《观无量寿经》的流通文说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」，这就是「本愿称名」。「一向专称」，就是一心一意地专念弥陀佛名，而不是二向三向、三心二意，如果兼修其他法门再来回向，就不是一向，也不是专。
这段解释，以及释迦牟尼佛的这段流通文，可以说不只是《无量寿经》以及《观无量寿经》的结论，同时也是净土三经的结论，甚至也可以这么说，就是整个佛法三藏十二部经的结论。
为什么呢？释迦牟尼佛出现在世间，讲经四十九年，说法三百余会，无非就是要使众生知道有善恶报应、有三世因果、有六道轮回，同时也知道，一切众生都有佛性，都可以成佛。而要成佛，最简单、功德最高、一切众生当生可以成就、一世就可以圆满的法，就是念佛法门。释迦牟尼佛出现世间，就是要说这个法门，使一切众生皆成佛，因此，《无量寿经》和《观无量寿经》的流通文，以及善导大师的解释文，可以说就是佛教的结论。
佛教是慈悲的宗教，佛教也是救度的宗教，更明显的说，佛教是一个主张人人都可以成佛的宗教。佛教的慈悲显现在哪里呢？显现在阿弥陀佛的救度，显现在可以使一切众生往生极乐世界成佛。换句话说，什么是慈悲呢？慈悲就是救苦救难，而最苦的就是轮回之苦，最大的灾难，就是轮回之难，如果阿弥陀佛无法救我们，进而圆满成佛，佛教就没有慈悲，也没有智慧了。
总而言之，虽然《无量寿经》有说到其他的行法，但是最终的目的，是在说专念阿弥陀佛的名号。所以从《观无量寿经》来看《无量寿经》，或从《无量寿经》来看《观无量寿经》，或者对照这两部经的流通文，便可得知，这两部经最终完全舍去其他的行法，唯一流通念佛法门，并且赞叹念佛就是大利无上功德，赞叹念佛人就是人中的芬陀利华。
若从阿弥陀佛的本愿来看，也是如此，释迦牟尼佛说这两部经的目的，乃是希望我们众生，都要一向专念阿弥陀佛的名号。不要因为《无量寿经》有说到第十九愿、第二十愿，以及三辈往生，也不要因为《观无量寿经》有说到十三种的定观，以及三福、九品，我们就去修这些功德来回向。
要知道，我们是随自己的本分去做这些功德而已，因为我们所修的这些功德，是虚的，不是实的，要用这些有漏功德来回向往生无为涅槃的极乐世界，是不可能的，因果不相应。往生极乐世界的正因，完全在这句佛号，只要念这句佛号，往生极乐世界的条件就完全具足，无所缺少。
从这两部经的结论，明显可以知道，净土宗的宗旨，就是信受阿弥陀佛的本愿，专念阿弥陀佛的名号，目的就是要往生阿弥陀佛的极乐世界。
善导大师为了显扬念佛和其他法门的差别，而根据《无量寿经》第十八愿、第十八愿成就文、流通文，以及《观经》光明遍照文、流通文，而说：
自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。
「众行」就是戒定慧三学、以及六度万行，持五戒可以再度为人，修十善可以上生天界，三学圆满可以出离三界，六度圆满可以成菩萨、成佛，都有很大的善根和功德。但是，如果和念佛一比较，善导大师说，「全非比较也」，根本无法可比。
可说：所有六度万行都是善事，都是功德，都是很殊胜的法门、很难得的修行，有很高的境界、功德，但如果跟称名念佛法门相比的话，却是不能相比的。
此外，善导大师又说：
念佛三昧，功能超绝，实非杂善，得为比类。
意思是说，我们念的这句「南无阿弥陀佛」，本身就有三昧的功德，三昧就是定慧等持，定慧等持亦即是菩萨以上的境界。也就是说，我们念佛，自自然然就有那样的功德在里面，所以说「念佛三昧，功能超绝」。念佛本身就是三昧，它的功德、功用是超越性的，也是绝对性的，不是诸善万行可以相比较的。
从这段《无量寿经》的流通文，可以得知，整部《无量寿经》的宗旨，也就是它的核心教理，是在说念佛，所念的是「南无阿弥陀佛」这句名号。可说《无量寿经》是以名号为体，《无量寿经》的本体，就是这句佛号，就在这句「南无阿弥陀佛」六字洪名本身。
为什么？因为《无量寿经》所说的，能够「即得往生，住不退转」的功能力用，就在念佛的第十八愿，并不是在「修诸功德」的第十九愿，也没有在「植诸德本」的第二十愿。最后在流通分所说的「为得大利，具足无上功德」，也是在第十八愿，不是在第十九愿，也没有在第二十愿。所以，第十八愿成就偈，就很明白地说，「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」。
这首偈很好，也很重要，是释迦牟尼佛对阿弥陀佛第十八愿的解释，也清楚明白地表达了整部《无量寿经》的宗旨。阿弥陀佛的本愿力，这个「力」在哪里呢？就在这句名号，这句名号有一种超绝的力量，能使听到它、称念它的众生往生极乐世界。
阿弥陀佛的本愿力，就是称名，只要称念他的名号，就可以往生极乐世界，而且自自然然地，当下就进入不退转的身分。为什么呢？因为称念阿弥陀佛的名号，必定往生，不再六道轮回，而极乐世界是成佛的境界，岂不是从现在算起，就已经获得不退转的身分了？
在我们这个法门，这就叫做「凡夫菩萨格」，现在虽然还是贪、瞋、痴的凡夫，不过身分却是等觉菩萨，一旦往生极乐世界，就即时舍掉凡夫的肉体和身分，自然就在极乐世界显现等觉菩萨的身分，这就是「自致不退转」。这全都不是靠我们凡夫的功夫、功德和力量，完全是靠阿弥陀佛的愿力，自自然然的，天性自然，法尔自然，不需造作，不用勉强，甚至不必经过时间，不必经过阶位。
如果需要经过时间、阶位，那就不是佛的境界，佛的境界哪有时间？时间、空间都是我们凡夫的妄想，所有的物质也是我们凡夫共同的妄想、业力所成，所谓「三界唯心所造」，欲界、色界、无色界就是三界众生的共业所显现出来的。
《无量寿经》下卷所说的三辈，其实就是阿弥陀佛第十九愿的成就文，可是三辈文中，并没有「即得往生，住不退转」的功能，唯有第十八愿才有。第十八愿成就文说，「闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国」，这个时候，就已经得到「即得往生，住不退转」的身分了。
至于「流通分」所说，除了第十八愿称名念佛以外，并没有说到三辈九品的修行方法，也没有说到三学六度的修行方法，当然，也没有说到其他任何法门的修行方法。因此，可以得知，《无量寿经》的本体，就是这句名号。在佛这边来说，就是名号，而就众生这边来说，就是念佛。
同样地，善导大师解释《观无量寿经》的时候，也下了这样的结论，说「上来虽说，定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」。他是以《无量寿经》的宗旨、内涵去解释《观无量寿经》的，换句话说，这两部经的精神、内涵是一致的。
所以说，必须要以经文来解释经文，以佛在别地方所说的来解释佛在此处所说的，这样才会正确，才具权威。不过，善导大师并没有一一解释《无量寿经》的文句，如果有的话，那他肯定最后也会下同样的结论说：
上来虽说，万行往生之益，
望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。
由于这一念的念佛，就可以得到大利无上的功德，容易又殊胜，因此，释迦牟尼佛在《无量寿经》流通文中，又继续对弥勒菩萨说：
是故弥勒，设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，
欢喜信乐，受持读诵，如说修行。
意思就是，弥勒菩萨啊！即使有很大的火，大得充满三千大千世界，你也要越过它，去听这个法门，而且要欢喜信受，修持读诵，照所说的去做。
越过大火去听法，这是一个譬喻，就算三千大千世界都充满大火，我们也要不惜冒着被火所烧的可能，超越这场大火，跳过火坑，去听念佛之法。换句话说，释迦牟尼佛要我们不论再怎么辛勤劳苦，不管多么艰难危险也要忍耐、克服，一定要去听这个法，去追求这个法。
释迦牟尼佛的这个譬喻，有时候让人觉得很夸大，怎么说呢？比如这间房子要是失火，我们就觉得火灾很大了，若是整个台南市都失火，那就更大，如果整个台湾都失火，甚至整个地球都失火，那就已经非常严重了，何况整个三千大千世界都发生火灾呢？这个三千大千世界，以现代天文学的观点来说，就是一个银河系，释迦牟尼佛说，就算整个银河系发生火灾，充满着大火，我们也要越过它，去听这个法。
其实，这个世界本来就是无常的，因缘和合，不是永远不变的真实，虽然存在，但是时时刻刻都在变化，到了最后必定消灭。而在消灭之前，会经过三种大灾难，就是水灾、火灾、风灾，灾情直到三禅天，所谓「水淹初禅，火烧二禅，风吹三禅」，到了那个时候，这个世界就灭了。所以，虽然现在还没有发生大火，但是将来一定会有，再说，如果我们没有离开六道轮回，有一世一定也会遭受火灾，什么样的火灾呢？就是地狱之火。
也就是说，三界六道若没有脱出，谁敢保证，在生生世世的轮回当中，永远都不会堕入三恶道呢？如果没有离开三恶道，地狱之火就在等待我们。因此，现在我们若是没有越过大火，去听这个法，以便离开六道轮回，将来一定会遭遇地狱之火。所以，是要过现在的火，还是要接受将来的地狱之火呢？释迦牟尼佛的这个譬喻，是有这样的涵义。
「所以者何」，为什么呢？释迦牟尼佛又继续说：
多有菩萨，欲闻此经，而不能得。
若有众生，闻此经者，于无上道，终不退转。
是故应当，专心信受，持诵说行。
释迦牟尼佛说，有两个原因：
第一，这个法非常殊胜，非常重要，又难得听闻，「多有菩萨，欲闻此经，而不能得」，有很多菩萨想听，但是经过好几劫的追求，都不一定可以听得到。所以说，既然有此机缘，不论再怎么辛苦，也要去听，要不然时间一过，因缘改变，想要听这部经就很困难了。
第二，「闻此经者，于无上道，终不退转」，意思是说，听闻信受这个法会有不退转的殊胜利益，既然听到就可以不退转，那么除非没有这个法可听，若是有机会听，不论再怎么样辛苦也要去闻。因为，若是听闻了，就可以不退转于无上道，佛就是无上道，不退转无上道就是不退转成佛。
就是这两点原因，释迦牟尼佛才对弥勒菩萨说，假使大火充满三千大千世界，你也要越过大火坑，去听闻这个法，因为很难得闻，而且很重要，一旦听到就可以不退转。换句话说，释迦牟尼佛在《无量寿经》所开示的净土法门，就是容易、快速、不退转的法门。
因此，昙鸾大师在他著作的《往生论注》中，开宗明义就说，净土三经，尤其是《无量寿经》，就是「上衍之极致、不退之风航」。上衍就是大乘，意思是《无量寿经》的法门，就是大乘的登峰造极，不但是大乘法门最高的境界，而且是「不退之风航」，可以很快就达到不退转的境地，这两句注释，非常殊胜，令人赞叹。
一般来说，若是境界高，通常都不容易，就好像读一个博士就很不容易了，何况「博士博」，如果要得诺贝尔奖，那就更加艰难。不过，这个法门不但境界高，又很容易，所以才说是「上衍之极致、不退之风航」，这就是净土法门的特色。同时，这也表示，阿弥陀佛有不可思议的威神力量，能使一切众生，不论根器高低，一遇此法，就不退转，若没有阿弥陀佛，这都免谈。
这段经文，其实也显示出，释迦牟尼佛是在为所有的念佛人授记，不管这个念佛的人是出家众、在家众，是圣人、凡夫，还是和弥勒菩萨一样是等觉菩萨，或是和我们一样是罪恶生死凡夫，全都平等，只要听到这个法，现在都已经获得不退转的身分了，为什么呢？因为都是靠阿弥陀佛不可思议的力量而往生净土成佛。
宋朝时代有一位律师，叫做用钦大师，一生研究戒律，也修持戒律，当他研究净土法门之后，非常赞叹地说：
至如华严极唱，法华妙谈，且未见有普授众生，皆得阿耨多罗三藐三菩提记者，诚所谓不可思议功德之利也。
这句话的意思是，佛法八万四千法门中，连境界最高的《华严经》，以及不可思议的《法华经》，都没有普遍为众生授记，说现在就能得到不退转的身分，就决定能往生极乐世界，都没有这样说，可见《无量寿经》《阿弥陀经》确实有不可思议的功德利益。用钦律师如此地赞叹，非常简洁有力，也解释得非常好。
佛教界说，富贵的华严，成佛的法华，《华严经》是释迦牟尼佛最初成佛时所说的经，直接在说佛的境界，也就是理事无碍的境界、事事无碍的境界、以及重重无尽的法界，所以说是富贵的华严。而《法华经》是在说成佛的经，也就是在引导声闻、缘觉、菩萨这三乘的圣者，进入一佛乘，所以说是成佛的法华。
但是，华严也好，法华也好，都没有普遍为众生授记，就只有在《无量寿经》流通分的这一段文，释迦牟尼佛才有说到，凡是听到这个法门的人，也就是听到念佛就能离开三界六道，就决定往生极乐世界，就直接在极乐世界成佛，一旦听到，相信而不怀疑，这样的人，就不退转于阿耨多罗三藐三菩提了，也就是已经进入佛的境界，不会再退转了。
所以，昙鸾大师《往生论注》又说，「有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业，毕竟不牵，则是不断烦恼，得涅槃分」。意思就是说，我们还有贪、瞋、痴三毒，还有无边的罪业，还有妄想、烦恼，虽然有这些因，但是不会使我们继续在六道中轮回，没有那个果了，现在就已经得到涅槃的身分了。
本来要证得涅槃，必须先断除烦恼，如果烦恼有一丝毫没有断尽，是不可能脱出三界进入涅槃的。但是，我们在烦恼一丝一毫都没有断除的情形之下，却可以得到涅槃的身分，就是因为我们信佛、念佛，愿意接受阿弥陀佛的救度。换句话说，能够不断烦恼得涅槃分，完全来自阿弥陀佛不可思议的力量。
因为念佛有如此殊胜的利益，所以释迦牟尼佛又说，「是故应当，专心信受，持诵说行」，应当专心相信，应当一心接受，没有杂心，没有二心。这就是佛的慈悲、哀愍，一次又一次地叮咛，怕我们听不清楚，担心我们不接受。这里所说的专心信受，也等同我们净土宗宗旨「信受弥陀救度」的信受，所以我们净土宗的宗旨，是完全契应释迦牟尼佛在《无量寿经》流通分悲心显露、叮咛交代之旨趣而建立。(待续)