上次共修的讲题：「第十八愿善导释」，共有一张「讲义」及六张「补充讲义」，今天晚上就接着由补充讲义的第四点来开始研讨。这份讲义载明了我们这个法门非常根本性、核心性的教理，所以，不管是经典的依据，或者是祖师的传承，这张讲义都是很核心的、很根本的、很主要的。当然，经典的佛语以及祖师的法语，都必须在深入这个法门且融会贯通之后，才能够正确的掌握与理解；不过，大家如果能够详细地阅读、思惟补充讲义，不用我来讲解，也能够理解体会。今晚我们是彼此切磋琢磨。

补充讲义第一张的第四点：「十方众生」。这十方众生就是阿弥陀佛四十八大愿当中的第十八愿的第二句，「十方众生」是什么内涵？是指什么对象？过去我们有很长的一段时间研讨第十八愿之义，也有阐释过十方众生，不过，在这里要就另一个方向来阐释。

　　十方众生──弥陀救度之对象。

阿弥陀佛是能救，十方众生是所救。阿弥陀佛既然发愿，就一定要有个对象，而佛是慈悲救度的，必须要有救度的对象。

「十方」是指十方的世界，我们这个世间是娑婆世界，除了娑婆世界之外，在这个大宇宙当中也有其他的世界，更有无量无边恒河沙数的世界。「三世」是过去世、现在世、未来世。所以，「十方三世」就时间上来讲是包含过去、现在、未来，就空间上来讲是包含整个大宇宙。整个大宇宙的任何世界的任何众生，包含过去、现在、未来的众生，都是属于阿弥陀佛要救度的对象。可见十方众生这四个字，所包含的是非常的广，广到没有一个众生是遗漏在弥陀救度之外的，所以说「无一遗漏」。

　　即大师言：「一切善恶凡夫」之意，包含逆谤阐提。」

善导大师在《观经四帖疏》〈玄义分〉开宗明义就显明整个佛法有要门与弘愿门。「要门」，包含定善跟散善；「弘愿门」，也就是阿弥陀佛的救度，就是善导大师所说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」若论众生的话，有所谓「十法界」的众生。十法界的众生是包含圣人跟凡夫；圣人是：佛的法界、菩萨的法界、缘觉的法界、声闻的法界，这四个法界的众生已经超越三界六道的轮回，不会再造罪造业、受苦受难，已经超凡入圣，是属于圣者。另外六法界的众生就是六道轮回的众生、六种凡夫的众生，就是：地狱、饿鬼、畜生、天道、人道、阿修罗道，一切众生归纳起来就是这十个种类。本来十方众生是含盖除了佛以外的六道凡夫，以及超凡入圣的菩萨、缘觉、声闻三种圣人，可是，善导大师把它浓缩为「一切善恶凡夫」，也就是不包含声闻、缘觉、菩萨的圣者，而是指六道轮回的善恶凡夫。因为六道的众生，不是善就是恶，恶固然是凡夫，善也是凡夫，除非他断除了烦恼，超越了三界，成为超凡入圣的圣人，否则，不论是恶、不论是善，都还是属于凡夫；即使上生在欲界天、色界天、无色界天，他们修行的功夫很高，禅定功夫很深，但都还是凡夫，不是圣人。

善导大师用「一切善恶凡夫」来解释十方众生，对我们而言是很贴切的，也让我们容易掌握。因为十方众生看起来范围太广了，我们会误以为其他的众生能够往生，恐怕我没有份，遗漏了我，因为，我是一个卑贱低下、恶多善少的凡夫，恐怕是没有份吧？所以善导大师就直截了当的用「一切善恶凡夫」来显示十方众生的涵义，给我们很大的、绝对性的希望，晓得十方众生就是指「我」。因为，「我」即使不是「一切善恶凡夫」之中的善凡夫，可是也是属于「一切善恶凡夫」之中的恶凡夫，尽管是恶凡夫也是往生有份的，并不因为是恶凡就在弥陀救度之外，所以给我们莫大的希望。

善恶凡夫也包含逆谤阐提，善有五戒十善，恶有五逆十恶。在这里的恶，不但包含了十恶，也包含了五逆的众生、谤法的众生，甚至是一阐提的众生，一阐提就是断善根的意思，也就是他否定有善恶报应。所以「一切善恶凡夫」是含盖着五逆、谤法、阐提的。

　　故大师言（善全三八三页）：「以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。」

这一段法语在善导大师《五部九卷》之中的《法事赞》内，意思就是说：以阿弥陀佛的大愿业力，善的凡夫固然能够往生，五逆十恶的凡夫，只要回心转意，念佛愿生极乐世界，以阿弥陀佛的愿力、阿弥陀佛的佛力、阿弥陀佛的功德力量，也能够使他五逆十恶的罪消灭，而得生极乐世界，这就是所谓的「罪灭得生」。乃至诽谤佛法的众生、一阐提的众生，他也只要回心转意，愿生极乐，专念弥陀名号，同样也通通没有一个遗漏的往生极乐世界。所以说：「以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。」通通都能够往生极乐世界，这就是「得生」，这就是「皆往」。

由此可见，我们若没有佛力、他力可资依靠的话，在临终的时候，由于业重者先牵，我们将随着五逆十恶、谤法阐提的业力，立即头下脚上的快速栽进阿鼻地狱。可是，因为我们念佛就乘上了佛的愿力，靠上了佛的力量，就立即不降反升，往生极乐世界了。

我们应知，阿弥陀佛有救度十方众生的功德力量，他的力量来自于兆载永劫之前，为十方众生积植了菩萨的无量德行。这一些功德都是为我们十方众生所修、所建立的，点点滴滴、时时刻刻都在回向给我们十方众生。因此，只要我们专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，每一声、每一声都在领受弥陀的功德，都在消除我们的五逆十恶、谤法阐提的罪业，每一声、每一声都拥有了必定得生弥陀净土的功德。所以，我们之所以能离开地狱，往生极乐世界，不是因为我们的贤能、有修行，完完全全是靠阿弥陀佛的愿力、佛力。

然而，弥陀愿救我们，也必须是我们愿意被救，否则的话，就有所谓的不相应，我们就会继续在三界六道中轮回。就好像灯固然有亮的功能、但是我们若一直没有去按开关，灯就会一直没有亮；月亮本来会照映在水面，可是我们若一直没有将盖子打开，月跟水便不能相应。总之，不怕我们有五逆十恶、谤法阐提的罪业，只怕我们不信受弥陀救度，不专称弥陀佛名，不愿生弥陀净土。

可以直截了当的这样说，在阿弥陀佛的大愿业力的救度之下，五逆十恶、谤法阐提的罪反而不重，最重的罪是不信弥陀的救度。

以自力法门来讲，最重的罪业是五逆十恶、谤法阐提，因为他有了五逆十恶、谤法阐提的罪，而且他是靠他自己，没有外力可依靠，使得他生生世世都会揹负着这个罪无法解脱；但就他力的法门来讲，五逆十恶、谤法阐提的罪，远远不如不信靠他力的罪来得重，因为阿弥陀佛虽然能够救度犯了五逆谤法的人，若是我们不信受弥陀救度，也无法与阿弥陀佛感应道交而被救。

以上是善导大师对「十方众生」的解释，这样的解释并不是善导大师自创的，他也是根据经典、根据祖师的传承。

《大阿弥陀经》（《无量寿经》的同本异译）对于第十八愿的「十方众生」是这样的形容：「诸天人民，蜎飞蠕动之类，闻我名字，莫不慈心，欢喜踊跃者，皆令来生我国。」「诸天」就是六欲天、色界天、无色界天，「人民」乃至我们世间的人。「蜎飞蠕动」，「蜎飞」就是在天空飞的小小的虫类，「蠕动」就是在地面爬的很微细的昆虫。这段法语意思就是指十方众生包含天界的天人、人道的众生，以及畜牲道的众生，畜牲道包含最微细的昆虫，阿弥陀佛要救度的对象，连三恶道中那么渺小卑微的众生，阿弥陀佛都看重它、不舍弃它、为它发愿、为它修行；反面来说，我们人道的众生，岂不是更能够蒙受阿弥陀佛的救度？

《庄严经》是另一部《无量寿经》的同本异译，《庄严经》对于第十八愿的「十方众生」又是怎么说明的呢？它说：「三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成佛。」所谓十方众生包含三恶道，也就是地狱、饿鬼、畜生。阿弥陀佛对三恶道的众生，也为它发愿、为它修行，势必要救度它们；若不能够救度它们，或没有力量救度它们，阿弥陀佛就没有资格成佛，就要舍弃佛的生命、佛的阶位。三恶道中地狱、饿鬼、畜生，我们能够理解，可是，地狱之中还有种种的地狱，到底它包含了那些范围呢？《庄严经》又说：「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。」阿弥陀佛金刚不变的佛心，对十方众生要拔苦与乐，所谓佛心就是大慈大悲之心，阿弥陀佛说他要「常运慈心拔有情」，常以大慈大悲之心，救度十方众生、度尽十方众生，同时也度尽阿鼻苦众生，让他们离开阿鼻地狱的罪苦。阿鼻地狱是果，它的因是由于造作了十恶五逆、谤法阐提的重罪，如是因，如是果，才会堕入阿鼻地狱的。连有这样罪业的众生，阿弥陀佛也为他发愿、为他修行，发誓说：如果不能让他们往生极乐世界、离开阿鼻地狱、离开三恶道、离开六道轮回，他就不成佛。

由这一些经文就可以知道，「十方众生」是无所不包的，是无一遗漏的，每一个众生都是弥陀救度的对象，每一个众生在弥陀的救度之中，都有资格往生。只要他回心转意，专念弥陀佛名、愿生弥陀净土，他再怎么样深重的罪业，都能够因弥陀的大愿业力，都能够因弥陀的六字万德洪名，而罪业消除，都百分之百能够往生极乐净土。所以我们这个法门是讲「信受弥陀救度」的法门。

这一些重要的经文和祖师的法语，都已编在随身书《净土宗经论释要文》中，这本小册子所搜编的是核心法语中的核心法语，希望学这个法门的莲友，能够把它背起来，或者是把它读熟一点。如果是有志于弘法布教的人，那还不够，所要背诵的范围还要更广一点。

四十八大愿当中，有关救度十方众生到极乐世界的愿，有第十八愿、第十九愿、第二十愿，这三个愿也称为「摄生三愿」。其中第十八愿、第十九愿是「当机愿」，第二十愿是「结缘愿」。第十八愿与第十九愿同样都有「十方众生」这四个字，到底它们所指的对象和内容有没有什么不一样的意义？其实，阿弥陀佛救度的对象是平等而无差别的，无所谓一样、不一样；会有一样、不一样的问题，是因为我们众生的根性，我们众生的信受而有所不同。

第十八愿的「十方众生」是讲「信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土」的众生，这一种众生跟阿弥陀佛是一对一的，阿弥陀佛的生命是为他而存在的，是绑在一起的。而且，第十八愿的「十方众生」的往生之命之所以存在，也必须因为有阿弥陀佛生命的存在，他才能够存在。所以，第十八愿的「十方众生」跟阿弥陀佛是结合在一起的，是一体不离的，是休戚与共，同一个生命的。

第十九愿的「十方众生」就不是这样的，他不是专称弥陀佛名，他是以「发菩提心，修诸功德」，然后至心发愿，欲生极乐世界的。他不是专靠阿弥陀佛，他是靠他自己，阿弥陀佛对这种的众生来讲，并不是绑在一起的，并不是生命为他而存在的。而是跟他保证说，你如果将这些功德回向愿生极乐世界，为他保证在他临终的时候，会来迎接他，使他即使没有专依靠阿弥陀佛，阿弥陀佛也要救他，迎接他往生极乐世界。

所以，第十八愿的众生与第十九愿的众生是不同的，而且差别是很大的，这个差别不在于阿弥陀佛，是在众生的根机，众生因理解不同、信受不同，因此，行持也不同。第十八愿的众生是优游自在于阿弥陀佛的名号当中，第十九愿的众生因为他不了解第十八愿，他不了解阿弥陀佛的悲心，他固然想要往生，可是自己又起一个心情，认为如果没有一种条件、没有某一种程度，恐怕不能往生，所以，他以发菩提心、修诸功德来作为往生的条件。

善导大师说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」所以，不管是第十八愿也好，第十九愿也好，通通是靠阿弥陀佛的愿力往生。不是说因为第十八愿专念弥陀名号，所以是靠弥陀之力往生；第十九愿是靠他的发菩提心、修诸功德而往生的，不是的，他的发菩提心、修诸功德是不能够往生极乐世界的，是因为他有这一些发愿，阿弥陀佛就很便宜的把往生的功德卖给他，跟他做这样的兑换条件，假设他不发菩提心、不修诸功德的话，他就会认为他没有东西可以回向，而心生不安。第十八愿就不一样了，第十八愿是不管他有没有发菩提心、有没有修诸功德，他都不依靠这个菩提心或修诸功德，他都是依靠这句万德洪名的弥陀名号，这就是它的不同了。

当然，第十九愿也是引导圣道门进入第十八愿的，因为圣道门所修的法，可以用两句话来概括，即「发菩提心，修诸功德」。诸功德就是三学、六度、万行，本来修圣道门的，他是「发菩提心，修诸功德」，在娑婆世界，生生世世以自己的力量来成佛的。阿弥陀佛为了引导他们离开娑婆世界，往生极乐世界，所以说：「你如果至心发愿，欲生我国的话，临终的时候，我也会来迎接你，依你这样的功德，也能够往生极乐世界。」是先以这样来引导，阿弥陀佛的目的是要他不用靠他的发菩提心、修诸功德，是要他直截了当的进入第十八愿，靠阿弥陀佛六字名号的功德力量。因为他的功德力量已经圆满了，已经成就往生极乐世界的功德资粮了，所以说：「若不生者，不取正觉。」目的是在引导所有的根机进入第十八愿。

如果能够理解第十八愿是根本愿，第十九愿是欣慕愿、是引导的愿，这样的话，万机就通通是一种根机。法然上人在《法然上人全集》第一三五页说：「万机摄于一愿，千品收于十念。」也就是说阿弥陀佛以第十八愿来涵盖、来救度所有的根机。根机概分九品，开展下去，九九八十一品，甚至于无量品，每一品、每一种根机只要专称弥陀佛名，就通通往生极乐世界，所以说：「万机摄于一愿，千品收于十念。」意思也就是以第十八愿一愿来度尽所有的根机，以第十八愿的乃至十念来广救所有的众生。

依第十八愿而念佛，就是我们坐在阿弥陀佛的愿船当中，任凭阿弥陀佛的愿船从此岸到彼岸。我们在弥陀的愿船当中，我们只要安份守己的坐着就可以了，坐在愿船上只要专称弥陀佛名，没有种种的条件限制；坐在阿弥陀佛愿船当中，也不必为阿弥陀佛掌舵、加油、看门、整理东西⋯⋯，通通不用，一概由阿弥陀佛包办。总之，只要专称弥陀佛名，就是自自然然地乘坐在阿弥陀佛的愿船当中、自自然然地往生弥陀净土。

第十九愿好像是自己要游泳到彼岸，然后祈求阿弥陀佛的救度，他不晓得直接登上阿弥陀佛的愿船，所以，他就以他自己的力量来游泳。以他自己的力量，可以从此岸到彼岸吗？根本都不可能。因为极乐世界是无上涅槃的境界，以他这种发菩提心、修诸功德的游泳力量，根本不可能游到彼岸。只是，由于阿弥陀佛的悲心，也让他能够登上无上涅槃的极乐彼岸。所以，他的游泳其实是阿弥陀佛一方面扶着他，拉着他上岸的，如果阿弥陀佛不扶着他，不拉着他上岸，他老早就沈溺下去了。

所以摄生三愿的当机愿当中，第十九愿固然也能往生，但是，也是靠阿弥陀佛另一种的善巧方便接引。第十八愿有「若不生者，不取正觉」，第十九愿就没有，这个差别就很大。因此，第十八愿有「设我得佛，十方众生」，第十九愿也有「设我得佛，十方众生」，同样都有「十方众生」，可是这两种众生是天差地别的。当然如果第十九愿的众生体会到弥陀的悲心，体会到弥陀的功德，自觉到自己其实不是真的发菩提心，所修的诸功德并不是三轮体空的功德，要回向往生净土是不相应的；往生弥陀净土的正因正业，就在阿弥陀佛第十八愿的名号当中，如果能够理解到这一点的话，他就会归入第十八愿。不管他是上辈、中辈、下辈，不管他是出家、在家，有智慧、没智慧，善人、恶人，清净、不清净，就通通是一种根机，是第十八愿的根机，是第十八愿的十方众生。

由这一些解释大家就晓得，只要专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，就是乘上第十八愿弥陀的愿船，像我们这样的众生也往生有份，让我们有希望、有光明、有安慰！

善导大师在《法事赞》说：「人天善恶，皆得往生，到彼无殊，齐同不退。」人界的众生、天界的众生，不管是善、是恶，通通能够往生极乐世界，到了极乐世界，通通一样的不退转，同样的进入一生补处。因为，《阿弥陀经》说：「极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。」所以，我们不往生则已，一旦往生，通通是阿鞞跋致。阿鞞跋致就是不退转，不退于阿耨多罗三藐三菩提，也就是一旦往生，就通通是成佛的境界，就不会从成佛的境界退下来。「其中多有一生补处」，是因为有成佛的身份，所以就在一生补处的地方等待成佛的位置，也就是他有成佛的资格；只是，一个佛土只有一尊佛，好像一个国家只有一个国王，必须等国王退位，太子才能够登基，太子虽然还没有登基，可是，他已有了国王的身份，一旦他登基成为国王，他就掌握了国家的大权。所以，第十八愿的十方众生，有这样的内涵，给我们所有的修行人有了最后的希望而没有绝望、光明而没有黑暗、安慰而没有痛苦。

　　然莫因良医而好病，应体佛心而念佛。

虽然阿弥陀佛的救度没有条件，任何善恶的凡夫都平等的救度，这样会不会让我们懈怠？会不会让我们有恃无恐而作恶多端？（众答：不会。）所以，我们不要因为有良医，反而喜欢去无病生病，应该要体会佛的悲心而念佛。要成为良医必需具备医德与医术，所谓的医德，就是医生要将所有的患者视为自己的儿子，不管患者有钱、没钱，不管患者是重病、轻病，一旦找上他，或是他遇到了，他都会尽心尽力的医治这个患者，毫无保留也不计较有无报酬。同时这位良医必须能够医治所有的疾病，任何癌症、爱滋病⋯⋯他都能手到病除，有这样的医术才堪称为良医。既然名为良医，他对病人是抱持着同情的心，盼望他的病人早日康复，这是一个良医的心怀。如果病人因为有良医在身旁，任何疾病都可以得到治疗，即使没有病而盼望生病，且任凭疾病的滋长，这样可以吗？对吗？当然是不可以的，是不对的，因为生病是痛苦的，有病的人之所以需要良医，表示他没有能力自医，才需要靠外面的良医，因此，他就向外寻求良医。所以，病人需要体会生病是痛苦的，既折磨自己也连累别人的，不要因为有良医而喜好生病。同样的意思，我们念佛人不因为有阿弥陀佛这位高明的医生，念佛众生都能够救度，而喜欢作恶，应该要体会佛心而念佛。

佛是怎么样的心呢？《观无量寿经》说：「佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。」佛心就是大慈大悲，以平等而无条件的慈悲，来救度一切所有的善恶凡夫。《观佛三昧经》也说：「诸佛心者，大慈悲是，慈悲所缘，缘苦众生；若见众生，受苦恼时，如箭入心，欲拔其苦。」由这几段佛语可以知道佛是大慈大悲，特别针对苦恼的众生，要赶快拔除他的苦恼，让他早日获得安乐。我们是不是苦恼的众生？（众答：是。）我们是苦恼啊！苦不堪言啊！所以，我们更应该要晓得阿弥陀佛要救度的对象就是我。好像舞台的灯光很强，它照来照去都不是在照观众，都是在照表演的主角；阿弥陀佛的「光明遍照十方世界」，这个光明所要照射的主角是谁呢？是「念佛众生摄取不舍」。所以，我们应该体会阿弥陀佛是以悲悯同情的心，来包容我们、不计较我们的恶，如果他计较我们的恶的话，就等同阎罗王在审判我们，我们必定会被审判到地狱、饿鬼、畜生。可是，阿弥陀佛包容，阿弥陀佛不计较，阿弥陀佛主动积极的，平等无别的，为我们发愿修行累积功德，来偿还我们的业障，使我们业障消除、福慧增长，使我们顺利安然往生极乐世界。我们应该体会阿弥陀佛这样的悲心，对我们的包容，对我们的体谅，对我们的不计较，对我们积极的给予。所以，我们体会佛心，对一切众生也应该要这个样子。

因此，有体会佛心而念佛的人，他的个性会转变，他的性情会转变，他的脾气会转变，他的相貌会转变，他的命运会转变；如果他念佛了，他的个性没有转变，他的脾气没有转变，他的相貌没有转变，他的命运没有转变，就表示他没有体会到弥陀的悲心，也可以说他没有真正的信佛念佛。所以，我们念佛人要检讨自己的性情改变了没有？是不是跟以前一样，喜欢动不动就闹情绪，动不动就不平不满、比较、计较、不能够体谅包容？信佛念佛的人要「昨日种种譬如昨日死，今日种种譬如今日生」，是一个重生的人，如果还是跟以前一样的心态观念，就要深深的自我检讨。当然凡夫都是烦恼强盛、业障深重，并非一信了佛，就立刻一八〇度、甚至三六〇度的大转变，当然不可能。可是，观照、反省的敏锐力，是要比以前更强、更敏捷的。

讲到这里，我引用《见闻录》的一篇故事，这一篇故事我非常的喜爱，也在效法。

《见闻录》是明末清初藕益大师根据他的所见所闻记载下来的，其中有一篇念佛往生的事迹，在第十四页，它的内容很短，但是，启发的意义非常大，我用八个字作为标题：「念佛无诤，预期坐脱」。对这一篇故事有印象的请举手？出家众应该要有印象，如果没有印象的话，就应该要跪在佛前忏悔，因为故事中的几段法语，有特别写下来挂在墙壁上的，就是：「随作务，随念佛，不与人诤，亦无怒容」。我先来念一遍：

念佛无诤 预期坐脱

　　佛日寺释实相，中年出家，惟勤修苦行，照管常住为事。随作务，随念佛；所得即施，不留余赀；不与人诤，亦无怒容。
　　
　　壬申秋（一六三二年），忽一日，语人曰：「吾明日当西逝！」乃借云栖一老人坐龛。次日，洗浴剃发，发未竟，已坐脱矣！
　　
　　羡慕不羡慕？（众答：羡慕。）他的往生殊胜不殊胜？（众答：殊胜。）

我来稍微解释一下：「佛日寺」是寺院的名称，这个寺院在那里？我也不知道。但是作者藕益大师是在苏州吴县的地方，所以佛日寺应该也在那附近，不过，如果从故事的最后一段话来看的话，说不定也有可能是在浙江，因为浙江省与江苏省是连接在一起的。

「释实相」就是这个念佛人的法号，「释」是释迦牟尼佛的释，出家人舍掉自己俗家的姓，都以释迦牟尼佛的姓为姓。「实相」这两个字非常的好，所谓「真如实相，第一义空」。实相就是我们的佛性，也是法性，也是空性，是属于涅槃寂静、不生不灭的境界。我们学佛的修行人，不管你是学显教、密教，不管是八大宗派的那一个宗派，目的都是为了证悟真如实相；真如实相是共同的目标，只是方法各个不一样。我们净土宗是念佛靠佛的救度，被救度到了极乐世界，就能够证入实相，犹如释迦牟尼佛夜睹明星，忽然间大彻大悟，真如实相立刻现前，当下三明六通、百千陀罗尼完全展现。这就是实相，所以，他的法号很好。

有一句话说：「登山道路各不同，同在岭上赏月光」，就好像各个法门都不同，但最终都要同证真如不生不灭的境界。善导大师《般舟赞》说：「门门不同八万四，为灭无明果业因；利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。」八万四千法门各个不同，它都有一个共同的目的，是「为灭无明果业因」，都是为了消除、破除我们的无明。我们的烦恼有：见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，最后要破尽无明，无明是我们果报的业因。八万四千法门当中，那一个法门是顿教的、快速的呢？就是我们这一个念佛法门，所以说：「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。」其他所有的法门都要生生世世才能够灭罪、证果，可是，我们这一个法门只要专念弥陀佛名，就能够罪灭往生极乐世界，离开三界六道轮回而成佛，岂不是这句弥陀名号如同利剑，当下就能够断除无明果业因。如果不是弥陀名号的话，就不是利剑，都不是顿教。

善导大师《般舟赞》的另一句法语：「门门不同名渐教，万劫苦行证无生；毕命为期专念佛，须臾命断佛迎将。」八万四千法门都是修行的法门，只不过是各不相同而已，可是这一些法门都属于渐教，因为他要经过万劫的苦行，才能够证悟无生。但，只要我们专念弥陀名号，一生都不改变，命终之时，佛与圣众当下就来迎接，当下就离开三界六道轮回，罪业未灭而灭；当下往生极乐世界而成佛，功德未成而当下现前。

佛日寺的释实相是「中年出家」，不是童贞入道，也不是年轻时出家，是中年出家。在座的各位都是过了中年了吧？我在孩童读私塾的时候，有一本薄薄的书《人生必读》说：「月过十五光明少，人到中年万事休。」月亮过了十五光明就逐渐减少，我们人生到了中年以后万事皆休。大家有没有这一种的感触？（众答：有。）《人生必读》又说：「枯木逢春犹再发，人无两度再少年。」时间一去不回头，过了一天就老迈一天，就更接近死亡的那一天，「如牛赴市，步步近死」，对不对？我们都已经过了中年，都已经进入老年了，还能够像枯木遇到春天再开花结果，再回到少年的岁月吗？不可能了，一去不复返了。

所以，中年给我们在座的各位感触特别的深，中年代表着历经了世态炎凉、世事沧桑，尝尽了世间的酸甜苦辣、成败得失，深感人生是苦啊！对不对？（众答：对。）对于红尘俗世的工作，已经感觉到没有意义，对于人世的浮华与宴乐，感觉到都是虚假与负担，所以，他要追求真实的、安乐的。何况过了中年，等于进入一半的棺材里，到了中年往往凡事都力不从心，精神、体力、记忆力⋯⋯什么力都不如从前，真正领悟的人，他就会看破人情世事，而来追求真实的、追求安乐的。有句话说：「英雄到老多皈佛」，英雄叱咤风云，奋斗了一辈子，拥有了功名富贵，可是最后仍是空虚一场，这个时候，他就会想要修行了。什么是真实的？什么是永恒的？所以，中年给人的感触很深。

释实相法师出家以后，「惟勤修苦行，照管常住为事。」他的执事是修苦行、做卑微的工作。在佛门里面，有所谓执事四十八单，就是四十八种类的职务，在这些职务当中，日本怕吃苦耐劳的年青人有所谓三K不做，三K就是：辛苦的（kitsui）、肮脏的（kitanai）、危险的（kiken）。可是，这个实相法师中年出家，他能够吃苦耐劳而勤勉、不懈怠地修苦行。刚刚所讲的丛林四十八单执事当中，有「火头」，就是砍柴、捡柴、烧柴的；有「水头」，负责担水的；有「饭头」，负责煮饭、分配饭菜到各个殿堂的；有「园头」，负责种菜的；有「菜头」，负责在厨房切菜的；有「圊头」，以前没有卫生间，都是茅坑，是负责清洁茅坑的，这一些都是苦差事，都是一般人所要逃避的，因为一般人都好逸恶劳，想找轻松的。可是，他不是，他出家修行是惟勤修苦行。其实出家人在刚刚出家的时候，往往都不敢享受，都要先修苦行，因为他要先消业障才能增福德，不然在他的修行人生当中一定会有障碍。所以，以前的广钦老和尚，他是有神通的，凡是有徒弟到他那里出家，他都告诉他的徒弟：「做别人不做的，吃别人不吃的」，做人家畏惧辛苦不想做的，吃人家剩下且不喜欢吃的，就是这样来消磨自己的习气，来淬炼自己的耐力、耐性，淬炼自己刻苦耐劳的本性，以消业障、增福慧。「惟勤修苦行，照管常住为事。」照顾常住，顾前顾后，睡得比人家晚，起得比人家早。

「随作务，随念佛。」这句话非常好，作务会不会妨碍念佛？不妨碍，念佛会不会妨碍作务？都不会妨碍。所有的修行法门当中，能够不妨碍作务的就是念佛法门；所有的修行法门当中，能够让他不离开红尘，也能够修行的就是念佛。所以，念佛不妨碍作务，作务不妨碍念佛。不离世间法，而能修出世法；虽修出世法，也可不离世间法。他能够一方面作务，一方面就念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，念念不舍。由于他生死心切、愿生心切，如果他生死心不切，愿生心不切，就会悠悠泛泛过日子。如果生死心切，重要的事情挂在心中，所谓「切事系心」的话，他自自然然的就会念念不舍，所以不管人到了什么地方，做什么事情，那件重大的事情怎么可能会忘失掉呢？如果会忘失掉的话，表示那件事情对他来讲不重要。那么，对一个修行人来讲，什么事情最重要呢？「生死事大，无常迅速。」对我们而言，我们没有办法了脱生死轮回，所以，我们要靠阿弥陀佛，有这一种观念，他就会念念不舍，就会「随作务，随念佛」。

「所得即施，不留余赀」，凡是单银，或人家有供养也好，他都是右手拿进来，左手就布施出去了，不留下一毛一角。可见他的生死心切，一心在道，一心在佛法上。从整篇的内容来看，晓得他是与人无诤，于世无求。一方面他不留身外之物，甚至于单银、供养也是即刻就布施出去，对世间的名利都不贪着，不为名利而患得患失。一般人所重的就是财色名食睡，为了五欲而患得患失，为了五欲而非常的烦恼痛苦，为了五欲而造了无边的罪业。一个出家人就是专业的修行人，他志在修行，对于财色名利都不应挂念在心中，孔子说：「君子谋道不谋食，君子忧道不忧贫。」一个有志于道的人，应该是安贫乐道。所以，一个真正的修行人，就会怎么样呢？甚至于是隐姓埋名、消声匿迹，就像他一样，作一个愚夫愚妇，什么都不会，只会念佛。

「不与人诤，亦无怒容。」他也不跟人家争长论短。若是表面上不跟人家争长论短，但是嘀咕在心中，这还是有诤心，若是他也没有怒容，就表示他也没有嘀咕在心中，不积压在心中。一个人固然在外表上很忍让、忍辱、忍耐，可是心却放不下，这样往往就会得重病，那就是情绪。所以「不与人诤」表示连情绪也没有，如果有情绪就不是真的「不与人诤」。人生在世，有一分的计较，就有一分的痛苦，有十分的计较，就有十分的痛苦，你没有计较，就没有痛苦。尤其是学佛的人要深信因果，既然是深信因果的话，今天人家欺负你、或是被倒债、生意失败、感情失和⋯⋯，他不会不平不满，不会怨天尤人，不会以牙还牙，他会逆来顺受。他晓得这个是他的果报，是过去世做来的，不是人家带给他的，也不是上帝创造它的⋯⋯，他都不会抱怨，这样才是深信因果。所以，深信因果的人，他不会抱怨，更不会报复，不会跟人家誓不甘休、不是你死就是我活。

有一个念佛的妇女，她也是很精勤的念佛，可是她的丈夫有外遇，她一直积压在心中，在她临终的时候，阿弥陀佛要来迎接她，她却不想跟阿弥陀佛去，她在执着什么？她要留下来报复她的丈夫，你看，这是多么可惜的事。她不晓得就是因为过去世跟他结为夫妻的时候，自己有了外遇，所以这一辈子因缘和合，跟他结婚了，他也会有外遇，这个就是因果。能够深信因果，心中就不会不平不满。

「壬申秋」（一六三二年），终于有一天他忽然跟人家说：「我明日要往生极乐世界，事先跟你挥手道别」。

「乃借云栖一老人坐龛。次日，洗浴剃发，发未竟，已坐脱矣！」隔天，他就洗身剃发，坐在那里剃头发，头发都还没有剃完，他已经安详的往生极乐世界了。

一般念佛人，天天都在念「西方发愿文」，希望「预知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定，佛及圣众，手持金台，来迎接我。」我们固然要有这样的愿，但是，要有什么果，需有怎么因，所谓「要怎么收成，先怎么栽」。能把自己当成愚夫愚妇，与人无诤，于世无求，「不与人诤，亦无怒容」、「随作务，随念佛」，这样就能预知时至，顺利安然往生极乐世界。所以，我们看一些预知时至的人，往往都是一些个性诚朴老实念佛的老阿公、老阿婆比较多，至于会讲经说法而不务实修、喜欢展现聪明智辩、钻牛角尖的，往往与一般人一样，如佛所言：「大命将终，悔惧交至。」你看，他剃头发，头发还没有剃完，就已经坐脱了！高僧大德修行功夫很高的也不过是如此。

（2008年12月14日）

今天晚上还是继续上次的讲稿：「第十八愿善导释」。我们先合掌来恭念第十八愿：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；
　　若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

我们接着念善导大师的这一段法语：

　　若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念；
　　若不生者，不取正觉。

请放掌。

刚刚我们所恭念的就是阿弥陀佛四十八大愿当中的根本愿──第十八愿，以及善导大师在《观经疏》〈玄义分〉中对第十八愿的解释。第十八愿总共有三十六个字，善导大师在这一段的解释只有二十八个字，相对于第十八愿的愿文，是两两相对的一种简明扼要的诠释。今天晚上，我们也是依补充讲义，对本愿文以及善导大师这一段本愿取意文，作交叉的讲解。

　　至心信乐，欲生我国──大师释言：「称我名号，愿生我国」，此楷定古今之妙判，决定往生之正业。

第十八愿的「至心信乐，欲生我国」这八个字，善导大师解释为：「称我名号，愿生我国」。佛教的经典，自古以来，有很多高僧大德作注解，在这些高僧大德当中，我们应该依据那一位呢？当然是依据我们这个法门的祖师，也就是鼎鼎有名的弥陀化身的善导大师。尤其愈是重要性的教理，必须要有权威性的解释，而第十八愿对我们这个法门是最根本的、最主要的、最重要的，所以必须要以善导大师的解释来理解，而不能随意的、轻率的依其他法师大德的解释。当然，如果我们这个法门传承的祖师没有解释的经文，只好参考其他的大德，但是，善导大师对第十八愿不但有解释，而且从各个方向观点所解释的法语非常的多，我们出版的《善导大师语录》第一篇〈本愿篇〉，对第十八愿的解释，引用的法语就有十六条之多。纵观古来阐释弘扬净土法门的高僧大德，都没有像善导大师对第十八愿这么的重视，又解释得这么简要明了。总之，善导大师的解释，对我们来讲是非常的重要。

「此楷定古今之妙判，决定往生之正业」，善导大师以「称我名号，愿生我国」来解释「至心信乐，欲生我国」，是他个人的创见吗？不是的，是有其依据的。

在《观经四帖疏》最后面的〈跋文〉，也就是《善导大师全集》二〇三页的地方，善导大师说：「某今欲出《观经》要义，楷定古今。」也就是善导大师发现，在他那个时代之前，以及在他那个时代，都有高僧大德注解《观经》，甚至注解《无量寿经》，阐释净土法门，可是阐释得都不是很正确，都有所偏失，导致修学净土法门的人愈来愈少，心中也不能获得彻底的安稳安乐。所以，善导大师才发心要注解《观经》楷定古今。「楷定古今」就是纠正在他那个时代之前，以及在他那个时代，所有对《观经》的误解加以纠正，同时作为标准的解释。所以「楷」可以说是标准，也可说是纠正，作为古今的标准，作为古今错误的纠正，所谓「放诸四海而皆准，置诸百代而不惑」。这是善导大师要著作《观经疏》来楷定古今的因缘。

「称我名号，愿生我国」这八个字就是善导大师楷定古今的一种巧妙的、善巧的判释，判定「至心信乐，欲生我国」就是「称我名号，愿生我国」，所以凡是所解释的跟善导大师不一样的，就是有所错误。所以说：「楷定古今之妙判，决定往生之正业。」

因为阿弥陀佛的第十八愿只有说到一个往生之因，就是称念他的名号，所以只要专称弥陀佛名，就是决定往生的正业。所谓正业就是正确的业因，要获得什么样的果，必须先寻求它正确的因，有什么因，必定得什么果，因果是不会差错的。那么要获得往生极乐世界的果，它的因是什么呢？就是「专称弥陀佛名」。这个就是善导大师所讲的：「称我名号，愿生我国」。

前面提到，善导大师写这一部《观经四帖疏》并不是他的创见，怎么说呢？善导大师要写这一部《观经四帖疏》之前，他请求佛能够来加持他，因为《经》是佛所说，《观经》是释迦牟尼佛在说阿弥陀佛救度十方众生的《经》，是佛跟佛内心的境界，如果不是佛的话，是不容易正确彻底理解的。就像《无量寿经》所讲的：「唯佛独明了，二乘非所测」。大乘小乘都不能窥测佛的境界，只有佛与佛才能了解。现在善导大师要来注解佛说的《观无量寿经》，所以他就请求灵验。

善导大师怎么样请求灵验呢？善导大师当天就念三部《弥陀经》，念三万声弥陀佛名，当天晚上，极乐世界的胜境就清楚的显现在他的梦中，诸佛菩萨也充满在空中，接着他就开始条理《观无量寿经》的经文，准备注解。从那之后，每一天晚上，梦中都有一位僧众来为他「指授玄义科文」。在《观经四帖疏》的〈后跋〉，善导大师说：「自此以后，每夜梦中，常有一僧而来，指授玄义科文。既了，更不复见。」每一天晚上，梦中都有一位僧众来为他指导《观无量寿经》的玄义跟科文，一直到玄义科文完成之后，就不再梦见了。所谓「玄义」的玄，就是深远的意思，玄奥、玄妙、深远、深广，不是凡夫的境界，甚至不是声闻、缘觉、菩萨的境界，这叫做玄。义就是义理，因为《观经》是阿弥陀佛的境界，很深远深奥，不是一般能够理解的。所以，不能以凡夫的知见，依文来解义，必须有佛的加持，透过佛的加持才能够理解。善导大师所注解的《观经》，最前面就是〈玄义分〉，〈玄义分〉并不是《观经》文文句句的解释，而是《观经》玄妙深远的义理的发挥。这一句「称我名号，愿生我国」，就是列在〈玄义分〉当中的。

或许有人好奇想知道每夜于善导大师梦中显现的这一位僧众，是何等的人物？他是一般的僧众吗？还是一位高僧？还是佛菩萨示现的呢？首先，善导大师是念阿弥陀佛，是求阿弥陀佛的，不是求其他的佛，也不是求其他的菩萨，因此，所显现的，当然是从阿弥陀佛那里来的。同时在善导大师之前的高僧大德，有谁能够正确理解整部《观无量寿经》的道理呢？没人能对《观经》从头到尾，文文句句，百分之百正确的掌握。所以，需要佛的加持。因此，每夜梦中前来示现的这一位僧众，就被尊称为圣僧，其实推其根源，可说是阿弥陀佛的示现。所以，法然上人在日本创立净土宗是完全依据善导大师的思想，完全依据善导大师的思想，就等同完全依据阿弥陀佛的思想。因此，法然上人编写《选择本愿念佛集》〈后跋〉的地方，用一段话来肯定赞叹《观经四帖疏》，以及善导大师，这一段话在《法然上人全集》117页，我来念一遍：

　　静以：善导《观经疏》者，是西方指南，行者目足也。然则西方行人，必须珍敬矣！
　　就中每夜，梦中有僧，指授玄义，僧者恐是弥陀应现。尔者，可谓此疏是「弥陀传说」，何况大唐相传云：「善导是弥陀化身也」。
　　尔者，可谓又此文是「弥陀直说」。既云：「欲写者一如经法」，此言诚乎。

法然上人说，静静的来思惟，善导大师所注解的这部《观经疏》可说是「西方指南、行者目足」，「西方指南」就是净土法门的指南针，也就是说要修学净土法门，必须要有指导者，好像我们出门，必须要有方向一样，如果没有方向，就无法到达目标，若走错路，恐怕会有危险。所以，修行最重要的，就是要有善知识的指导，以及那个法门注解的书。所以《观经疏》是念佛人的眼睛、是念佛人的双脚。有了《观经四帖疏》，我们的眼睛就能够看得出正确的方向，我们就有双脚能够走正确的道路。既然这样的话，修学净土法门的念佛人对《观经四帖疏》必须要珍惜、珍爱而敬重。

在注疏《观经》期间，每一天晚上，在善导大师梦中，都有一位僧众来指授玄义。从善导大师的作法来看，所出现的这一位僧众，应该是弥陀所应现的。因此，这一部《观经四帖疏》是弥陀所传下来的，更何况大唐时代都一直传说着善导大师是弥陀的化身。如果是这样的话，那这一部《观经四帖疏》就是弥陀所直接解释的。何况这一部《观经四帖疏》的〈后跋〉有强调，如果要抄写这一部《观经四帖疏》，必须当作是「经」的立场来抄写。亦即不可以把它当作是一部菩萨的「论」，或者是后人所解释的书而已。

以上是对法然上人这段文的说明。

同样的，我们对善导大师这二十八个字的解释──「若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念；若不生者，不取正觉。」也要将它当作是经文，当作是阿弥陀佛直接的解释，是楷定古今的解释。

接下来：

　　称我名号，愿生我国──此释显明二意

「称我名号，愿生我国」这八个字，解释「至心信乐，欲生我国」，它概约显明两点：

　　一明所信内容：至心信乐者，是信何法？不信余法，但信不论何人，只要念佛愿生，必得往生。
　　二明易行至极：不论何人、何时、何处、何缘，皆能称名念佛，可谓易行中之易行，无如本愿称名。

第一点是显明所信的内容。第十八愿所说的「至心信乐」，信乐是信什么法？什么内容呢？不是信其他的法门，不是信其他的解释，更不是以心中的感觉、感受、感动、感激作为所信的内容；那信什么呢？信不管任何人，圣人凡夫、善人恶人，平生临终，甚至中阴身，乃至三恶道的众生，只要念佛，愿生极乐世界，就必定往生极乐世界。百分之百的，不可能有「或者能够」往生、「或者不能够」往生，因为「必」就是必然的，不是或然的，是百分之百的，不是六十分，也不是九十九分。所以「至心信乐」到底是信什么？善导大师明明白白、清清楚楚的说：「称我名号」。

所以「称我名号」就是「至心信乐」的内容，就是「至心信乐」所信的对象。善导大师这样的解释非常的简单，让人一看就明了，而且容易做得到。这部分后面还会解释。

在佛法修行中，不论任何法门，信都是非常重要的基础。唯识宗《百法明门论》里面有说，信是属于「善心所」，是属于善心的范围，也就是有了信，就有了这方面的善；如果没有信，就没有这方面的善。为什么？因为，再怎么样的好事、善事、功德，如果不信的话，就不会去做，如果没有行善的因，就不可能得到善的果。人生在世，如果不行善积德，下辈子还能够生而为人吗？如果不相信三皈依是善的、好的，持五戒、行十善是善的、好的，甚至信佛、念佛就能够脱离三界六道轮回，就能够往生极乐、快速成佛，如果不相信的话，那就不会念佛，不会发愿愿生极乐世界。

再者，《华严经》有一句话说：「信为道元功德母，长养一切诸善法」，信是一切成道的根源，是所有功德所出生之处，同时也能够长养一切诸善根。也就是说，所有的善根、功德，如果没有信，我们就不会去好乐、去勤修，所以，信非常的重要。又有一句话说：「佛法大海，唯信能入，唯智能度。」佛法的功德非常广大，如同大海，广无边、深无底，可是如果没有信的话，即使一点半滴，你也不可能获得，何况是那么广大的功德。由此可知，一切善的、好的、殊胜的功德，都必须以信作为根源基础，这样才有实践的原动力，可见信的重要。

善导大师以「称我名号」作为我们这个法门「信、愿、行」中的「信」，信是信什么？信──愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，就必生弥陀净土。所谓「信」就是信「愿」跟「行」。如果所信的不是这样的内容，那就不是我们这个法门的正信。

「称我名号，愿生我国」第二点所显明的是在行持上、实践上是最为容易的，没有比这更容易的，所以说「显明易行至极」。为什么呢？称我名号就是念南无阿弥陀佛，是「不论何人、何时、何处、何缘，皆能称名念佛，可谓易行中之易行，无如本愿称名。」不管任何人，男女老幼，健康的、生病的，平生的、临终的，甚至是动物、中阴身，乃至地狱饿鬼众生都能念佛。称名念佛是既方便又没有忌讳，任何时间、地点，做任何事情，都可以念佛。也就是说不论白天或晚上，不论大殿、客厅或房间、厕所，干净或不干净，也不论做任何事情，当下起念佛的念头，都能够念佛。这样的念佛，并不会因为它是这么的容易，功德就比较小，不是的。因为所念的这一句是万德洪名，而这一句万德洪名，是名体一如，因此只要起心动念，只要张口称念，当下就能够显现出阿弥陀佛的功能，可以说「易行中之易行，无如本愿称名」。任何易行道之中，没有比称名念佛更容易的。

「易行」跟「难行」是相对的，提出易行跟难行的是龙树菩萨，龙树菩萨在他的高着《易行品》当中，将释迦牟尼佛一生所说的小、大、显、密等八万四千法门，归纳为两个法门，也就是「难行道」跟「易行道」。一开始龙树菩萨就说：「佛法有无量门：如世间道，有难有易；陆道步行则苦，水道乘船则乐。」佛法有所谓八万四千法门、无量法门，龙树菩萨把它归纳为两个法门，同时用世间的道路作为比喻。因为在他那个时代，不是在地面上走路，就是在水面上坐船，因此龙树菩萨就用两种来归纳比喻。

什么法门是如同步行困难而辛苦不安的？什么法门是如同坐船容易又轻松安逸的？前面是比喻，接着就指出这个法的内容。

龙树菩萨说：「菩萨道亦如是」小乘以及密教姑且不论，显教这个大乘的法门也跟前面的世间道的难易苦乐一样──「或有勤行精进；或有以信方便，易行疾至阿惟越致地者。」这就是将佛法无量法门，归纳为两个法门。

「或有勤行精进」就是前面所讲的难行道，如同陆道步行则苦；「或有以信方便，易行疾至阿惟越致地者」，另外有一种以相信、信受的方法，容易实践而且很快的达到不退转地，就是这里所讲的「至心信乐，欲生我国。」信，是信「称我名号，愿生我国」。龙树菩萨整部《易行品》的核心之处，就是阿弥陀佛四十八大愿当中的第十八愿，后面我们还会谈到。

所以，「称我名号，愿生我国」的第十八愿的内容是易行中之易行，对于只要称名就能够往生，在藕益大师的《要解》里面也有一段很殊胜的解释，藕益大师说：「方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。」意思就是说，称名念佛是所有八万四千法门当中「第一方便」的法门，方便就是容易，所以，不论何人、何时、何处都能够做得到，所以说「方便中第一方便」，没有比这个更方便的了。「了义中无上了义」，释迦牟尼佛是观机逗教而说法，有了义、有不了义的，概略来讲，大乘法门都是了义的，「称名愿生极乐」就是了义之中最高的了义法门。「圆顿中最极圆顿」大乘有圆教、顿教，也有非圆非顿的权教。在这圆顿法当中，念佛往生更是圆顿之中最为圆顿，没有比这个更圆满、更快速，方法简单，证果快速，又圆满毫无缺陷。

当然，因为所信所念的是阿弥陀佛的万德洪名，所以藕益大师说：「阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。」阿弥陀佛这一句名号，具有阿弥陀佛本身所有的功德，所以叫做万德洪名，因此，「以名召德，罄无不尽。」我们称念这一句弥陀洪名，自自然然的，不假勉强的，就能够召来阿弥陀佛的万德，而且毫无缺少。也就是说，我们只要称念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛所有的功德，当下就会显现，而不是称名时只显现一部分，一部分没有显现，不是这样的，所以说「以名召德，罄无不尽。」

在善导大师的《观经四帖疏》中，同样也显现这样的道理，善导大师说：「自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。」佛法的菩萨道，有八万四千法门，乃至无量法门，不管是小乘大乘，显教密教都是善的、功德的，可是如果跟念佛比较的话，就完全不能比较了。所以「称我名号，愿生我国」是显示我们这个法门是「至简至易，极顿极圆」。接下来：

　　此释简明扼要，易解易记易持，当下明了，甚合易行道。

善导大师经过阿弥陀佛的指授，所解释的不仅掌握到核心，又非常简明扼要，容易理解，而且「称我名号，愿生我国」只有八个字，所以容易背诵，容易行持，一看就能够明了。可以说这八个字的解释是简要明了，干净俐落，契理契机，易知易行，真正合乎易行道，能够广度诸众生。

佛法即使再怎么样的简要明了，干净俐落，可是如果不契理，那就不是我们这个法门；所解释的即使再怎么样简要明了，干净俐落，可是我们做不来，就不契机，也不是我们这个法门；可是善导大师所解释的是契理契机，容易知也容易行，这就真正的合乎易行道的法门，如此才能够广度所有的众生。

　　不繁杂、不玄奥，不必艰难的思惟，不用苦恼的印证（如自己领受否？或确认自证之正不正等）。

善导大师对「至心信乐，欲生我国」，解释为「众生称念，愿生我国」可以说简而不繁，易而不难，浅而不深，明而不昧，所以说不繁杂、不玄奥。固然，我们这个法门背后有深远玄奥的义理，可是，善导大师深入浅出的解释，让我们一看就懂，一懂就能够使用，真正的可以即知即行。因为一看就懂，就能够理解，自然也就不必艰难的去思惟，或是再去查种种的资料。

「不用苦恼的印证」，苦恼的印证什么呢？──我到底领受了没有？这样的信是信受了没有？我所信受的到底是正确还是不正确？⋯⋯之所以为这样，是因为有的人不依据善导大师「称我名号，愿生我国」的解释，而是就信的心理状态去解释，可是人的心理状态各有不同，而且是随着环境一时所显现的，所谓「遇缘则现，缘过则迁」，如果以这一种飘浮不稳定的心理状态作为信的内容，那就难以坚固，而且抽象不具体。

有的人以自己的感受、感觉、感动、感激的那一种状态，来解释信弥陀的救度：「我当下感觉感受到弥陀的救度了！」可是，在另一个时间下，他的烦恼浮现了，以前的那一种欢喜的心，再也浮不起来了，他就会打一个问号：「我在什么时候，什么情形之下，当初对弥陀的救度是那么样的感动，那一种感觉让人家觉得很有法喜，可是，现在好像一点都体会不到了。」这个就是为了印证自己到底是否信了，而有所苦恼，所以说是「苦恼的印证」。由此可知，错把自己感情的、感性的作为所信的内容，所信的对象，那就不对了。

信以客观为据，阿弥陀佛他的客观存在就是我们所信的内容。阿弥陀佛怎么样讲，要我们怎么样往生，阿弥陀佛所讲的才是有具体的、有对象的。阿弥陀佛所讲的「至心信乐」。善导大师的解释「称我名号」，这就非常的具体，不管你以前心情的感受如何，「称我名号」始终都不变的。「称我名号」就必定往生，所谓「众生称念，必得往生」，这个不管任何人都能做得到的，也就是说，不管你是有智慧的人，还是没智慧的人，是偏于感性的，还是偏于理性的，都能够理解，都能够做得到。如果只是以意业方面来解释的话，就会如善导大师所说的「纵发清心，犹如划水」，即使当下有那一种感受，可是，就好像在水面上划线一样，一划立刻就没有了。

如果是依善导大师所解释的「称我名号，愿生我国」，不管任何人，小孩也好，愚笨的人也好，临终的根机也好，甚至是动物，念佛都能够往生。因为小孩子你教他念什么，他就会跟你念什么，他即使没有智慧来思惟，什么是阿弥陀佛的救度？阿弥陀佛是怎么样一位慈悲智慧、有愿力、有神通、光明摄取的佛？小孩子对于这一些是理解不来的；尤其是愚笨的人，他也听不懂，甚至临终的人，他在病苦之中，或者是生病即将断气，他也不能理解那么多。可是，你只要告诉他念「南无阿弥陀佛」，他肯张口念佛，就能够消灾免难，就能够离开六道，就能够往生极乐。譬如说鹦鹉，你只要教它念佛，它就会随着人念佛，或者是念佛给它听，这一句佛号入动物的耳根，也成为道种，也受这一句佛号自然的功能，牵引到极乐世界。所以，称名念佛就比较容易，一般都做得到，而且有具体的对象，永远都不会有变化。反之，如果要他用自己的心去领悟、感受、感动或感激的话，那小孩做不到，愚笨的人也做不到，临终的人往往也做不到，动物更做不到。

由上可知，善导大师对「至心信乐，欲生我国」解释为「称我名号，愿生我国」，真的是非常善巧，简要明了，干净俐落，契理契机，易知易行。

世间人事物，虽一样各有其名，但却有所谓「有名即法，有名非法」之别，也就是说，如果名称跟他的内涵内德，跟他的本体是一体的，叫做「名即法」。「有名非法」则是，虽然有名称，可是跟他的内容、跟他的本体，是分开的。「名即法」是指佛菩萨的名号或者是他的咒语，其他的名号，就不是名即法。譬如我们口渴的时候，嘴巴说水，可是没有饮料、也没有开水到我们的嘴巴；我们叫一个人，如果这个人不在附近，你再怎么样大声的叫他，他也没听到，请他过来，他也不晓得要过来，因为这都不是名即法。

所以我们凡夫怎么跟阿弥陀佛亲，跟阿弥陀佛近呢？阿弥陀佛的慈悲，我们也思惟不来；阿弥陀佛的智慧，是佛的境界，我们也理解不来；阿弥陀佛的相好光明，我们也观想不来；阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛的神力，我们更不能理解。可是因为南无阿弥陀佛这一句万德洪名，是「名即法」，是「名即体」，所以称念这一句名号，就跟他的本体互相感通道交，他的本体就会显现，所谓「应声即现」，因为这一句弥陀名号，是名即体。再者，这一句弥陀名号，同时也是「名即光」，名号就是阿弥陀佛的光明，所以善导大师说：「光明名号」。因为「名即体、名即光」，所以阿弥陀佛就以称名为他的本愿，使得凡是念佛的人，他只要称名，就顺佛愿；只要称名，就与佛亲；只要称名，就蒙光摄取。

所以，善导大师说:「称我名号，愿生我国」，这一种解释是契理契机，易知易行，对我们凡夫来讲，是非常慈悲，非常智慧，功德很大的。这句南无阿弥陀佛的功德，在玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》中就说有「无量无边、不可思议」的功德，不是我们凡夫，乃至大乘小乘所能够想像得到的。一般人会认为这一句名号，就是一个声音，顶多就是六个字，哪有所谓无量无边，而且又是不可思议的功德呢？可是，经典里面就明明白白的说，这一句名号有无量无边不可思议的功德。同样的，在《无量寿经》也说：这一句名号有「殊胜微妙、甚深无上」的功德。所以，不管我们知道不知道，不管是清净的心，或是杂乱的心，只要一起心念南无阿弥陀佛，一张口念南无阿弥陀佛，无量无边、不可思议、甚深微妙、殊胜无上的功德，就立刻现前。

因为六字洪名的功德是如此无量无边不可思议，所以，古德就把阿弥陀佛分开解释说：「阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。」

「阿字十方三世佛」，阿字这一个声音，就具足包含圆满十方三世一切佛的功德。「弥字一切诸菩萨」，弥字含藏了十方三世所有一切菩萨的功德。「陀字八万诸圣教」，释迦牟尼佛说众生有八万四千烦恼，所以说了八万四千法门来对治解除众生的八万四千烦恼，使众生离开三界六道之苦，获得无上涅槃之乐。陀字就包含了八万诸圣教，八万四千法门的功德在里面。「阿弥陀」三个字之中，整个佛教的佛法僧三宝的所有一切功德，通通统摄具足，无一遗漏。

这一种解释、这一种赞叹可说是最殊胜、最崇高的了。虽然三个字各个分开解释，但其实是彼此互相包含的。阿字是十方三世佛，也是一切诸菩萨，也是八万诸圣教；弥字是一切诸菩萨，也是十方三世佛，也是八万诸圣教；陀字是八万诸圣教，也是十方三世佛，也是一切诸菩萨。可说名号有无量无边、不可思议、殊胜微妙、甚深无上的功德。名号功德既然这么深广，同样的，念佛的功德也是这么深广。

在法然上人那个时代，有一位大将军常常带领自己的子弟兵跟敌人作战，战争不是你死就是我活，所以，一场战争下来，总是尸横遍野，甚至血流成河。固然杀死了对方，可是自己人也被杀，所谓「杀人一万，自损三千。」他年老了，回想过去自己所杀的人，还有因为自己使自己子弟兵被杀的，这种种的罪业是多么的深。所以，他恐惧了，他懊悔了，他忏悔了，这样罪业的因，将来肯定会在地狱之中受极重的刑罚，即使离开了地狱，要再度获得人身，恐怕不晓得是什么时候，所谓「一失人身，万劫难复。」所以，他怀着殷切的、恳切的、恭敬的、百分之百的至诚的心，来请法然上人开示。他问法然上人说：「有什么法门，怎么样的做法，才能够消除我一生的罪业？才能够避免将来的审判惩罚？」对他而言，只要法然上人怎么说，他就会立刻去做，即使是要砍断自己的双手、双脚，他也甘心去承受，他是抱着这样的决心。

法然上人怎么回答他呢？法然上人说：「你只要称名念佛，只要称念南无阿弥陀佛，就能够消除你满身的罪业，就能够避免将来的审判，离开地狱的刑罚，甚至也能够离开三界六道的轮回，能够往生阿弥陀佛的极乐世界！」当这一位将军听到法然上人这样剀切慈祥的为他解说，给他安慰，当下号啕大哭，泣不成声。因为他自己反省，即使此生被判十次的死刑、百次的死刑，千刀万剐，都不足以偿还的。现在，什么痛苦都不必承受，只要至诚恳切的念南无阿弥陀佛就可以赎罪，就可以免刑，就可以离开地狱，甚至也能够往生极乐世界。所以，他无法形容地感动。从此，他就一心专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，一辈子皈投在法然上人的门下。

这一段典故很有名，他的法号叫做「莲生」。当法然上人要独自前往大原跟当时京都比叡山及奈良的很多高僧大德辩论净土法义的时候，莲生就自告奋勇的来保护法然上人。

所以，善导大师将「至心信乐」解释为「称我名号」，对我们来讲是恩同再造，给我们安慰，给我们希望，给我们光明。如果没有善导大师的这一种解释，我们不敢肯定「至心信乐」是信什么？「乃至十念」是什么样的内容？没有一个指南针，看不清楚，那就没有光明，没有希望，没有安慰了。所以善导大师的这一种解释，对我们而言，真的是恩同再造。

接下来：

　　乃至十念──
　　念者，中国文字，往往一字包含多义；此念字通心与口，故有以诵经为念经，俗谓「家家有本难念的经」。
　　十者数目，念者口业称念，口称十声，谓之十念。
　　此中十念，不定十念，故成就文及流通文言一念，一念不定一念，故本愿言十念，十不定十，一不定一，故以「乃至」冠之。

这个就是所谓的「乃至十念」，这一段讲义很容易理解。

中国的汉字往往一个字有好几种解释，有作名词的解释，有作动词的解释，也有作形容词的解释，随着不同的解释，意义也就不同。

「念」有就意业的心念来解释，也有就口业的称念来解释，比如「家家有本难念的经」指的就是口业的称念。

「十」者就是数目，可见十念就是口称十声，谓之十念。这个「十」也不是一个固定的字眼，在《大经》〈成就文〉及〈流通文〉都说「乃至一念」。〈成就文〉说：「诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转；唯除五逆，诽谤正法。」总共有四十个字。〈流通文〉说：「佛告弥勒：其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，唯得大利，则是具足，无上功德。」所以，一念不一定只是一念，因为第十八愿的本愿文有说十念，可见「十不定十，一不定一」，因为上面有「乃至」两个字，因此就延伸为「若一日，若七日，尽形寿」的称名念佛。

接下来：

　　十念正义

第十八愿的「乃至十念」，在善导大师之前，以及之后，有人作了种种的解释，到底怎么样的解释，才是正确的呢？之前我们所讲解的是善导大师的解释，接下来我引用经典以及几位祖师的解释来做为印证。

　　《观经》言：「如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛，称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。」

以《观经》这段「下品下生之文」来解释第十八愿的话，第十八愿所讲的「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，就很明确是指口业的称名念佛，也就是称念南无阿弥陀佛。因为这里所讲的「如是至心，令声不绝，具足十念」与第十八愿所讲的「至心信乐，欲生我国，乃至十念」文字都差不多，证明所讲的「念」是「称」南无阿弥陀佛，可见第十八愿的「乃至十念」的念，也是口称「南无阿弥陀佛」。

为什么强调称名念佛呢？经文说：「称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。」下品下生这个人，他称念这一句万德洪名，每一念每一念都在消除他八十亿劫生死的重罪。也就是说，他的六道生死轮回的罪，不管是五十亿劫、八十亿劫、一百亿劫⋯⋯，只要他念佛，念念都在消除他的生死之罪。当他一旦断气，就立刻离开三界六道轮回，往生极乐世界。如果他不能往生极乐世界的话，就表示不能灭他的生死之罪，还要在三界六道生死轮回当中。可是，因为他的念佛，使他离开了生死的轮回，岂不是念念之中，都在消除他的生死轮回之罪吗？也因为这句佛号是光明的名号，所以在念佛当中，也蒙受弥陀的光明摄取，往生极乐世界。

接下来请看：

　　可知：「乃至十念」即是「下至十声」之「称名念佛」，亦即「平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声，乃至一声一念」之念佛。

念佛一般来讲有「实相念佛」、「无相念佛」、「观想念佛」、「观像念佛」，第十八愿所讲的是怎么样的念佛呢？是「称名念佛」。由《观经》的这一段法语就可以知道，「乃至十念」就是「平生之机，上尽一形」。我们在座的都还不是临终，所以都是平生之机，平生之机是就他的寿命长短，尽其一辈子专称弥陀佛名。如果是临终之机，躺在病床上，才遇到这个法门，他即将要断气了，或者是念十声就断气了，或者是念一声，或者是嘴巴念不出来，只是心中知道听闻也能够往生，这个叫做「临终之机，下至十声，乃至一声一念」。甚至断气了，进入中阴身，能够遇到莲友来为他助念、开示，也能够往生。称名念佛就是这么的殊胜方便。

（开示于2009年3月15日）

我们今天接续上一次的「第十八愿善导释」。上一次解释到善导大师解释「至心信乐」四个字，是以「称我名号」，也就是以「称名」来解释至心信乐，亦即以称名来显示「就行立信」，也显示「易行疾至」。上次解释到补充讲义「十念正义」的地方，这里的「十念」就是专称弥陀佛名的意思，也就是「称名念佛」，所以，念的意思是指「称念」。将十念的「念」解释为「称名念佛」并不是善导大师个人独创，而是有经典的依据，同时也有祖师的传承，有关经典的依据上次已解释过，接下来就祖师的传承来作为印证。

善导大师这个法脉的第一位祖师是龙树菩萨，第二位是天亲菩萨，第三位是昙鸾大师，第四位是道绰大师。在补充讲义第二张引用龙树菩萨《易行品》的两段法语来证明「乃至十念」是「称名念佛」，接下来是引用昙鸾大师及道绰大师。本来龙树菩萨这两段法语在前年已跟大家研讨过，也曾经做了两张讲稿，但这两天我再看龙树菩萨《易行品》这两段法语时，重新就这两段文作了补充的说明，也就是今天发给大家的三张讲稿。

我们这个法门再怎么讲都离不开弥陀本愿救度与弥陀本愿称名，都是环绕这个核心与宗旨在阐释，所以每次都要当作是第一次听闻，万古常新，永远都是新鲜的，不要认为已经学习过了、已经听过了、了解了。应该对我们这个核心宗旨非常的好乐不厌倦，为什么？因为这是法门的根源，也可以说是弥陀的生命，也是念佛人的生命。

今天的讲稿是专就龙树菩萨《易行品》的法语来补充，讲稿题名：「称名·易行疾至·不退转」。「称名」就是专称弥陀佛名；「易行疾至」就是称名的本身是易行道，虽然是易行道，可是却能够快速的到达不退转。多么快速呢？是今生今世就能够预入不退转的。佛法八万四千法门，浩瀚无边，龙树菩萨把整个浩瀚的佛法归纳判别为「难行道」、「易行道」这两门。「易行道」之所以易是因为弥陀本愿称名，如果不是弥陀本愿称名就不易，同时易的本身又有殊胜的功德，因为能够在现生还没有往生极乐世界之时，就已经预入不退转的果位，所以易行的本身是方法容易、功德高超。一切法门可以四句话来分辨：「有易行而不疾至；有疾至而非易行；有非易行也非疾至；有既易行又疾至。」而我们这个法门既是易行的法门，又是疾至的法门。这是就标题来解释。

接下来，内文第一行：

　　《易行品》以弥陀「本愿称名」之「易行」为宗，现生不退、往生成佛为趋。

「宗」简单讲就是方法；「趋」简单讲就是目标、目的。《易行品》内文很短，所讲的易行有十方十佛的易行、十方诸佛的易行、过去八佛的易行、三世诸佛的易行以及诸菩萨的易行，同时也讲到弥陀的易行。讲了这么多的易行其实是在衬托出弥陀的易行是《易行品》的核心、《易行品》的结晶、《易行品》的归趋。所以《易行品》在讲什么？在讲弥陀的「本愿称名」，在讲只要依弥陀本愿称名就能够现生不退而往生快速成佛。所谓「现生不退」就是内文所讲的「即入必定」；「往生成佛」就是成就阿耨多罗三藐三菩提。

接下来：

　　《易行品》「难易二道判」之文：
　　佛法有无量门：如世间道，有难有易；陆道步行则苦，水道乘船则乐。
　　菩萨道亦如是：或有勤行精进；或有以信方便，易行疾至阿惟越致地者。

这两段文虽然简短，但可说笔力万钧，为什么？把整个释迦牟尼佛一生所说的八万四千法归纳为这两个法门，同时用比喻来显示。用什么比喻呢？用世间的道路作比喻来显示：世间的道路有难行的道路、有易行的道路，在这里，龙树菩萨用陆路和水道，也就是走路，以及乘船来比喻，因为那时并没有飞机，也没有火车、汽车、脚踏车，当时不是牛车、马车、骑象、骑驴，就是坐船。但牛车、马车、骑象、骑驴也是在陆地上行走，都不如在水上乘船比较快，而且乘船是船在水上航行，人轻松的坐在船上，所以陆道步行的话就非常辛苦，即使马拉松的健将要行走千里之路都非常辛苦了，何况身体不健壮、老迈，或是小儿麻痹、脚有问题，就更没办法行走，再者千山万水之路，跋山涉水，也有种种不可知的危险，所以陆路步行总是辛苦的、艰苦的、困难重重。水道乘船则易至而快乐，所谓「朝辞白帝彩云间，千里江陵一日还；两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山。」就这么轻松、这么快速。

龙树菩萨把释迦牟尼佛说的无量法门归纳为两个法门，法门无量归纳起来就只这么两条路。

「菩萨道亦如是」菩萨道就是佛法中的大乘法门，我们净土宗念佛往生是属于大乘的法门之一，菩萨道也跟前面讲的世间道有难有易一样。

或有勤行精进；或有以信方便，易行疾至阿惟越致地者。

这里所讲的「勤行精进」就是难行道，也就是「陆路步行则苦」的内容，为什么？在这两段法语之前，龙树菩萨有谈到勤行精进的内容是「诸」、「久」、「堕」，「诸」就是说要精进勤行「无量」的法门，所谓「法门无量誓愿学」，而且要经过长「久」的时间才能证入不退转，在这当中如果不勤行精进，所谓不进则退，就有退「堕」的可能性，这叫「诸」、「久」、「堕」，这是属于勤行精进。就根机而言，走勤行精进之道的人必须根机锐利，勇往直前，如果根机不锐利不能一直勤行精进，就会退堕。

「或有以信方便，易行疾至阿惟越致地者。」这就是易行道，信方便能够易行而快速的到达不退转地，阿惟越致就是不退转。所以这里所讲的易行道，水道乘船则乐，是指以信方便易行疾至阿惟越致地的内容。而这指的是「信」的本身？还是另有一个易行的方法为所信的内容？我们接下来看这一段法语就可以一目了然。

　　二、《易行品》「称名易行疾至」之偈：
　　若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。若菩萨欲于此身得至阿惟越致地，成就阿耨多罗三藐三菩提者，应当念是，十方诸佛，称其名号。

由这两段法语，我们可以做下列几种领解：

　　欲疾至，非疾欲至。

有关前面这段法语的偈颂，有的版本是作「若人疾欲至」，但是如果就前面「难易二道判」之文来看，应该是「若人欲疾至」，疾至不退转地，刚好前后文都一致的。

　　此偈显示信之具体内容，亦即「易行道」易行疾至之法即是「称名」。称名即是「易行」，称名即得「疾至」。既容易，又殊胜。

由这首偈可以显示难易二道判所讲的以信方便的信是信什么？什么是信的内容？由这首偈可以很具体知道「易行疾至」的方法就是「称名」，所谓的「应以恭敬心执持称名号」，所以称名就是易行，也由于称名是易行，所以疾至不退转地，这样看来，既容易，又殊胜，只要专称「南无阿弥陀佛」，很容易，很简单，不复杂，不艰难，同时又能够在今生今世就进入不退转，也就是必定往生，必定成佛，而且快速成佛。接下来：

　　疾至不退转──非一万劫、或一大劫，非多生多劫无量生死，亦非他土不退，乃此土此生不退。

并不是要经过一万劫或一大劫才能到达不退转，也就是不需要经过一万劫这么长久的时间修六度万行的法门，而且要精进勤行不能懈怠，不然不进就退了；也不是一般成佛从初住开始，经过一大阿僧祇劫才到达初地不退转；也不是经过多生多劫无边的生死。是今生今世，而且不是往生到其他的国土才不退，是在这娑婆五浊恶世，今生今世就能获得不退。

这个证明在那里？就是龙树菩萨这两段法语，不退转之偈以及接下来的解释之文。「若人欲疾至，不退转地者」。前面讲若「人」，指的还是善恶凡夫，不是证果的菩萨，可是接下来，龙树菩萨就把念佛愿生极乐的称为菩萨了，就说「若菩萨欲于此身得至阿惟越致地」，若菩萨想要此身，肉体还在此世间还未离开娑婆未断气之前就能够到达不退转地，而且必定成就阿耨多罗三藐三菩提的话，就应该念是十方诸佛，称其名号。这段文是在《易行品》十方诸佛章讲的，而这里讲的「念十方诸佛」，是不是要在此生此世获得不退转就要念十方诸佛的名号？当然不是，这在后面会有解释。

接下来：

　　至简至易，极顿极圆。一般消费，最高享受。

「至简至易」：就是最简单最容易，没有比称念南无阿弥陀佛更简单更容易，因为这句名号，有心的话不管谁都会念，即使鸟兽也会跟随人念，小孩子或不识字或不能深入教理的愚钝之人也能够念佛，乃至一辈子遇到逆缘恶境，作恶多端，临终即将断气，鼓励他念佛往生极乐世界，他也能够念佛，即使哑巴也能在心中念弥陀的名号，所以说「至简至易」。

「极顿极圆」：这么简单连小孩子、不识字、愚笨的人，甚至鸟兽都能够念，大概它的境界不高超吧？不是，是「极顿极圆」。论顿速论圆满，本愿称名的易行道反而是最为顿速最为圆满。

佛法归纳为八个宗派，不只是净土宗称为顿教圆教，密宗、禅宗、天台宗、华严宗也都自称为顿教圆教，可是顿中之顿，圆中之圆，就只有净土宗称名念佛的法门，为什么？因为只要称名念佛，今生今世就进入不退转地的果位，一旦断气就立即离开三界六道的轮回，立刻往生极乐世界，马上顿超十地快速成佛。而密宗、禅宗、天台宗、华严宗虽然也称为圆教顿教，可是还要经过生生世世的修证，还不能当生就离开三界六道的轮回，难以当生成就一世圆满。

这样的情形就好像是：「一般消费，最高享受」。本来一般消费只有一般享受，最高消费才有最高享受，譬如住六星级饭店住一夜要好几千的消费，如果住总统套房更要几万或几十万，高消费高享受；可是我们付出的钱连二星级都不到，是一般旅社而已，甚至是白白送给我们的，可是享受的却是最顶级、最高的享受；又好像坐高铁很快速，但价钱很高，可是现在我们用市区公车的票价就可以享受高铁的快速，这是一种比喻。

　　恭敬──内心谦恭，外相崇敬。虔诚恭敬，至诚恳切。彻底放下，全身靠倒。

「恭敬」：「恭」指内心的谦恭、谦卑；「敬」指外相的崇敬。「恭敬」这两个字对我们学佛的人来讲非常重要，所谓「佛法从恭敬中求」，有一分的恭敬就能获得一分的利益，有十分的恭敬就能获得十分的利益。其实不只是学佛的人，即使一般人凡事也要以恭敬之心来面对，所以《大学》说：「诚于中，形于外」，又说：「心诚求之，虽不中，亦不远矣。」古典也说：「君子毋不敬」，对任何人、任何事、任何时、任何处都应该怀抱恭敬之心。

为什么这句名号应以恭敬心来执持？

我们是怎样的一个人呢？我们是个罪恶生死凡夫，内心充满贪瞋痴的污秽，没有力量脱离三界六道轮回，若说有什么力量的话，只是增加三界六道轮回的业力而不是功德力。今天承蒙弥陀为我们发愿、为我们修行、为我们建设极乐世界，为我们成就往生极乐世界的功德资粮，回向给我们十方世界的众生，能够理解到这一点的人，就能够以恭敬心来执持阿弥陀佛的名号。

这个「应」就是劝勉我们要以恭敬心，要了解我们是无有出离之缘的凡夫，要了解唯有阿弥陀佛的救度，才是我们出离生死轮回乃至往生成佛的增上缘。所以这里的恭敬就是「虔诚恭敬，至诚恳切」的意思，虔诚恭敬与至诚恳切这两句话意义是一样的，也就是出自内心非常恳切、非常至诚的恭敬。

「彻底放下，全身靠倒」，就是彻底放下自力，彻底放下依靠其他法门的执着心，彻底放下对阿弥陀佛救度的怀疑，而全身心性命毫无保留地靠倒阿弥陀佛的救度，这就是恭敬的内涵。

　　执持称名号──「执持」即是「称名号」。不论知不知、信不信、净不净，但一向「专称弥陀佛名」。

「应以恭敬心，执持称名号」，执持是什么意思？执持就是将东西抓在手中，有形的我们以手执持，无形的我们以心口来称念，所以「执持」即是「称名号」，就是称念弥陀佛名。能够专称弥陀佛名的话，自自然然的就融入弥陀的救度，就合乎易行道的内容。

「不论知不知、信不信、净不净，但一向『专称弥陀佛名』」任何人不管知不知道弥陀救度的内容，知不知道这就是易行道，也不管他信或不信，内心清净或不清净，散乱或不散乱，还有没有贪瞋痴，这些都不管，他只要一向专称弥陀佛名，这样就合乎「执持称名号」。

当然，一个人能够一向专称弥陀佛名，不夹杂、不退转，往往是有某种程度的了解、信受，这里讲的「不论知不知、信不信、净不净」是退到最后来讲的，即使我们有所不知、有所不能全信、而且贪瞋痴妄想杂念还很炽盛，可是如果能够一向专称弥陀佛名，就合乎了易行疾至不退的法门，就与易行道相应了。

所以我们研讨这个法门，不只是停留在学问上、信仰上，而是落实在实践中，把易行道的称名念佛化为生活，使生活就是本愿称名的念佛，也就是「熟处转生，生处转熟」、「念佛生活化，生活念佛化」。

　　若菩萨欲于此身得至阿惟越致地，
　　成就阿耨多罗三藐三菩提者，
　　应当念是，十方诸佛，称其名号。

这段文表面上好像在解释前面「若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号」，是称十方诸佛的名号，但其实不是，是在回归专称弥陀佛名，因为《易行品》的核心就是阿弥陀佛本愿称名的易行。这里为什么提到十方诸佛？请看讲义：

　　念十方诸佛──反显法。以「念十方诸佛」反显「专念弥陀一佛」。

我们要比较几个东西彼此的优劣有几种方式：一种是直接法；一种是比较法；一种是反显法。例如有甲、乙两个东西，要比较其中一个比较殊胜的话，如果以直接法，就说甲最殊胜，这样就表示乙不是最殊胜了；以比较法，就说甲比乙殊胜，这样就比较出来了；另外是反显法，就是说乙也不错或说乙也很好，这背后就在显示有另外一个是更好的，这就是反显法。这里的「应当念是十方诸佛」就是反显法。

　　弥陀是「诸佛之王」，念弥陀即念十方诸佛。

经典说无量寿佛是「诸佛中之王也，光明中之极尊也」。我们只要念「南无阿弥陀佛」岂不是等同念了其他十方诸佛？因为只要掌握到王的话，其他也都掌握到了。何况专念弥陀一佛，简单而容易，广念十方诸佛，繁杂而困难。

　　念弥陀弥陀摄取不舍，念弥陀弥陀临终来迎。

我们专称弥陀佛名，阿弥陀佛的光明就永远摄取我们，「摄取」就是保护救度，「不舍」就是一直到临终都不离开，然后接引我们到极乐世界。而念十方诸佛未必有摄取不舍，何况十方诸佛不是诸佛之王，唯有阿弥陀佛才是诸佛之王。

在《无量寿经》释迦牟尼佛就极为崇高赞叹阿弥陀佛说：「威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及」。十方诸佛的光明与阿弥陀佛是不能比较、相差很远的。光明是智慧之相，其实佛的智慧慈悲都是一样的，法身是平等平等的，只是每一尊佛当初发菩提心行菩萨道时所发的愿行各有不同，因此所成就的度众能力范围也就有所不同。阿弥陀佛威神光明最尊第一，表示救度众生的愿跟力在十方诸佛当中是超胜的，是诸佛所不能比拟的。接下来：

　　三、《易行品》「归宗」之文：
　　阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。

总共三十六个字，为什么说是「归宗之文」？因为《易行品》所讲的称名易行，除了阿弥陀佛的称名易行之外，也讲到其他十方三世诸佛的易行及菩萨的易行，从表面的文字看好像没有特指那一尊佛，但是到了这一段文才晓得原来那一些都是为了衬托出阿弥陀佛易行的尊胜，也就是刚才所讲的反显的方法。

　　此文合采本愿及成就文，以彰「易行极致」。

这段三十六个字的归宗之文，是把《无量寿经》四十八愿的「第十八愿本愿文」及「本愿成就文」融会贯通以三十六个字显现出来，以此来彰显本愿称名是所有易行道中最易行的方法，所以说「易行极致」。

　　四、《易行品》「即入必定」之偈：
　　人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。
　　本愿──直以第十八愿为根本愿，十九、二十及其余诸愿皆非根本愿，为使众生欣慕极乐净土而归此愿，故余四十七愿谓之「欣慕愿」。

阿弥陀佛所发的四十八大愿，其中有所谓的「摄生三愿」，是救度众生到极乐世界的三种法门，也就在第十八愿、第十九愿、第二十愿。论四十八愿，以因愿来讲，每一愿每一愿都是本愿，如果以根本来讲，则第十八愿才是根本愿，也就是龙树菩萨在这里讲的「阿弥陀佛本愿」。这里所讲的「阿弥陀佛」的「本愿」并不是以第十九愿或第二十愿的内容来解释，而是以第十八愿「欲生我国，乃至十念」来解释，同时也以第十八愿的成就文「愿生我国，即得往生，住不退转」来解释，所以可以晓得所谓的本愿就是指第十八愿，而不是指其他的愿。

阿弥陀佛发四十八大愿的目的是为了什么？每一愿每一愿都是为救度众生，是无可怀疑的，只是有根本愿、有枝末愿。枝末愿就是其他的四十七愿，也叫欣慕愿，目的就是要让十方众生向往极乐世界的清净庄严，而归入第十八愿的专称弥陀佛名，如果没有其他的愿就不能显现出极乐世界是十方世界第一的净土，如果没有往生就能顿超十地快速成佛，就不能显现出极乐世界的殊胜，也就不能引起十方众生的欣慕向往求生。既然有其他的愿显现出极乐世界的清净庄严殊胜是法界第一，那么十方众生不知则已，一旦知道必定会欣慕向往求生，就会寻找怎么样才能到达这样的世界。而在第十八愿，阿弥陀佛就把十方众生必定往生，而且平等往生极乐世界的方法显现出来。

所以其他的四十七愿叫「欣慕愿」，欣慕极乐世界，第十八愿就是「往生愿」，亦即「念佛往生愿」，念佛往生到极乐世界的愿，念佛是因，往生是果，这里所讲的往生就是往生成佛，所以完整的讲就是「念佛往生成佛」之愿，简单讲就是念佛往生愿，所以第十八愿在四十八愿中就是根本愿。

接下来：

　　君子务本，本立而道生。故应掌握根本。

这是《四书》〈论语〉里面的话。也就是说，一个君子应该从根本去掌握，只要掌握到根本，其他自自然然就能够成就，因此，掌握根本，便能涵盖其它。当然这里的「务本」是儒家的根本思想──「孝悌」，因为儒家强调「仁道」，所以接下来说：「孝悌也者，其为仁之本欤。」只要对父母尽孝、对兄弟友爱，推广此心，就会亲亲而仁民，仁民而爱物。所以最根本是要有「孝悌之心」，有孝悌就会有仁心，有仁心就会爱物，所以只要掌握到孝悌这个根本，一切仁道之行为便油然而生。

同样的，我们这个法门的宗旨是念佛往生极乐世界，就要掌握第十八愿这个根本，净土法门如果不掌握第十八愿同时不依循善导流来解释，恐怕就不是纯正的净土法门。因为往生的方法有讲实相念佛、观想念佛、观像念佛，还有称名念佛，而称名念佛的内涵也各有不同的说法，唯有善导流的说法──也就是龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导这个法脉的教理思想才能完全跟第十八愿完全地相符应。

所以掌握净土法门的根本就是要掌握第十八愿，掌握第十八愿就是要掌握善导流这个法脉。接下来：

　　本愿如是──
　　「如是」者，下之「念我、称名、自归、必定」，非此则非弥陀本愿。

这个很容易了解，所谓阿弥陀佛本愿在指什么？就是指：「若人念我、称名、自归、即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。」如果讲阿弥陀佛的本愿，却不是念阿弥陀佛的名号，不是完全彻底放下、全身靠倒，却要修其他的法门来回向，就不是本愿；或虽念佛，可是有种种的条件要求，譬如要理一心、事一心、要功夫成片、要念到清净心，这样也不是弥陀的本愿称名。

　　有具体内容，亦即方法、目标。清楚明朗，一目了然。

所以我们晓得本愿就是「念我、称名、自归、必定」，岂不是有很具体的内容，方法目标非常的清楚明白：「念我、称名、自归」就是方法；目标就是「必定」，必定得阿耨多罗三藐三菩提。所以净土法门、第十八愿，由龙树菩萨《易行品》这段法语就很清楚明白，我们一看就懂。

接下来是解释「若人念我、称名、入必定」。

　　若人──愿文「十方众生」，成就文「诸有众生」。

「若人」就是不管第十八愿愿文讲的「十方众生」也好，或第十八愿成就文的「诸有众生」也好，龙树菩萨在这里所解释的是以人道的人为主。

　　以六道中人道之人为主，是凡非圣，是人非天。「本为凡夫，非为圣人」。
　　昙鸾大师言「一切外凡夫人」，善导大师言「一切善恶凡夫」。
　　我也有份，感恩涕零，一心归命。

既然是以六道中的人为主，当然是凡夫不是超越三界六道的圣人，而且以人道为主，不是天界中的天人，古德说净土法门是本为凡夫不是为圣人。也就是昙鸾大师所言「一切外凡夫人」，善导大师所言「一切善恶凡夫」。这样讲的话，「我也有份，感恩涕零，一心归命。」那么我及在座各位任何人都往生有份，都是弥陀救度的对象。

因为如果不是讲「若人」而讲「若天」，天是行五戒十善的凡夫，我们就没有份了；如果不讲若人而讲一切众生又比较含糊，因为一切众生是包含三种圣人，恐怕我没有份吧！人，当然是凡夫，是善恶凡夫，以昙鸾大师讲的「若人」，是「一切外凡夫人」，就是十信以外的凡夫，也就是薄地凡夫，还有贪瞋痴妄想杂念；如果以善导大师讲的，就是一切善恶凡夫，有善有恶。当然不管我们善多恶少、善少恶多、善恶具多、善恶具少、或只有恶没有善，毕竟我们都是凡夫、都是若人。

所以龙树菩萨这两个字给我们很大的安慰、给我们最后的希望，不然很多修行者愈反省自己、检讨自己，愈晓得自己业障深重，自己修行无力，所以若人这两个字真的让我们感动、感激、感恩而涕零流泪。然后能彻彻底底毫无保留一心皈命弥陀的救度，因为晓得弥陀易行疾致的救度我也有份，而且可以说是专门为了我，我们岂不是要一心归命。

接下来：---

　　念我──「念」者愿文「乃至十念」之念。「我」者弥陀。

所以念佛就是要念南无阿弥陀佛。

接下来：

　　念者恋也，如恋情人，日夜不忘。

「念」就好像情人相恋爱，在座各位或许有过恋爱的经验，所以比较容易体会「日夜不忘」。

　　念者黏也，生佛相黏，一体不离。

「念我」也可说是黏在一起，我们念佛的十方众生与救度的阿弥陀佛是一体不离开的。

　　念者忆也，如子忆母，时时在怀。

《圆通章》说：「十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为。」又说：「子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。不假方便，自得心开。」所以念就是忆，就是想的意思，好像儿子想念母亲，其实儿子想念母亲都远不如母亲想念儿子的深厚，所谓「爹娘念子长江水，子念爹娘扁担长」，父母对儿女的想念是源源不断，日日夜夜，而且儿女去得愈远，就想念得愈深，我们念阿弥陀佛，归命阿弥陀佛，阿弥陀佛的救度就像母亲怀念儿女一样。

　　念者称也，称念弥陀，念念不舍。
　　此即「信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土」，
　　与佛亲近、与佛一体，犹如水乳交融之意。

这个「念我」就是我们众生信受弥陀的救度。内心因为对弥陀的救度了解跟信受，自然就会显现在专称弥陀佛名、愿生弥陀净土之上；如果不专称弥陀佛名、不愿生弥陀净土，就不是真的信受弥陀救度，而只是一种头脑中所了解的概念而已。

本愿念佛人不论知不知、信不信、净不净，只要专称弥陀佛名，自自然然就合乎易行道，为什么？因自自然然就跟阿弥陀佛第十八愿相应，相应于弥陀的愿，跟阿弥陀佛自自然然就感应道交，蒙受弥陀光明的摄取不舍，承受这句名号无量无边不可思议的功德。

念佛就与佛亲近，所谓「亲、近」是非常亲密，非常亲密的亲近还不足以形容，是与佛一体才足以形容，就像水乳交融，牛奶与水混合一起就融合成一体不能分开，如果是水与油就不能融合各自独立，水是水，油是油。

我们这个法门是机法一体的法门，在祖师的传承中没有「机法一体」这四个字，但意义是含盖的。最初提出「机法一体」这四个字的是法然上人的弟子证空上人，有没有道理呢？确实是有道理的。机法一体主要有三种，如表格讲的：

　　往生正觉，机法一体。

「往生正觉，机法一体」，是就第十八愿来讲，阿弥陀佛说：「十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉。」所以我们念佛众生的往生跟阿弥陀佛的成佛是一体不离，彼此互相依靠的。

阿弥陀佛发愿成佛是靠念佛的众生能够往生，他才能成佛才成正觉；而我们念佛众生能够往生也是靠阿弥陀佛正觉成就，所以念佛的机跟弥陀救度的法是一体，互相依靠的，所以说往生正觉机法一体。

阿弥陀佛若还没有成正觉，就没有极乐世界、没有这句名号、也没有阿弥陀佛本身的存在，我们就不能念佛往生；而阿弥陀佛之所以能够成佛必须使十方众生，不管圣人凡夫、不管善人恶人，只要众生念佛就能够让他往生成佛，阿弥陀佛才能成正觉，岂不是往生正觉机法一体，互相依靠。

接下来：

　　身心功德，机法一体。

「身心功德，机法一体」这是就《观经》上来讲的。

《观经》言：诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。

十方诸佛就是法界身，所谓法界身就是无所不在、无时不在，而且是以众生心念为主要对象，只要众生想像佛的报身或化身，想像佛的相好庄严，想像佛的慈悲、智慧、愿力、神通，只要众生想像，立刻十方诸佛就进入他的心中跟他一体，这就是身心功德机法一体。

我们凡夫的身心跟佛的功德就一体不离，也就是「十方诸佛是法界身，能够入一切众生心想中」，表示十方诸佛的心中有众生，而我们念佛想佛的众生心中有佛的功德，这就是机的身心跟佛的功德、法的功德，彼此机法一体，彼此融合在一起。

　　此是「反显法」，且以十方诸佛反显弥陀一佛，念弥陀一佛容易，念十方诸佛困难。

这里讲「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中」，并没有讲阿弥陀佛是法界身，是不是我们就要念十方诸佛呢？不是！这也是反显法，以十方诸佛来反显阿弥陀佛一佛，如刚才讲的，阿弥陀佛是诸佛之王，其他十方诸佛不是诸佛之王，同时念阿弥陀佛容易而念十方诸佛困难，而且阿弥陀佛有为我们发「若不生者，不取正觉」的愿，而十方诸佛并没有。从这几点来讲，就是以十方诸佛显示阿弥陀佛一佛，何况念阿弥陀佛容易而念十方诸佛困难。且念阿弥陀佛一佛等同念十方诸佛。

　　《观经》言：光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
　　此是「直接法」，唯举弥陀一佛摄取不舍，非举十方诸佛。

意思是阿弥陀佛有无量的光明，而这无量的光明也是无碍的光明，不受凡夫贪瞋痴或业障的障碍，当然也不受时间、空间的障碍，这无量无碍遍照法界的光明有一个目的，就是寻找念佛的众生而给与摄取，就是现在就看着他、保护着他，将来就接引着他。这个光明只有指阿弥陀佛的光明没有指十方诸佛的光明，也唯有阿弥陀佛的光明才是摄取念佛的众生，其他十方诸佛的光明并没有摄取众生的愿与功能。

　　母岂不爱子，子岂不爱母，因迷而隔，因悟而亲。

接下来是更进一步显示出念佛的众生跟阿弥陀佛的关系。

「母岂不爱子」：当母亲的一定深深爱着她的儿女，母爱是水不能淹、火不能烧，是天性自然的，所谓「女人虽弱，为母则强」，为了爱儿女、保护儿女，甚至牺牲自己生命也要来保护他们。

「子岂不爱母」：儿女也是天性自然会爱母亲，之所以母不爱子或子不爱母，是「因迷而隔」，因为不晓得这是我的母亲或不晓得这是我的儿女，如果晓得，自自然然就有亲密的关系，这种亲密是天性自然，不必加以训练培养或其他的造作。所以说：

　　信知此理，自然母子相亲，心心相印，函盖相合。

母亲的心合乎爱儿女的心，儿女的心也合乎爱母亲的心，所以心心相印为一体。「函盖相合」，函是盒子，盖是盖子，圆的盒子必须圆的盖，方的盒子必须方的盖，圆的盒子方的盖或方的盒子圆的盖，就函盖不相合、彼此不相应。

　　众生不知之时，弥陀已备；众生未求之时，弥陀已给。

「众生不知之时，弥陀已备」：在我们还生生世世、世世生生造罪造业、受苦受难一直流转的时候，阿弥陀佛已经为我们发愿、为我们修行、为我们准备解脱的功德力量，为我们准备有个不轮回而且快速成佛的环境，所以说众生不知之时，弥陀已备。

「众生未求之时，弥陀已给」：在我们还没求阿弥陀佛时，阿弥陀佛已经预先给了我们，好像儿子还不晓得的时候，父母已经在为他的生涯做完美的规划；儿子长大还没有祈求父母时，父母已经把家产统统登记在儿子的名份上。

想想看，阿弥陀佛为我们发愿修行，是我们合掌向他祈求、向他拜托的吗？不是！是他主动，不经过我们的祈求、拜托，是他发愿修行在先，我们念佛愿生在后。

如果阿弥陀佛还没有成佛，当然就没有万德洪名，也没有清净的极乐，我们也就没有这一句万德洪名可称念，能消业障、增福慧、往生成佛。而现在阿弥陀佛成佛已经十劫，所以在我们不知未求时，阿弥陀佛已完全给我们了，在哪里？当然就在这一句弥陀名号，在这易行道的本愿称名。

　　信知此理，惭愧感恩，天性自然，忆佛念佛，念念不舍。

我们不了解这个道理便罢，如果了解这个道理就会非常惭愧，为什么？阿弥陀佛居然十劫成佛以来，一直伸着金手在呼唤着我们，在等待着我们要接引我们，张大眼睛在观察十方世界有没有谁念佛？竖起耳朵在倾听十方世界有没有谁念佛？可是我们这个十方世界的业障种子十劫以来居然到今天今世今日才晓得弥陀的救度，自然就有一种惭愧忏悔，从今就对弥陀的恩赐感恩、感激，而无以形容的感受，那时就会天性自然的忆佛念佛而念念不舍。

所谓「天性自然」，就是一心归命，彻底放下，全身靠倒于弥陀的救度，此后只要天性自然的专念这句弥陀名号，在专称弥陀名号当中，以无义为义，不需要其他的造作功行，自自然然的、天真澜漫的、无我的、全身心灵的念这句南无阿弥陀佛，当然也无所谓实相念佛、观想、观像念佛，这些都不需要，如果还需要这些就不是天性自然，那就是以自己自力的累积跟阿弥陀佛作条件交换，以这些来回向请阿弥陀佛要救我了。

也无所谓理一心事一心，功夫成片，梦寐一如，也无所谓心清净不清净。了解弥陀主动为我们发愿、主动为我们修行，就像母亲生下了儿女自自然然的出自内心天性的母爱，甚至为了爱儿女而牺牲生命，为儿女抚养教育，每一天工作赚钱都是为了儿女，所以父母跟儿女、儿女跟父母之间是天性自然的，不需要有某种条件，也不需要准备任何条件才能成为父母儿女的关系。所以父母思念儿女，儿女想念父母是天性自然，我们忆佛念佛也是这样天真澜漫、天性自然的，而且念念不舍、不夹杂、不间断。

　　如失子认父，如浪子归家。非感恩，非不感恩。

好像从小失散的儿子，有一天突然跟亲生父母相认了，那是发自内心跟对方就有的亲缘名份关系。又好像流浪在外的儿子，有一天回心转意回到家来，谁会阻止他，因为这是他的家呀！而且「自是不归归便得」，阿弥陀佛永远伸开双手来迎接他，父母永远都倚闾盼望，望眼欲穿，在这当中无所谓感恩也无所谓不感恩，这是很难以描述的。

　　如「谢谢」二字，谢谢母亲与谢谢外人，其心迥异，天性自然故。

我们在外，缺乏十块钱，别人帮忙给我们十块钱，我们会向他说声「谢谢」，母亲节到了，我们也会说：「谢谢妈妈，母亲节快乐」，这种谢谢母亲与谢谢外人的感受是不一样的，对外人说谢谢是非说不可，有恩必报，可是对父母即使说了谢谢就能够表达了吗？我们念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛念我们，也是这样，固然感恩于弥陀的救度而感恩念佛，但是无所谓感恩或不感恩，就是存在于内心而发之于称名，一心归命，全身靠倒，跟阿弥陀佛之间没有隔阂、没有条件，好像父母儿女间是非常亲密、非常直接的关系，没有假借其他的条件。

　　子若求母，徒令母悲，不以母为母，以为外人故。

儿子如果客套的、客气的向父母请求拜托，就像外人的这种心态的话，那么做父母的就悲伤了，好像突然间失去了儿子，儿子不是自己的儿子了。

　　众生求弥陀，徒令弥陀悲，不以弥陀为大慈大悲故，不以弥陀为我愿行故，不以弥陀与我一体故。

我们跟阿弥陀佛的关系也是这样，我们只要天性自然的、天真澜漫的，一心归命，全身靠倒，此后专一称念弥陀，念念不舍，无所谓求不求。晓得阿弥陀佛本来就是为我们发愿、为我们修行、为我们建设极乐世界，回向所有功德给我们，在这当中我们只要信受弥陀的救度，此后就专一称念弥陀佛名，自然的称念弥陀佛名，不夹杂、不间断。如果众生有求弥陀的心态，岂不是跟弥陀隔了一层，不与弥陀一体不离？为什么？阿弥陀佛本是无缘大慈、同体大悲，既是这样，在我们还不知道时，阿弥陀佛已为我们准备，在我们还没祈求时，阿弥陀佛已给了我们，我们只要专称弥陀佛名就等同接受、支取弥陀慈悲爱心的礼物。

所以我们念佛不应有祈求的那种客套心态，要晓得阿弥陀佛是大慈大悲的佛，是为我们每一位完成了愿行，而愿行的功德都在这一句弥陀名号里面，信受弥陀救度的众生就跟阿弥陀佛三种机法一体不离，我们必需这样了解才是真正信受弥陀救度，才是真正念佛人。

接下来：

　　亲缘──父精母血故亲，非此则不亲，天性自相关。

所谓「亲」是什么含意呢？亲就是亲近，跟谁亲近呢？跟阿弥陀佛亲近。我们是念佛的人，所以阿弥陀佛跟我们，我们跟阿弥陀佛是彼此亲近的，而且是一体不离的亲近，在这里就用父母跟儿女这种亲来做为比喻。首先我们就「亲」这个字，来拆解它的涵义。

中国字的造字非常富有内涵，也很有艺术。这个亲是怎么写呢？只要把它的笔划拆开来，就可以体会到它的内涵。这个亲是一个「立」下面一个「木」，也就是站在树木之上，右边一个「见」，向着四方来了望。为什么这种形象、这种动作叫做亲呢？而且是骨肉之亲的亲呢？古代缺少交通工具，也没有通讯联络的科技发明，在以前那种「日出而作，日入而息」的时代，当亲人外出工作或者旅行，当孩子到外面游玩，都是用走路的、爬山的，既没有电话、手机，也没有车子可以搭坐。临近旁晚之时，甚至外面天逐渐暗下来又下着毛毛细雨，可是心爱的宝贝，到外面去游玩，还没有回来，这个时候焦急的父母就会巴不得爬到高高的树上去看一看宝贝孩子回来了没有，天已将暗了，雨也逐渐要来了，万一回不来怎么办？这个就是亲。这种焦急的情境，唯有身为父母者才有，如果是漠不关心的外人，是不会有这种动作的。所以这个亲，就是站在高高的树木之上向着远处四方焦急地在瞭望亲爱子女的踪影，这就是亲。

这个亲是代表骨肉之亲、父母儿女之亲，在这里所谓「父精母血故亲，非此则不亲，天性自相关」，父母跟我们的亲、儿女跟我们的亲是最亲密、最直接的，也就是所谓的一等亲。伯父、叔父、姨妈或者兄弟姐妹，都是由于我父母而引起的，如果他不是父母的亲兄弟，当然就不是我们的伯叔父；不是父母的儿女就不是我们的兄弟姐妹，所以这种亲是最亲的。

我们之所以有这个人身，是由于过去世的神识（一般所讲的灵魂）来投胎的，神识为因，父精、母血为缘，然后有这个人身，三者缺一，就不会有我们这个身体。我们现在这个身体，不管年幼年老，全身之中，不论骨头、血液、五脏六腑，一点一滴都是父母的精髓所成就的，这就是「父精母血故亲」。所以我们一方面要感恩父母生下我们，一方面也要想到如何来回报，同时好好借假修真，来解脱自己和父母的生死轮回。

因为父母跟儿女有父精母血的关系，所以生下的孩子，不管是美丽聪明，还是丑陋愚钝，都是自己的宝贝。因为是骨肉，不会因为生下来丑陋或者弱智，就把他视为外人而舍弃；因为是自己的孩子，所以即使他（父母）贵为皇帝国王，也是视他的儿子为宝贝、骨肉而相亲相近，不会认为我是一国之王，所以对自己的儿女也跟对一般老百姓那般疏远。所以这种亲是非常的亲，而且是自自然然的亲，天性相关，是不假勉强、不假造作的。

那要怎样用这个比喻来形容阿弥陀佛跟我们的关系呢？我们念佛人跟阿弥陀佛亲，不是因为我们念佛人念佛了，就跟阿弥陀佛亲，或者是我们有佛性所以跟阿弥陀佛亲，或者我们发四弘誓愿、行六度万行，所以就跟佛亲，都不是这样。是因为在十方三世恒河沙数诸佛当中，有一尊佛他为十方众生发下了「若不生者，不取正觉」的愿，所以才跟十方众生有了这种亲缘。也就是阿弥陀佛为十方众生发了「只要他成佛的话，必定使十方众生称他的名号而往生他的极乐世界，如果不能够使十方众生称他的名号，而往生极乐世界，他就不能成正觉，就不能成佛」。因为有了这个愿，所以自自然然的跟十方众生，尤其是跟念佛人，就有了比父精母血的父子母女之亲还要更亲的关系。

为什么？因为以念佛为因，以阿弥陀佛正觉功德的愿力为缘，内因外缘和合，阿弥陀佛才能成正觉，而我们也才能往生极乐世界，这就是我们跟阿弥陀佛的亲。所以阿弥陀佛之所以有阿弥陀佛的这个生命，是建立在十方众生念佛能够往生之上的；而十方众生念佛之能够往生，也是建立在阿弥陀佛成正觉的功德愿力之上的。所以念佛的众生跟救度的阿弥陀佛是一体不相离的，是相依相存的，是缺一即倒的。这个愿就是第十八愿，是阿弥陀佛的生命，也是我们念佛人的生命，有了这个愿，才有阿弥陀佛这尊佛的存在，有了这个愿，才有我们被阿弥陀佛救度，获得永恒安乐成佛的生命，所以两者是一体不离，这就是「往生正觉、机法一体」。

大家想想看，如果阿弥陀佛没有发下这个愿的话，佛的境界是超越一切大小乘之上的，三贤或是十地的菩萨距离佛的境界都已非常遥远了，声闻缘觉更是望尘莫及，连佛名都没有听到过，因为小乘教法当中并没有十方净土、十方佛，何况我们还都是具足贪瞋痴的凡夫，再怎么样经过百劫千劫高声的念佛、谦卑的顶礼或者入定的观想佛，都与佛长相遥隔，而非常相亲近。

我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛听到了；拜阿弥陀佛，阿弥陀佛看到了；想阿弥陀佛，阿弥陀佛就知道了。这就是善导大师所讲的：「口常称佛，佛即闻之；身常礼佛，佛即见之；心常想佛，佛即知之；众生忆念佛者，佛亦忆念众生」，是因为阿弥陀佛有发下第十八愿「乃至十念，若不生者，不取正觉」，因为有了这个愿，而他也已经成正觉，完成了这一句万德洪名「南无阿弥陀佛」，也具备了佛无碍的光明，因此十方众生随顺这个愿，也就是专称弥陀佛名，阿弥陀佛就听到，礼拜阿弥陀佛，阿弥陀佛就看到，想阿弥陀佛，阿弥陀佛就知道，众生只要有心，就与这个频率相应了。因为有了这个频率，我们接上这个开关，自然就能立即跟他感通，如果根本都没有这个频道的话，哪里会有这个开关让我们去开呢？所以说，我们专称弥陀佛名，就跟阿弥陀佛有了亲缘。

那十方诸佛跟我们有没有这种亲缘呢？没有！为什么？因为天下男人虽多，爸爸有几个？一个；天下女人虽多，妈妈也只有一个；十方诸佛虽多，只有阿弥陀佛为我们发下了「若不生者，不取正觉」的本愿，其他的佛都没有啊！之所以儿女跟父母亲，是因为有父精母血为缘，自己的神识为因；我们之所以跟阿弥陀佛亲，是阿弥陀佛发下了「乃至十念，若不生者，不取正觉」的缘，加上我们专称弥陀佛名为因，因缘合和才有「往生成佛」，这个就是亲。接下来：

　　「若不生者，不取正觉」之弥陀既成正觉，即是成就我之往生。
　　信知此理，一心归命，即与佛一体，自然往生。

阿弥陀佛发下第十八愿说「若不生者，不取正觉」，要完成这个正觉是不容易的，为什么？为圣人完成救度容易，为凡夫完成救度的功德就比较困难；凡夫之中有善有恶，为善人完成救度还不那么困难，为一切善恶的凡夫，乃至五逆、十恶、谤法、阐提的众生完成救度的功德，那就很费力。所以阿弥陀佛必须经过兆载永劫积植菩萨无量的德行，才能成就救度十方众生的功德力量，使得十方众生，不管圣人、凡夫、善人、恶人，不管平生、临终，只要他专念南无阿弥陀佛，就平等地往生极乐世界。为了完成这个功德，所以阿弥陀佛才需要经过这么久的时间。

阿弥陀佛如果没有成佛，我们必然没有弥陀佛名可以念，也没有极乐世界可以往生；而如果阿弥陀佛成佛的话，岂不表示极乐世界完成了？也就是十方众生，不管圣凡善恶，任何众生的往生功德资粮已经成就了。那么所成就的功德资粮在哪里？就在这一句弥陀名号。所以，我们如果晓得这个道理，并欢喜领受在心中，然后随顺第十八愿，也就是一心归命，阿弥陀佛说「欲生我国」，我们就「愿生彼国」；阿弥陀佛说「乃至十念」，我们就从现在开始「专称弥陀佛名」，这样就与佛一体，自然往生，不假方便，不假造作，自自然然的就跟阿弥陀佛一体不离，而且自自然然的往生极乐世界。

圣凡善恶只要专称弥陀佛名就得平生业成，没有说要功夫成片，梦寐一如，也没有要求要断见惑、断思惑，成就事一心、理一心，才有这种功能，而是只要称名，自自然然的、不假勉强的就得蒙佛救度往生极乐世界。也就是我们只要称名念佛就可以了，为什么？因为功德全都是来自阿弥陀佛的第十八愿之故，所以说一切皆来自于阿弥陀佛的佛力愿力功德力。

（2009年5月17日）

善导大师－第十八愿善导释（五）

今天还是接续上一次的讲题，解释龙树菩萨《易行品》当中对于第十八愿三十六个字的解释。开始讲说之前，请大家合掌跟随我来念龙树菩萨这段法语：

　　阿弥陀佛本愿如是：若人念我称名自归，即入必定，
　　得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。

请放掌。

之前是解释「阿弥陀佛本愿如是，若人念我」这十二个字，接下来解释「称名」。

　　称名──口业称名，专称弥陀佛名。

称名就是「口业称名」，也就是「专称弥陀佛名」，第十八愿说「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。」第十八愿所讲的「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，龙树菩萨怎么解释呢？「至心信乐」还有「乃至十念」就解释为「称名」，到底这样的解释对不对？通不通？其实是很通，而且很贴切，也契理契机，同时也彰显阿弥陀佛彻底的慈悲，彰显阿弥陀佛救度的方法是最为易行，是易行道之至极。

为什么？因为是称名，称名是连动物也都做得来的，譬如说鹦鹉，甚至只要念佛给狗听、给猫听，或是给鸡听、鸭听、猪听，乃至给老鼠听、给蚂蚁听，都能够感动对方，都能够摄受对方，使对方往生极乐世界。如果不是称名，也就是说，如果阿弥陀佛不是以他的六字洪名来摄受救度众生，一般人就不一定做得到，那阿弥陀佛救度的方法就不能够彻底的贯彻阿弥陀佛的慈悲，就不是最为容易的方法了。

若是称名的话，小孩子牙牙学语的时候就可以跟着称名念佛，老人家头脑混沌了思辨减弱了，也可以跟着称名念佛，愚笨的人或者是临终的人，称名也都能做得到，全都来得及，都能够称名往生或者是听这句名号而往生。因为这一句南无阿弥陀佛，有无量无边、不可思议、甚深微妙、殊胜无上的功德，也就是所谓的万德洪名，同时只要口中称名，不论是上等根机、中等根机，或者下等乃至下下根机，都能够做得到。

因为只要念佛就能够往生，跟有没有布施，有没有持戒，有没有禅定功夫，有没有智慧或者是深入经藏，或者发菩提心、修诸功德，都没有关系，跟往生有关系的是什么？是称名，因为只要念佛就是往生的正因正定业。所以阿弥陀佛第十八愿为了普遍广泛救度所有众生，他所设定的就是称念他的名号，而不是其他的种种法门、种种修行、种种功德或者功行，都不是。所以口业称名最容易，跟我们善恶多少、功行高低都完全没有关系。

龙树菩萨以「念我称名」来解释「乃至十念」，甚至舍掉「至心信乐」，等于是以「称名」这个行来涵盖「至心信乐」与「乃至十念」，这个就是「以行释信」，以行来解释第十八愿所讲的信。为什么？因为第十八愿所讲信的内容，是信「乃至十念，就必生极乐」。然而，有的人不是这样解释，是从另一个方向、内容来解读，这样就模糊了。

如果以行来讲，行是很具体的，行具体的话，所信的也就具体；可是如果解释为其他的内容，就变得很抽象而不具体了，会产生一种以凡夫浮动不羁的心来作为标准，以心的感动、感触、感受，或者以心的体验来解释，作为往生的标准，这样就曲解了方向，就偏差了，使得易行道不易行，反而是难行了。

所以龙树菩萨在这里干净俐落、简要明暸的将「至心信乐，欲生我国，乃至十念」解释为「念我称名自归」，以行来解释信，非常的具体明澈。因此我们学这个法门，了解这个道理之后，就如我们宗旨所写的「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，不需要另外在心情上去揣摩自己有没有感受到、有没有感动到、有没有体验到，完全不需这样自寻烦恼。而且人的心是无常的，即使曾经有过一时的感动、感激，一旦短暂的体验过了之后，心境又趋为平淡了，所以那个都不是标准，也不可靠。

在《列子》里面有一段比喻人的心情的故事。《列子》﹤周穆王篇﹥里有一段故事说：有一个燕国人，他出生在燕国，生长在楚国，到了年老才有机会回到他的故乡燕国，在回国的半路中经过晋国时，同行的人就开玩笑的跟他说：「燕国已经到了，这个就是燕国的城墙。」这个人一听，突然间脸色就有一种悲伤的感觉，所谓「少小离家老大回」、「近乡情更怯」，到了故国见到了家乡的景物或者亲人，难免都会感动悲伤；又走啊走经过一座社庙，同行的又跟他说：「这是你们故乡庙宇祭拜的地方。」他一听不禁非常地伤心叹息；走啊走，对方又跟他说：「这是你父母的家，现在已经人去楼空了。」这个人听了不禁悲从中来，流着眼泪小声的哭泣着；那个人又指着附近的坟墓说：「这是你父母、祖先的坟墓。」这个人一听，再也忍不住，就放声的大哭起来。这时那个作弄他的同行人哑然失笑的说：「哎呀！我刚才是骗你的，这里不是燕国，这里是晋国啊！」他一听，收起哭声，不觉非常尴尬。可是当他回到了燕国，真正看到了燕国的城墙，看到了燕国的社庙，看到了祖先留下来的房子，父母、祖先的坟墓，他那颗心已经没有先前那种激动悲伤的情绪，反而比较平淡了。

这显示什么？人的心、人的七情六欲都是无常的。我们念佛也是一样，是以经典所讲的教理做为我们往生的凭据，不是看我们的感动、体验，因为这些都是无常的。

所以我们这个法门传承的祖师解释第十八愿时，都把「至心信乐，欲生我国，乃至十念」解释为「称名」，或者「下至十声」、「愿生我国，下至十声」、「上尽一形，下至十声一声。」这就非常的具体，我们只要依据这个而不依据我们的内心，这就可靠了，如此一来，每个人都能够做得到。如果要以自己内心的领悟、体悟、感受、感觉乃至体验作标准的话，那就不能够普遍，不一定每个人都做得到，如刚刚所讲的动物、小孩、愚钝的人、老人家、临终的人，就不能往生了。反之，如果解释为「称名」、「专称弥陀佛名」，那就非常容易，刚刚所讲的这些众生也都能够做得到。

阿弥陀佛的第十八愿往生的条件，就是称念他的名号，所以《观经》说「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，弥陀的光明名号是摄取念佛的众生，也唯有念佛的众生才在弥陀的光明名号摄取当中，修其他法门就不在名号摄取当中，因为他的行门跟弥陀的光明是不相应的。

接下来：

　　净土宗传承祖师解释本愿文之「乃至十念」之「念」为「称念」之念者，始自龙树菩萨《易行品》。

「乃至十念」有的解释为观想、观像、实相的念，乃至《阿含经》的十种念或者是《弥勒菩萨往生经》的十种慈悲的念，这种解释其实跟阿弥陀佛第十八愿是风马牛不相关的，所以那种解释并不正确，唯有解释为「称念」才正确。这样的解释在善导大师《五部九卷》到处都可以看到的，而且是解释最多的。但这并不是善导大师个人的创见或是曲解，而是有传承的，善导传承于道绰，道绰传承于昙鸾，昙鸾传承于天亲，同时也传承于龙树。所以在我们法脉传承的祖师当中，解释第十八愿「乃至十念」之「念」为「称念」的，是从龙树菩萨开始，我们刚刚所念的《易行品》核心之本愿文就显明的非常清楚：「阿弥陀佛本愿如是，若人念我，称名自归，即入必定。」这很显然就是在解释第十八愿，因为第十九愿是「发菩提心，修诸功德。」而二十愿是「闻我名号，系念我国，植诸德本。」唯有第十八愿只有讲「乃至十念」，没有讲其他。

接下来：

　　窥基大师《西方要诀》言：

窥基大师是唐朝鼎鼎有名的玄奘大师的大弟子，也是唯识宗（又称为慈恩宗）的祖师，他所写的《西方要诀》全名叫做《西方要诀释疑通规》，编在《大正藏》第四十七册，主要的内容是在劝导众生往生极乐世界，并且解释有关念佛往生的一些问题。

　　《西方要诀》言：诸佛愿行，成此果名，但能念号，具包众德，故成大善，不废往生。

这六句二十四个字，虽然很简短，但是铿锵有力。

「诸佛愿行」，十方三世恒河沙数诸佛以他们因地的愿跟所修的六度万行来完成他们的佛名，每一尊佛都是愿行圆满了才成佛，他们的愿行是什么样的内涵？自然就依据他们的意义而建立他们成佛的名号，这个就是「诸佛愿行，成此果名。」

「但能念号，具包众德」，因此只要称念这尊佛的名号，就圆满的包含着这尊佛所有的功德。

「故成大善，不废往生」，所以就具备了大善根、多善根，大福德、多福德，必定往生，没有障碍。

窥基大师在这里以这几句来解释《阿弥陀经》所讲的：「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」什么是多善根福德因缘呢？就是「执持名号」，窥基大师就提出问跟答来做为解释。首先，窥基大师问：「只念这尊佛的名号，名号只是一句而已，再怎么样的专念，怎么样的执持，因为只有一句并不多，所以不能成为大善，不能成为多善根多福德，这样怎么能够往生呢？」

窥基大师解释，这里所显明的念佛，是在显示总修──圆满的修行，接着就说下面这一句「诸佛愿行，成此果名」。因为虽然是一句名号，可是这一句名号是佛因地所发的弘愿，依所修的诸行而成就的，只要能够念佛的名号就涵盖圆满具足这尊佛的种种功德，所以是大善而不是小善，因此必定往生。意义与我们在这里所讲的相同，意即「念我称名自归」就具有这种「包含众德，故成大善，不废往生」的功能。

所以佛号是佛功德的结晶、佛功德的总体，圆满佛因地所修的众德，没有遗漏、没有缺少。就好像摩尼宝珠，虽然只是小小的一颗，可是它具备产生种种宝物、种种物质的功能作用，我们想要什么，摩尼宝珠就能吐出什么；又好像装满宝物的大袋子，只要有这个袋子，所有的宝物就通通有了；又好像一张超级的金融卡，只要有这张聚集了中央银行所有财富的金融卡，那么这一小张金融卡等同中央银行的所有金钱。

也由于佛号功德广大，同时佛号具有不可思议的力量，因此我们念佛的功德也一样不可思议的广大，使得一生十恶五逆谤法，临终地狱之火燃烧到脚底了，眼看当下就要堕落下去的众生，一称佛名就能够火焰化红莲。如果这句名号没有功德，没有不可思议的威神之力，怎么能够灭地狱之火，怎么能够脱离地狱，甚至脱离三界？这就表示，虽然是白纸黑字，虽然只是一句声音而已，可是这个字不是一般的字，这个声音是不同凡响的声音，这个声音、这句名号，跟佛本身的功德、功能，甚至与他的本体是一体的。

《大藏经》第五十三册《经律异相》第十八卷，有一段出自《譬喻经》的故事：有一个人辞亲割爱随佛修行，有一天他证得了阿罗汉果，得阿罗汉果就有神通，他以神通跟智慧度了跟他有缘有恩的一些人。后来他的母亲去世了，他以神通观看天上人间都找不到他的母亲，往三恶道一看，他的母亲竟然是在地狱之中，阿罗汉虽然有神通，可是没办法到地狱直接救度他的母亲，怎么办呢？他就想着种种的方法，结果，他以神通观看到一个国王，原来这个国王是弑父自立，杀死了他的父王然后自己登上王位，以这种罪业也会堕落地狱，因为杀父是五逆会堕落阿鼻地狱，同时这个国王的寿命就只剩下七天而已，他所堕落的地狱跟阿罗汉的母亲刚好同一个地狱，因此可说是机会来了。这位阿罗汉晚上的时候就以神通显像在国王房间的墙壁上，国王一看墙壁上有人，非常恐怖，立刻拔刀将他的头砍下来，虽然头落地了，可是身体还是如如不动。国王定睛再看，一想，唉呀！这个人是一个出家修行人，他一定有神通，立刻就匍匐在地叩头请他原谅。

阿罗汉就问这位国王：「你是不是弑父自立而当上国王的？」对方说：「是！」阿罗汉说：「你以这个罪业会堕落地狱，你的生命只剩下七天，我是来提醒你的。」国王就哀求阿罗汉教他救度解危的方法，阿罗汉说：「如果做其他功德，一方面来不及，一方面也无法救度你脱离地狱；你只要专称『南无佛』连续七天不断，就能够免除地狱之罪。」

这个国王为了救自己的生命，就至心虔诚的念「南无佛」，七天不松懈，七天一到，他的命就尽了。他的神识到了地狱门口的时候，就称念「南无佛」，当下燃烧的地狱之火立刻就冷却了，地狱的苦刑立刻就停止了，地狱的人一听到南无佛三个字，当下都离开了地狱。一离开地狱，阿罗汉就立刻跟他们说法，当然这当中包含他的母亲，所以这一些地狱的罪人，不但脱离了地狱，也证了须陀洹果，证得初果阿罗汉。

由这件故事我们就晓得，佛号的功德是相当深广、不可思议、很难以想像的，只是这个声音而已，自然能够摄取五逆之罪人，当下离开地狱的果报，如果佛号没有那样的功德，没有超乎一般想像的威神力、不可思议力，怎么会有这种殊胜的果报呢？

「南无佛」没有固定哪一尊佛，可是我们所念的「南无阿弥陀佛」是有固定的一尊佛，就是「西方极乐世界大慈大悲的阿弥陀佛」，这尊阿弥陀佛也是南无佛之一，也是十方恒沙诸佛的其中一佛，虽然是其中一佛，可是阿弥陀佛是诸佛之王，十方诸佛虽多，阿弥陀佛是王。所以《大阿弥陀经》说：阿弥陀佛是「诸佛中之王也，光明中之极尊也。」《无量寿经》释迦牟尼佛也赞叹的说：阿弥陀佛的「威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。」

阿弥陀佛的威神光明，就是救度众生的功德力量，阿弥陀佛救度众生的功德力量，是其他十方诸佛所不能比、所达不到的，是最尊贵、最崇高、最第一无比的。阿弥陀佛又称为「法界藏身阿弥陀佛」，意思是法界所有功德，不管是五戒功德、十善功德、声闻的功德、缘觉的功德、三贤小圣的功德、十地大圣的功德、所有诸佛的功德，都在南无阿弥陀佛六字名号当中，所以叫做法界藏身阿弥陀佛。因此有一首偈说：「阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。」也就是佛法僧三宝的功德，三藏十二部的功德，都在六字洪名里面，所以说三藏十二部都是六字洪名的注脚。

莲池大师对「南无阿弥陀佛」这句名号是怎么称赞呢？他说：「弥陀万德之名，无一愿不包罗，无一行不体备，无一佛不贯彻。」意思就是十方诸佛的愿没有一愿不在六字名号里面，十方诸佛的六度万行没有一行不在名号里面，所以说「无一愿不包罗，无一行不体备」；「无一佛不贯彻」，意思就是十方诸佛的功德都在这一句名号里面。所以十方诸佛中，南无阿弥陀佛这一尊佛，是没有一佛不贯彻，这句名号是贯彻到十方诸佛的功德威神力量的。

莲池大师又说：「弥陀乃万德名号，一名才举，万德齐圆。」阿弥陀佛这六字是万德的洪名，只要这一句万德洪名一称念出来，所有万德当下就齐备圆满了。

蕅益大师也说：「阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。」阿弥陀佛这六个字是万德洪名，万并不是百千万数目字的万，万是形容词，是包含、圆满、具备，而且超越之意，总而言之，阿弥陀佛包含、具足、圆满法界以及十方诸佛菩萨的功德。我们念这一句南无阿弥陀佛，所感召具备的功德是──圆圆满满、完完全全、没有遗漏的，所以说「以名召德，罄无不尽」。

有一首偈非常的好，我也很喜欢，就是在形容这种道理：

　　以名召德本融通，彼佛分明在口中；
　　果得持名无异念，声声露出紫金容。

「以名召德本融通」，阿弥陀佛以六字名号来包含他因地所有的愿跟行──四十八愿跟兆载永劫的六度万行，所以说「名德融通」，佛名跟佛的所有功德本来是一体融通的。

而称念佛名自能招来佛的功德，领受佛的功德，因为佛名与佛德互相融通一体不离，犹如按电灯开关，自然招来一片光明；不需造作，不用勉强，我们只要念佛，自有佛德在身，佛的功德成为自己的功德。

「彼佛分明在口中」，既然如此，则慈悲智慧、神通愿力、威神光明最尊第一的阿弥陀佛，分明是在我们的口中啊！并不是在十万亿佛土之外遥不可及，也不是高高在上让人无法高攀，也不是在其他地方难觅难寻，在哪里？就在我们的面前，不只在面前，而且在我们的口中，只要我们一开口，阿弥陀佛就在我们的口中出出入入。

「果得持名无异念，声声露出紫金容」，只要专称弥陀佛名，不杂修杂行，我们每一声每一声都在露出阿弥陀佛紫金佛身的相貌，这个身色如金山的阿弥陀佛就在我们声声念佛当中应声而现，可以说一声佛号一尊佛，声声佛号就一尊一尊的佛出现，虽然我们肉眼看不到，但是有这种道理与事实，所以这一首偈子很好，大家也可以把它记下来。了解这个道理，我们不但会自动喜欢念佛，同时对往生就没有怀疑。接下来请看：

　　口称成因由法德，全德成名令口称。

这两句话也很好，十四个字而已，我们只要以我们凡夫的嘴巴称念南无阿弥陀佛，就成为往生的正因，往生的功德资粮就完全具备。由于这一句名号不是普通的声音，是有阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」的全部功德在里面，所以口称成因是由于法德。阿弥陀佛因地兆载永劫所积植的菩萨无量德行而成就正觉的这句名号，目的就是要让十方众生来称念来往生，所以说「口称成因由法德，全德成名令口称。」

法然上人有一句法语说：

　　体外无名，名外无体。
　　万善妙体，即六字名号；
　　恒沙功德，备口称一行。

这种解释都非常的妙，让人很喜欢看，很喜欢去思惟。

「体外无名，名外无体」，阿弥陀佛的本体还有他的佛名是在一起的，离开了阿弥陀佛的本体就没有六字名号，因为六字名号是本体所成的，而这句名号之外也没有阿弥陀佛。想想看，如果没有这句名号的话，我们要怎样跟阿弥陀佛接触？要怎样跟阿弥陀佛互动？就没有一个对象了对不对？阿弥陀佛浩浩荡荡存在宇宙当中，无时不在、无处不在，可是若没有这一句名号，我们就不能跟他沟通，就好像电波无时不在、无处不在，若没有管路、没有频道、没有开关，则接不上线。所以说「体外无名，名外无体。」

「万善妙体，即六字名号」，阿弥陀佛所有的诸善万德、不可思议的威神力，就在这六字名号中。

「恒沙功德，备口称一行」，恒沙无量无边的功德，只要我们专称弥陀佛名就完全具备，毫不缺少，所以说「恒沙功德，备口称一行」。如果不是念弥陀名号的话，我们就不能完全拥有阿弥陀佛的恒沙功德，所以说念佛就是总修行，包含所有的修行功德在里面。接下来请看：

　¹ 法然上人《选择集》标宗之文：
　　南无阿弥陀佛，往生之业，念佛为本。

　²《选择集》结归之文：
　　正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故。

第一段法语是《选择本愿念佛集》的开宗明义，另一段是整部《选择集》的结论。

「南无阿弥陀佛，往生之业，念佛为本」，这十四个字是在《选择本愿念佛集》的题名之后，也是在整本《选择集》文章的前面，在书名之后按下「南无阿弥陀佛，往生之业，念佛为本」这十四个字，是显明这本《选择本愿念佛集》所谈的念佛也好，本愿念佛也好，或者是选择本愿念佛也好，都是称念「南无阿弥陀佛」六字名号的念佛，既不是实相或者无相的念佛，也不是观想或观像的念佛，也不是以我们的意业去思惟佛的内涵、佛的功德的念佛。所以在这里先按下了「南无阿弥陀佛，往生之业，念佛为本」，作为书名与本书内容的生前结后。

《念佛集》总共十六章，每一章所谈的念佛都是称名念佛，而且每一章都在指归专称弥陀佛名，所以才会在这里按下这十四个字，同时也表明口称南无阿弥陀佛的称名念佛是本愿的称名，是跟阿弥陀佛第十八愿相应的念佛，这样的念佛是往生的正因，往生的正定业，是必定往生的。所以接下来就说「往生之业，念佛为本」，只要称念南无阿弥陀佛就能够往生，就能够成佛，超越六道生死轮回，甚至横超三贤十圣而进入等觉，所以也显示它的易行跟殊胜。

　　《选择集》「归结」之文：
　　正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故。

这句是《选择集》的总结论，《选择集》开宗明义标举称名念佛，最后也以称名念佛作为结论，前后一致，首尾相应。

所谓「正定」，就是有其因必百分之百的成其果，不会偏差的，叫做正定。「正定之业者，即是称佛名」，等于往生的业因以及成佛的业因都在称名念佛，所以「称名必得生，依佛本愿故」，不是靠我们的功德、功夫，是靠阿弥陀佛本愿的力量，是靠佛德佛力。法然上人这样的解释给我们莫大的安慰跟希望，因为其他的功行我们也做不到，刚好念佛每一个人都做得到，只要专称弥陀佛名就是往生的正因，百分之百的必定往生。

接下来：

　　自归──愿文「欲生我国」，成就文「愿生彼国」。
　　「念我称名」即是「自归」，自归即是「南无归命」。身心性命归于弥陀，与佛一体，心心相印，函盖相合；佛命生命，一体不离。

在第十八愿，阿弥陀佛呼唤着说：「欲生我国」，等于是呼唤我们，甚至是要求、拜托我们接受他的救度，所以在《庄严经》里面又说：「轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐。」阿弥陀佛是时刻悲心的在呼唤我们，甚至拜托我们要接受他的救度，同时显示他的救度是主动性的，而且是绝对平等，没有任何门槛条件，所以又说：「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」。阿鼻地狱的众生根本没有能力修习其他的法门、修习其他的善事功德，可是也能够往生，必须阿弥陀佛有这样的爱心、能力，而阿弥陀佛正是有这个爱心跟能力。

第十八愿所讲的欲生我国是因地发愿，而如今阿弥陀佛早就已经成佛了，那他成佛的功能显现在哪里呢？就是成就文所说的「愿生彼国即得往生」。由此可知，龙树菩萨《易行品》这一段文，是将第十八愿以及第十八愿成就文的这两句法语融合在一起解释的。龙树菩萨在这里解释为「自归」，阿弥陀佛呼唤我们「欲生我国」，我们就随顺弥陀的呼唤而「愿生彼国」，出自内心的来归命阿弥陀佛，所以念佛称名即是自归，我们专念南无阿弥陀佛，专称南无阿弥陀佛一生不变，这就是自归的显露，归就是归命的意思，自归即是南无归命。身心性命归于弥陀，与佛一体。

「心心相印，函盖相合，佛命生命，一体不离」，什么是心心相印呢？就是一模一样互相的吻合，有什么样的因必然会有什么样的果，这就是心心相印。阿弥陀佛呼唤我们，我们随顺弥陀的呼唤，阿弥陀佛跟我们感应道交一模一样；我们的愿相应弥陀的愿，弥陀的愿也相应我们的愿，这个是就心心相印。「函」是盒子，「盖」是盖子，方的盒子方的盖，圆的盒子圆的盖，上下形状大小相符合，这个就是「函盖相合」。我们随顺第十八愿所讲的愿生弥陀净土，此后专称弥陀佛名，这就与弥陀心心相印函盖相合。

反之，如果不愿生弥陀净土，或者不专称弥陀佛名，那就跟第十八愿不相合不相印，就跟弥陀不印不合，那就不是一体了。所谓「佛命生命，一体不离」就好像水乳交融，水混在乳当中就分不开什么是水什么是乳了，有水之处就是乳，有乳之处就是水；又如共命鸟同一生命，共命鸟是两个生命两个头共用一个身体，这个就是所谓的生命共同体，离开了另外一个就不能生存，因为他们的生命是共同互相使用的。阿弥陀佛说「若不生者，不取正觉」，那么我们就念佛来蒙受弥陀正觉的救度，这个就是念佛人跟阿弥陀佛感应道交，愿愿相应。接下来：

　　正觉之弥陀，归命之众生，生佛一体；佛心有生，生心有佛。

已经完成正觉的阿弥陀佛跟已经归命弥陀救度的众生，这一种众生跟阿弥陀佛是一体的，「佛心有生」指阿弥陀佛的心中有念佛的众生，「生心有佛」指念佛的众生心中有阿弥陀佛，所谓「佛念众生，众生在佛心内；众生念佛，佛在众生心中。」接下来：

　　即入必定──愿文言：「若不生者，不取正觉。」成就文言：「即得往生，住不退转。」
　　「必定」者，必定成佛之位，亦名正定聚，亦名不退转。《大智度论》九十三卷言：「阿鞞跋致（不退）即是必定，必定者，必当作佛。」

所以必定就是阿鞞跋致，就是不退转，不退转于成佛。第十八愿说：「若不生者，不取正觉。」阿弥陀佛已经成正觉了，所以我们念佛的人就解释为「即得往生，住不退转。」

　　「即」有「同时即」，与「异时即」，此是「同时即」，如「即入必定」之偈言：「人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。」

《易行品》里面以三十二首偈来赞叹阿弥陀佛，其中即入必定的偈文就说：「人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。」这个就是「若人念我，称名自归，即入必定」的意思，我们只要专称弥陀佛名，阿弥陀佛无量无边、不可思议的威神功德就通通在里面，因为这一句名号本来就具备阿弥陀佛无量无边、不可思议、甚深微妙、殊胜无上的功德，所以龙树菩萨也时常忆念的称念阿弥陀佛。

　　此「即入必定」显示「念我称名自归」之人，已是「平生业成，现生不退」之人；即时不退于佛格，往生刹那，顿超十地，快速成佛。

我们念佛人都即时当下，现在就平生业成，现生不退于佛格，一旦往生极乐世界就立刻顿超十地，而且快速成佛。念佛人看到「即时不退于佛格」，应该有一种难遭难遇的大欢喜、大庆幸，可是有的人往往欢喜不起来，也没有大感受，甚至苦苦恼恼的，整天一张苦瓜脸，如果是这样的话，表示一方面他没有体会到阿弥陀佛救度我们的大威神力、救度我们的功德、为我们怎么样的发愿、怎么样修行、对我们有怎么样的大恩大德、我们跟阿弥陀佛有什么样的关系，而且我们如果没有弥陀救度的话，我们又会是怎么样；另一方面也显示我们本来就是烦恼强盛、业障深重的众生，应该欢喜却欢喜不起来。

不过即使是这样，我们烦恼的众生面对弥陀的救度，如果能够像善导大师所讲「在烦恼的心中，生起清净的愿生之心」的话，即使再怎样的烦恼苦恼，但是内心却是安详、平静、平和、祥和的，同时过着一种平凡、平常、平淡、平实的生活。

• 平凡：做一个平凡的人，过一般凡人的生活，在家则在家，出家则出家，男则男，女则女；安份守己，安愚念佛。
• 平常：不寻奇特迥异，不求高深玄妙，不高攀圣境，不以凡滥圣。
• 平淡：不求绚丽的、多彩多姿的、热闹的、激情的，只是平淡无奇。
• 平实：平凡、平常、平淡，反而感觉踏实、实在、安稳，宁静、祥和、愉悦。

或许有人会时刻的跟阿弥陀佛祈求，希望阿弥陀佛能够显现在他的梦中，或者在静坐念佛中现个影像给他看，或者跟他对话，或者希望自己有异于一般人的感觉、感受、感应、感悟，成为阿弥陀佛的骄子、佛的唯一，别人没有但我有，甚至某一种通力、感受、历练，自己也好奇的想要去历练一番。

其实再怎么样，我们的心是无常的，最后也会归回平静，可是还是想去历练一番，然后再回归平凡、平常、平淡、平实的念佛。有的同修莲友或许存着这种心，但这是一种危险的观念。为什么？因为恐怕一去不回，结果万劫不复，是很危险的。

在这里，我来念一篇智随法师的文章〈平淡是真，念佛最乐〉，我想有些同修应该会认为这种说法确实合乎一个念佛人的心态，而触动自己的内心。

智随法师这样写：

世间万物，起伏不定，生灭不息，无不归于无常。没有不散的宴席，没有不落的太阳。忧悲苦乐，如同海上浪花，终归消散。

而人心好动、好奇、好玄，无不在浮动与期盼中追逐形形色色的幻影。艳丽之色（喜好的），则执持不舍；灰暗之色（厌恶的），便肆意回避。人人无不在得失忧喜中度过无常的岁月。外在的缘生缘灭，牵动着我们的神经，内心随之而生生灭灭。

静观世间：波涛过后，大海归于平静；风雨过后，大地归于平静；忧喜过后，人心归于平静。

走过风风雨雨，尝过酸甜苦辣，最终会感觉平淡最好，不追逐于风云般的无常，在平淡中度日，在平淡中念佛，在平淡中走过如梦幻般的人生，轻松自然地迈向净土，则生也安乐，死也安乐。

然无常的世间，因其绚丽多姿而感动人心。能安于平淡中，隐于佛光中，实乃人中芬陀利花，世上稀有之人也！别看他一贫如洗，别看他一字不识。摩尼之宝，实非他物能比也。

今天我们就讲到这里。

南无阿弥陀佛

（2009年9月20日）

大家手上都有一张「称名即是如实修行」的讲稿，这其实这是延续上次的讲题「第十八愿善导释」而来。讲到其中「十念正义」的「念」，是以我们法脉传承祖师的教理思想来作解释。前二次是举出龙树菩萨《易行品》的「念我称名」及「执持名号」，同时做了补充讲义来解释，上次已解释完毕。

这次再做这张讲稿，是因为我们这个法脉，由龙树菩萨下来是天亲菩萨，天亲菩萨对这个法门主要的著作就是《往生论》。其实「称名念佛」也是《往生论》的核心骨干：《往生论》从显的（字面上来看），是强调开展观察、观想极乐世界依正二报的庄严；但其隐的（文字背后的涵义），其实是在强调称名念佛。所以天亲菩萨也是强调回归称名念佛的。根据在哪里？就在讲稿所引用的两段法语。这两段法语虽然简短，但是言约意丰，背后的涵义很广，而且对我们这个法门很重要，因此这次就临时举出这两段法语并做了补充讲义。

本来打算只就这两段法语，自己想到哪里就讲到哪里，可是又考虑到，如果把自己所要讲的简要地写下来整理成讲稿，这样一方面可给大家事后复习薰习，一方面也可以给讲师们参考，所谓后后胜于前前，青蓝冰水（青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水），讲师根据这张讲稿再去编写要讲的讲稿，应该会比这张讲稿更加完善。

讲稿题目是「称名即是如实修行」。这个法门之所以称为易行道，就在于只要「专称弥陀佛名」，就完完全全具备了往生的正因、正业，就完全拥有往生极乐世界的资粮功德，方法很简单，而且现生就能够获得「现当二益」。所以，对我们这个法门来讲，称名的本身就是「如实修行」，就是真正的修行。反过来说，如果发愿往生净土，但并没有一向专称弥陀佛名，就不是如实修行。请看内容：

　　《往生论》（八、七三页）言：
　　称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

这则法语共四句，总共二十五个字。

　　又（一八、一一七页）言：
　　称如来名，依如来光明智相修行。

这段法语跟前面的法语意思一样。接下来：

　　此文教理，可谓本宗宗骨，简要不繁。
　　举出本愿称名，是如实修行，易行功高，平生业成，不断得证。

我们这个法脉的传承祖师在他们著作核心的地方，都是我们净土宗的骨干、骨髓，就好像前面这段法语，短短四句二十五个字而已，可说简洁扼要。当然这二十五个字简短浅白，一看就念得出来，但看了似乎又不太了解，好像简单又好像不那么简单。其实，如果了解它的涵义，就觉得它是简单的，意义是很浅显的。只要从字面读下来，顺着字面去理解，是很容易领悟的。

1977年我在佛光山出家，那个时候，读到《往生论》的偈颂，觉得诗偈很优美、意境很高超，因此很喜爱，就把它背下来，当然现在背不出来了，为什么？台语说：「三日没ㄌㄧㄡ，爬上树」（意即：三日未再练习、复习，就忘失了），尤其年纪愈大记忆力愈衰退。

当初读《往生论》时，那时的版本是木刻版，没有分段也没有标点，当然也没有边注、眉注或重点的提示，只觉得意境很好，就自己试着做大纲小目，但那是将近三十年前的事，所做的现在也已不在了。那时对这一句「称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故」，似乎有某一种理解，但总觉得似懂非懂，好像雾里看花不是很透彻。那时因为还没专修，还在杂修阶段，修行虽也偏于净土法门，可是还没接触到善导大师的净土思想。那个时候出版的《往生论》有单行本，尤其是《净土十要》中也有收入，只是那时善导大师的《观经四帖疏》在台湾的单行本很少。当时对这段法语印象比较深刻，隐约觉得这一段很重要。而现在已能够掌握它的要义，当然已晓得这段真的很重要，是合乎我们本宗的骨髓。

　　举出「本愿称名」，是如实修行。

这段法语完全契合根本愿，即第十八愿所强调的「乃至十念」的专称弥陀佛名，因为「乃至十念」是往生的正因、正业，也是阿弥陀佛正觉之身所换来的，所以举出「本愿称名」，而且标示出「如实修行」。反过来说，要往生净土而不专称佛名，就不是如实修行。

「易行功高」，「称彼如来名」的本身是易行的法门，就像龙树菩萨所讲的「念我称名自归」是易行道，「易行」本身又是「功高」，功德殊胜高超。为什么？──

「平生业成」，因为平生业成。专称弥陀佛名的念佛人，还没到临命终时就确定必能往生极乐世界。

「不断得证」，还没有断除烦恼就肯定可以证入涅槃。

　　《论注》于此，有「破暗满愿」之释，「实相为物」之议，「三不三信」之辨，「名体即离」之论。
　　一论喉襟，三经眼目，群生升沉，亦系于此，宜详参究。

这段法语的重要性，昙鸾大师在《往生论注》里特别以四个主题来发挥：也就是「破暗满愿」、「实相为物」、「三不三信」、「名体即离」。也就是昙鸾大师解释这个名号所含具的光明是有破暗满愿的功能，破众生无明之暗，满众生往生成佛之愿。同时又阐释这句光明名号是实相身也是为物身。劝勉我们要具足三信，也就是一个信──信受弥陀救度而不要怀疑。为什么？因为名即法，也就是名体相即不离。

这段精辟的解释是很难得、很不容易的发挥，如果没能体会天亲菩萨所写《往生论》的用意精髓，也没能体会弥陀的悲心、名号的功德，是不太可能作出这样的解释的。所以昙鸾大师被称为「鸾菩萨」或「神鸾」或「不测之人」，就是因为他的智慧、学识、修证不是等同一般寻常人。接下来，就这四句法语做简要的解释：

　　1.「称彼如来名」──《论注》（七三页）释此言：「称无碍光如来名。」
　　「称」有二义：一、称扬赞叹（广赞）。二、口称佛名（略赞）。

「称彼如来名」，这句话昙鸾大师《往生论注》解释说：「称无碍光如来名」。「称」有二义：一、称扬赞叹（广赞）。二、口称佛名（略赞）。

本来这段法语是天亲菩萨《往生论》五念门中的「赞叹门」。「五念门」就是礼拜门、赞叹门、作愿门、观察门及回向门。关于赞叹门，天亲菩萨解释说：「云何赞叹？口业赞叹。」接下来就是这段法语：「称彼如来名⋯⋯」，可见「称」是属于赞叹方面的。

因此赞叹有两种：一种是称扬赞叹，就是以文字长篇大论来赞叹阿弥陀佛的佛德，或者是以口来宣扬，宏宣法要广布十方来赞叹也是一种，另以歌咏来赞叹也是一种，这都是属于广赞。如同《无量寿经》中释尊所表达的：「我说无量寿佛，光明威神，巍巍殊妙，昼夜一劫，尚未能尽。」释迦牟尼佛说，无量寿佛的威神光明，巍巍殊妙，如果以一劫的时间日以继夜的来称说，也不能尽，这是属于广赞的范围。

另一种「口称佛名」，这是略赞，怎样做呢？我们只要专称「南无阿弥陀佛」，就等同在赞叹阿弥陀佛，而且即使昼夜一劫，也都只要一向专称弥陀佛名就可以了。接下来：

　　在此指口称「归命尽十方无碍光如来」。

也就是天亲菩萨在这里讲的称名就是称念「归命尽十方无碍光如来」，这是根据《往生论》的论偈的第一行而言的，第一行说：「世尊我一心，归命尽十方无碍光如来。」由此可晓得这里的称名就是归命尽十方无碍光如来。那这跟我们称「南无阿弥陀佛」一样不一样？是一样的。南无就是归命，只是我们念的「南无」是梵音，而「归命」是南无翻译成汉文的意义。「尽十方无碍光如来」是阿弥陀佛这句名号当中无量佛德之一，但却能够含摄阿弥陀佛无量之德，因此天亲菩萨在这里就说「归命尽十方无碍光如来」，如果以梵文来说，应该是「南无尽十方无碍光佛」。接下来：

　　「称名」即是随顺佛意，亦是略赞佛德，略自摄广。

我们专称南无阿弥陀佛也好，或者称念归命尽十方无碍光如来也好，这都是随顺阿弥陀佛的本意，也就是随顺阿弥陀佛四十八愿中的根本愿第十八愿，如同善导大师在《观经疏》结论所讲的「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」。从阿弥陀佛的本愿来看，阿弥陀佛的心意是要众生一向专称弥陀佛名就可以了，所以称名就是随顺佛意。

刚刚所讲的赞叹有两种，其中口称佛名是略赞，简略的赞叹阿弥陀佛的佛德。虽然简略，却「略自摄广」，自自然然的在称名当中就等同广赞阿弥陀佛的佛德。接下来：

　　又，口称南无阿弥陀佛，是最高无上之赞叹。

我们只要一向专称南无阿弥陀佛本身就是最高无上的赞叹，怎么讲呢？这句南无阿弥陀佛的意思是什么？就是说「某某人我救你，你只要专念这句名号，就能够往生极乐世界，彻底离开三界六道轮回，快速成就佛果」。这种内涵，十方诸佛当中只有「南无阿弥陀佛」六个字才具备，因此是一种非常崇高无上的赞叹。

论我们众生，我们自问自己是怎么样的众生呢？其实我们是业障种子、是地狱种子，起心动念都是自我，自私自利，与别人对待时都要争强斗胜，都是要诿罪掠功或掩罪夸功，不肯让美归功或分怨共过，都是为了自利很少为他人着想，甚至不愿发菩提心来代众生苦，因此善导大师说我们是罪恶生死凡夫，永远没有出离之缘。

释迦牟尼佛出现娑婆世界，说法四十九年，讲经三百余会，广开八万四千法门，除了「南无阿弥陀佛」这六字洪名以外，难道没有一个法能救度我这样的众生吗？确实如此。十方诸佛有哪尊佛能救度我？有哪尊佛为我发「若不生者，不取正觉」的弘愿？没有！所以十方诸佛、三世诸菩萨、八万四千法门，没有一佛、一菩萨、一法能够救我，只有「南无阿弥陀佛」能够救我。所以我们口称「南无阿弥陀佛」岂不是对阿弥陀佛最高无上的赞叹，赞叹阿弥陀佛能够救我，赞叹只有他有这个慈悲，有这个能力能够救我。而这个慈悲跟能力都容纳在南无阿弥陀佛六字洪名当中，呼唤着十方众生，只要南无──归命阿弥陀佛，本身就获得弥陀的救度了。所以归结来讲，口称「南无阿弥陀佛」是对阿弥陀佛最高无上的赞叹。

　　2.如彼如来光明智相──《论注》（七四页）释此言：「佛光明是智慧相也，此光明照十方世界，无有障碍，能除十方众生无明黑暗；非如日月珠光，但破空穴中暗也。」

昙鸾大师解释说，阿弥陀佛的光明就是阿弥陀佛智慧的外相，表示光明与智慧是一体的，只是体与相之别而已。光明有什么作用呢？光明是遍照十方世界，尽虚空、遍法界，没有一个角落没有弥陀的光明，因为弥陀的光明没有障碍，不受有形的障碍，也不受无形的障碍。有形的是物质界，譬如这个世界、日月星辰、山河大地、须弥山、阿鼻地狱，弥陀的光明都能够透彻也能够救度那边的众生，也就是光明能够到达阿鼻地狱，不受阿鼻地狱众生罪业的障碍，而把他们救度到极乐世界；从无形的精神界来讲，不受众生烦恼的障碍、无明的障碍、天魔的障碍、冤家债主的障碍，众生内外都不受障碍，所以说能除十方众生无明黑暗。

「无明黑暗」，在龙树菩萨的《大智度论》说：

　　无明有二：一者厚，二者薄；薄名无明，厚名黑暗。

所以无明与黑暗是一样的，只是有厚薄之别。不管厚也好薄也好，阿弥陀佛的无碍光明都能破除，使众生消除无明黑暗，获得佛的智慧，断除贪瞋痴。所以《无量寿经》说往生极乐世界就是：

　　长与道德合明，永拔生死根本。无复贪恚愚痴苦恼之患，欲寿一劫、百劫、千劫、万劫，自在随意，皆可得之。无为自然，次于泥洹之道。

极乐世界是涅槃的境界，极乐世界是依报，阿弥陀佛是正报。佛的境界是「依正一如」，同时佛的境界是「名体不离」，所以阿弥陀佛的名号就等同极乐世界，阿弥陀佛名号的无碍光明就是极乐世界的清净庄严，能够使我们到了那里就能「无为自然，次于泥洹之道。」所谓「无为自然」就是天生自然，不假造作功用。

所以我们到极乐世界就能「长与道德合明」。这里的「道德」两个字是引用我们中国《易经》的名言，可是它的意义是在解释佛法当中的「菩提」、「涅槃」。我们本来心中充满了很黑暗的无明，可是到了极乐世界，无明碰到极乐世界的光明，当下无明就消除，无明的消除并不需要经过长久的时间，好像一个人身上有病，所谓「七年之病求三年之艾」，病很久了没办法一吃药马上好，要有时间性。但是我们的无明还有黑暗，甚至充满宇宙的业障，受阿弥陀佛无碍光明的照破是立即的、当下的。

昙鸾大师在《往生论注》中也说：「光若暂至，即便明朗；暗岂得言，在室千岁，而不去耶！」同时往生极乐世界是随意自在的，昙鸾大师也解释说：「彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。」这句法语后面会解释到。表示弥陀光明名号有「破暗满愿」的功能。破暗如刚刚所讲的长与道德合明，永拔生死根本，没有贪瞋痴及种种业障的苦恼，同时能满我们众生的愿。

一般人最根本的愿就是寿命长久，希望能长寿不死、青春永驻、健康没病，甚至能有智慧福德，能富有尊贵，能有种种丰饶的物质享受，这些林林总总的，一旦到了极乐世界没有不满足的。为什么？极乐世界是如意的世界，寿命固然与阿弥陀佛一样是无量寿，衣食及所有一切物质也都是随心所愿，所谓「天衣应念至，玉食自然来」，一切如意。接下来：

　　「如」者，契合、相应、随顺之意。

「如」就是契合、相应、随顺，契合、相应于阿弥陀佛的光明功能，随顺于阿弥陀佛的光明功能。

　　「如来」者，阿弥陀佛。
　　「光明」者，阿弥陀佛之光明，即十二光。如《大经》（三九页）言：「是故无量寿佛，号：无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。」

《无量寿经》自古以来在中国传说有十二种翻译，保存下来的有五种，即五本异译。有关形容赞叹阿弥陀佛佛光的功能，在康僧铠的《无量寿经》举出十二种，其他同本异译的也有超过十二种的，不管十二种或超过十二种也好，总之佛德无量，当然光明的功能也是无量，只是概括归纳为这十二种。

　　在此以「无碍光」总摄其余佛光。

天亲菩萨在这里举出无碍光如来或无碍光佛来含摄阿弥陀佛的其余十一种光明，乃至无量光明的功能。

其实在这十二光当中，无量光、无边光、无碍光这三种光是所有光的体；其他都是功能作用。「无量光」是就时间竖的来讲，显示阿弥陀佛的光明，是超越过去、现在、未来，持续存在，永恒存在，永不消失，永不变化，所谓竖穷三际；「无边光」则是就空间横的来讲，充遍任何方位、任何地方、任何国土、任何世界、任何境界、无所不在、无时不在，所谓遍满十方；「无碍光」是指他三世十方的光明救度是无能障碍的，因此举出救度三世十方无所障碍的光明就能涵盖其他的光明了。

　　「智相」者，佛之光明，佛光明是佛智慧之相。佛智是体，佛光是相，破暗是用（无碍故）。

如来光明智相，「智」是指阿弥陀佛的佛智，是就体本身来讲；「相」是指阿弥陀佛的光明，因为有体必有相，有相也必定有用。阿弥陀佛光明功能作用是无碍的，因为无碍，所以能破我们的无明，能够断我们的生死轮回，能救我们离娑婆到极乐，能让我们快速成佛，这些都是佛智光明的作用。接下来：

　　佛智者，弥陀之五智，如《大经》（一〇六页）言：「佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智。」

弥陀这五种智慧总的来讲就是第一句──佛智，「佛智」涵盖下面四种智，而四种智当中又以「不思议智」为体，「不可称智」是就阿弥陀佛的自利来讲，「大乘广智」是就阿弥陀佛广度众生来讲，「无等无伦最上胜智」是就阿弥陀佛威神光明不可思议来讲的。接下来：

　　又，《小经》言：「光寿无量，故名弥陀。」此唯举光，寿体光用，举 用摄体故。

也就是说，《阿弥陀经》对阿弥陀佛这句佛名的解释是以阿弥陀佛「光明无量、寿命无量」来解释，所谓：「彼佛何故号阿弥陀？彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。」又说：「彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。」但是昙鸾大师在《往生论注》里只有举出光明，没有举出寿命，为什么？是因为寿体光用──寿命是弥陀之体，光明是弥陀之用，这是就寿跟体来论体用，所以寿体光用，在这里只要举出光明之用就自然涵盖寿命之体。接下来：

　　智慧──实相身，法性法身，真实功德相，弥陀自利之德，弥陀成佛因果，无碍光自体。
　　光明──为物身，方便法身，不虚作住持，弥陀利他之德，众生往生因果，无碍光照用。

这些名相与教理在昙鸾大师《往生论注》里都有，刚好这里智慧的体、光明的用就是涵盖以下这些教理。

「智慧」是属于二种佛身当中的「实相身」，也就是「法性法身」，同时也是阿弥陀佛的「真实功德相」，不是人天凡夫的虚假功德相。阿弥陀佛由于成为正觉而有巍巍殊妙的威神智慧光明，因此智慧是属于弥陀的自利，弥陀成佛的因果，也就是无碍光明的自体。

「光明」是智慧的外相，是「为物身」，就是救度十方众生的光明名号，在二种法身当中就属于「方便法身」，也就是昙鸾大师所讲的「不虚作住持功德」，意思是永远能够以遍照光明摄持念佛众生直到成佛，不虚假，不空过，这叫做不虚作住持。所以光明是弥陀利他之德，有了这光明我们就能往生成佛，所以光明是无碍光之照用。

或许有人会疑惑，既然阿弥陀佛的光明是照十方世界无有障碍，为什么我信受弥陀救度，专称弥陀佛名以来，却从没有看过阿弥陀佛的光明？日本有一位净土宗的大师叫源信上人，他有一段法语也在解释何以我们看不到佛光。源信上人说：「极重恶人，无他方便，唯称弥陀，得生极乐。我亦在彼，摄取之中，烦恼障眼，虽不能见，大悲无倦，常照我身。」这段法语很浅显，一看就懂，而且内容非常的好。在这里所讲的极重恶人就是我们，我们都是极重恶人，五浊恶世的浊恶凡夫都是具有深重罪业的极重恶人，不然不会投生在这个娑婆世界、不会被千佛所舍弃。

这一种极重恶人没有第二条路，不是地狱、三恶道，就是往生极乐世界，所以说「无他方便，唯称弥陀，得生极乐」，不称弥陀就必定堕落。既然是称念弥陀的话，不论是谁，他就在弥陀的光明摄取当中，所以说「我亦在彼，摄取之中」。

然而，我们看不到弥陀的光明摄取，这是因为我们被烦恼、无明障住了，所以说「烦恼障眼，虽不能见」，但「大悲无倦，常照我身」。总之，我们虽然看不见，但是从这个教理上来讲，阿弥陀佛有永无倦怠、永无疲厌、永不舍弃的光明，所以必定是常照我身的。

刚刚提到，在十二光德当中，「无量光」是贯通过去、现在、未来；另有「不断光」，「不断光」就是过去、现在、未来分分秒秒永恒不断的照射着念佛之人，只是我们还是贪瞋痴凡夫见不到。

要见佛也是要有因缘，什么因缘呢？有两种：一种是佛力加持；另一种是临命终时就能看到佛身佛光。

佛力加持就如同《观无量寿经》第七观所讲的，当释迦牟尼佛要为韦提希夫人讲说除苦恼方法的时候，当下阿弥陀佛就现身在空中。因为《观无量寿经》主要是应韦提希夫人所请，要求释迦牟尼佛为她讲除苦恼的方法。当释迦牟尼佛要为她开示除苦恼的方法时，阿弥陀佛就显现在空中，经文描述说：「弥陀伫立空中，光明炽盛，不可具见。」阿弥陀佛虽遥遥出现在空中，但他的光明炽盛，凡夫肉眼没办法面对，没办法清楚的瞻仰。简而言之，韦提希夫人之所以得见弥陀，是由于有释迦牟尼佛佛力加持的缘故。就我们来讲，我们临命终时，阿弥陀佛就会与诸圣众现在其前，那时就会看到。

总之，光明就是名号，名号就是光明，当我们信受弥陀救度，专称弥陀佛名时，就时刻蒙受弥陀无量光、无碍光、不断光的照射。

接下来：

　　3.如彼名义──《论注》（七四页）释此言：「彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。

名号有破暗满愿的功能。有人可能会说，我们称念佛名了，但感觉无明烦恼不但没有减少，反而一天比一天深厚。其实这正是对自身内心的起心动念、烦恼观察体会比较敏锐，所以会觉得自己的烦恼只有增长没有减轻薄弱。这里讲破一切无明，而自己的无明只增无减，何况是破？一点都没有被破除减少啊！

其实是这样的，刚刚讲到《大智度论》说无明有厚有薄，同时无明当中有烦恼的无明，也有痴无明，「痴无明」就是贪瞋痴慢疑的「疑心」，凡夫往往会对某一些人、某一些事怀疑，尤其越是重要的事，内心的怀疑就越深。可是我们对阿弥陀佛的怀疑是会受阿弥陀佛的光明名号所消除的，一方面，我们就教理去深入探讨、融会贯通，也能够信受只要众生称念就必得往生而没有怀疑；一方面，只要专称弥陀佛名，在无形之中，对弥陀的救度也会破疑生信。不过，往往必须透过对这句光明名号的理解体会比较容易「破疑生信」。

所以，这里所讲的「能破众生一切无明」，首先是破对弥陀怀疑的无明。这种无明如果破的话，一切无明，也就是不管厚的无明、薄的无明、无始的无明、根本的无明、枝末无明都会破。无明有总的无明及别的无明，总的无明就是无始的无明；别的无明就是对弥陀的怀疑。我们对弥陀名号理解贯通，就能破除对弥陀的怀疑而生信，对弥陀启信，别的无明就会消除。别的无明消除，往生之后总的无明也会消除。意即在此娑婆世界先破对弥陀怀疑的别无明，一旦往生极乐，自然能破总无明。

「能满众生一切志愿」，志愿也有总别两种，众生的愿望非常多，这是总愿；而别的愿望就是愿生净土这个愿。只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，必满往生弥陀净土的愿；一旦往生极乐世界，其他的愿也都能圆满。就像刚刚引用《无量寿经》的法语。接下来：

　　「名」者，阿弥陀佛之名。
　　「义」者，阿弥陀佛之体，即光明智相。

这里的「如彼名义」，「名」就是阿弥陀佛这句有声音的六字洪名，「义」就指阿弥陀佛名号的内涵，也就是阿弥陀佛本身，阿弥陀佛之体，就是前面所说的破暗满愿的光明智相。接下来：

　　全体施名，弥陀因之成佛；称名契体，众生因之往生；
　　合此而成「南无阿弥陀佛」。

阿弥陀佛全部的功德，也就是阿弥陀佛的佛智都放在他的佛名里面了，阿弥陀佛所有的万德通通容纳在这六字洪名当中，如果阿弥陀佛没能完成正觉的佛名，阿弥陀佛是不能成正觉的，他一旦成正觉了，阿弥陀佛的佛德就全体容纳在这六字名号中，所以完成了这句名号才能成为阿弥陀佛。在《无量寿经》里解释阿弥陀佛之成佛因果，是因阿弥陀佛发了五劫思惟四十八大愿之因，及兆载永劫积植菩萨无量德行之缘，才成就了这句阿弥陀佛正觉之佛名，所以这句佛名是阿弥陀佛成佛的因果。善导大师解释为「大愿业力」，也就是一句南无阿弥陀佛具足阿弥陀佛的大愿、大业、大力

「称名契体，众生因之往生」，这句名号是阿弥陀佛为十方众生所成就，而且毫无条件布施给十方众生，只要十方众生专称弥陀佛名，不管众生知与不知，信与不信，就自自然然契合阿弥陀佛的佛体，也就是阿弥陀佛的佛智、阿弥陀佛的光明了。当然如果他不知道或不相信，就很难尽形寿一向专称弥陀佛名。但不管如何，称名的本身是与弥陀光明智相之体相应相契合的。也因为弥陀成就阿弥陀佛之光明智相，呼唤众生来专称、来随顺，所以弥陀的成佛与众生的往生这两者合成「南无阿弥陀佛」六字洪名。

「南无」就是归命的众生，阿弥陀佛就是归命众生往生的功德资粮，也就是正定之业。

　　善导大师言：
　　南无者，即是归命，亦是发愿回向之义；
　　言阿弥陀佛者，即是其行。
　　以斯义故，必得往生。

这六字名号，善导大师解释「南无」就是众生的归命，就是将众生生死轮回、烦恼业障、污秽的生命完全归顺投靠于阿弥陀佛清净庄严、永恒不灭、自在无碍的生命。归命的本身带有发愿回向之义，也就是回转愿生极乐世界的涵义。

回向有两种：一种是「夹善回向」；一种是「直尔回向」。

「夹善回向」就是修诸功德，以其所作功德回向给阿弥陀佛作为阿弥陀佛来接引他的交换条件。如果他没有这些善事功德，就没有东西可以回向，因为他并不是像第十八愿所讲的乃至十念专称弥陀佛名来往生。

「直尔回向」就是只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就是回转向着极乐世界，不需要其他的功德，而且称名是因，往生是果。如是因，自然有如是果，所以归命称名的本身，自自然然就有发愿回向在里面。因此善导大师解释「南无」有归命及发愿回向两种涵义。这两种当中，以归命是南无主要的涵义，只是既然是归命，自然就有愿生之心。

「言阿弥陀佛者，即是其行」，阿弥陀佛这四个字就是归命众生的行，往生极乐世界的正业、资粮、功德通通在「阿弥陀佛」四个字里面，因此只要称念「南无阿弥陀佛」这六个字就具备了往生的修行，往生的功德，所以善导大师说：「以斯义故，必得往生。」因为六字名号有这种涵义、功能，所以众生称念的话必得往生。接下来：

　　名号有声光明，光明无声名号；
　　名号为我而成，光明为我而现。

这句尽无碍光如来名号也好，南无阿弥陀佛名号也好，跟光明是一体的，所以说光明智相。只是名号是有声音的光明，因名号有文字可以眼见，有声音可以耳闻，有声音可以口称；光明没有声音，耳不能闻、口不能称、眼不能见，可是它又是与名号一体，实实在在存在的，所以光明是无声的名号。

这句名号是阿弥陀佛经过五劫的思惟，永劫的修行而成就，是为十方众生而成就的，不单单为他本身的自利而成就，阿弥陀佛自利的目的是为了利他，光明也是一样，光明为我而现。名号的本身有智相的光明，这光明也是为了摄取众生而有的，只要十方众生称念弥陀佛名，自然就有弥陀光明的摄取，从现在一直到临终，显现来接引我们到极乐世界，永远不舍离。接下来：

　　名号为因，光明为缘；
　　如种子雨露，落众生识田，
　　生信受之芽，长专称之茎，得往生之果。

凡事必须有因跟缘，因缘和合才能成就一件事，才能成果。名号与光明的差别来讲，名号是往生的因，我们只要专称弥陀佛名就有往生的因；光明是缘，光明摄取念佛的众生。「如种子雨露」，名号是因如种子，光明是缘像雨露，落入我们众生的阿赖耶识里面，就能生起我们信受的心。我们闻说阿弥陀佛光明名号的因缘果报就能启信，就能尽形寿执持名号，而且能专一而不杂乱，这就是《阿弥陀经》说的：「若善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、⋯⋯若七日，一心不乱」的涵义。如果再进一层来论因缘，则我们众生念佛是因，阿弥陀佛的光明名号是缘，因缘和合而往生极乐，所以说「念佛往生愿」，念佛是因，往生是果。接下来：

　　弥陀名号，无上宝珠，宝莫过此，众生获之，速满大愿。

弥陀名号六字洪名就是无上的宝珠，这是昙鸾大师《往生论注》里面所形容的，世间的宝没有超过名号的宝珠，乃至佛法的法宝也没有超越这六字万德洪名，「众生获之，速满大愿」，只要我们得到这无上的宝珠，就能快速满足我们所有的愿。接下来：

　　《往生论》言：「能令速满足，功德大宝海。」以万德洪名，置之口中，自能破暗满愿。

天亲菩萨在《往生论》就说：「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。」什么叫做「观佛本愿力，遇无空过者」？观就是观知、相信，无疑的信受弥陀的本愿力。阿弥陀佛的根本愿是第十八愿，阿弥陀佛成佛了，所以愿愿都有他的愿力，第十八愿的力量是什么？就是乃至十念的众生，必定使他往生极乐世界。因此观佛本愿力就是信受弥陀救度、专称弥陀佛名的意思。

「遇无空过者，能令速满足，功德大宝海」，在今生今世中就能破除他对往生极乐世界的怀疑，今生今世就圆满往生极乐世界的愿望，也就是「平生业成，现生不退」。

今天就讲到这里。

南无阿弥陀佛

（2009年12月20日）