各位法师、各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！
刚刚讲，「烦恼障眼虽不见，大悲无倦常照我」，烦恼障碍了眼睛，虽然不能看到阿弥陀佛的光明，也不能看到我们念佛的光明，但是阿弥陀佛大慈大悲，他是没有倦怠的、没有间断的，分分秒秒都以光明来照耀我们、保护我们，也在我们身上显露出他的光明。当然，学佛的人不好奇，不寻求玄妙，也不特别地追求感应，只是了解他自然有这一种功能。
这个看不见，也有一种譬喻，比如生下来就是瞎眼又耳聋的孩子，看不到四周，也听不到他母亲的声音，可是他的母亲就常在身边照顾着他，也就是说，盲眼不见母，永在慈母前。我们看不到阿弥陀佛，也看不到弥陀的光明照耀、保护我们，可是阿弥陀佛并没有离开我们，我们永在弥陀的光明之中，我们要这样地理解、相信，弥陀对念佛人就是这样「摄取不舍」。
蒙受阿弥陀佛的光明摄取不舍，有什么利益呢？利益很多，功能、功德很大，归纳来讲，叫做「现当二益」－现在和将来两种大的利益。「现」是现在，就是有生之年，时刻受阿弥陀佛保护，能够消灾免难、增福延寿，这个是现生的利益。
而「当」就是当来，就是说，当我们临命终的时候，阿弥陀佛就会亲自来迎接我们，让我们安然无恙，没有障碍地往生极乐世界，就像《阿弥陀经》所讲的：「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。」
当我们临命终，阿弥陀佛就会自动地率领着清净大海众菩萨，浩浩荡荡、热热闹闹地来迎接我们，那个时候，我们就会怎么样呢？经文接着就说了，「是人终时，心不颠倒」，在那个时候，我们就会心不颠倒，当下就「即得往生」。往生哪一个地方呢？即得往生「阿弥陀佛极乐国土」，所往生的是阿弥陀佛的极乐世界。
所以说，「摄取不舍」归纳来讲有这两大利益，叫做「现当二益」――现生保护，临终来迎，一直都没有离开我们。阿弥陀佛临终来迎，一方面就是安慰我们，一方面就是保护我们，怎么保护我们呢？让我们不受冤家债主的讨债、障碍、妨碍，也不受其他的天魔或自己的烦恼魔所障碍。
因此，善导大师就说：「众生称念，即除多劫罪。命欲终时，佛与圣众，自来迎接。诸邪业系，无能碍者。」意思就是说，我们众生，不管圣人凡夫、善人恶人，只要念佛的话，就能够消除旷劫以来生生世世轮回的罪业，等到我们将要命终的时候，阿弥陀佛和极乐世界的圣众，自来迎接。「自」就是自自然然的、自动的，不必我们邀约、拜托、请求，时间一到，自然就来迎接我们，不会有差错。「诸邪业系，无能碍者」，我们所有的业障，都没办法障碍弥陀对我们的保护、对我们的接引，都不能障碍我们的往生。
阿弥陀佛的无碍光明有这样一种摄取不舍的功能，如此显示什么呢？显示只要我们信佛、念佛，那么我们就时刻都跟阿弥陀佛同在，这叫做「机法一体」。「机」就是我们众生、念佛的人，「法」指的是阿弥陀佛，信佛、念佛的人就跟阿弥陀佛「机法一体」，也就是说，我们跟阿弥陀佛一体，永不分离。
这个一体，有「一体不离」跟「一体不二」两种意思。「一体不离」就好像三明治，它是三片夹在一起的，叫做「一体不离」。而「一体不二」，就好像水跟牛奶融合在一起，成为一体，分不清哪个是水、哪个是牛奶，水就是牛奶，牛奶就是水，这就是「一体不二」。所以说，一体有不离跟不二这两层意思，以《华严经》来讲，就是相即、相入。
我们念佛的人，跟阿弥陀佛就有不离与不二的一体关系。阿弥陀佛在哪里呢？就在六字洪名里，离开「南无阿弥陀佛」这句名号之外，没有阿弥陀佛。因为离开「南无阿弥陀佛」，我们去哪里找阿弥陀佛、去哪里跟阿弥陀佛感应道交、相接触呢？没有那个管道了。好比说，这个灯能亮，必须要有开关，开关在哪里呢？进入极乐世界的密码是什么呢？就是这一句「南无阿弥陀佛」，所以说，念佛人跟阿弥陀佛是一体的。
再进一步讲，阿弥陀佛在哪里呢？阿弥陀佛在念佛人的身上。为什么呢？除了念佛的人会去念「南无阿弥陀佛」，时刻地念「南无阿弥陀佛」，以阿弥陀佛为他的生命之外，其他的修行人学的是其他的法门，没有在念佛，至于没有佛教信仰的人，跟佛教就更没有关系了。所以说，我们要去哪里找阿弥陀佛呢？去念佛人的地方找，念佛人就是阿弥陀佛。
蕅益大师就说：「念佛，光寿同佛无异」，念阿弥陀佛的人，跟阿弥陀佛一样的无量光、无量寿，善根和福德也是同佛无异，为什么呢？所谓多善根、多福德，或者是大善根、大福德，殊胜、超越的善根与福德，除了佛以外，其他修行人是没有的。简而言之，阿弥陀佛本身就是殊胜的、圆满的、超越的善根跟福德。
那么，这些功德、力用结晶在哪里呢？就在这一句名号上。所以只要是专称弥陀佛名的人，无论善根福德也好、光明寿命也好，都跟阿弥陀佛没有两样，都是一样的，都是一体不离的、一体不二的。因此说，信佛、念佛是「机法一体」，弥陀与我一起生活，是同卧同起、同出同入，一起睡觉、一起起床、一起出入、一起工作，所谓「夜夜抱佛眠，朝朝还同起」。
这样的话，不必等到临终，我们现在已经是坐在阿弥陀佛的莲花台上了，为什么呢？都跟阿弥陀佛一体不二，岂不是跟阿弥陀佛同坐一朵佛莲吗？如果懂得这个道理的话，就会一辈子专一地称念弥陀佛名，而且是出自内心地、不假思索地、毫无勉强地、欢欢喜喜地念这一句弥陀名号。
如果不了解这个道理的话，就觉得念佛单调、念佛枯燥，对不对？哎呀，我们诵《心经》多么有意味，诵《心经》多么有内涵：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，同时又是「大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，能除一切苦，真实不虚」，这些文句多么优美，这些内涵多么广泛，对我们来讲多么的美好，能够引导我们体会空性，觉得诵经――《心经》也好、《金刚经》也好、《普门品》也好、或者《地藏经》也好，内容很丰富，文句很优美，意境很高超。
那么念佛，念来念去半个钟头、一个钟头，老是那一句而已，那岂不是觉得很单调？觉得单调的话，就会枯燥、无味，念佛就念不下去了，对不对？哪里晓得这一句弥陀名号，三藏十二部经统统都在里面，因此这一句弥陀名号内容极其丰富、高深、玄妙。如果了解这些道理，就会觉得这一句名号意味无穷、深广无边，就会喜欢念佛、自动念佛。
「设我得佛」这四个字，本身也显现净土法门是什么法门呢？是他力的法门，是他作自受的法门。
从因果的道理来讲，「善因善果，恶因恶果，自因自果，自作自受」这四句是宇宙人生的真理，也是一般佛教的基本教理。佛教讲善恶报应，善有善报，恶有恶报，就是「善因善果，恶因恶果」。也就是说，自己所作的善，自己承受将来的乐果；自己所作的恶，自己承受将来的苦果，是没有人可以替代的。这是一般的因果必然的道理，这个叫做「自作自受」。自己吃饭，自己饱；自己用功，自己成绩好；他人喝酒他人醉，他人努力他人得。都是各自接受各自的果报，所谓「要怎么收获，就怎么耕耘」，也唯有流汗耕耘之后，才有欢喜踊跃的收获。
这个报应，在时间上来讲，有过去、现在、未来，不是现在报，就是未来报，若从范围来讲，就是六道，报应在六道里面。总的来讲，就是自己种下这个因，自己接受这个果报，所以是「自因自果、自作自受」，这是一般的因果道理。
如果从另外一个因果道理来讲的话，就是「他因自果，他作自受」的因果关系。这个「他」，肯定是比我们的力量更加超越，他把所作的功德回向、送给我们，所以是他作、我受。这个「他」，往往是指佛菩萨，在我们这个法门，就是指阿弥陀佛。为什么呢？他在「设我得佛」的时候，都已经设定好了、考虑好了。也就是说，阿弥陀佛所发的愿、所修的行，愿行圆满所得到的佛果功德，都是为了要回向给我们。
因为阿弥陀佛是为我们而发愿，为我们而修行的。所以，阿弥陀佛的愿，就是我们的愿，阿弥陀佛的行，就是我们的行。他最后把他的愿跟行的无量功德都回向送给我们，如果我们信受，相信而不怀疑，接受而不拒绝，那就统统是我们的，全都是我们可以享受拥有的。
从一般佛法来讲，「自因自果，自作自受」是比较容易让人家理解、接受的，如果说「他因自果，他作我受」，那就有点难以相信了。各位莲友，对不对？
佛陀说法，往往用譬喻，为什么呢？因为直接讲道理，我们理解不来，那用个譬喻吧！譬喻往往都是用众生现在所接触到的环境、人、事来说明。那么，这一种「他因自果，他作我受，佛作我受」，如果以世间法来譬喻的话，就譬如说：
一、父亲辛苦赚钱，供给儿女做为读书、就学、生活的种种费用。父亲努力赚钱是因，所赚的钱就是果，他把努力赚来的钱赐给他的儿女，也就是回向给他的儿女享用，对他的儿女来讲，就是「他因自果，他作我受」。
因为，他的儿女并没有辛勤地去上班、工作赚那一些钱，可是就白白地拥有了那一些钱，可以读书缴学费，可以做生活费用，这是因为他父亲把自己所赚的给了他。所以，从儿女的角度来讲，是「他因自果，他作我受」，而从爸爸的角度来讲，则是「自因他果，自作他受」。
二、换一个角度来说，儿女辛勤赚钱来供养年老的双亲，就是儿女把自己所赚的钱，也就是把自己所努力得来的这个果报，来回向、来供养、来奉献他的父母享用，所以就父母来讲，是「他因自果，他作我受」，就儿女来讲，则是「自因他果，自作他受」。
三、如果就一般人来讲，譬如说，有一些善心人士，或者是想累积功德的修行人，他把自己辛苦所赚的钱，布施给贫穷困苦的人，或是交给慈善机构去救急、救困，或者是救苦、救难，这也是一种回向，赐给对方。就对方接受者来讲，他并不能去累积这一些功德、这一些钱，可是他自己却拥有了、可以享用了，这就是「他因自果，他作我受」。
四、如果从诸佛菩萨的立场来讲，凡是佛菩萨，最基本的就是要发四弘誓愿，第一个就是「众生无边誓愿度」。发了四弘誓愿之后，还要去修六度万行，然后把所修的六度万行，点点滴滴都回向给一切众生。对于众生来讲，他没有广修六度万行，甚至也修不来，可是他却白白拥有了六度万行的果。这是佛菩萨回向给他的，所以就他来讲，是「他作自受，他因自果」，对佛菩萨来讲，则是「自作他受，自因他果」。
五、学佛的修行人，发菩提心行菩萨道，把自己所修功德，回向给家亲眷属，或有缘无缘一切众生，同此道理。
所以说，如果佛教当中没有所谓的回向，没有所谓的「自作自受，自因他果」或「他作我受，他因自果」的话，那么就没有大乘法门，也没有所谓的菩萨发心了。我们现在的修行也是一样，我们诵经的功德、念佛的功德，以及布施、放生的功德，都要回向给十方众生，回向给有缘的家亲眷属，甚至无缘的一切众生，所谓「平等施一切」，这岂不也是一种「自作他受」或「他作自受」的道理吗？
所以这个「设我得佛」，就是法藏菩萨预设，要把他成佛的功德回向给十方众生，使十方众生能够因为念他的名号，也拥有他成佛的功德。使十方众生因为念佛而有了成佛的功德之后，下辈子就能够离开六道轮回，往生极乐世界，在极乐世界成佛，成佛之后，跟阿弥陀佛一样，倒驾慈航，广度众生。这个就是阿弥陀佛在发愿之初，一开始的时候就已经预设好了的，所以这个就是「设我得佛」。
昙鸾大师在《往生论注》下卷最后，做了一个结论，同时也建立一个理论，他建立什么理论呢？建立「他力论」。「他力」的他，指的是阿弥陀佛，「他力」，就是阿弥陀佛的力量、阿弥陀佛的愿力、阿弥陀佛的功德力、阿弥陀佛的佛力，是佛智的力量。昙鸾大师怎么讲呢？他说：「凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。」
这一段话只是一段法语而已，但能够建构出一个理论，因为它的背后有很多道理。这一些道理，必须是佛所讲的，是经典所载的，也是祖师所传承的，否则的话，「离经一字，便同魔说」。如果没有经典依据的话，都不是佛法，再怎么样地有逻辑的理论，也不是佛法的理论。
昙鸾大师在这里说，凡是能够往生极乐世界的人，不论是圣人也好、凡夫也好、出家也好、在家也好，之所以能够往生，能够到极乐世界成为菩萨之后，到十方世界去说法度众生，追根究本，其根源在于阿弥陀佛的本愿力，在于阿弥陀佛的四十八大愿，尤其是第十八愿。假设没有阿弥陀佛，没有四十八愿，没有第十八愿的话，那恐怕就没有人能够往生极乐世界了。
所以，能够往生是靠弥陀的力量；往生之后能够成佛，也是靠弥陀的力量；能够到十方世界广度众生，同样也是阿弥陀佛促成的；往生之后，回来娑婆世界度众生，这个往跟回，也都是靠阿弥陀佛的力量，也就是「往还皆由弥陀力」，这个就叫做「他力论」。这个「他」当然是专指阿弥陀佛，不是指其他的佛、菩萨、罗汉或是别的人，都不是。
昙鸾大师在《往生论注》做这样的结论，建立这样的理论是有根据的，所以接着，他就引用四十八愿当中的三条愿文来架构这个理论。第一条就是第十八愿，也就是说，有了第十八愿，就能够往生。再来，就是第十一愿，有了第十一愿，往生之后就能够成佛，第十一愿怎么讲呢？刚刚我们有念过，第十一愿说：「设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。」意思就是说，阿弥陀佛如果成佛的话，他要使来到极乐世界的天人、菩萨都住定聚，住定聚就不退转。
说到修行，不退转很重要，如果还没有到达不退转，那就非常危险，能不退转就安然无忧了。以通途法门来讲，不退转有三种，有位不退、行不退、念不退。但是，从净土法门来讲的话，只有一个不退，不退转于阿耨多罗三藐三菩提，不从佛的境界退转下来。第十一愿清清楚楚、明明白白的说：「不住定聚，必至灭度者，不取正觉」，阿弥陀佛现在已经成正觉了，已经成佛了，也成就极乐世界了，所以不管是谁，一旦往生，就住于正定聚，就必至灭度，灭度就是涅槃，就是不生不灭，也就是成佛的意思。
因此，昙鸾大师在这里引用这两个愿，第十八愿是往生的，第十一愿是往生之后成佛的，另外再引用一个愿──第二十二愿，第二十二愿就是倒驾慈航、广度众生的愿。昙鸾大师引用这三条愿──第十八愿往生，第十一愿成佛，第二十二愿倒驾慈航、广度众生，用这三个愿来证明，不论往生极乐世界，或从极乐世界回来广度众生，都是靠阿弥陀佛的力量。什么力量呢？就是第十八愿的力量、第十一愿的力量、以及第二十二愿的力量。如果阿弥陀佛没有这些愿，没有这些力量，那么就没有极乐世界，我们也就无法往生了。
所以说，往生靠谁呢？靠阿弥陀佛的力量，这叫做「他力」。因此，我们说往生极乐世界是他力法门、是易行道，因为从此岸到彼岸，都是靠船的力量，我们只要坐上船就可以了。怎么坐上船呢？专称弥陀佛名就坐上船了，就这么简单。这也显示「他作自受」，也就是「佛作我受」，阿弥陀佛所作，我们十方众生来接受、享用，是超越一般因果道理的。
所以，净土法门也叫做「特别法门」，除了净土法门以外，所有其他的法门，都叫做「通途法门」。「通途法门」也叫「圣道门」，是靠自力、难行道；「特别法门」则叫做「净土门」，纯是他力、易行道。
这一种「佛作我受」的他力论，在《无量寿经》里面，有非常充分的显示。显示什么？在哪里呢？譬如说，《无量寿经》在四十八愿之后，法藏菩萨紧接着就发了三个誓愿，第二个就说：「我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。」意思就是，他所发的四十八个愿都要成为无量的功德力量，来布施给贫苦的众生。所以，他要成为一个大施主，把他四十八大愿的功德，统统「普济诸贫苦」──贫苦就是没有智慧、没有福德，所以才在六道里面轮回。
阿弥陀佛这一句名号，是四十八大愿所完成的、所庄严的，可以说有无量无边的福德跟智慧。他要把这个具有无量无边福慧的名号，送给我们贫苦的众生――没有智慧、没有福德，一直在六道轮回造罪造业、受苦受难的众生。所以说，「我于无量劫，不为大施主」，从无量劫以前，乃至无量劫之后，他都要成为一个大施主、大布施的主人，要「普济诸贫苦」，否则「誓不成等觉」，如果不能达到这个目的，他就永远不成佛──「等觉」，就是正等正觉的意思，也就是成佛。
从这一段三誓偈的偈文，就可以看出净土法门就是「他力论」，就是阿弥陀佛把他的福慧功德，布施给我们贫苦无福慧的众生，让我们都能够往生极乐世界，这岂不就是靠阿弥陀佛的力量让我们往生成佛吗？
接下来，法藏菩萨又说了：「为众开法藏，广施功德宝。」他在因地发了四十八大愿，经过兆载永劫积植菩萨无量德行，都是在为众生开法藏。开什么法藏呢？成佛的功德宝，也就是这一句名号，这一句名号是阿弥陀佛为十方众生所开发的法藏，所累积的功德、大宝。之后，他就修行了，他说：「专求清白之法，以惠利群生。」他所修的都是清白之法，所累积的功德都是无漏的功德，要以这个来惠利群生――群生就是众生、十方众生；惠就是恩惠，白白的给他，不讲条件，这个叫恩惠。
如果说一个人上班，一个月领三万、五万的薪水，对他来讲，老板对他有什么恩惠呢？有没有？就无所谓恩惠可言。因为，他所领的薪水，是他付出这一个月的时间、精神、汗水、体力所换来的，是应得的，领薪水是理所当然的，不是白拿的。那么，假设他没有上班，人家照样给他三万、五万，那这个岂不就是恩惠？这就是恩惠，白白得到的，所以说「惠利群生」。
又说：「以大庄严，具足众行，令诸众生，功德成就。」，阿弥陀佛以大庄严，什么是大庄严呢？就是佛土庄严、智慧庄严、六度万行庄严，「以大庄严，具足众行」──六度万行统统具备，「令诸众生，功德成就」。目的是什么呢？就是让我们有这一些功德，等同成就了这一些功德，阿弥陀佛把他所成就的，统统送给我们，等同是我们成就的。
其实，在《无量寿经》一开始，就显明了这一种「他力论」，显明阿弥陀佛发愿修行，完全是为了我们十方众生。经文就说：「为诸庶类，作不请之友。荷负群生，为之重担。以不请之法，施诸黎庶。」阿弥陀佛为十方众生作不请之友，主动来当我们的朋友，我们没有去跟他打招呼，甚至觉得我们不够格、高不可攀，可是他主动来了。
阿弥陀佛不嫌弃我们身分低、没有智慧，或者卑贱，他主动而来。如果总统或国王当我们的朋友，我们会觉得怎么样呢？很光荣，对不对？可是，我们都是贪瞋痴的凡夫，将来都会跟阎罗王报到见面，同样是凡夫的人来跟我们作朋友，那有什么光荣？必须超凡入圣，如果阿罗汉主动来当我们的朋友，那才是真的光荣，对不对？再进一步，菩萨――观音菩萨、大势至菩萨，也主动来当我们的朋友，那怎么样？更加光荣、殊胜，对不对？而现在，是阿弥陀佛不请自来，来当我们的朋友，来让我们念佛就与佛同在，这一种不请之友殊胜难得？是不是？（是！）
阿弥陀佛「为诸庶类，作不请之友。荷负群生，为之重担」，目的为了什么呢？他当我们的朋友，不是要分享我们的成就，而是要把他的成就给我们，同时承担我们的债务，所以说是「荷负群生，为之重担」，他要来担我们的重担。
我们有什么担啊？我们旷劫以来，就是贪瞋痴，所以造了杀人、偷盗、邪淫、妄语、五逆、十恶，这一些罪业，担子重得不得了，我们承担不起。今生今世，虽然生而为人，也学佛修行，可是检讨之下，还是罪业多、功德少。今天的修行，弥补不了昨天的过失，今世的功德，偿还不了前世的业障，这时阿弥陀佛他主动来了，这是他的悲心，他是要来承担我们的重担。
「以不请之法，施诸黎庶」，意思是我们凡夫烦恼障眼，不晓得什么是我们可以拥有的，而且是必须拥有的。我们不晓得礼请，但是阿弥陀佛以不请之法，主动地布施给我们，敲锣、打鼓、广告来引起我们的注意，告诉我们，这个是我们所需要的、非要不可的。
本来要一亿五千，现在降价，一千万就好。加上目前是推广期间，半折，五百万就好。若是你现在没有储蓄，没关系，先给你，以后有钱再还，如果没有钱，没还也可以。这个就叫做「以不请之法，施诸黎庶」，也就是「专求清白之法，以惠利群生」，白白的送给我们，对我们来讲就是恩惠。
像这一些经文，都在显示净土法门是阿弥陀佛慈悲救度的法门，是「佛作我受」的法门，是赐给我们能够成佛的真实之利的法门。
救度跟修行是相对的，是救度的话，那就跟修行不一样，意思就是说，净土法门是救度的法门，不是修行的法门。当然，这样讲的话，如果没有正确地理解，往往会引起误会，认为说，净土法门在佛教八大宗派当中，也是一个大宗派，这个法门怎么不讲修行呢？若不讲修行的话，也就不用皈依三宝，也不用受持五戒，也不用孝顺父母、奉事师长，也不用行善积德，统统都不用做，就会让人家这样地误会，甚至极端地推演说，那只要被救度就好，其他的善不用做，甚至任何的恶都可以大胆地去做，胡作非为、放纵自己。这样的观点当然是不正确的，所以说，净土法门不好讲。
释迦牟尼佛在《阿弥陀经》快要讲完的时候，就说了：「为一切世间说此难信之法，是为甚难」，也就是说，这个法门是难信的法门，这个法门也是难讲的法门，因为不好讲。
如果说是救度的、白白送给你的、不讲条件的、是他因自果的，那么就会让人家怎么样呢？有恃无恐。本来众生就是有贪瞋痴的烦恼，逢缘遇境，就会流露出来，如果后面有这个依靠、有这个保障，就会让他有恃无恐地做恶事，不会努力地去恶行善。但是，如果跟他讲，这个是要有条件的、不是随随便便的、没有那么容易的，那这样的话，又会阻塞了阿弥陀佛大慈大悲、救苦救难的管道。所以说，这一个法门不好讲，对不对？
因此，我们要怎么理解呢？要理解净土法门是阿弥陀佛慈悲救度的法门，是不讲条件的，我们只要信受他的救度。怎么信受他的救度呢？专称他的名号，就是信受他的救度，专称他的名号，就能够往生弥陀的净土。信、愿、行都在这句名号当中，所以此后，我们只要专一称名，专一称名之外，还要感念佛恩、要体会佛心。
佛的心就是慈悲，就是大爱，爱一切众生，希望一切众生都能够离苦得乐，希望一切众生都能够往生极乐世界，不愿有任何一个众生在六道苦海中。我们体会了阿弥陀佛的慈悲之后，就要「学佛大悲心――弥陀如何为我，我便如何为人」，就要尽量地对其他的人「恩慈体贴」。同时晓得，阿弥陀佛希望众生诸恶莫作、众善奉行，所以我们要成为一个善人，而来信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土。
不能因为有阿弥陀佛的救度，有阿弥陀佛做为靠山，就放纵自己的贪瞋痴，反而应该去体会佛的心是什么？阿弥陀佛的心，是希望我们去恶行善、诸恶莫作、众善奉行，是希望我们尽量能够圆满三福，能够清净五戒。
只是说，反省自己之后，知道自己五戒不能清净、三福不能圆满，那就应该怎么样？要有惭愧心，要「常怀惭愧，仰谢佛恩」。因此，我们制定的净土宗宗风里的俗谛，第一条就是「对弥陀恭敬信顺」，「恭敬信顺」就是说要信受弥陀的救度，之后「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」，对净土法门要这样去理解，就会正确，而不致偏差。
今天上午就讲到这一节，谢谢大家。南无阿弥陀佛！