中秋月朗,万家团圆,远在一千公里之外工作的外甥女突然造访,这可乐坏了她的姥姥——我的老妈。外甥女二十出头,名牌大学毕业,就职于政府机关部门,虽然生性不善多言,但见到从小带她长大的姥姥,想必也会话匣洞开。两天后,中秋小长假结束,早上外甥女匆忙离去,晚上我去给老妈送药,竟听老妈讲了一桩外甥女转述给她的离奇事。

外甥女的工作性质有些特殊,常常外出办案,亦多同事相伴。此番跨省外调,便有一位大姐同行,夜来无事,二人闲话家常。

大姐说,几年前,她也是跟几位同事一起办案,晚上集中住在指定宾馆。深夜,这位大姐梦见一个女鬼站在她床前哭诉,称自己因此案冤屈而死,请求大姐查明案情,还她清白。大姐万分惊恐,避之不及,但又觉得她可怜,连忙说:「我只是参与办案,说了不算,我们组长就住在隔壁,你去找他吧!」大姐话音刚落,女鬼便不见了。

第二天早餐间,众人团坐桌旁,大姐心有余悸,小声讲起了昨晚的恶梦。没想到,坐在一旁的组长无比惊讶地看着她,竟忘了吃饭。原来,女鬼当晚真的去找了组长,把她所知道的案情跟组长又重新讲了一遍,跟她对那位大姐所言完全一致。两个人在同一晚竟做了相同的梦,众人一片愕然,不明所以。

后来,案情大白,证明女鬼生前确实冤枉,最终总算沉冤得雪。

讲到这,老妈微笑着说:「看样子小丫头吓坏了,还问我:姥姥,你说这世上难道真有鬼?我这没念过几天书的老太太早知道有鬼,一个大学生却不知道,还吓成那小样儿,真是可笑!幸亏有阿弥陀佛,我们肯定不会去那边儿做鬼了,呵呵呵……」

看着老妈呵呵笑,我也陪着她呵呵笑,念佛的儿子陪着念佛的老妈笑了好一会儿。

佛取

问:怎样在娑婆世界得到真实的快乐?

答:这个问题问得非常好。

娑婆世界是个苦恼世界、堪忍世界,正因为苦恼,所以我们希望得到快乐。

每个人都希望离苦得乐,但什么是真实的快乐呢?又怎样得到呢?其实,我们一般人并没有尝过什么是真实的快乐。

以佛法来说,乐分为三种:外乐、内乐、法乐乐

外乐是指五欲之乐或者人天福乐,满足人的身心感官的需要,这是一种最粗浅的快乐。

比如夏天非常热,一股凉风吹过来,「哎呀,好凉快」;饿得不行了,给饱餐一顿;冷得不行了,让穿得温暖;必要的生活资财;男女的情感及性的满足;人的名誉感、社会的尊重和成就感;合顺的饮食;良好充足的睡眠:也就是一般讲的「财、色、名、食、睡」。当然,细分还可以很多。

一般人追求的,不过是这些快乐,这叫「五欲之乐」,是外乐,是最低级、最粗糙的。它容易迷惑大众,给一般人带来堕落甚至犯罪的因缘。人往往为了追求这五欲之乐犯下无穷的过失。

当然,它也是无常、不住的。盼望美好的婚姻,最后以离婚结局;希望有健康的身体,结果多是老病;想要孝顺的儿子,恰恰他不听话……这些事太多了,就不一一列举了。

这种所谓的乐,表面是乐,背后就是大苦,甚至在乐的当下就是苦。所以,这些称为「不真实的乐」,它是变幻无常的,是以苦作为背景的。比如走路。走得时间很长,感觉累了,往大树底下一坐,「哎呀,真快乐呀!」可是坐久了,又觉得腰酸背痛,要走一走,「哎呀,走一走真放松,真快乐呀!」

这个所谓的乐,就是对前面苦的积累的一种临时调节。

如果坐本身的体性是乐的,那坐得越久越快乐——不是,坐久了又累;如果走是快乐的,应该走得越长越快乐——又不是,走长了又累。

没有钱的人觉得发了财快乐,可是发了财觉得也很累,茫然,甚至跳楼。没钱的只知道没钱的苦恼,不知道有钱的也有有钱的苦恼。

总之,人在这世间,不管有财、无财,进也不是,退也不是。所以称为「苦海茫茫」。

第二种乐叫内乐。内乐就是内在的,以佛法讲就是禅定之乐,「禅乐为食」。

不是依据外在的五欲——财色名食睡,是内在通过禅定的经验感受到一种喜乐、平安、清净。

一般妄想纷飞、杂乱散念的众生,很少有这样的感受。

五欲之乐是在欲界的范围之内,属于最低级的。禅定之乐可以到色界天,当然,如果禅定功夫非常高的,可以到无色界天。这些我们也是听听而已。有些真正修道的人有了禅悦、禅乐,根本就不稀罕世间的五欲之乐,因为不是一个级别、一个层次的。

五欲之乐会造罪,迷惑颠倒;禅悦之乐也不究竟。

一般人得到禅乐,他也会起骄慢,甚至想成为一个神仙,或者沾染在这种禅的境界当中,就没办法脱离,永远在三界之内。即使到了四禅天,仍然还在三界之内,不能出离。

第三种乐是法乐乐,就是由佛法而产生的生命的喜乐。这又有两种。

一种就是圣道法门的法喜法乐。

信奉佛陀的教言,能够开悟、见性、见道,见到佛所说的如如真理是什么样,心中生起绝对的安稳和喜乐,称为「法乐乐」。

如果豁破无明、证悟法性,像诸大菩萨那样,那这种乐是无法言喻的。它是超越生死轮回、出离三界以外的一种从本有佛性当中所涌生的绝对清净、无分别、本有、自然的法喜法乐。我们是凡夫,当然也没有尝过。

另一种就是净土法门的念佛之乐。

我们念佛,虽然还是一个凡夫,五欲之乐也不能健全地享用,或许资财很缺乏,家庭也不如人,在社会上也没有地位,吃得也不好,晚上也睡不安稳,禅定的经验更没有,是散乱的凡夫。但内心有绝对的安慰,知道此生了毕,决定到净土去成佛。

所以在这个世间会安定自在地跟大家结善缘,一向念佛。以「已灭之苦如大海之水,未灭之苦只如毛滴之水」这样一种解脱自在、潇洒的心情在这个世间随缘度日、随缘劝化、自信教人信。我想很多专修念佛人都有这种念佛的法喜法乐。

虽然碰到生活中的琐事,比如孩子、工作、身体等不如意,也会起烦恼,也会有苦痛的身心觉受,但是反而促进我们对弥陀的仰赖、对净土的向往、对念佛的信心。所以,生活中的苦恼就像污浊的泥水,更加滋养念佛的莲花,更加使我们念佛的莲花绽放香味。

也就是说,遇到苦恼,不像世间人只是从苦入苦,一直苦到底,没有前途;反而是越苦恼越有念佛的妙香,越有念佛的法喜。这就是我们念佛的法乐之乐。希望您,也希望更多有缘的人,都能在这个世界真正感受到念佛的真实之乐。

其他都是过眼烟云,没有意义,如同石火电光。人天福乐都是虚假的,都没有究竟永恒的意义。

南无阿弥陀佛,谢谢。

我们学佛,首先对于无上的圣教要有一个正确的基本认识,我们抓住了纲领,学习起来才会如顺风扬帆,事半功倍。好比我们要远行一样,一定要知道路径,蕅益大师说:「譬如独自远行,若不预问路程,断断必有错误。」学佛就是如此,如果没有正知正见,往往会盲修瞎练,到后来还是一事无成。如同用沙子做米饭,即使经过无量劫的蒸煮也不会成为米饭,因为沙非饭本。

佛是什么呢?佛的全称是佛陀耶,翻译过来是觉悟、智慧的意思。我们学佛就是要觉悟,就是要有智慧。本师释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星悟道后的第一句话就说:「奇哉,奇哉,一切众生皆具如来智慧德相,唯以妄想执着不能证得。」这一句话就道破了宇宙人生的真相。我们任何一个众生,都具有如来的智慧与功德,只是我们现在迷惑颠倒,有种种的妄想、分别、执着,所以本具的功德开显不出来。佛是彻底究竟的觉悟者,看到了事实真相,把真相告诉我们,并且还宣说了种种法门,这无非是应病与药,对机说法,令我们歇掉妄想,恢复本具的功德而已。

在《佛说无量寿经》上讲:

  如来以无尽大悲,矜哀三界,
  所以出兴于世,光阐道教,
  欲拯济群萌,惠以真实之利。

这段经文可以说是释迦本师一代时教的纲领,把佛出世的本怀和盘托出。「如来」总指十方三世一切诸佛,别指本师释迦牟尼佛。他是怀着无有穷尽的大慈悲心,怜悯三界六道轮回的苦恼众生,所以才出现在此五浊恶世的。什么叫「大悲」呢?所谓「无缘大慈,同体大悲」。在《普贤行愿品》上也说:「诸佛如来以大悲心而为体故。」释迦本师断尽了一切无明,证得了一切众生与佛皆是同体的实相。但一切众生妄想执着,虽本具佛性,却迷而不觉,起惑造业,所以枉受轮回六道、生死无尽的苦果。于是佛为同体大悲所催,兴出于世。佛的大悲是「无尽」的,是遍一切众生的。上至等觉菩萨,下至地狱众生,统统包括在内,才叫无尽。因为等觉菩萨还有最后一品生相无明没破,还不圆满,也是佛哀悯的对象。但下面却说「矜哀三界」,这是因为虽然菩萨、缘觉、声闻等圣者还不圆满,但已经超越六道,可以不受分段生死。而欲界、色界、无色界,这三界的凡夫却还在六道中头出头没,无有出期,正是佛急须救拔的众生。善导大师说:

  诸佛大悲于苦者,心偏愍念常没众生,是以劝归净土。
  亦如溺水之人,急须偏救,岸上之者何用济为?

「光阐道教」就是广宣正道实教,也就是世尊一代时教的八万四千法门,目的是「拯济群萌,惠以真实之利」。「群萌」就是群生,一切众生;「真实之利」就是究竟圆满成佛。在《法华经》上也说:「诸佛世尊唯以一大事因缘故,出现于世。」「唯以佛之知见,示悟众生。」《华严性起品》亦云:「如来、应供、等正觉性起正法不可思议。所以者何?非少因缘,成等正觉出兴于世。以十种无量无数百千阿僧祇因缘,成等正觉出兴于世。乃至广说如是等无量因缘,唯为一大事因缘。大事因缘者何?唯欲众生开示佛知见故。」《华严经》是世尊最初所说,《法华经》是末后垂教,自始至终,只为这一大事因缘,欲令众生开示悟入佛之知见,也就是想要众生都成就圆满的佛果。

众生的根机不一样,佛应机说法,才开显了那么多的法门。佛一生所宣讲的无量法门,历代各宗各派都有不同的分判,如天台宗依据《法华经》,判一代圣教为五时八教;贤首宗依《华严经》,判一代圣教为五教十宗等等,还有很多不同的分判方法。但若依净土来说,可以判为圣道门与净土门。如道绰大师《安乐集》上说:

  问曰:一切众生皆有佛性,远劫以来应值多佛,何因至今仍自轮回生死,不出火宅?
  
  答曰:依大乘圣教,良由不得二种胜法,以排生死,是以不出火宅。何者为二?一谓圣道,二谓往生净土。
  其圣道一种,今时难证。一由去大圣遥远,二由理深解微。
  是故《大集月藏经》云:「我末法时中,亿亿众生起行修道,未有一人得者。」
  当今末法,现是五浊恶世,唯有净土一门,可通入路。
  是故《大经》云:「若有众生,纵令一生造恶,临命终时,十念相续称我名字,若不生者,不取正觉。」
  又复一切众生都不自量,若据大乘,真如实相第一义空,曾未措心;
  若论小乘,修入见谛、修道,乃至那含、罗汉,断五下,除五上,无问道俗,未有其分。
  纵有人天果报,皆为五戒十善能招此报,然持得者甚稀;
  若论起恶造罪,何异暴风𫘝雨。
  是以诸佛大慈,劝归净土。纵使一形造恶,但能系意专精,常能念佛,一切诸障自然消除,定得往生。何不思量,都无去心也!

确实如道绰大师所说,修行通途的圣道法门有种种的难处。我们现在处在末法时期,离佛太遥远,根机极为陋劣。我们知道,释迦牟尼佛的法运在我们这个世界是一万两千年,头一千年是正法时期,有教有行有证果者,是「解脱坚固」;第二个一千年是像法时期,有教有行,但证果的很稀少了,是「禅定坚固」,得禅定的还不少,但真正断烦恼出三界的不多;后面的一万年是末法时期,佛的教法经典还在,但去修行证果的更加稀有了,众生的根机愈来愈陋劣,烦恼也愈来愈深重,是「斗争坚固」。佛法至今已经大概三千年左右了,早已进入到末法时期了,我们众生的烦恼极为深重。在这种情况下,我们想要靠通途的圣道法门来了生死成佛道,是亿亿人中也难找到一个的了。

一般通途修行的法门,需要断尽见思烦恼,才能了六道轮回的分段生死。这对我们一般人而言,根本办不到。「见思烦恼」又叫「见思惑」,分为「见惑」与「思惑」两种,三界内「见惑」有八十八品,「思惑」有八十一品。「见惑」是知见上的迷惑,分为身见、边见、见取见、戒取见、邪见,称为「五利使」;「思惑」是思想上的迷惑,包括贪、瞋、痴、慢、疑等,又叫作「五钝使」。在小乘法中,断除见惑证初果须陀洹,还没有出三界,需要「思惑」断尽证阿罗汉果才出离了三界六道轮回。

我们对照教理看一下自己就知道了,别的不说,先就「见惑」而言,第一条「身见」,执着这个身体是我,用种种的方法保护它,五条当中的第一条就断不了,甚至伏都伏不住,别的就更不用说了。要知道,初果断见惑如截四十里的急流水一样困难,更何况是思惑呢?

其实,不仅是我们断不了烦恼,很多祖师大德非常慈悲,为我们示现的也是以凡夫自居!比如天台宗的智者大师,他老人家实际上是释迦牟尼佛示现的,临终之时有人问他证何果位?智者大师说:「我不领众必净六根,损己利人但登五品。」五品位只是圆伏五住烦恼(见爱住烦恼,欲爱住烦恼,色爱住烦恼,无色爱住烦恼,无明住烦恼),也就是见思尘沙等烦恼,而见惑尚未能断除。既然没有断除见惑,当然还是凡夫,需要断除见惑证初果须陀洹才入圣人之流。还有净土宗九祖蕅益大师,他老人家临终前有「名字位中真佛眼,未知毕竟付何人」一语。蕅益大师为我们示现的是天台宗六即佛的名字即佛,也就是开悟明心见性了,但见思烦恼尚未能伏住,更何况是断呢?其实这都是祖师大德的慈悲示现,让我们这些后学不能贡高我慢、自以为是。我们由此可知,通途法门断烦恼确实不是一件容易的事。

不仅如此,道绰大师还说:「纵有人天果报,皆为五戒十善能招此报,然持得者甚稀。」一般不修行的人,起心动念、言语行为常与十恶相应。要过好一点的日子,要吃众生肉,要喝酒等等,到处都是这样。即使接触佛法的人,能修五戒十善的也很少。很多都是拜拜佛,求求平安,并没有依照佛的教导去修五戒十善等。发心修行的人呢?我们看到,很多也是在搞名闻利养,打着修行的旗号,自欺欺人。虽有善心修行,但烦恼太强,正念不足,不知不觉就陷在是非人我中,内心贪瞋邪伪,说话也经常与妄语、恶口等相应。虽有心修行了生死,但难敌烦恼。《地藏经》说:「举止动念,无不是业,无不是罪。」善导大师也说:「深信自身现是罪恶生死凡夫。」我们要认清自己,确实如佛菩萨和祖师所说,我们就是五浊恶人,若论起恶造罪,何异暴风𫘝雨。

在末法五浊恶世的这种情况下,我们想了生死就要修行净土法门了。在《正法念经》上说:

  行者一心求道时,常当观察时方便。
  若不得时无方便,是名为失不名利。

好比我们要钻木取火,如果是在湿的木头上来钻,是很难出火的。要在干柴中找水,水是找不到的。修行也是如此,依通途自力断烦恼的法门,想要出离生死难如登天。若念佛法门,我们只要具足信愿持名,就可仗佛力往生净土。阿弥陀佛在因地曾发愿说:

  设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,
  若不生者,不取正觉;唯除五逆、诽谤正法。

所以,我们只要真信、切愿,专念阿弥陀佛名号,就能与阿弥陀佛救度我们的本愿相感应,临终之时,阿弥陀佛必定来迎接我们往生净土,一生成佛。念佛不一定需要断见思烦恼,用信愿持名感通阿弥陀佛的大愿就能成就。念佛是横超三界的法门。这就像一只小虫子长在竹子里一样,牠想出来有两种方法:一种是竖着出来,那得需要咬破一层又一层才可以;另外一种方法是横着出来,咬破一层就好了。我们念佛就是这样,不需要断见思烦恼,带业往生,横超三界。印光大师也打过一个比喻:我们的业障深重,就如同一块大石头,但只要装到船上,即可仗船力运到对岸。船,就是阿弥陀佛的大愿,我们只要信愿持名就登上了阿弥陀佛的大愿船!而自力修行,不用说烦恼没有断,就是见思烦恼断得只剩一丝一毫,还是不能出离三界六道的。如同细沙很小,但还是会沉到水底的!所以我们应当仔细地思量,修行净土法门。

我们再举两例来说明通途圣道门了生死的不容易和净土法门的易行殊胜。在《龙舒净土文》记载一个「喆老后身多忧苦」的公案:

宋朝绍圣年间,在京城一座大寺院中,有一位受人尊称为「喆老」的禅师,其坐禅精进勤苦,竟至四十年不睡眠。他坐化后,连他身上的纸袄都烧出舍利子。朝廷中有达官显要愿以三十千的高价购买禅师的一领纸袄,就因为纸袄有舍利的缘故。他坐禅的效验已到达如此境界。如果他能以四十年的精苦念佛求生西方,必能证得菩萨不退转地,可以生死自如。之后再回到这个世界来济度众生,有何不可。但他没有想到这一着,以致死后投生到大富贵家,一生受许多苦恼,实在是可悲啊!纵然受大富贵,福报享尽,依旧还要随业轮回。或者有人提问:像喆老那样精进苦修,居然今生还要遭受许多苦恼,这是为什么呢?答说:佛经上言:「假令百千劫,所作业不亡;因缘会遇时,果报还自受。」永嘉大师也说:「了则业障本来空,未了应须还宿债。」喆老一生虽然精苦坐禅,却不曾了得生死大事。今世转生于大富贵家,这是他前生的愿心所致,遭受许多苦恼,是因缘遇会,该当偿还过去千百世的宿债。假如他是念佛求生西方,那他的宿债就不须还了。为什么呢?因为往生西方证得不退转后,于六道轮回中,能生死自如。是故虽入一切众生生死界中,大作济度,而自己的正因佛性已不迷昧,所以能超脱三界。既能入一切众生界中大作济度,难道还有什么宿债还不清的?况且像喆老这样精进用功坐禅,犹不能超脱三界,可见三界的崖岸极高,其苦海极深,其波涛极急,所以不容易超脱啊!念佛往生西方,能横超三界,是除了自力外,还可以倚仗佛力。有佛力而不倚仗,犹如穷贱饥饿之人,本可以倚仗富贵仁厚长者的援助,而穷人偏不受援助,真是可怜啊。

另外一例是唐朝的张锺馗,他生平以杀鸡为业。有一天,锺馗忽然看见有一位穿红色衣服的人,赶着群鸡来到他面前,并且大声叫道:「啄!啄!」周围的群鸡就飞到锺馗身上乱啄。可怜他的双眼被鸡啄得血流不止,痛苦难当。有一位僧人看到这种惨不忍睹的情形,就为他设立佛像,排上香案,念阿弥陀佛,并教锺馗跟他一起念佛。锺馗受教,就专心念佛。忽闻香气满室,锺馗随即安然往生。

与此类似的公案不胜枚举,都说明了通途自力法门难以了生死,而念佛法门临终十念一念皆能成就,其利益大小可谓是天渊之别。因为通途圣道门仗自力断烦恼,念佛仗佛力往生,自力佛力岂能相提并论。知此,哪有不求生西方的呢?

明安 法师

亦作南牟、南谟、南忙、那模、曩谟。是对梵语namo的音译。梵语南无的发音为namas ,但当与其后的Amita(阿弥陀)连在一起时则发音为namo。

南无有归命、敬礼与救我三义。

净影寺慧远于《涅槃经义记》卷二解释《涅槃经》所言之「南无纯陀」时言「是归命词,梵语南无,此言归命」,善导于《观经玄义分》言「南者是归,无者是命。」慧苑于《华严经音义》卷上言「正云南忙,此曰敬礼」,慈恩于《法苑义林章》卷四言「古言南牟,即是敬礼。」吉藏于《法华经义疏》卷四言「南无者,归命也,救我也」,智𫖮于《法华经文句》卷四言「南无,大有义,或言度我。」如果将以上所引用的解释综合起来看,可以说南无有归命、敬礼与救我三义。

归命即归顺于命令,具体指服从于佛的命令(详见归命)。敬礼是以身业礼敬佛等。救我即请求佛来救我,度我与此意同。净土宗是将南无解释为归命,偶尔也会解释为敬礼,但却从没有使用过救我这种解释的。

如《观经疏·玄义分》言「言南无者,即是归命」,《观经疏.散善义》「二河白道喻」言「仰蒙释迦发遣,指向西方,又藉弥陀悲心招唤,今信顺二尊之意。」故归命即是顺释迦、弥陀二尊之敕命。这两段引文都是以归命来解释南无。又如《往生礼赞》言「南无释迦牟尼佛等一切三宝」,此处是以敬礼来解释南无。而关于救我,如前所述,是请求佛来救度我,但是在净土宗的教义中并不存在请求救度这种思想,所以才不以救我来解释南无。

净土宗编辑部

归命翻译自梵语「南无」。南无在梵语中有很多意思,在被译作归命之后其解释也有多种。

古来对归命的解释大致有三种。

第一种是将归命解释为将自身之生命归投于佛,如净影寺慧远于《起信论疏》上言「内正报中,命根为要,故举要命属彼三宝,名之为归」,元晓于《起信论疏》上言「一身之要,唯命为主,万生所重,莫是为先,举此无二之命以奉无上之尊,表信心极,故言归命。」

第二种是将归命解释为归顺佛之教命,如贤首于《起信论义记》上言「归是敬顺义,命谓诸佛教命,此明论主敬奉如来教命,传法利生。」

第三种是将归命解释为还归生命之本源。如元晓于《起信论疏》上将归命解释为还源,言「众生六根从一心起,既背本源,驰散六尘;今举命根总摄六情,还归一心之源,故曰归命。」

净土宗对归命的解释有三种。

第一种是将归命解释为归顺、归依佛之敕命。所谓「归命者,顺弥陀之敕命」、「南无即是归命,归命即是顺释迦、弥陀二尊之敕命。」亦即,归是归顺、归依之义,而命指如来之命令,所以归命也就是绝对服从、归依于佛之命令。将归命二字分开解释时,归是能归,命是所归;但是当归命这两个字被连在一起使用时,「命」则摄于「归」,此时归命二字全部成为能归,此处之归命指深信之相。

善导大师于《观经散善义》之二河白道喻中,谓向西而去之行人闻东岸人(释尊)之劝声「汝寻此道行,必无死难」,又闻西岸有人(弥陀)唤言「汝一心正念直来,我能护汝,众不畏堕于水火之难」,此人信靠东西两岸的遣唤之声,不畏水火二河,循二河中间之白道向前行进。故归命即是服从归命于弥陀之敕命、服从归命于二尊之敕命。

第二种是将归命解释为阿弥陀佛的命令,所谓「归命者,本愿招唤之敕命也。」这里是将「归」从属于「命」,将归命解释为归顺、归依之命令。通过归命来显示归顺阿弥陀佛之招唤的我等的信心,这一点是不需多言的,但此归命之信心是因阿弥陀佛的呼唤彻入我等之心中而生起,并非我等自心所生之物,故将此归命二字都从属于本源之佛,将归命解释为本愿招唤之敕命。不过这并不是完全依照规则的解释,而是做了一些改变,是宗义上的一种施设。

第三种是将归命解释为敬礼。如《十住毗婆沙论》言「归命礼」,《往生礼赞》言「南无至心归命礼」。亦即以归命为身业上的敬礼。归命原本属心,但如果心中归命,外在也必然会身业敬礼,所以才将归命解释为敬礼。《往生论注》卷上论述礼拜与归命之广狭、轻重言「归命即是礼拜,然礼拜但是恭敬,不必归命;归命必是礼拜。若以此推,归命为重。」礼拜只是身业上的敬礼,而其内心或有具足归命,或有不具足归命,也就是说礼拜并不完全等于归命。将归命解释为礼拜时,归是归敬之义,如《翻译名义集》四将南无译为恭敬。

净土宗编辑部