湖南湘潭市某某，有一天路过一朋友的家门口，见朋友的两个女儿在家设了一灵堂，披麻带孝，甚感奇怪，心想她们家中老人都走完了，谁又死了？她好奇地去问朋友的两个女儿，两个女儿告诉她，她们在为妈妈设灵堂。她更为惊奇，问道：「你妈妈不是已经死了好多年了吗？怎么现在还在设灵堂？」两个女儿讲：「前几天做了一个梦，妈妈在梦中说，她在附近一家投胎为猪了，主人家养了一头母猪，生了十二个小崽，最小的那一个就是我，你们要来救我。」两个女儿虽不怎么相信，不过还是按梦中所说打听了一下，结果附近一家果然喂了一只母猪，刚好生了十二只小猪。

她们不得不信梦的真实性，便向主人家东说西说要买下这只小猪，主人开始怎么也不卖，说刚生下的小猪不好养。两个女儿讲明原因，说尽好话，总算把最小的猪崽买回来了。因不懂佛法，不知如何处理，她们只好把小猪摔死了，让自己的妈妈又经历了一次痛苦的死亡，依旧轮回去，然后在家又设灵堂又带孝的办理丧事，俨然一副孝子的模样。

两个女儿的妈妈原是一学佛的居士，不太懂佛法的道理，不知学佛为了什么，平时虽常为别人做一些事，但好贪便宜，喜欢收人家一些钱财礼物。如是因地不真，岂能不遭此恶果。佛言：人身难得，佛法难闻。她虽得人身，又遇佛法，可惜不明佛法道理，更未逢遇净土法门，不知念佛求生西方，只好随业流转，承受自己的因果报应了。常人失去人身，本不为奇，今于佛门中失去人身，可悲可叹。如是者不知何其多也，佛言：「得人身者如手上土，失人身者如大地土」，以此可证也。

有很多修学佛法者，不求往生，仍在做来生为人的美梦，当以此为训也。印光大师言：

　　来生做人，比临终往生还难。
　　何以故？人一生中所造罪业，不知多少。别的罪有无且勿论，从小吃肉、杀生之罪，实在多的了不得。要发大慈悲心，求生西方。待见佛得道后，度脱此等众生。则仗佛慈力，即可不偿此债。
　　若求来生，则无大道心。纵修行的工夫好，其功德有限。以系凡夫人我心做出来，故莫有大功德。
　　况汝从无量劫来，不知造到多少罪业。宿业若现，三途恶道，定归难逃。想再做人，千难万难。
　　是故说求生西方，比求来生做人尚容易。以仗佛力加被故，宿世恶业容易消。纵未能消尽，以佛力故，不致偿报。

可畏哉！生死凡夫，若知业力难逃、轮 回可怖，岂不应早日回头，念佛求生西方也。

　　六道轮回渺茫茫，生死无休实可伤。
　　大悲本愿专为此，何如急早归西方。

2007年6月16日记
智随法师

从了生死来讲，广学多闻和一门深入里面还有个概念。一个是解，一个是行的问题。

第一是解，「解」就是理解，理论上的学习；第二是行，「行」是达到目标的方法。

善导大师说：

　　行者当知：
　　
　　若欲学解，从凡至圣，
　　乃至佛果，一切无碍，
　　皆得学也；
　　
　　若欲学行者，必藉有缘之法，
　　少用功劳，多得益也。

如果我们要学理论，学理解上的认知，从凡夫到圣人乃至成佛的果位，一切无碍，都可以学，都没有障碍。因为只要是佛法，只要是成佛的，这些理论都可以学，不是不能学。

「若欲学行者，必藉有缘之法，少用功劳，多得益也。」如果仅仅是学理论，那所有的理论都可以学；但是要解决实际问题，可能就不能仅仅靠理论，还要有具体的方法。

我们学习的佛法理论很多，但是成佛的方法是什么？必须要找到成佛的方法，通过这个方法达到成佛的目的，这个方法就非常重要了。

所以善导大师讲，如果从行法来讲，就要选择有缘之行，少用功劳，多得利益。哪个行法跟你有缘，付出的代价少，得到的利益多，这是我们在学佛过程中要把握的原则。这个原则很重要。如果付出的多得到的少，事倍功半，付出大量的代价，得到的很少，那就不能成功。付出的少，得到的多，那就可以成功。

这就涉及到一个选择：我们要选广还是选深，或者选一门还是多门？哪个方法能保证成就，就选哪个。如果所有的都可以，随便哪个都可以，那所有的都可以选。智慧高的人，能力强的人，可以门门通的人，那什么都可以学。

如果觉得自己没有能力，只能一门深入，只能学一门选一门。如果觉得净土是自己的有缘之行，那就选净土这一门。可以付出少量的代价，得到最真实的利益，可以解脱成佛。虽然付出的少，但得到的跟别人得到的是一样的，结局是一样的。那「一门」与「广学」就没有区别。这就是从「解」和「行」的角度来看广学多闻和一门深入。

其实中国佛教走的都是一门深入的道路了，已经没有广学多闻可以讲了。中国佛教都是依一宗来学。学禅宗的人不学净土，能叫广学多闻吗？学天台的不学密宗，也不能叫广学多闻。当然，也不能说完全不学，只是相对来说，主攻方向是一门。比如学禅宗，可能更多倾向于禅宗的经典、祖师大德的语录等。当然，在学习一门的过程中，无形中也会涉及到一些广的概念，比如佛教的基本理念，或者他宗的经典。像《金刚经》《楞严经》《心经》，你能说它是一门吗？一部经已经不简单了，知识量已经非常非常大了。

所以佛法中任何一门，都不是单一的「一」，唯一的「一」。

净土宗虽然只有六个字——「南无阿弥陀佛」，难道它就这么简单，就是看上去的这六个字吗？如果这样看净土，那诸佛都很冤枉的。因为不了解这个「一」的意义，所以很多人都是站在凡夫的立场来看，认为「一句佛号，一部经，这样就成就了！这不是把其他的都否定了吗？」那禅宗连文字都不立，是不是在否定整个佛法呢？净土至少还有一句佛号念，还有一部经可以念。如果按照以上观点来说，禅宗连佛像都不立，丹霞祖师连佛像都要烧掉，那又如何来讲？所以，我们不能看表面形式，如果这样去理解佛法，那禅宗的祖师个个都很冤枉。

所以，不能从凡夫的角度来理解佛法。

中国祖师为什么都走的是一门深入的道路呢？

实际上就是要理顺佛法体系。大多数人的广学多闻都是泛泛的，没有目标的。如果你去大饭店吃饭，面对几百种菜，你怎么吃？聪明的人会先看菜单，这是中餐，这是西餐；中餐里面有火锅，有炒菜，还有八大菜系。喜欢吃川菜，川菜上来了。喜欢吃粤菜，粤菜上来了。为什么会形成菜系呢？因为类别不同，就一类里面已经有无穷无尽的学问了。如果能把川菜这个系统学完，学解透，就不是一个简单的事情了。

所以，「一门」应该是更有利，更方便我们学修，我们可以通过这一门来了解整个佛法。任何一门里面都不是单一的，都不是和其他门隔断的，门与门之间是可以打通的。比如学净土的，看起来与禅之间好像是隔离的，但祖师讲「念佛即是无上深妙禅」，净土与禅也是没有距离的。

所有人往生到净土之后，都要见阿弥陀佛，「花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣」。善导大师讲我们往生之后，「十地愿行自然彰」，十地菩萨的愿，十地菩萨的行，就自然彰显出来。这时候，难道还有不知道的法吗？

无论是广学多闻，还是一门深入，都是在开发我们本有的佛性功能。佛性功能是完整的，无论从哪里进来，佛性是圆满的、一样的、没有差异的。禅宗是为了显发我们的佛性；净土往生还是显发佛性。不管学什么教理，学哪一个法门，最终都要显发我们本有的佛性。佛性是没有差异的，最终的目标是一致的。

那如何才能把佛性的功能完全彰显出来呢？要能达到这个目标，这个门才算通了，才算是真正地深入了。其实现在的人即使想要一门深入，除了净土这一门可以深入外，其他门都已经深入不了了。因为其他的「一门」也非常广。

比如天台宗，已经很广了。五时八教把整个佛法都做了一个详细的分类，判定最终的圆教是《法华经》。可能一般人理解天台宗就是一部《法华经》，其实《法华经》只是代表一部经，其理论不仅仅停留在《法华经》这一部经里面；而是把其他经典都包容过来，摄受过来。

大家可能认为禅宗很简单，不立文字，直指人心。但是，「心」是什么呢？有很多人终其一生，也不知道心在哪里，就是这一门，你都深入不下去。达摩祖师来到中国后，只遇到一个慧可。六祖前面的几代祖师都是单传，这说明什么？说明就这一门已经难以深入，不是人人都可以深入的；也不是说我们打着一门深入的旗号，就可以深入进去的。

包括学净土的人，专一念佛的人很多，难道都一门深入进去了吗？很多人要打问号，很多人也还是在表层，浅层面上学，「深入」一定是有智慧认识的。这就要回到根机来谈，无论是广学还是一门深入，都涉及到根机的问题。

假如要从理论上来了解佛法，广学和一门深入其实都非常难。从解门入手，对凡夫众生来说是非常难的。道绰大师有一句话：「理深解微」，无论哪一门，无论是广学也好，一门深入也好，道理都非常深。我们不要以为念一句佛号就很浅，就很简单。如果这样来理解佛法，阿弥陀佛就称不上「光中极尊」「佛中之王」了。能称上「光中极尊」「佛中之王」，这里面的理论肯定是非常深的，只不过「南无阿弥陀佛」这句佛号念起来简单而已。这就是行门和解门的差异。

佛在《无量寿经》里面讲：

　　声闻或菩萨，莫能究圣心。
　　二乘非所测，唯佛独明了。

净土法门是唯佛与佛才能明了的，哪里是我们一下子就可以深入进去的呢？修净土法门的好处就是：我们理解不了，还可以信。不是说我专念佛就是一门深入了，从行法来说是一门深入，但是在理论上不一定代表就是一门深入，这是解门和行门的差异。

从行门来讲，净土法门的优势就非常明显，就是「一向专称弥陀佛名」——南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……这种行法非常简单容易，人人可以专修念佛，从行法上一门深入。无论理论上认识多少，都不影响：往生之后，行门达到目标了，解门也自然有了。

南无阿弥陀佛！

智随法师

可能很多人平常都不追踪无常，都是想「常」，不想无常：身体要常——长期健康、永远年轻、长寿等等；做生意都只想赚，不想亏；想保持在一个好的状态，不变动。然而，从佛法来讲，我们可以看见的万物，以及如思想、想法一样无形无相的，都是无常的，变化的。

也许很多人对「无常」的理解很悲观，其实无常是一种客观，而不是悲观。无常不是让我们对人生感到悲观，而是要告诉我们人生真相——无常是一种客观事实、客观真相。

世间人往往觉得生死很遥远，虽然知道这个世界每天都有很多人死去，但因为跟自己没什么关联，所以也没有什么影响。如果家里有人去世，或者是熟悉的人去世，这种冲击就比较大了。这就说明我们对无常已经很迟钝了。迟钝到什么程度呢？——只有人死了才知道有无常，人不死都不知道无常。

如果懂得无常道理的人，或者智慧比较高的人，看到花开花落，就可以悟道了。我们为什么没悟道，不能解脱呢？因为没有无常观。别人要死，我也要死，人随时都会死，这是无常。就算有些人对此有些认识，也知道人都要死，但是不会想到自己的死，认为自己现在还年轻，身体还很好，死亡离自己还很远。死亡在面前了还不知道无常，这么大的冲击，有很多人还是不醒悟。

我们自认为很聪明，恰恰相反，实质是很愚痴的。连全世界天天都在死人，天天都有很多问题发生，像车祸、灾难等等，这样一个客观事实都不知道无常的存在。

什么是无常呢？

有形有相的，是无常；无形无相的，如观念、思想等，都是无常的。「无常」是代表没有实体，没有一个固定的东西存在。就像我们认为有这个身体存在，但身体只是四大假合之身，是地、水、火、风组成的。世间万事万物，小到个人，大到大千世界，都是各种因缘聚集，因缘一散就没有了。所以，佛门讲「无常」，缘一散，就没有了。

如果还想寻找一个永恒不变的东西，这就是另外一个概念了，就是佛讲的「佛性」。为什么要往生极乐世界？阿弥陀佛叫无量寿、无量光，这才是真正的「常」，永恒不变的东西。凡夫追求的东西，恰恰都是无常的，真正的「常」在净土。净土是无量光、无量寿，随心所欲，想什么有什么，这才是永恒的。

所以，一个「常」，一个「无常」。世间人追求的「常」，只在佛法里面有；佛法讲的「无常」，世间人却拚命地追求。

不懂得无常的人，就必然会产生痛苦，产生执着。因为不知道无常，就会喜欢、贪恋、执着。比如一个杯子，你不知道它会摔坏，你不知道它的生命是有限的，哪一天破碎了，你的心也就碎了，痛苦、烦恼跟着就来了。

真正智慧高的人懂得无常，可以超越无常，证得罗汉果位。我们现在为什么证果难呢？我们连一个基本的观念——「无常」都不懂。表面上看我们懂，其实还是不懂。所谓的「懂」，可能仅仅停留在一个观念上：我知道无常，我也天天会想到死亡。事实上，很多时候还是不知道无常。

如果真正懂得无常的人，对世界的贪恋一下子就可以断掉了。因为知道无常的东西不是自己追求的，不是自己需要的。事情本来就不存在，是凡夫有一个虚妄的观念，认为这个东西实在，想要保住它、追求它、甚至想尽办法去延长它的寿命来满足自己的需求。本来就没有的东西，凡夫却要在虚妄当中去制造更多的虚妄，这就是颠倒。

学习佛法，首先就是要对世间有真实的认识。凡夫颠倒的地方，就是把假的当真的，而佛法是告诉我们真实的东西。懂得无常的人，才会追求无常背后的真实的东西；懂得无常的人，生命才会超越出来，才不会被虚假所约束。这个时候的生命才是真实的生命，也就是「常乐我净」「涅槃寂静」的境界。

世间人为什么不容易相信佛法？因为被虚假的东西蒙蔽了双眼，把无常的这些现象看得很实在。

佛法讲的真实的生命，就是指佛性——我们真正的生命本体。这个本体是不生不灭的。《心经》讲「不生不灭，不垢不净，不增不减」，这是世俗人不知道的，因为佛性没有形象，没有一个实体，我们看不到。

要超越无常，才能够悟道。一般人无法做到超越无常。所以净土法门告诉我们，有个极乐世界，「无有众苦，但受诸乐」；极乐世界黄金为地，有七宝池、八功德水，可以满足众生所有需求；极乐世界阿弥陀佛无量光、无量寿，是永恒、真实存在的。但一般人可能又会用世俗的立场，用物质的观念去理解。极乐世界绝对不是一个物质的世界，而是精神层面的境界，不过是通过物质的方式表现出来而已。

所以，学佛要建立信仰，最基本的也是最核心的，就是无常的观念。

懂得无常，应该说只是懂了一半。比如修行小乘，懂得无常就可以证到小乘圣人的境界了；但是如果要证到佛的境界，还要起大用，空中生妙有。懂得无常的人，可以悟到空性的道理，但不是说空了之后什么都没有，是空了之后什么都有了。这个时候，我们所追求的东西反而更真实，对众生更有利。极乐世界「无有众苦，但受诸乐」，为什么思衣得衣，思食得食？因为这是真实的生命展现出的东西，是我们人类生命当中本身具足的，是永恒的。

我们现在追求的东西，是我们的妄念、业力形成的东西，这个业力妄念随时会变化，虚妄不真实。这就是两重生命境界：一个是凡夫的境界，一个是圣人的境界。凡夫活在无常当中，圣人活在真实当中。世间人都想追求真实，其实只有圣人才能够活得真实，凡夫都没办法真实。

凡夫是「凡所有相，皆是虚妄」，都是自欺欺人，自己骗自己，然后也去骗别人。大家都把世间的东西看得很真实，所以这个世界总是有欺骗，有伤害。包括社会发展，发展了几千年，人类的毛病永远都存在，没有哪一个时代的人，能把这些毛病都改正过来。这就是人类的智慧，只有这么高，再怎么发展都超越不了这些东西，永远都是在贪瞋痴里玩来玩去，不同的阶段有不同的玩法而已，大家都在这个无常的世界里，变着花样玩而已。

看清无常的真相，要想超越无常的世界，最好的办法就是：称念「南无阿弥陀佛」，去到阿弥陀佛的世界，获得与阿弥陀佛一样无量光、无量寿的真实生命。

问：

善导大师《法事赞》说「诸佛大悲心无二，方便化门等无殊」，又说「门门不同亦非别，别别之门还是同。同故即是如来致，别故复是慈悲心」。这是不是说在所有的门当中，其实只有一个真实之门，其他都是方便之门？

如果我们能够把这个「真实之门」或者「方便之门」区别开来，那大家选择起来就很方便了。

如果门门都真实，或者门门都方便，那选择起来就有难度了。

请问法师如何看待这个问题。

答：

这个问题就问得比较深了。这要了解教理，里面涉及到判教的问题。

佛法的究竟目的，是要成佛，这是首先要了解的概念。不管哪一个法门，一定要达到成佛的目的，才算圆满完成任务了。没有成佛之前，都是方便。「真实」就是成佛；「方便」就是引导成佛的过程当中，循序渐进的一些方法，比如五戒十善、六度万行等。这就是要引导众生，向成佛的道路上一步步的往上走。

「门门不同亦非别」，门门是不同的，但是「亦非别」，也没有差异，因为目标是一致的。

比如中国的八大宗派，八大宗派的最终目标都是让众生成佛的。但是八大宗派的选择是不一样的，禅宗直指人心，净土专念阿弥陀佛。观念不同，理论不同，这就叫「门门不同」。

「亦非别」，并没有本质的差异。禅宗讲开悟，是要成佛；净土往生，也是要成佛。成了佛就没有差异了，成了佛就是天下大同，真正的大同世界。

没有成佛之前，因为众生根机有差异，所以佛讲八万四千法门，就是因为众生的认识不一样，境界不同，烦恼习性不一样，个人爱好不一样，才会讲出不同的方法，不同的门道来。

这个「门」里面就有「方便之门」和「真实之门」的差异了。方便的目的是要导归真实，得到了真实，方便自然就不存在了。成佛后，讲任何法都是成佛之法；没有成佛，再怎么讲，比如人道众生，讲来讲去，还是超出不了做人的道理。世间讲究做好人，做善人，怎么讲，都超出不了人道的善。我们讲爱心、讲孝道，再怎么讲，无非就是做好人而已，不能成佛，因为这个善法就局限在这里了。这就是方便教法。

佛法不否定方便之法，而是通过方便达到真实，这是佛法建立的目标。大家经常听到「三乘佛法」，声闻、缘觉、菩萨，叫三乘。声闻、缘觉是小乘，菩萨是大乘。佛在很多经典里面，都讲到声闻缘觉菩萨，这称为「三乘佛法」。

但是，佛在《法华经》里面讲：

　　唯有一乘法，无二亦无三。

整个佛法里面，只有一乘佛法，没有二没有三，否定了「三乘教法」。

「一乘佛法」，就是「真实门」。

懂得真实道理的人，一切法都是真实法，都是一乘佛法。

比如讲善法，如果是佛的境界，佛行任何善，都是大善，都是佛的善。

凡夫行任何善都是小善，因为境界很低，还是凡夫。就算有人把整个国家都治理得天下太平，就像孔子的理想一样，天下大同，没有恶，只有善，这是否是「真实之法」呢？还是不真实，还是方便法，人世间的善法是有漏之法，不能解脱。

只有佛的境界才是圆满。佛无我执、无法执，人空法空，什么都是空的，所作所为都真实。在佛那里，只有真实教法，没有方便教法。就像极乐世界，是报土报佛的境界，极乐世界鸟声说法，风声说法，什么都是真实的，一切功德都真实不虚。

而凡夫众生，修得再多，还是虚假之行，杂毒之善。

境界决定了法的本质是方便还是真实。我们行的方便功德有限，只有成佛的功德才是最真实的。从这个角度来讲，「门」的差异就出来了。

智慧不圆满的人，就无法达到真实境界，只能通过方便之门，慢慢，慢慢地熏修，逐步从方便到真实，这就是次第。密宗里面经常讲次第，如《菩提道次第广论》。「次第」就是从方便慢慢引导。

而净土法门是横超法，没有次第，是全真实的。所以，从真实的门道来讲，只有净土法门超越方便之门，是完全真实的，因为阿弥陀佛是报佛报土，我们念「南无阿弥陀佛」这句佛号是最真实不虚的。

其他「门」为什么是「方便之门」呢？

比如持戒，持五戒得人身，持得再圆满也只是得人身，当然只是方便之法了。八关斋戒也好，还是比丘二百五十戒也好，如果只是把戒律持好了，大乘的般若智慧不够，那还是小乘的境界，是小乘的有漏之法，还不能达到无漏的境界。持戒一定要把大乘的般若智慧融进来，才能够跟大乘佛法相融通，最后大乘佛法要证到究竟圆满才是彻底了。所以大乘佛法里还含有方便和真实。

佛为什么讲那么多经典呢？其实绝大多数都是方便之法，「广开方便之门」，我们经常听到这一句话。佛开了很多方便，其实真实只有一个，就是成佛。

如何来理解「方便」与「真实」呢？

这跟我们的根机、境界、智慧有关。佛的境界高，站在佛的立场来看，一切都是真实；佛以下的圣人，境界有高有低，这就有方便和真实了；站在凡夫的立场，一切都是方便，因为达不到真实的境界。

观世音菩萨既可以是真实，又可以是方便。求子得子，求富贵得富贵，求官位得官位，求大涅槃得大涅槃。

众生的需要不一样，有些众生只需要方便，只希望得到一个儿子，或者一个官位，观世音菩萨也满其心愿。观世音菩萨用方便来度化众生，「先以欲勾牵，后令入佛智。」「欲」就是众生的欲望，先以众生的欲望来勾牵他，就像钓鱼一样。

佛菩萨是最高明的钓鱼者，要把众生从大苦海里钓起来。观世音菩萨放一个钓鱼钩，上面有好吃的，喜欢贪吃的人就被钓上来了；还有喜欢求子的、求富贵的、求官位的、求小乘的、求大乘的……慢慢地，众生就有了出离心，最后得解脱，得成佛，这才是观世音菩萨真实的目的。

我们了解佛法之后，就要知道舍「方便之门」进「真实之门」。刚才提到了「判教」的概念。「判教」就是讲：什么是方便？什么是真实？从浅入深，通过比较，把这个讲清楚讲明白。如果不作这种比较，很多人就不知道什么是方便，什么真实。

比如念佛，有些人就讲「念佛是老太婆和没有文化的人念的」；「念佛是方便之法，禅宗是真实之法」；「天台是圆教真实之法，密宗是即身成佛真实之法」，反而把真实当方便了。这就是不知道什么叫作「真实」，只是从表面来看，好像念佛这个方法很方便，就误认为念佛是方便之法。这都是不了解佛法义理而导致的。

我们要判断一个法是真实还是方便，一定要从「教、理、行、果」来判断，才会得出正确的结论。

南无阿弥陀佛！

所谓「判教」，即判别诸种教相，善解一切教法也。将佛法大纲疏理明白、条陈分明、织成教网，以明权实浅深、以知难易曲直、以定一宗归趣、以畅佛之本怀，此即判教之所为也。若能以此眼目综观佛法，则可善得其要，巧入其门。如「提纲而众目皆举，挈领则群褛皆顺」也。

无论何人，无不在疾病时，渴望健康；在贫乏时，渴望富有；在低贱时，渴望高贵；在愚痴时，渴望智慧；在烦恼时，渴望解脱；在束缚时，渴望自在；在无助时，渴望依靠。人生一世，种种追求，无过于此。手段不同，目的是一。但事顺人愿、心想事成者，则鲜少见矣。举目而观，渴望健康者，反多自行摧残；渴望富有者，反而吝啬不舍；渴望高贵者，反好作贱自我；渴望智慧者，反甘蒙昧愚痴；渴望解脱者，反喜自寻烦恼；渴望自在者，反愿自我束缚；渴望依靠者，反多拒斥他力。何故如此？不明其理，不得其法也。背「道」而驰，自然与道相违！世出世间，其「道」甚多，其「利」各别；唯有佛法，究竟圆满，能除疾病，能增福德，能开智慧，能化烦恼，能得自在，能满众愿，可谓「众生所愿乐，一切能满足」。

对于普通常人而言，佛法历史悠久却依然陌生，佛法博大精深却不屑一顾，佛法近在咫尺却又如此遥远。究竟何谓佛法？今人已难知其详。

依佛而言，一切法皆是佛法，一切人皆可成佛。但凡触目遇缘，见闻觉知，言思所及，种种一切，皆是佛法；若能觉知明了，究竟其源，则一切人皆可成佛。但世人日日面对生老病死、苦空无常、缘起无生等万法，却很少想到这一切皆是佛法，此正由众生颠倒、迷而不知也。以常人皆非生而知之者，唯有学而知之也。故欲知一切法皆是佛法、一切人皆可成佛者，自然必依佛之所说，学而知之，知而行之，方可依法解脱、依法自在、依法成佛。

佛乃五眼圆明、六通具足、福慧圆满、万德庄严者，将其所悟所证，说之于口，记之于文，传之于世，即今所谓之「佛法」，即大圣佛陀言传之教法也。此一教法，涵盖释迦本师一生所说之法，及诸圣众弟子种种诠释之论。因其真实性、永恒性、超越性、神圣性，谓之「经典」，乃以文载道、诠释真相之一大法宝。大而言之，有三藏十二部经论；细而分之，有八万四千种法门。其内容大无不包，细无不摄，一切世出世法，尽在其中。可谓深广难量，言思难及。故称「法藏」，亦称「无尽藏」。简而论之，一代时教，即大圣佛陀自成佛道、化他成佛之法，自证为体，化他为用。论其体，寂静涅槃故，无言无说，无示无闻，绝思绝虑；论其用，同体大悲故，大舒舌相，广开言教，普度群萌。如是于无言说中而兴言说，于无众生中而行普度，此正体用不二、性相融通、自度度他之道也。如经所言：「无名相法以名相说，无语言法以语言说。」欲识佛法者，于未证之前，无不藉有言之教，以会绝言之旨。有无相通，法乃得畅。无言之教，唯证方知，姑且不论，如人饮水，冷暖自知。有言之教，则经论弘广，遍布天下，随处可闻。小者如诸类方册，大者则各类藏经。总观一代时教，可谓卷帙浩繁、名相深奥、义理幽玄、众说不一，有小乘有大乘，有权教有实教，有有门有空门，有顿悟有渐修，有难行有易行，有圣道有净土……如是众说，纷纭莫测，常人大多莫衷一是，此所谓佛法之广大深妙、难解难入也。

　　一坐无移亦不动，
　　彻穷后际放身光。
　　灵仪相好真金色，
　　巍巍独坐度众生。

如何善解佛法，如何得其旨归，如何一生成办，此可谓学佛者人人所最关心者。若不得其门，则未免望而兴叹，怯而止步，以至入得宝山，空悲流转。若善得其门，则可因机择法，随意取用，自可应量而饱，普得其益！

佛法虽极广大，无不皆从佛心正觉中流出，必有其一贯之道，必有其井然之序，能提纲挈领出示津要、能为学修提供便捷、能为行人指明径路、能收事半功倍之效者，无过于佛法之判教。

所谓「判教」，即判别诸种教相，善解一切教法也。将佛法大纲疏理明白、条陈分明、织成教网，以明权实浅深、以知难易曲直、以定一宗归趣、以畅佛之本怀，此即判教之所为也。若能以此眼目综观佛法，则可善得其要，巧入其门。如「提纲而众目皆举，挈领则群褛皆顺」也。

判教是一个历久弥新、既广且深的话题，几乎涵盖了整个佛法、贯穿于佛教始终。其根源于佛陀，起始于印度，大成于中土，普传于四方，可谓源远流长，波澜壮阔。在一代时教之弘传过程中，无时不见，无处不闻。今人若不深观判教，实不足以知佛法之博大精深、不足以知宗派建立之原由、不足以知选择法门之重要、不足以知一门深入之可贵。佛可随机而说法，广开无量方便之门；众生则当择法而行，善得即身解脱之道。

祖师仰承佛意，大兴判教，创立宗门，其终极意义，即在于理清修学门径、畅显佛之本怀、善度十方众生。佛法众多，以何为本怀，因归宗不同，各宗说法不一。然借由诸宗不同判教之比较可知，畅佛本怀之法，大而言之，要在契理契机，细而论之，则须具足四要：一契理、二契机、三契时、四契世。四者通具者，方能上契佛理、下契众机、畅于三时、通于十方。以此而观，一代时教中，唯有简易超胜的净土宗念佛一法乃能极畅本怀。一畅释迦本怀，二畅诸佛本怀，三畅弥陀本怀，四畅众生心怀。诚如印祖所言：「了君大事唯修净，畅佛本怀在往生！」明了于此，即知一代时教之归宗何在，诸佛证诚之缘由何在，吾人解脱之希望何在!以此可知判教的重要，可谓入佛门径，首在判教。入得此门，则一路畅通，直趣涅槃，究竟成佛。

文/智随法师