经常有人说“我念佛怎么跟佛相应啊？”怎么相应呢？一念信心，这就相应了。如果说“佛发四十八愿，我也要发四十八愿”，那恰恰不相应。就好像我们在大海边，别人造好了一艘大愿船，说“你上船，我载你过海”，你只要一步登上这艘船，不就跟船相应了吗？如果你说“那不行，你这艘船是发四十八愿造的，我另外也去发一个愿来造船”，那就不相应了。你什么时候能造成呢？法藏比丘经过五劫思惟发四十八愿，又经过兆载永劫修行，造成了六字名号的大愿船开来，说“你只要相信，只要念佛，一步跨上去就行”，这就叫“相应”，这就叫与佛心相应。而不是自己在那里骄慢，扭捏作态。

不了解弥陀的愿心，想说好话，但说出来的都不是好话。比如你说“我要发四十八愿”，按说这是好话，但是不具备机法深信，一说出来，就好像吃了一个发霉的花生米一样，要赶紧把它吐掉。以前，如果我们不了解弥陀的本愿，听别人说“阿弥陀佛发四十八愿，我也发四十八愿”，我们都很羡慕他；如果了解了弥陀的本愿，你就知道这属于一种开玩笑的话。

法藏比丘经过五劫思惟，我们在这里是五分钟的热度，一看经文四十八愿，“我也发四十八愿！我再补一条，发四十九愿”，这叫什么发愿？兆载永劫的修行更谈不上，我们是彻头彻尾的常没凡夫。法藏比丘发愿，那是超越十方诸佛的愿，“我建超世愿”。我们今天在这里讲发四十八愿，有点像浮夸风，像“放卫星”，别人说“我亩产一千斤”，你说“我一万斤”，完全是搞虚假数字。

说到底，我们要明信佛智，不要骄慢、虚骄，不要有虚假、扭捏作态、矫饰之心。善导大师说“外现贤善精进之相，内怀虚假”，就是外显贤善精进之相，内怀虚假不实之心，这样不好。

摘自《楷定记讲记》

“众生开悟，必藉因缘”，《金刚经》有《金刚经》开悟所借的因缘，《法华经》有《法华经》开悟所借的因缘；这里的“言总意别”是指我们这些末法、常没的众生要悟得净土法门，要假借一种因缘。

就《观经》来说，韦提希夫人要开悟，要愿求西方极乐世界，她一定要借个缘分，借什么缘分？禁父缘、禁母缘、厌苦缘，然后才能欣净。因为她是在富贵人家，她是国太夫人，在生活当中万事不求，那她求什么往生呢？还觉得“日子过得不错”，这就要给她一点刺激。好了，结果丈夫被关起来了，自己还要被关起来，甚至要被谋害，心里感觉“这个世界没什么意思，没有味道，是个浊恶之世，恶人充满，我不愿在这待了”，“唯愿世尊为我广说无忧恼处，我当往生”，这是因缘显现，她就是以苦启觉。因为人生的苦恼，她就开悟了，“我不要贪恋这个世间，我要求生‘无忧恼处’，我要求生西方极乐世界”。所以这很明显，“众生开悟，必藉因缘”。这里讲的“因缘”虽然也是通用的一个词，没有举出哪一个特别的因缘，但是意思是指下面所说的“禁父、禁母”等等这些事。也就是说，净土门这种开悟所借的因缘是不一样的，是苦事。

一般人也是这样的，一个人大红大紫的时候，风生云起的时候，他怎么能求生西方极乐世界呢？脑梗、癌症、破产、股票下跌、孩子有什么事了，这些事打击他，他就觉得没有意思，“哎呀，这个世界真的很苦啊”。所以，没有办法，不给他一点苦头尝尝，他就在里面迷惑。这些苦固然不好，但苦过之后能够开悟，那这些苦还是非常值得的。

所以，净土门的开悟因缘略有不同，往往都是逆境，让你对娑婆世界彻底灰心，彻底失望，让你感到彻底孤独无助。如果给你甜糖果吃，你是不会开悟的。

圣道门开悟，每个人各有不同的因缘。像缘觉，看飞花落叶就开悟了。还有禅宗的很多大德在那里参，突然丢了一片瓦块，“啪”一个响声就开悟了。船子开悟不是很奇特吗？跟他师父一道出去，在船上他师父一下把他推到水里，在水里淹得要死了，他师父丢一个竹竿，他就抓，然后他师父又使劲把他往水里按，还揍他，叫他“道一句来”，在这种很紧迫的情况下开悟了。禅宗开悟是很奇特的，说起来是很古怪的一些事情。还有的人点了一个灯送到师父房间，师父突然一口气把灯吹灭，他就开悟了。这是他们各人不同的开悟因缘。

但净土门的开悟因缘，几乎是毫无例外的，就是要有苦。作为韦提希来讲，她一生是那样地荣华富贵，想不到发生了家庭悲剧，宫廷政变，儿子要谋父亲的位，把母亲关起来，要害她的命。你看，一个人从最高、最尊贵的地位降到最低，这是人生最大的苦恼。夫妻、母子，权力、斗争，一时让她饱尝人生的种种苦恼。所以，我们现在讲人生苦，但跟韦提希夫人比，还是小菜一碟。

摘自《楷定记讲记》

明独生独死

六道轮回间，孤独无同伴，

独生又独死，悲哉生死道。

明善恶循环

或上有顶云，或下无间狱，

依善恶二业，无不至之栖。

明恶道难出

然人天善所，得生甚难有，

常以三恶道，为栖难得出。

孤独是人生的实相，“孤独无同伴”。所以《大经》说：

　　独生独死，独去独来。当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者。

就算是夫妻、父子，就算是割头换颈的朋友，说实在的，都是孤独的。人如果没有尝过孤独，可以说这个人永远不会成熟，永远不了解人生的实相，只是一种人生的虚假繁荣，一种表面的迷惑、热闹而已。

但是，我们一般人因为害怕孤独，逃避这种真相，所以往往都以热闹的场景来麻醉自己，包括种种社交需求、结社、群居。所以，人是社会的动物，因为人害怕孤独。当然，这也难免，因为我们毕竟不是圣者。

当我们感受孤独的时候，觉得很恐怖，觉得无力、无助，我们没有勇气面对，我们要赶紧把人生的这一面像拉窗帘一样拉上，好像外边有一只老虎扑过来了，赶紧把窗帘拉上，不要看见。所以我们要结婚，我们要交友，我们要往热闹的地方跑。

但是，不曾尝过人生孤独，他的人生是非常软弱的，也是非常浅薄、苍白无力的。唯有尝过深深的孤独感，从当中汲取能量，看清事实，不被孤独压倒，不受孤独逼迫的时候，你的人生就焕发出力量来。但是，我们一般人都做不到，不可能。

孤独之所以是人的宿命，因为我们本来的佛性真如是究竟尽虚空遍法界的，是和一切万法同体的存在，但是由於我们一念妄念生起，离开了佛性之都，就成了永久的漂泊孤客，踏上了无穷无尽的轮回孤独之旅。如果没有阿弥陀佛的救度，谁都害怕被孤独的黑暗吞噬，但是谁又都不能避免被孤独的黑暗吞噬，所以说“独生又独死，悲哉生死道”。

在生死轮回的苦道上独自生、独自死，这是一件悲叹、悲哀、悲凉的事。但是要知道，我们永远都不是一个人存在着。当我们最孤独的时候，我们就会发现，阿弥陀佛就在我们身边站着，累劫以来都在呼唤我们。如果我们还在热闹当中，还有第二个人的时候，我们就听不到弥陀的呼唤。

弥陀的呼唤说什么？“汝一心正念直来”。“汝”是孤独一个人；“一心”是一，“正、直”也都是指一个方向。如果以为有妻子，有丈夫，有儿子，有父母，有朋友，有能力，有财产，有权势，如果以为这些可以跟自己做伴，那怎么能见到阿弥陀佛呢？

所以，我们不仅不应该害怕孤独，反而要深深地体会孤独，拥抱孤独。在这种深深孤独、绝望无助的情形下，才能逼迫我们回身转向，望向阿弥陀佛的救度。

—— 摘自《念佛金言录讲记》

一个小凡夫，罪业这么深重，为什么念弥陀名号就能得到弥陀的来迎、释迦的赞叹，还有诸佛的庆喜呢？就像一个家族中，有智慧、有能力的人，大家固然很赞赏他，但是那个最弱智的，身体最差的，生下来就天生不足，或者瘫痪，或者白痴，这个人是不是全家的心病呢？父母、爷爷、奶奶、大姑、大姨，包括哥哥、姐姐，都为这个天生不足的弱智操碎了心。他只能躺在床上，不能自由行走，大家都为他发愁。一个家庭如果有这么一个成员，家里真是愁死了。但是，如果哪一天他突然好起来了，是不是全家人都要欢喜雀跃呢？

我们就是天生的愚痴、弱智，得了软骨症，躺在床上拉屎拉尿，给父母及全家带来无限麻烦，现在念佛居然可以到净土成佛，六方恒河沙诸佛能不欢喜吗？释迦牟尼佛能不赞叹、鼓掌吗？所以，我们能蒙受一切诸佛、释迦牟尼佛的赞叹，连作为我们兄长的诸大菩萨都会鼓掌欢呼，”哎呀，太好了！”

对我们自己来讲，更是欢喜，所以叫”仰天伏地而喜”，欢喜得没办法形容了，一会儿朝天欢喜，一会儿伏地欢喜，不管是朝天还是伏地，都感到欢喜。

摘自《法然上人全集讲记》

　　若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人也。

这是把一个念佛人赞叹到无以复加。所以，《阿弥陀经》说“善男子、善女人”，那是实至名归，念佛人不就是“善男子”吗？是“好人、妙好人、上上人、稀有人、最胜人”。

佛眼中的善恶跟我们眼中的不一样。人讲的是站在凡夫的立场，比如行五戒十善，这是善人；如果佛说人天善法也用这个标准，那就是站在人伦道德这个立场来说的。可是，佛法毕竟高于一般人伦道德这个基本层次，是以解脱成佛为目标。所以，如果以这个为标准，念佛就是善人，纵有千般恶，念佛也能改恶为善；即使修五戒十善，如果不念佛，这是五恶趣，也算恶人。

佛眼中的价值观判断、善恶标准，跟凡人完全不一样。因为念佛能到西方成佛，这是一切善里最究竟圆满、彻底清净的。世间善法不出轮回，仍然在三界火宅当中，怎么能谈得上善呢？仍然没有离开贪瞋痴、我执、邪见。

《观经》前面说了定善，说了散善，说了念佛，但是最后赞叹的时候，没有赞叹定善，没有赞叹散善，只赞叹念佛人，称其为“人中芬陀利华”，说这样的人，观世音菩萨、大势至菩萨是他的好朋友，是他的亲兄弟，这样的人一定会成佛，一定。