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今天这个时代的人,应该很好理解他力救度,因为在今天科技发达的时代,靠他力的事情有很多,眼见的事实比比皆是。比如看电视,要了解世界各地的事,靠自己能知道吗?可是现在我们坐在家里看电视,就能了解,这是靠他力;如果靠自己走路去采访,什么时候能知道?等你走到那里,事情早就过去了。现在世界上发生的事,我们即时就能知道,因为有网络。再比如打电话,即使在美国,在大洋彼岸,也可以当下通话,这不就是靠科技的力量吗?刚才说的是通讯,那么交通呢?最明显的就是坐高铁,特别是乘飞机,就能飞山越海。

我出家前在航空公司工作,学的是航空运输专业,这真是弥陀的善巧安排。现在我仍然在做与“航空”相关的事业,不过航空公司改了,是“极乐航空公司”;销售方法也改了,现在是送票,送六字名号,以前是卖票。普遍招引娑婆六道的一切众生,都乘南无阿弥陀佛名号航班,阿弥陀佛是机长,观音、势至是副驾驶,是空乘人员,为我们提供服务,我们娑婆造罪凡夫就是乘客。

从娑婆飞往极乐,航程有多远呢?十万亿国土;航时有多少呢?可长可短,长则百年,短则一声称念。什么时候信心一发,但称佛名,即登上六字名号的航班,所以我们现在就是平生业成,现在念佛就已经坐上了六字名号的航班,这趟航班向着极乐飞行。

有人说“不是临终佛来迎接吗?”对,那就是飞机降落在极乐机场的跑道了,阿弥陀佛会带领观音、势至、诸大菩萨,到旋梯旁边迎接娑婆的孤儿。当年善导大师、道绰大师、昙鸾大师都专营这条航线,今天我们把这个业务接着往下做,还是专营这条航线。各位法师,各地的道场、佛堂等于是登机口、销售点。这个法界伟大的移民计划,不用办护照、签证,只要口称佛名,阿弥陀佛就签名了,证明你决定往生,这就够了。

摘自《法然上人全集讲记》

“称名之外不用我心,此云‘无疑无虑,乘彼愿力,定得往生’”,这说得也特别好。什么叫“称名之外不用我心”呢?就是只管称念南无阿弥陀佛,在称名之外一点心思都不动。比如“我的心不清净怎么办?我临终的时候不能正念怎么办?我这么懈怠怎么办?我还不能吃素怎么办?”这就是心思用得太多了。

所以,一心归命,一心称名,我们集中所有心力,所有这一切都归在名号当中。就像分股票一样,一点都不把心思分给“清净心不清净心,善恶不善恶”,都没有。我就是全身心地投入这句名号当中,想用善恶、智愚、净秽、迷悟这些来吸动我,不可能,我所有的心都用在南无阿弥陀佛当中。

再来,这些事不是我们要考虑的,这样用心是瞎用心,叫瞎操心。“善恶怎么办?临终怎么办?有妄念怎么办?”这一切都是阿弥陀佛因中五劫思惟要考虑的事,是他要用心的事,跟我有什么关系?所以,这叫作“称名之外不用我心”。

不用瞎操心这些,通通用不着,只管念佛。甚至“我什么时候往生?阿弥陀佛为什么还没来?我临终会怎么样?能不能让我预知时至?我能不能闻妙香?”这些都是妄想。

称名就像坐船一样,就老老实实坐在上面,怎么自在怎么舒服怎么来。你坐在船的甲板上,坐在凳子上,说“我使劲坐”,你怎么使劲?没办法使劲,这都是用不着的。所以,称名就是很简单、很自然地称念“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,不再盘算,不再计较,不要再头上安头,这叫“无疑无虑”。

只要起一丁点心思、心念,就叫作“有疑有虑”。一切疑虑都从妄心所生,你为什么要起这个心思?不就是有疑有虑才起心思的吗?比如“万一我临终不能正念怎么办?”这就起疑虑了;“我虽然念佛,但是妄念还没断,怎么办?”这些想法通通都是对阿弥陀佛信靠不过,对他力不思议称名救度之法还不了解。

所以,善导大师教我们“无疑无虑”,什么叫“无疑无虑”?就是“称名之外不用我心”,就像傻瓜一样。只怕你不傻,只怕你太聪明了,所以才“旷劫以来常没常流转”。

今天遇到阿弥陀佛了,就把你的“十八般武艺”全都废了,因为那些都是妄念纷飞养成的三恶道的本事,没有一样是好东西。凡是起心、用心,都是妄念妄为的作用。现在好了,遇到阿弥陀佛就天下太平了,一切都省事了,“称名之外不用我心”。

很多人还不会,还很不习惯。希望大家省省事,歇歇心,只管这样“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,这就好了。

摘自《念佛金言录讲记》

譬喻阳光照在草木上虽亮,不如照在金子上亮;佛光救度善人固然感动,不如救度恶人更让人感动。

这个世界可以有、也一定有不喜欢我的人,但在我们心中不应有不喜欢的人。我喜欢人,我欢喜;我恼恨人,我恼恨。只为自己欢喜,也要喜欢人。

外面是黑的,屋里更要光明;外面是冷的,屋里更要温暖。

别人错误,我们更要正确;别人恼恨,我们更要慈愍。

不必唱高调,单是为了自己好,令自心欢喜,我们也要如此。

众生皆是自虐狂。我们疯狂地虐待自己那一颗无比贵重、无比柔嫩、无比亲切的心,似乎那根本不属于我们。我们因此饱受无量痛苦,付出惨重代价,但却至死不悔,说:“就是你,才让我这么痛苦。”尽管可以颠倒黑白,嫁祸于人,但却于事无补。

利人者必先自利,害人者必先自害。

这个世界自利利人者,少之又少;自害害他者,多之又多。

众生如中魔咒,浑然忘我,一意孤行,锲而不舍地从事自害害人。

摘自《再笨也要学着去爱》

  真实之忏悔者,名号他力之忏悔也,故释“念念称名常忏悔”。
  以自力我执之心,全不可立忏悔者也。

佛门弟子都很重视忏悔,念佛人也重视忏悔。有很多人讲,“我现在念佛总是不得力,这是因为我的罪业太重了,我得修忏悔”。罪业重就更要念佛啊!他不是,他放下念佛了。他怎么忏悔呢?去拜忏,“今天忏得很好啊,我出了一身汗”;或者说“我去诵《地藏经》,诵《地藏经》能够忏悔”。其实,这都是不懂得忏悔的意思。最真实的忏悔,只有靠名号他力才能构成真实忏悔。

所以,善导大师就解释说“念念称名常忏悔”。忏悔是要灭罪清净的。称念名号,名号是阿弥陀佛的无量光明,光来暗去;名号是阿弥陀佛的无上功德,德能灭罪。靠什么灭罪?靠你自己动两下嘴皮子,在那里磕头,身上出汗,就能灭罪吗?要有功德才能灭罪业。我们自己有功德吗?我们只有罪业,怎么能灭罪呢?

就像你欠了别人的钱,你嘴上说好听的话,“我给你钱,给你钱”,可是你没有钱给人家,债是消不了的。我们欠了众生无量的业债,你忏悔,嘴上说了以后,要有真实的东西还给人家才行。我们自己没有,但是我们有大富长者,我们有老爸,老爸给我们钱,我们把这个功德法财给那些被我们伤害的众生,给一切冤亲债主,这不就忏悔了吗?有功德法财给他,这才叫真实忏悔,他领到功德法财自然就走了。

所以,即使是《观经》下下品的众生,失去了忆念名号的能力,只是依善知识的教导,依样画葫芦,称念南无阿弥陀佛,一心归命,声声念念之间都灭八十亿劫生死重罪,这不就是真实忏悔吗?让他诵经,再去拜忏,再去观实相,怎么可能?

在《观经》下品上生当中,也比较了诵经跟称名的忏悔功效。诵经,诵其他佛菩萨的名号,当然也能忏悔,比较的结果怎样呢?读诵“大乘十二部经首题名字”,灭罪千劫,忏悔的功效是有限的;“称佛一声”,除五十亿劫生死重罪,当下往生极乐净土。

忏悔,一个是方法决定效果,再就是看你的心。依据的方法如果是念佛,当然就胜过诸经。那么心态呢?完全依靠阿弥陀佛,知道是佛的力量,不是自己的力量,靠自己当然就谈不上。

善导大师在《往生礼赞》里立了三品忏悔,说了上品、中品、下品,能达到这三个程度,忏悔还有一定的效果;不然的话,等于完全没有用。最低的下品忏悔也是心中悲切,全身毛孔出汗,从内心忏出来才有效果;上品都得全身毛孔出血。

“以自力我执之心”,我们只是造罪,增加业障,哪有真实忏悔呢?

摘自《念佛金言录讲记》