问：我们念佛是意业的作用，因为是以我们虚妄的意业来造业，那和念佛应该是一样的，都是虚妄。《金刚经》说“一切有为法，如梦幻泡影”。那么，念佛是有为法，还是无为法呢？念佛也是虚幻的意在念吗？

答：一、

首先说明，念佛是无为法。善导大师说“三昧无为即涅槃”，又说“念佛即是涅槃门”。

昙鸾大师说“至极无生清净宝珠名号”，就是说这句南无阿弥陀佛本身是不生不灭的，是究竟的真理，所以我们念佛才叫“如实修行相应”。

所谓“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。

站在众生这一边，固然是口中念、意中想，众生虽然是有为的，但名号是无为的。如果你不念名号，念其他的，能到西方极乐世界吗？当然不可能。

就像乘船过海一样，人自己过就会掉到海里去；可是如果乘的这个船坚固，那就可以过海。我们念佛，是乘佛愿力，就是说，有为、有漏、有生灭的众生，乘着无为、无漏、无生灭的名号功德，往生西方极乐世界。

这个地方要理解，如果不理解，那念佛有什么用啊？那完全是站在众生这一边说。因为自己没有用，所以才要乘大愿业力的大愿船。不然怎么说叫佛力呢？这是对名号、对念佛的一个基本理解。

二、

这句名号本身叫“无量寿、无量光”，因为不生不灭才叫“无量寿”。那不生不灭怎么是有为法呢？有为就有生有灭，难道这句名号是我们造出来的吗？因为它是一切众生的心性、佛性，是一切真理，是真如法性彻底究竟的显现，所以叫作“实相身”，叫作“为物身”。

《观经》说“是心作佛，是心是佛”，我们是凡夫，没有开发真心，那在我们的心来讲就是虚妄心，就是意识心；但是因为佛的本愿，所谓“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好”。

世间的金银财宝，贪瞋痴慢疑有这个效果吗？没有。因为我们所念的名号是无漏无为，“至极无生清净宝珠名号”，所以才说念佛三昧是无为。

往生也是无生，所以昙鸾大师说“言生者，得生者之情耳”，站在众生这边有取，有舍，有往，有生，有来，有去，但从名号究竟来说，根本就没有什么来去。

这个道理不明白也没关系，就老老实实念佛，不要因为想不通而起故障。

问：《无量寿经》“五德瑞现”的经文，大家学习时不理解，请师父开示。

答：这段文在《圣教集》56页，叫作“五德瑞现”。

　　今日世尊，住奇特之法；
　　今日世雄，住诸佛所住；
　　今日世眼，住导师之行；
　　今日世英，住最胜之道；
　　今日天尊，行如来之德。

一共有五句话。看得出来这五句话都有前后两节：前面一节是呼唤、赞叹佛，后面是叹法。

总的来说，这是本师释迦牟尼佛将要宣说阿弥陀佛的本愿救度妙法之前，显现出五种奇特祥瑞之现象，以显明他将要满足本怀的喜悦心情。

释迦牟尼佛来此娑婆世界讲了那么多经，而一切众生决定能够一生成佛，能够达成普度的妙法，今天终于有机缘可以讲了。所以在这种情况下，显示出这样的相状。

“世尊、世雄、世眼、世英、天尊”，这都是佛的德号。“世尊”是世间最为尊重，无能超越的；“世雄”是世间大雄，比如“大雄宝殿”；“世眼”是世间眼目，能指示众生涅槃正道；“世英”是世间英杰；“天尊”，佛是天中之天、尊中之尊。

“今日”讲的就是《无量寿经》法会的现场，佛陀显现是这样子。

所谓“住奇特之法”，就是佛陀的表相是这样，因为前面说：

　　今日世尊，诸根悦豫，姿色清净，光颜巍巍，如明镜净，影畅表里。威容显耀，超绝无量，未曾瞻睹殊妙如今。

佛的身相显出一种不可思议的愉悦，内外透达，姿色清净。

这样的外相，他的内心、内在是怎样的呢？住奇特之法。奇特之相，是因为内在有奇特之法。那么，这个“奇特之法”是什么法呢？就是弥陀的本愿救度。

所谓“本愿称名，凡夫入报”，这是一切奇妙、特异之法中，最为奇妙、特异的。

今天释迦佛将要开说弥陀本愿救度，内心就安住在阿弥陀佛的本愿。这里的“住”就是释迦牟尼佛当体跟阿弥佗佛完全一致，心心吻合，这叫“住”，安住在“本愿称名，凡夫入报”的奇特之法当中。

不仅释迦这样，这也是诸佛的共同本怀，所以叫“诸佛所住”。

也就是说，一切诸佛以弥陀本愿为本怀，这是诸佛的本位。讲别的经，那是一种方便，他根本的本位是在这里。

“诸佛所住”就是弥陀本愿六字名号，从这当中展现出来讲《华严经》《法华经》，大乘、小乘诸种经典，那是游化。诸佛所住、如如不动的本位，就是念佛之法、本愿救度之法。

以这个法可以引导一切凡圣一生成佛，这叫“导师之行”，所以才赞叹为“一切世间之眼目”。

如果不以本愿救度引导众生，这样的眼目还不怎么亮。所以，善导大师叫“善导”，“导师之行”。

这种念佛往生易行道是最胜之道，既容易又殊胜，而这样来教导众生念佛往生，这才叫“行如来之德”。“如来之德”就是大慈大悲圆满，所以叫“满足大悲之人”。

如果不是以念佛法门教导众生，那如来之德不够圆满。为什么呢？不能满足大悲本怀，不能救度一切众生。

如果是其他法门，那还不能叫作“满足大悲之人”，唯有弥陀本愿救度能究竟畅达佛的出世本怀。

简单从文面上这样说，想详细深入了解，可以查阅资料。

其实，当一位法师在讲台上，内心充满着对弥陀救度的喜悦与感恩，和信众分享的时候，我想多少他也能感受到这“五德瑞现”的心境。

问：弟子一直难以消化“别人是自己的镜子”之类的道理，“看到别人的不足，说明自己内心分别、执情重，还不够慈悲”，这样还可以理解。佛陀关于“别人是自己的镜子”这类的道理有经文依据吗？到底重点在哪里？

答：如果不了解佛经，这句话看起来真的是难以接受，难以消化。

“别人是自己的镜子，别人干的不好就是我干的不好吗？”因为镜子只能反映出照镜人身上的情况，是干净，还是肮脏；是庄严，还是丑陋。如果照出镜子里面的人很丑陋，我们不能怪镜子。关于这点，一般人确实难以接受，但它确确实实是大乘经典的要义。

《华严经》中说“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，我们所见到、所闻到的一切，都是我们的心造出来的，那外面的世界当然就是我们内心的镜子。我们所遇到的依报环境，所遇到的一切人事，内心一切起心动念的烦恼，完完全全、百分之百要我们自己负责任。

唯识宗里说“万法唯识”，道理也是一样的。心造天堂，心造地狱。遇到不好的人，这是我们的心感召来的；遇到不好的事，也是我们的心造作而成的。

佛经里有“一水四见”的案例。同样是水，天人见的就是琉璃，人见的就是一般的水，饿鬼见的就是火焰，鱼、虾见的就是它的住宅。所以，一切万法无有自性。

比如，一个人你见他是坏；可是，他对自己的父母、妻儿却很有爱心。别人见他就是好，怎么遇到你就变坏了呢？这个我们要感到深深惭愧。

如果我们的八识田种子当中没有这些染污、造罪的种子，我们周围的这些现象，所谓“现行”，就不会显示遇到恶人、恶事。所以，遇到恶人、恶事都是自己八识田种子反映出来的现象。当然这个道理比较深。

你说对方在造罪，当然，对方有对方的过失，他八识田里也是不清净的。那么，你见到了，听闻到了，内心起波动了，烦恼了，受损失了等等，这是你的八识田种子的反映。

还有“海印放光”的公案：释迦牟尼佛在讲经的时候，大弟子不服气地说：“怎么别的诸佛净土都那么清净，您老人家的国土却是丘坑砂石的，这么不清净呢？”释迦佛说：“你想见我的国土吗？”“我想见啊！”释迦牟尼佛大脚趾往地上一按，所谓“足趾按地，海印放光”，当下这个世界显得跟极乐世界一样清净庄严。

也就是说，这个世界的一切是众生的业力所感，在佛的眼里，和净土一样清净；但是，众生所见到的就是恶人、恶处、恶场所、恶烦恼、恶邪、恶众生。

所以，佛一人成佛，一切山河大地，一切众生同成正觉，都在涅槃正觉境界当中。那众生没有成佛呢？见着佛也是众生，“哎呀，这个黄面比丘，不就那样吗？”

所以，我们见到、听到不好的人事，应该把脸藏起来，双手捂起来，觉得没有颜面，很惭愧，躲在旁边。

但我们一般人都很骄慢，认为说“就是他不好，他不对”，然后在那里评头论足，一味地指责别人；没有想到这是我们内心不净，自身业感的反映，是我们愚痴、造罪，而感得如此恶劣的环境。

这是在人世间，你要到了阴曹地府，或者是刀山火海，阎罗王对你不好，你还去找他吵嘴吗？地狱鬼卒跟你讲道理吗？都是你自己造出来的。

还有我们做梦，梦里的各种人物，哪一个不是你造出来的？这梦境不显然是我们心态的影子吗？只不过一个是梦境，一个是你眼睛现在的对境，道理是一样的。

所以，如果人家对我们不好，我们反而要自我惭愧。虽然这个道理不容易吞下去，但“良药苦口利于病”。

好，南无阿弥陀佛。

问一：法师说任何时候都不离开缘起和空性，那西方极乐世界如何说起？

问二：阿弥陀佛慈悲发愿救度一切众生，譬如一切众生是阿弥陀佛的孩子，那众生有佛性是如何说？

问三：阿弥陀佛、极乐世界和宇宙又是怎么说？

问四：弟子是有老实念佛，弟子的心态处于什么阶段呢？我现在想知道药方，应该不过分吧？

答一：西方极乐世界也是缘起，也是空性。

缘起有“染缘起”和“净缘起”。法藏比丘发四十八愿，随顺法性，以清净大愿业力缘起清净国土，所以极乐世界仍然是缘起。娑婆世界是凡夫造业的染缘起，是违逆，不顺法性的，所以才成破败、颠倒、五浊、苦痛的世界。

极乐世界当然是空性，或称为“法性、佛性、涅槃界、无生”等等。昙鸾大师说“相好庄严即法身”，极乐世界的一切相好庄严，当下就是法身、法性的存在。而且可以让极乐的众生，眼见耳闻，六根所对的当下就悟入法性。

娑婆世界的一切当然也是空性，可是它不能让你六根对境就能悟得空性、法性，反而让你执着分别。因为娑婆世界是染污的缘起，不像净土是清净的缘起，有那个功能和作用。

答二：不太了解问的是什么意思。众生有佛性，才是阿弥陀佛的孩子；众生没有佛性，怎么谈得上是阿弥陀佛的孩子呢？

孩子是秉着父母的气血，秉着父母的基因。因为佛圆满证悟佛性，而众生身上也有佛性，所以众生才能成为佛的孩子。只是众生的佛性被掩盖，被烦恼所染污，所以才需要佛来开导，来救度。

答三：“宇宙”是在我们人类的立场上来说的，站在人的观察角度，以人的观感，对所谓客观世界的认知，或者说把自己所认知的世界称为“宇宙”。

极乐世界不在宇宙的范围之内。为什么呢？它是涅槃界，是超越时空的存在，而宇宙无论如何都是一种时空的存在。当然，极乐世界也不离开我们所感悟的时空。因为是超越嘛，所以就可以在当下的状态当中而显示它的超越性。

打个比喻，往生的时候，好像一个人做梦，梦里面的时空跟外面的时空，根本就不是一个境界，但是从床上一醒来，你就在你的房间当中。所以，我们到极乐世界像大梦一醒一样，这里当下就是净土。

就佛菩萨来说，我们现在所见到的染污世界也是清净的。可是以我们现在心灵的觉悟，感悟到的维度没有到的话，只能见到染污的世界。

答四：不过分，因为凡夫都好奇。

出于什么心态呢？出于还不老实的心态，常没凡夫以凡情测佛智。如果真想了解，到了净土究竟明白。

在这个世间可以多读一些大乘经典，不过，即使读得懂，也是说食数宝，不如老实念这句南无阿弥陀佛。

问：

往生咒全称叫“拔一切业障根本得生净土陀罗尼经”。有人说它有两个功能：第一个就是“拔一切业障根本”，第二种功能是“得生净土”。而我们一般称的往生咒注重的是第二种功能，把第一种功能忽视了，所以现在应当转而重视它这种“拔一切业障根本”的功能。这种解释正确吗？

答：

这种解释大体来讲是可以的，但是这也是对机说法。

往生咒在善导大师的时代还没有翻译过来，所以祖师没有论到这一方面。如果就它的内容，按照祖师的教义来判断，它可以属于五种正行当中的读诵正行，也就是说算一种助业。因为它的目标是往生极乐净土，没有改变；它的内容也和阿弥陀佛的名号相关，里面反覆说“阿弥利哆”，这就是有弥陀名号的作用在当中。

那么它的功能呢？就像刚才说的，可以消业和往生。我们要知道这两种功能是同时存在的，并不是先消业后往生，而是在消业的当下就达成往生；更不是说单念弥陀名号不能消业往生，要念往生咒拔除一切业障根本之后才能达成往生，如果这样理解就错误了。

《无量寿经》说“令我于世速成正觉，拔诸生死勤苦之本”，“拔诸生死勤苦之本”就是“拔一切业障根本”。

“业障”是讲因，“勤苦”是讲果。“业障根本”也好，“勤苦之本”也好，指的是什么呢？就是生死，只要还存在生死轮回，这就是业障根本，也就是根本业障。在生死轮回当中，不管是在三恶道，还是在人天道，在哪一道里面，各受怎样的苦，或者还有哪些乐，这些具体的细微差别就属于枝末。

所以，我们看《无量寿经》就知道，“令我于世速成正觉”，法藏比丘要成为正觉的阿弥陀佛，也就是这句名号成为“拔诸生死勤苦之本”。所以，名号本身就有这两种功能——拔业障根本；得生净土。这种功能如果以咒的形式显现，就成为“往生咒”，但并不是说名号不够，还要念往生咒来补助，不是这样的。

同时，在《观经》里面，《观经》有两个经名：一种就是《观极乐国土无量寿佛观世音菩萨大势至菩萨》，这是说观佛三昧；第二个经名叫作《净除业障生诸佛前》，这是说念佛三昧。你看看“净除业障”和“拔一切业障根本”，这不是一样吗？“得生净土”和“生诸佛前”，这也一模一样。

念这句名号，一声灭八十亿劫生死重罪，这就是“拔一切业障根本”；一声、十声往生净土，这就是“得生净土”。所以，念一声名号的当下，即时拔除业障根本，也是得生净土。所以，消业、往生同时达成。

所谓“消业”，可以侧重于现世的利益，本来就是在现世嘛；往生是临终的利益。但是这两个也不分开，在现世消业的时候，往生之业已经达成；临终往生，正是因为业障消除。

所以，这个往生咒毕竟也在一句南无阿弥陀佛当中，专修念佛之人未必还要另外去加念往生咒，更不可以认为“我业障还没有拔掉，先念往生咒消除业障根本，再往生” ，这样就把活的佛法变成死的了。