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四、不可期盼见佛见光
4.不可期盼见佛见光;

关于这一点,我们可能也有怀疑,“我们念佛就是盼望见佛嘛,天下人都有这种想法,怎么这里说不许见佛呢?何况《观念法门》五缘功德利益当中,第三就是‘见佛增上缘’,引用了很多经文、例证说明念佛见佛,这里怎么说‘不可期盼见佛见光’呢?”

这里讲的“六不”都是从我们的根机立场出发的,主要是因为下机不堪,所以就不要过于强求、妄求,可能会出障碍。所以,自身根机陋劣,业障深重,不知道自身根机的分限,这样求就是非分妄求。不是你的身分、根机能承担、达到的,一定要做,这就叫“躁妄心”。比如有的人一心求开悟,他根本不懂什么叫开悟,教理也不明白,修行的路径也不明白,如果一定要求,最后得到什么结果呢?一定是错误的“误”。俗话说“没有金刚钻,不揽瓷器活”,道理是一样的。

修净土门,如果是陋劣下机,一定要以躁妄之心妄求圣境,见佛见光,也会起魔事:或者有邪灵外魔冒充佛菩萨形象,满足你的躁妄心,这是你招感来的;或者自己内心现出虚幻景象,错认境界,以为自己有了修行,有了功夫,有了证悟。一般人的心不够沉潜,不够沉稳,另外也不是定机。凡夫有定机和散机,我们是散乱凡夫当中的极散乱者。所以,还是以我们本有的根机,随顺阿弥陀佛本愿,一向称名,千足万足。

在《圣教集》848页,《观念法门》当中有这么一段:

《佛说观佛三昧海经·密行品》(第十二卷第十),

“密行”就是秘密而行,不张扬,不让别人知道,这一定是沉潜深厚的人才做得到的。一般人根本就做不到,做之前就张扬吆喝“我要做种种盘算,打主意,见佛见光”,得不到效果,就捏造一些事情来说。如果稍微有一点感应,就吆喝得不得了,“我怎么怎么样了”,就要表白。这些都不可以,这也是受魔境的一种缘。

经文是这样说的:

佛告阿难:“未来众生,其有得是念佛三昧者、观佛诸相好者、得诸佛现前三昧者,当教是人密身口意,莫起邪命,莫生贡高。

这些人的根机超过我们,他们得了念佛三昧,得了佛现前三昧,能观佛相好,都已经修成就了。修成就了尚且还有过失,还有可能走错路,还有心思不稳的,这些人的根机比我们强多了,何况修不成就的人?

为什么要“密身口意”呢?因为一般人如果根机不牢不稳的话,都会有两种情形:邪命、贡高。

“邪命”,就是以邪命自活,以此作为自己生存的一种手段,向别人炫耀,得到一些资养。

“贡高”,就是认为自己了不起,得证圣果了,看不起别人。

“若起邪命及贡高法,当知此人,是增上慢,破灭佛法,多使众生起不善心,乱和合僧,显异惑众,是恶魔伴。如是恶人,虽复念佛,失甘露味。”

虽然念佛,虽然曾一度得三昧,但其实根机不牢,失去念佛的种种殊胜利益,所以说“虽复念佛,失甘露味”。为什么呢?被邪命、贡高所染。

有人或许会说“我不会的。如果我得念佛三昧了,我就藏着,我不起邪命,不生贡高”,你还不是这种根机的时候就已经强行妄求,没得到的时候就开始吆喝了。比如豆腐还没做好,甚至豆子还没长出来,就说怎么吃、怎么做,如果等到热豆腐端上来,那种饥饿的样子还不知道怎么表现呢。

果然是不贡高、不邪命的人,一定不会妄自强求。在现实生活当中,我们到一些地方去,比如到一些公司去,你看他们就喜欢挂一些大照片,什么照片呢?就是他们跟一些明星或领导的合影。这是什么心理?你们想一想,这只是跟一般人合影,如果见到佛了,跟佛合影了,那还不把它挂起来?当然,也没法跟佛合影,所以就在嘴上说,挂在嘴上,“你看我怎么怎么样,我跟哪个大人物合影,我跟观世音菩萨、阿弥陀佛合影”。所以,由办公室挂的照片就想到人心就愿意显摆,这不就是贡高、邪命吗?在世间人看来,这很正常,大家都这样,但是站在佛法修行的立场,这是非常忌讳的,这就是邪命、贡高,会有很大的过失。

另外,要知道什么是见佛。见佛的“佛”,分为本和末,“本”就是根本,“末”是枝末。以我们这种散心、障重的下劣根机来讲,我们的根本之佛就是这句“南无阿弥陀佛”名号,名号为本,形相为末。得其根本,自然能收获枝末;如果以枝末为主,就会本末倒置。

一般人看不起这句名号,以为名号没有什么了不起,因为随口一念就出来了。其实,这就是弥陀本愿的殊胜尊贵之处,也正是净土宗念佛超越常情之处,是特别法门的特别之处,是“别意之弘愿”。什么“别意”?特别之意,就是名号收摄一切,名号被十方诸佛赞叹,名号是阿弥陀佛本愿成就。

这句南无阿弥陀佛千稳万当。你不会因为见到名号而起贡高心、邪命心,不可能;但是如果你见到佛了,见到形相了,就会起贡高心、邪命心,就不稳当。你也不可能因为专一称名而起魔事;但如果你一定要求见佛见光,那就可能起魔事。你也不可能跟别人显摆说“你看,我会念南无阿弥陀佛”;但如果你能见佛见光,就会显摆了,就会起贡高心。

称名,只会念南无阿弥陀佛,被别人看不起,这正是我们的好处,这会抑制我们的骄狂心、骄慢心。为什么说名号是我们的根本佛,是我们的本尊?因为名号是弥陀本愿成就的,专门为我等下劣根机的众生而成就的,下机为本。

如果是上机的人,他或许观佛形相,以形相为本。以念佛三昧来讲,就是以名号为本;以观佛三昧来说,就是以形相为本。但是,观佛三昧,观佛属于五正行当中的助业;而名号是正定之业,“顺彼佛愿故”。名号作为佛法的根本,作为佛功德法身的根本,无有不堪,上、中、下三根普被,没有人会说“做不到,称名没法称”,不可能。所以,这才是阿弥陀佛五劫思惟、兆载修行所成就的,所谓“弥陀智愿海,深广无涯底”。

对我们来说,闻名就如同见佛,听到南无阿弥陀佛名号,就与我们的根机、身分相应,与弥陀本愿相顺,千稳万当,百利而无一弊。所以,在净土门当中,所谓“见佛”就是闻名,就是称念这句南无阿弥陀佛,这就是佛。如果建立这样的根本知见,那就千稳万当,百分之百往生。如果不以名号为本,妄求见佛见光,这就是偷心不死,这里面就有缝儿,就有危险,就有障缘。

为什么不以形相为本呢?因为那不是阿弥陀佛的本愿,容易起魔事,我等下劣根机也不堪。所以,不要说我们不容易见佛见光,即使见到了,见的是真佛,也不如闻名,还是要归入称名。

《观经》第九“真身观”见的是报身佛,佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬,无量光明。但是,观想成就之后,就见到佛光遍照,摄取念佛众生而不舍。

跋陀和菩萨定中见佛,问阿弥陀佛(《圣教集》818页):

  “持何法得生此国?”

  阿弥陀佛报言:“欲来生者,当念我名,莫有休息,即得来生。”

这也是《观念法门》里的。

所以,我们称名念佛的人一定要有这种认识,这叫“名体一如”,就是佛的名号和佛的本体是不二不分的,我们称名就够了。如果一定要强行分别,仍然要归在称名,名号为尊,为贵,为本。为什么呢?本愿成就故,正定之业故,顺彼佛愿故,无有不堪故,千稳万当故,下机为本故。

名号本来就是为我们成就的,所以不要以为“我称名没见到佛”。称名,名号就是佛,当下就见佛了,这是见佛的慈悲、见佛的本愿、见佛的摄受功德。

另外,能见之“见”也分为眼见和心见。我们一般人讲的“见佛”就是眼睛看见的,佛的形相在眼前。眼见固然是一种见,其实其他的也都叫作“见”。眼之所以能见,根本还是依据心,心见更根本。

我们在日常的语言当中会说“你看见了吗?”这是用眼,说“见”;“你听见了没有?”听也是“见”;“你有什么意见?”意也是“见”。以我们下劣根机来讲,还是心见为本。心见是什么呢?就是闻名生信,听到阿弥陀佛名号就生起信心,这种作用功能跟见佛一样。也可以说见到了佛本身的慈悲,因为“见”就是了知、领纳、感悟,这不都是“见”吗?

所以,眼见为枝末,心见为根本。

心见,没有人见不到,就是闻名生信,这都可以。但眼见是随众生的根机,有的人就可以,现生得念佛三昧,能见佛见光,但绝大多数根机不堪。

另外我们要知道,见佛又分为平生与临终。平生就能见佛,那不容易。但是,因为我们口称佛名,所以临终一定会见到佛,这是佛的本愿成就的,也是我们平生所称的这句名号当中就有这样的功能。所以,临终所见的佛不是从虚空中来的,从哪里来的?就从我们现在念的这句名号当中来,从弥陀的本愿当中显现出来。所以,说佛是从西方来的也可以,但是从本源来说,这是弥陀本愿所成就的。

说“从西方来”,其实是一种说法。阿弥陀佛临终接引我们往生,就我们分别的凡夫众生说“我从西方来,显现这样的形相来接引你”,其实这是阿弥陀佛的大愿业力。阿弥陀佛的大愿业力是无法想像的,他未必要显现为某种形相,没有形相也可以接引我们往生西方极乐世界。有人说“那怎么可能?”怎么不可能?

有一个譬喻说“如水吞水,如空含空”,弥陀救度我们就是这样。水吞水还有什么痕迹吗?空含空,空和空相吻合,贴合,中间还有缝儿吗?阿弥陀佛本愿来接引我们,虽然说“接引”两个字,其实阿弥陀佛的大愿业力尽虚空遍法界,把我们整个包围在里面,光明遍照,摄取不舍,我们还往哪里去啊?所以是没有缝儿的。不是一定要有个佛的形相,或者一定要显现什么。

就像冰在水里化掉一样,我们就是一块冰,阿弥陀佛的大愿业力就是环绕在我们周围的水,可以说不落一点痕迹,所以不要找痕迹,甚至把痕迹当作佛本身。弥陀的誓愿,它是实体,是弥陀的大愿业力;而相是虚相,是为了引起我们的欣慕、好求,投其所好,为我们这样的众生作这样的开说。

“见佛增上缘”当中所讲的,也分成两种见佛:上机的人,平生可以在三昧定中以眼见佛;下机之人,就在平生称名当中以心见佛,还有临终也可以眼见。

我们看《圣教集》828页:

非直夫人心至见佛,亦与未来凡夫起教;但使有心愿见者,一依夫人,至心忆佛,定见无疑:此即是弥陀佛三念愿力外加,故得令见佛。

这里说“定见无疑”,就是未来凡夫也是定见无疑。有人说“我怎么没见到呢?”这必须与前面所讲的一起理解才不会有错。不然的话,难道善导大师说错了吗?就平生来讲,我们念的名号就是阿弥陀佛,临终的时候也能见到佛的形相。所以,不是在平生,就是在临终,不是见形相,就是见名号,这不就是为“未来凡夫起教”吗?未来凡夫都能像韦提希夫人一样见到阿弥陀佛和光台现国吗?我们没有那个因缘。

言三力者,即如《般舟三昧经》说云:一者以大誓愿力加念,故得见佛;二者以三昧定力加念,故得见佛;三者以本功德力加念,故得见佛。

我们称念这句名号,难道不是阿弥陀佛的大誓愿力吗?难道不是阿弥陀佛的三昧定力吗?难道不是阿弥陀佛的本功德力吗?所以,念佛称为正定之业。

看《圣教集》829页:

答曰:佛是三达圣人,六通无障,观机备教,不择浅深;但使归诚,何疑不见?

我等根机称为“浅”,能修定观见佛的根机称为“深”。

“观机备教”,佛一切通达,不论是浅机、深机,散机、定机,只要“归诚”,一心归命,为什么还怀疑,以为不能见佛呢?这里的“见”,一定包括眼见与心见,平生见与临终见,见佛形相与见佛名号,也就是闻名生信。不论哪一种,都属于见佛,这样才能说“定见无疑”,“何疑不见?”

《圣教集》830页说:

  一切凡夫,但使倾心,定有见义,应知。

又说:

  若得定心三昧及口称三昧者,心眼即开,见彼净土一切庄严,说无穷尽也。

这里说“心眼即开”,有心见,有眼见。

“定心三昧”是定,“口称三昧”就是口称佛名。

《观经》说:

  诸佛如来有异方便,令汝得见。

如果你不能见到阿弥陀佛,佛就有特别不同的方便法让你见到阿弥陀佛。什么叫“异方便”?就是弥陀本愿成就,这句南无阿弥陀佛就是“异方便”。当然,对“异方便”也有不同的解释:总的来讲,十三观都是“异方便”;由十三观导入专称佛名,这就是“异方便”中的“异方便”。

《般舟赞》说“定散俱回入宝国,即是如来异方便”,阿弥陀佛本愿成就的名号,就是阿弥陀如来的胜异方便,是殊胜、特殊的方便善巧,让我们可以见佛,这就是以名号为根本。

闻名生信即是见佛本愿、见佛慈悲、见佛的心,所谓“佛心者,大慈悲是,以无缘慈,摄诸众生”,见佛的形相还不如见佛的心。当然了,佛的身心是一致的,见到佛身就悟到佛心。俗话说“知人知面不知心”,见到外表的形相不如见到内心,心为根本。

还有《圣教集》597页(《观经疏》):

又念彼弥陀本愿言:“弟子某甲等,生盲罪重,障隔处深。愿佛慈悲,摄受护念,指授开悟;所观之境,愿得成就。今顿舍身命,仰属弥陀,见以不见,皆是佛恩力。”

前面说“弥陀本愿”;中间说“所观之境,愿得成就”;后面说“顿舍身命,仰属弥陀,见以不见”,见到佛以及没见到佛,这叫“见以不见”。

“皆是佛恩力”,有人说“见到佛了是佛的恩力;我向弥陀祈愿,没见到,怎么也是佛的恩力呢?”见到是指眼睛见到了,就是观想成就了;没见到是因为“顿舍身命,仰属弥陀”,虽然眼睛没见到,但是心里见到了。心归属弥陀了,往生丝毫不差,即使眼睛没见到,也不影响往生,不影响成佛。我们这样下劣的散心凡夫,观想是不能成就的,但是同样往生成佛,这不就是佛的恩力吗?所以叫“念彼弥陀本愿言”。

这是靠阿弥陀佛的本愿成就,所以这叫“佛恩力”。我们不能把阿弥陀佛的深重恩德抛到一边,浪费了。阿弥陀佛特别为我等下劣、散心、障重的凡夫开出这种异方便,我们要感恩戴德,老老实实念佛,不要把念佛丢到一旁,另外打小算盘,妄求见佛、见光、见花等等,这就是不知佛恩。《往生礼赞》就说“无有惭愧忏悔心,不相续念报彼佛恩”。

另外,《圣教集》824页,《观念法门》说:

若有人一切时处,日夜至心,观想弥陀净土、二报庄严,若见、不见;无量寿佛化作无数化佛,观音、大势至亦作无数化身,常来至此行人之所。

“若见、不见”,“若见”就是眼见;“不见”就是没有定心成就,眼睛没见到。这个“不见”,眼虽没见,但心中有见,有归命。这样的话,即使眼睛没见到,但是无数化佛和观音、势至还是在我们周围保护我们。所以,以下机来说,归命为根本,称名为根本,名号为根本,不要在称名之外别求见佛见光。名号就是真佛,是本愿成就之佛,称名是我等根机所堪之行,千稳万当。

当然,前面说不追求瑞相,这里说的见佛见光也算一种瑞相。这是从哪个角度来说的呢?是指平生。前面讲的瑞相是指临终的,这里是讲平生的,平生以观想为因,盼望见佛为果。

五、不可期盼灵异境界
5.不可期盼灵异境界;

前面四种也算超越常情的灵异境界,那第五点跟前面四点有什么区别呢?除了前面讲的四点以外,其余的一切境界也都不期盼。前面四种是与净土、念佛相关的境界,有经文的引导和证据,只是我们自量根机陋劣,所以不期盼。既然如此,何况是其他的境界呢?就更不期盼了。

其余境界可以分为两类。一是从佛法内部来谈的,前面四种境界是净土门的,我们不期盼,圣道门的灵异境界也不期盼;如果以佛法为内,以佛法之外为外的话,民间信仰、外道灵异境界也不期盼。这就多了,他们不是求见佛见光、临终瑞相等等,比如“我见到天界,能到阴曹地府,我有种种神通,能预知未来,可以预判大事,还可以灵魂出窍,飞身自在,穿墙无碍,出阳神”,稀奇古怪的境界特别多。总之,这些都是让人感到好奇的,是灵验超异的境界,所以就叫“灵异境界”。

念佛人就是大气,这些东西都舍而不要。说到底,这些都是垃圾,没什么用。名号摩尼宝珠都得到了,怎么会在垃圾桶里扒来扒去呢?在垃圾桶里扒来扒去,显然是没得到摩尼宝珠。贪图灵异境界,就如同一个乞丐在垃圾桶里扒一个烂苹果,就像苍蝇在垃圾桶里嗡嗡地飞,这种境界太低了。

凡人都有好奇心,好奇心会自误误他。你好奇,就有人投其所好,当然不可能是正的,都是邪的。因为你是邪心邪念,好奇,要显摆自己,要张扬自己,要格外得到什么东西,偷心不死。那么,跟你相应的是什么频道?都是邪灵邪鬼。之所以被别人骗,就是因为贪,你想贪这些,就会受骗上当,着魔发狂,欲升反堕。本来想提高自己的修行境界,结果反而堕落了,被不正的境界诓骗。

六、通灵属神鬼境界,不可喜好,不可追求,不可亲近

我们看“六不”当中的第六条文:

6.通灵属神鬼境界,物以类聚,牵引轮回,故不可喜好,不可追求,不可亲近。

第六条的文字最多,有六句。前三句有十五个字,说的是因;后三句有十三个字,说的是果。

所谓“通”,就是交通、沟通、接通,互相是通的;“灵”是指灵界的众生,不是我们肉眼能看到的,我们肉眼看到的都是物质界,所以这里的“灵”是指灵界众生。“通灵”就是接通了灵界的众生,接通了一些来自灵界的讯息,由此获得一种灵异的力量,这叫“通灵”。

其实,我们每个人都有“灵”,所谓“人为万物之灵”。以佛法来说,人有佛性,我们的佛性、本心是灵明洞彻的。但是,通灵不是跟自心相关的,不是“何期自性,本自清净;何期自性,本自具足”,然后把佛性的功能展现出来,不是这样的,而是借助于外灵的力量,所以通灵不是从自身显发出来的。

如果通过修行戒定慧,以外道来讲,就能发得五通;以佛法来讲,就能获得六神通:这都属于“证”,是自身的一种灵验力量展现出来。但通灵不是的,自身没有灵异力量,要借助于外灵,接通灵界众生,获取一种灵异的力量。就像一个灯泡,它自己并不发光,但是通电之后,借助于电的力量就发光了。

“通灵属神鬼境界”,通灵到底是哪种境界呢?属于神鬼境界。

“物以类聚”,你经常和神鬼沟通交流,就沾染了神鬼的气氛,就跟神鬼归到一类,叫“物以类聚”。

“牵引轮回”,你就受神鬼的牵引。这些神神鬼鬼都是六道轮回里的罪业凡夫,你经常通灵,和他们搅合在一起,将来必然走到他们的方向。何不念佛呢?念佛就跟佛在一起,就到净土,所谓“诸上善人俱会一处”。所以,我们念佛人要追求往生,不愿意轮回。通灵有轮回的危险,所以不能做。

“故不可喜好,不可追求,不可亲近”,“喜好”是指初机,觉得挺喜欢,“挺好,我也想试一试”,有了喜好,就要追求,所以“不可喜好”是初步制止。有的人已经有了喜好,接下来就想追求,所以第二步再设一道坎儿,说“不可追求”。有的人还没有喜好、追求,所以就从缘上断绝,说“你不要和通灵的人打交道”,如果你说“我觉得好奇,我去看看他们搞什么”,说不定你就沾染了,所以说“不可亲近”。

二十年前,我曾经在东北遇到一位居士,这是他后来亲自告诉我的,那也是血泪斑斑,他现在已经出家了。他当初就羡慕别人有灵异,会说事看事,会看病,他就喜好上了,就产生一个念头:“什么时候我有这种功能就好了。”这一喜好,问题就来了。因为他一起心动念,邪神邪鬼都有他心通,马上就给他一种能力,他就能看病了,也能说事了。但是,从此身心不得安宁,因为是附体,所以生不如死,苦不堪言。还好他有佛法的善根,通过念佛,下定决心建立正知正见,邪神邪鬼才渐渐远离。

有人或许会怀疑,“怎么知道通灵一定是神鬼境界呢?说不定是佛菩萨呢?”这都是冒充的。我年轻的时候遇到一个人,就在我们当地。通灵的人都会冒充佛菩萨,多数都冒充观世音菩萨,因为观世音菩萨名气大。他就说自己是南海观世音,装模作样地说话,给别人看病。不懂的人都向他膜拜,“这是观音菩萨”。我说“你是南海观世音啊?那你背一下《大悲咒》给我听听”,他不会背。如果真遇到会背的,就说“你把《心经》讲给我听听”。南海观世音连《大悲咒》都不会背,连《心经》都不懂,怎么会是南海观世音呢?

还有冒充玉皇大帝、孙悟空的,或者历史上有名的人物,比如李世民,其实都是神鬼,而且不是很高上的神鬼,属于小神小鬼、邪神邪鬼。玉皇大帝能干这种下作的事吗?这是很下贱的事。贪图两根香、一块腊肉,贪图人间的烟火和名闻利养,一看就是穷酸潦倒的小鬼小神,靠欺骗的伎俩骗吃骗喝。正神、天神尚且不屑于做这种下流下作的事,所以更不可能是佛菩萨。佛菩萨已经破除人、我二执,究竟彻悟众生本具的佛性,不可能展现出这样的相状。

我们众生觉得不可思议、大神奇的事,比如星球爆炸、世界挪移,以佛菩萨来看都是稀松平常的事。大势至菩萨行时坐时,十方世界震动,无量分身云集,这都是很平常的事。我们觉得一棵小草、一粒沙子、一片树叶很平常,可是在佛菩萨看来是无穷奥妙之事,所谓“一花一世界,一叶一如来”,里面可以有无量的刹土。所以,以佛菩萨的神通境界来讲,他们证悟了宇宙真理,根本不屑,也不可能作这种表演,这都是我执骄慢特别强的迷惑颠倒众生所为。

有人说“佛菩萨度化众生不能以这样的形式吗?”不可能。佛度化众生都是以正道化人,点出我们自性本具的功能:或者是让我们开悟的圣道门;或者是净土门,把阿弥陀佛兆载永劫修行成就的六字名号给我们,让我们称念万德洪名,往生净土,这才是诸佛菩萨度化众生的常规。

通灵都是害人的;佛菩萨大慈大悲,救人都来不及,怎么会害人呢?通灵为什么是害人的?这就是昧理招害,不明白道理。从圣道门来讲,不明白自性本具之理,对外界好奇,认为灵妙,这不就是昧理吗?从净土门来讲,不知道弥陀救度之理,这样就有无穷的过患。所以,凡是通灵的,这些神鬼的境界都不太高,可以讲是邪灵为多,邪神邪鬼蛊惑人心,贪图供养,贪着名利。而且,一旦缠上了就难以摆脱,所谓“请神容易送神难”,讲的就是这种事。所以,上人很慈悲地讲“不可喜好,不可追求,不可亲近”。

这“六不”就是让我们老老实实,死尽偷心,一向念佛,不要寻奇觅怪,不要另盼稀奇,要甘于“四平”。(待续)

七、四平:平凡、平常、平淡、平实
7.四平:平凡、平常、平淡、平实。

第七条是“四平”,就是甘于平凡,甘于平常,甘于平淡,甘于平实。“甘”就是心甘情愿,以此为喜悦。

这“四平”当中,四个都是“平”,从字义来讲也都相近,只是从不同的角度来说明。其中,“平凡”是“总”;“平凡”的表现就是后面三个,叫“别”,就是“平常、平淡、平实”。

这“四平”总结得特别好,对我们真的是护身铠甲。前面“六不”是把一些可能引起障碍的缘切断,这“四平”是让我们从正面了解该怎么做。

“平凡”,我们是平常人、凡人,这就是具有机深信,这是对治一般人的自命不凡。一般人就愿意追求惊天动地、自命不凡、高人一等,让他做平凡人,他不愿意,人都想出人头地。所以,“平凡”两个字就消除了我们的野心。

“平常”,念佛就平平常常的。就像我们居家过日子,柴米油盐酱醋茶,都是平平常常的。不可好奇玄巧,装神弄鬼。不甘于平常的人,总喜欢搞些奇奇妙妙的,觉得跟别人不一样,如果跟别人一样,就觉得羞耻。念佛,大家怎么念我也怎么念,像老太太一样念佛就行了,人人都是这样念佛的,从早到晚就这一句南无阿弥陀佛,平平常常,没什么奇妙、玄妙的。如果听到有人自夸,说“我念佛这样那样”,就知道这个人不甘于平常,很危险。

“平淡”,一般人不喜欢淡,吃饭都要找点口味。但是,淡才能常。喝水,不能天天喝可乐、雪碧,总之水是淡淡的;吃饭,米饭也是淡淡的。所以,平淡就是不浓妆艳抹,不炫人耳目。

“平实”,就是实实在在的。“实”是真实、老实、实在,一句一句地念,不偷奸耍滑,不投机取巧。阿弥陀佛的名号是真实功德,念一句得一句,虽然说是“一句”,其实是无上功德大宝。所以,念佛并没有什么诀窍,念佛就是作笨功夫,念佛就要老实,就是一句一句地“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”。定心这样念,散心也这样念;欢喜这样念,悲伤也这样念;人前这样念,人后也这样念。

“平凡”是破除我们的骄慢心,“平常”是破除我们的好奇心,“平淡”是破除我们的懈怠心。一般人不甘于平淡,太平淡了觉得没味道,就懈怠了,“就念这句佛啊?从早到晚就念这句?我都念好长时间了,还念这一句,我没毕业吗?我学点新鲜玩意儿”,这就是不甘平淡,总要追求一些神妙的东西。念一句佛,他觉得淡而无味,觉得没有力量,就懈怠了。所以,我们甘于平淡就破除懈怠心。

“平实”是破造作心或虚妄心,破除虚妄造作。自己要搞花样,另外弄点动静,不是那样的。就是这句南无阿弥陀佛,老老实实地念。讲到修行,凡人有什么修行呢?能够做到这“四平”,就是大修行人。

我们看一个人,不是看他多会入定、多有神通、多了不起、多有智慧、多有辩才,那些都谈不上修行,就看他是不是老老实实念佛。如果能甘于这样,可以讲这个人没有修行也有点修行。

修行是“为学日增,为道日减”。本来我们的佛性一切具足,只是我们身上虚假的东西太多了,把虚假的东西拿掉,真实就显露出来了。可是我们总给自己贴金,总把虚假的东西往自己身上堆砌。之所以这样,就是因为内心空虚,需要靠外表来装饰,给自己壮胆;如果内心实在,就不需要在外表壮胆了。

念佛人为什么能老老实实做到这“四平”?因为内在有这句名号摩尼宝珠,有信心,所以自自然然可以平凡做人,不需要装神弄鬼,显示自己是贤圣,或者自己超过别人、不一般,让别人夸奖,竖大拇指,点赞,这些通通不需要,就是很平淡无奇的。

可以讲,这就是做平凡人,行平常事,持平淡心,得平实果。我们就是一个平凡的人,做的事也是平平常常的,心也是很平淡的,这样得到的结果就是实实在在的。

果然能够平凡,就有机深信,就很谦卑;当然也有法深信,如果没有法深信,我们也做不到机深信。如果没有弥陀救度,就想作怪,就不甘于平凡,也不敢平凡,也不愿意平凡,也不晓得怎么平凡。阿弥陀佛给我们智慧,给了什么智慧?让我们甘于平凡,愿意平凡,也晓得怎样才是平凡,也敢平凡,勇气有了,智慧也有了。

平常就能稳当,平平常常才能千稳万当,寻奇觅怪就容易受骗上当。

果然平淡,就能持久,淡才能久,肥甘厚腻不能久。生活当中的常识也告诉我们是这样的,不论是饮食的味道还是人情交往的感情,都是平平淡淡见真常。

平实就能得实实在在的利益,不会受欺骗,不会唐丧无功。

所以,这“四平”可以说是四宝。一般人不甘平凡,要打破常规;也不愿意平常;平淡,嫌淡而无味,不愿意淡;平实,实实在在念佛也做不到,要投机取巧。

所以,“四平”是从正面来说的,也有对治的功能;“六不”是对治而说的,但是也有正面的功能,因为翻过来就是正面的。

印光大师论魔事(摘自《印光大师文钞》)
下面我们学习《印光大师论魔事》。

  勿存见佛见境界之心。

“勿存”就是不可以存这样的心,也就是不可期盼见佛见光。

“见境界”,不仅是见光见花,也包括一切灵异境界。所以,对这句“勿存见佛见境界之心”,上人就把它展开为“六不”。

倘正念佛时,或有忽现佛像及菩萨诸天等像,但心有正念,勿生取着。

我们自己没有求见境界,但是正念佛的时候,突然出现这个境界了。有人有这种情形,忽然看见佛菩萨的形象显现了,怎么办呢?心存正念,还是一句一句老老实实念下去,平平常常,不觉得稀奇古怪,心仍然很平常,这就是功力。不会见到之后马上狂喜起来,不会那样,心里仍然平淡如常,仍然看作是平常境界,仍然实实在在念佛。不论见到什么,还是做到“四平”,这就是看家本领。

如果生了取着,那就不平了,“哎呦,太好了,我欢喜”,就粘着在这里,觉得神异,这样就离开了这句名号本身,离开了弥陀本愿。还有什么神异能超过弥陀本愿?这才是不可思议之至。十方如来都称赞弥陀的名号,以此为宝贵。得到摩尼宝珠了不可能羡慕一个易拉罐,那些境界就是被扔到旁边的易拉罐。

  修净业人,不以种种境界为事,故亦无甚境界发生。

“修净业人”,就是求生净土的念佛之人。他的目标是什么?是以往生净土成佛为目标,不是以见种种境界为目标。所以,这个大根大本、大原则不能放弃,不能搞错了。不以种种境界为事,心中不这么求,跟这种境界当然就不发生交接。所以,真正稳当、知见正确、行持踏实的净业行人,不会有什么境界发生。

为什么有的人总是见到境界?

  若心中专欲见境界,则境界便多。倘不善用心,或致受损。

这就是心不老实,也偏离了初心。念佛了还专门想见境界,一个是想满足自己的好奇心,再就是要炫耀,另外是心中不老实,也不踏实,“光念佛能行吗?是不是见了境界往生更有把握?”总之,前面分析过了,这里有很多微细的不老实的念头。一切都是自心招感,如果心里不把它当回事,这些境界也不会来;如果心里专门以此为主要目标,专门想见境界,境界就会像云一样,那就多了。

境界多了,又不能正确判断。“不善用心”,就是不知道怎样保护自己,不知道用“四平”来保护自己,然后取着它,这叫“不善用心”。善于用心,就是很平常地看待,平淡地处置,平实地念佛,还是一句接一句,这叫“善于用心”。不善用心会怎么样?会招致损害。

  常有境界,当是未曾真实摄心,但只做场面行持之所致。

“常有境界”,有人念佛经常看见境界,“我经常听到阿弥陀佛跟我讲话,经常有观音菩萨来教导我”,经常这样,一定有问题。什么问题呢?“当是未曾真实摄心”,这是从行持来讲的。如果真实摄心,就是念一句听一句,心里稳稳定定的,不动摇,不动荡,不动乱。从根本来讲,就是没有真实归命,不了解弥陀本愿救度,不了解自己是一个业障深重的凡夫。

“但只做场面行持之所致”,就是浮在表面。或者想被别人夸赞,这就是“场面”,不是真为生死发菩提心持佛名号,不是在根本紧要关头切切实实念佛。“别人说念佛,我也念;别人有境界,我也要有”,简单讲,就是凑热闹,讲排场,求好看,满足一种虚荣心。

  修行切不可以躁妄心,求得圣境界现,及得种种神通。

念佛也是一种修行。对世间人来讲,我们求往生极乐,这是大修行,叫“如实修行”。这种修行是靠他力的,如同乘船,坐在船上,自己没有步行,船行即是己行,所以说“言‘阿弥陀佛’者,即是其行”。念佛的修行是大修行,所谓“不行而行,名如实修行”。自己没有什么修行,就念这句名号还讲什么修行呢?没有修行就是大修行,为什么?仰靠阿弥陀佛。善导大师说“言‘南无’者,即是归命,亦是发愿回向之义”;没有修行的人归命阿弥陀佛了,“言‘阿弥陀佛’者,即是其行”,这就是大修行。

“修行切不可以躁妄心”,“躁”是急躁,“妄”是妄想,非分所求叫“躁妄”,急切所求叫“躁妄”。为什么会有躁妄心呢?没有得到才会有躁妄心。如果我们真实归命阿弥陀佛,“言‘阿弥陀佛’者,即是其行”,内心全部充满了,“速满足功德大宝海”,自然安心定意生极乐,当然就不会有躁妄心了。

有躁妄心,一个是没得到,再就是沉不住气,想通过一些投机取巧的办法突然拿到。就像发财一样,不是通过勤劳致富,不是慢慢积累,修福报,积功德,就想一晚上发财,这样的话,没发财还好,真发财就离坐牢不远了。

以圣道修行来说,如果稳重踏实行去,等自己烦惑断尽,自然能感得圣境现前,有躁妄心也是不可以的。就像体育比赛,踢足球想拿冠军,就要靠平常的训练,平时不踏踏实实训练,上场就想得冠军,有躁妄心,那就要跟对方球员打架,那不可能。“不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香”,所以不能有躁妄心,要踏踏实实用功。

以净土门来说,就是要具足机法深信,才不会妄求,也才会心满意足称念名号。

这句也是说,我们念佛之人不要求见佛见光,得种种神通感应、灵异之事,这些通通要抹杀。凡是抱有这样的心,都是小心小量,小伎俩、小算盘、小九九。念佛之人发了大菩提心,是求往生极乐成佛的,这些通通不在话下,这叫作大气、大心大量。这样就不会被别人随便收买了。别人贿赂你,“我给你点小神通、小境界”,一般人马上就被他收买了。

念佛人为什么大气?除了六字名号能把我们买去,别的东西来买我们,我们还不愿意呢,还买不到呢。所以,我们是归命,“言‘南无’者,即是归命”,六字名号一命换一命,要买我们得用六字名号。

不要说小鬼小神的邪灵邪通,就算是百千三昧,我们也不看重,因为阿弥陀佛出高价了。就像在拍卖市场上,有人都喊到五亿了,突然有人喊五百块,你就卖掉了,这不是傻吗?我们在十方诸佛面前拍卖,阿弥陀佛举牌了,举了六字名号,这是五劫思惟、兆载永劫修行、无量光寿、无量神通功德的名号,来买我们小凡夫这条贱命,阿弥陀佛举牌了,“砰”的一声,拍卖槌就敲下去了。

我们的命是很贵的,在美国叫“黑命贵”,我们叫“凡命贵”,不随便给别人,别人说“我出五百块”,我们不卖。什么见圣境界,见种种神通,这些我们通通不羡慕,不会随便把自己卖掉。

  平常专欲得见圣境,不知圣境之得,须到业尽情空地位。否则勿道所得者皆属魔境,即是圣境亦无所益,或有大损。

圣境界不容易得到,什么时候才能得到?业尽情空。业障铲除干净了,情执与邪见荡空了,没有了,这时候自然得证圣果,圣境现前。

这谈何容易?我们一身业障,妄攀圣境,要出故障的,所以决定见不到,见到的都是魔境界。就算在某种因缘下见到圣境,也得不到利益,反而有大损失。因为你不认识,心态不正,心一邪,一切境都邪了。就像人的眼睛有问题,看什么都有花点,因为眼睛花了,不是外面的世界花了,所以看什么不都是花的吗?

  近人多一用功便有境界,此实多半是魔境。即令是圣境,若心地不明,理路不清,一生取着,便致误事。

不是得少为足,便是着魔发狂。故经云:“不作圣心(谓己已证),名善境界;若作圣解,即受群邪,着魔发狂。”

“近人”是指近代的人。古人没有这种事吗?也有,但是相对少一些。因为古人心地比较朴实,那时候的环境因缘比较清净,与“道”比较近。近代的人更虚华,现代的人更是这样了。所以,上人提出这“六不”,对我们真的是顶门针。

近人多是这种情形,稍微一用功就有境界,好像自己是大根机的人了,得证了,见到什么了,其实这些境界大多半是魔境,不是圣境。

就算在某种因缘下见到的是圣境,也要怎样呢?心地要明,理路要清。所谓圣境,就是在修行的路上有重重显现,这时心要清楚,心地要明白,知道到哪个程度了。就像修禅,知道自己禅定到了哪个层次。《楞严经》里讲,有五十种阴魔,修到哪个程度会显现什么境界,所以心地要明。

心地要明,这是自己的证悟;理路要清,是对佛法的路数非常清晰,是佛经当中给我们的指导:这两点都是必须的。

一般人的心地是一片黑,对理路又不清楚,就很容易取着,所谓认贼作父、认假为真、认虚为实、认魔为佛。

“不是得少为足,便是着魔发狂”,哪有几个人见到境界不取着?一生取着就误事了。小误是得少为足,不能往前进步,这还是小失误;大误就是着魔发狂。

“故经云:‘不作圣心(谓己已证)’,“经”是指《楞严经》。就是心里不认为自己得证圣果了,不会说“我成圣人了,你看我的修行功夫多深,多了不起!我都已经得神通了,我见到什么了。你出家这么多年了,你不行”。即使见了种种境界,心里也淡然处之,知道“我还是个凡夫,这并没什么了不起,仍然是空花幻影一般”。如果这样的话,这些境界就是垫脚石,能让你更进一步,有善的助缘。所以这里说“不作圣心,名善境界”,这样才能说它是好的,能帮助你修道成功,往上进步。

“若作圣解,即受群邪”,如果认为自己得证圣果了,有神通道力了,恰恰相反,这时候就被无穷无尽的邪知邪见所中,中箭落马,乃至着魔发狂。

下面举了几个例子:

  明虞淳熙在天目山高峰死关静修。

明朝有一个人叫虞淳熙,他在天目山高峰闭死关,就是静修,死也不出来,到死为期,在那里清净修行。

  久之,遂有先知,能预道天之阴晴、人之祸福。

闭关久了,心静久了,而且他也有这样的根机,所以他就有一种先知先觉的能力,能预知阴天下雨或天气晴朗。那时候没有天气预报,几天以后的天气情况他都知道了,人的祸福他也清楚。

  彼归依莲池大师,大师闻之,寄书力斥,谓彼入于魔羂(意为绳套),后遂不知矣。

这是他的福报,遇到了善知识。他的归依师是莲池大师,莲池大师听到这个消息,马上写了一封信寄给他,全力地破斥、呵斥他,说“你要入魔了”。被大师一呵斥,他才惊醒过来,病就好了,从此以后就见不到这些境界了。

古人有这种根器。我们现在的人,自己见了境界以后,也没有人指出来。如果徒弟见了境界,师父就说“哎呀,了不起,我印证你开悟了”,师徒两个都是糊涂蛋。就算有师父来破斥他,徒弟也未必能受教,“师父自己没见到,我见的都是亲眼所见,你还说我呢”。所以,既要求师父能够识破,也要求弟子能够受教。知见一端正,被破斥之后,魔境界就消失了,因为魔怕正。所以,莲池大师的信一到,魔境就退了。

须知学道人,要识其大者,否则得小益必受大损。勿道此种境界,即真得五通,尚须置之度外,方可得漏尽通。若一贪着,即难上进,或至退堕,不可不知。

确实如此,学道之人“要识其大”,哪个利益大,以此为根本。如果不知道什么为大、什么为小,不知道轻重缓急,可能得了小利益,但一定受大损失。我们念佛人以什么为大?往生净土为大,一向专念为大,称佛名号为大。这样的大事、这样的摩尼宝珠丢掉了,忘记了,被小事牵动了心,不是得小失大吗?

对我们来讲,不要说五种神通、六种神通,一个是我们做不到,根机不堪,再就是六字名号里都有了,所以那些神通我们也看不中。听到别人入定、开悟了,就当故事听一听,道个喜,“好好好”,就行了。

闻城中有韩某者,神通广大,能知人宿因,又能令病人立即痊癒。倘一去亲近,必随彼魔力所诱,以致失正知见,增邪知见,反以一生能了生死之资用,轮转于长劫,无有出期也。

以此魔子,初则妄充悟道,人未归附。近则妄充得道,故得远近争赴。且自谓:“我所说法,令人易于得道。”故一境若狂,咸相崇奉。妄充得道,须有事实,人方肯信,故肆无忌惮,随口乱说。常为人言:“我能入定,超度亡魂,令其生天,或生净土。能知一切亡人,或生天上,或生人间及三恶道……”由是之故,不但愚夫愚妇靡然从风,即不明佛理之士大夫,亦以为实属得道,而归依信奉者日见其多。纵有智者斥其狂妄,由彼邪说入人深故,了不见信。

这种情形今天也不少。这里举了一个姓韩的人,他说自己神通广大,一般人就被吸引了,因为他能知道你的过去、未来,他看病能让你马上就好。刚开始他还谦虚一点,说“我悟道了”,这样来的人还不多;后来干脆就说大一点,“我得道了”。得道要有证据,他就胡乱说,来了一个人,他就说“你前世是谁家的媳妇……”,前世谁能考证啊?所以他就乱说。“某某人,我已经把他超度生天了;某某人,你家的什么人还在地狱里呢”,就说些空口无凭的话,但是他胆子大,嘴巴大,他敢说,别人也不知道。所以,愚夫愚妇之类的就被他骗得团团转,跟在他后面,蜂从相随。

按说读书明理的人能够辨别吧,但是在佛法方面,还真不是你读书读得多,你是教授、博士就能明辨的,主要还是靠过去的善根。

像中国的某某功,骗了多少人?他不就是嘴巴大、敢乱说吗?他说“我超过释迦牟尼佛几万倍,我都成佛了,自己都有世界了”,所以练那个功的人可不少,连一些大学教授、高级干部、政府官员都去学。懂得的人说他是虚假的,但是他的势力很大,邪说深入人心了,怎么破都难以破掉。

南昌一举人之门人,在省城扶乩看病,很灵。巡抚之母有病,医药不效,因请令看。开一方,药服后,人即死矣。急令医看方,则内有反药,因拿其人来问。其人言:“此吾师某教我者。”巡抚因令其师抵偿,谓汝诬世害人,遂杀其师。

这应该是清朝的事,也是通灵。“扶乩”就是通灵,看病很灵。但最后还是出问题了,不光他自己出问题,还连累他的师父也一起被杀了。

所以,大家要谨慎,念佛只贵老老实实念,要“六不四平”。

总 结

再来总结一下:

1、不可自期临终瑞相;

2、不可期盼助念瑞相;

3、不可夹杂观想念佛;

4、不可期盼见佛见光;

5、不可期盼灵异境界;

6、通灵属神鬼境界,物以类聚,牵引轮回,故不可喜好,不可追求,不可亲近。

7、四平:平凡、平常、平淡、平实。
以后,我们所有念佛人都以此为标准,要“六不”,要“四平”。我们念佛,如果能够甘于这“四平”,就会渐入佳境,保证有好结果。
好,南无阿弥陀佛。谢谢大家。