如何理解“别人是自己的镜子”

问:弟子一直难以消化“别人是自己的镜子”之类的道理,“看到别人的不足,说明自己内心分别、执情重,还不够慈悲”,这样还可以理解。佛陀关于“别人是自己的镜子”这类的道理有经文依据吗?到底重点在哪里?

答:如果不了解佛经,这句话看起来真的是难以接受,难以消化。

“别人是自己的镜子,别人干的不好就是我干的不好吗?”因为镜子只能反映出照镜人身上的情况,是干净,还是肮脏;是庄严,还是丑陋。如果照出镜子里面的人很丑陋,我们不能怪镜子。关于这点,一般人确实难以接受,但它确确实实是大乘经典的要义。

《华严经》中说“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造”,我们所见到、所闻到的一切,都是我们的心造出来的,那外面的世界当然就是我们内心的镜子。我们所遇到的依报环境,所遇到的一切人事,内心一切起心动念的烦恼,完完全全、百分之百要我们自己负责任。

唯识宗里说“万法唯识”,道理也是一样的。心造天堂,心造地狱。遇到不好的人,这是我们的心感召来的;遇到不好的事,也是我们的心造作而成的。

佛经里有“一水四见”的案例。同样是水,天人见的就是琉璃,人见的就是一般的水,饿鬼见的就是火焰,鱼、虾见的就是它的住宅。所以,一切万法无有自性。

比如,一个人你见他是坏;可是,他对自己的父母、妻儿却很有爱心。别人见他就是好,怎么遇到你就变坏了呢?这个我们要感到深深惭愧。

如果我们的八识田种子当中没有这些染污、造罪的种子,我们周围的这些现象,所谓“现行”,就不会显示遇到恶人、恶事。所以,遇到恶人、恶事都是自己八识田种子反映出来的现象。当然这个道理比较深。

你说对方在造罪,当然,对方有对方的过失,他八识田里也是不清净的。那么,你见到了,听闻到了,内心起波动了,烦恼了,受损失了等等,这是你的八识田种子的反映。

还有“海印放光”的公案:释迦牟尼佛在讲经的时候,大弟子不服气地说:“怎么别的诸佛净土都那么清净,您老人家的国土却是丘坑砂石的,这么不清净呢?”释迦佛说:“你想见我的国土吗?”“我想见啊!”释迦牟尼佛大脚趾往地上一按,所谓“足趾按地,海印放光”,当下这个世界显得跟极乐世界一样清净庄严。

也就是说,这个世界的一切是众生的业力所感,在佛的眼里,和净土一样清净;但是,众生所见到的就是恶人、恶处、恶场所、恶烦恼、恶邪、恶众生。

所以,佛一人成佛,一切山河大地,一切众生同成正觉,都在涅槃正觉境界当中。那众生没有成佛呢?见着佛也是众生,“哎呀,这个黄面比丘,不就那样吗?”

所以,我们见到、听到不好的人事,应该把脸藏起来,双手捂起来,觉得没有颜面,很惭愧,躲在旁边。

但我们一般人都很骄慢,认为说“就是他不好,他不对”,然后在那里评头论足,一味地指责别人;没有想到这是我们内心不净,自身业感的反映,是我们愚痴、造罪,而感得如此恶劣的环境。

这是在人世间,你要到了阴曹地府,或者是刀山火海,阎罗王对你不好,你还去找他吵嘴吗?地狱鬼卒跟你讲道理吗?都是你自己造出来的。

还有我们做梦,梦里的各种人物,哪一个不是你造出来的?这梦境不显然是我们心态的影子吗?只不过一个是梦境,一个是你眼睛现在的对境,道理是一样的。

所以,如果人家对我们不好,我们反而要自我惭愧。虽然这个道理不容易吞下去,但“良药苦口利于病”。

好,南无阿弥陀佛。

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