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无事不说话,有事说重要的话。

一个人的一生,吃多少口饭,喝多少口水,呼吸多少口气,皆有定数,每日消耗,从定数中扣除,定数一尽,即便命终,故言“气数已尽”。因“气”为生命表征最明显者,故用气为代表,说“气数”,实则一切皆有数。

就此,一个人一生要说多少话,也是有数的。话与气密切相关,话数尽了,气数也尽了。

一个说法的人,尽量不要说世间闲话,而要将宝贵的话数、气数留给说法而用,所谓“好钢用在刀刃上”。《大经》亦言“不欣世语,乐在正论”。何况“开口神气散,舌动是非生”“言多必失”。

说法虽然不在数限,也以简明为要。

南无阿弥陀佛

问:我生活挺迷茫,找不到方向。俗谛一点做不到,不做心又不甘。面对强烈的社会竞争,生活压力大,自己无所谓,但家庭要生存,还想向上。知道念佛必定往生,可是在走之前还要为自己所处的身分负责。

比如在单位、家庭当中,现实规则与我所认识的佛法不相应,我该怎么做呢?

随顺现实也不是,不随顺也很难;不做很难,做也不好把握分寸。不知道怎么样才是适合、符合自己的根机所为?

答:像这样的人很多。在学佛、念佛的过程当中,这种心理上的拉扯,一方面代表我们信仰上的进步,另一方面代表我们还有更大的进步空间。

这个过程大部分人都是要经过的,最终还是在信仰当中获得力量。

这种情况就好像满天乌云,要晴不晴的时候,阳光和乌云互相对立,有两种可能:第一,又变成乌云满天,阳光遮住;第二,乌云散去,阳光普照。

有人说“我想按照佛法来做,在世间我怎么办啊?”其实这都是认识的问题,不存在没法办的情况。我也帮不了你的忙,还是要靠你个人信仰的提升。提升之后,你怎么做都可以,随顺世俗做可以,不随顺它做也可以。

“家庭的身分责任”,怎么理解呢?我们理解的都是世间的小面——作为丈夫、爸爸等等。当然,世间的事需要去做;但是做也是随缘,做到哪里算哪里,安心就好。你想做得好,想一个月赚个几十万、上百万,能赚得来吗?

如果我们能够示范给周围的人,在这种情况下仍然可以生活得安乐,有生命的微笑,我想这也是对大家的一个贡献,未必就是钱财、职业这些东西。

我们好像是承担了家庭的责任,当然这是重要的,但也只是一方面,更大、更多的责任担当,是活出人生的喜悦,身心两富。

即使我们的物质财富并不那么充足(这有种种原因,比如过去的福报、现生的努力),但不如我们的还有很多。在这方面就是随缘过,既努力,也随缘,努力当中随缘,随缘当中努力。但是,我们心灵的富足可以完全展示出来,心灵的富足更能对家庭和孩子起到精神上的支柱作用。

为什么有些有钱人家的孩子不成器呢?他的父母条件都很好,好像都尽到责任了,但精神上没有给他支柱。又说“穷人的孩子早当家”,他为什么能当家?精神上获得了力量。

所以,学佛法最重要的,是以佛法来建立你的世界观、价值观。

如果完全跟着世间跑,什么时候能跑过人家?那也不是我们的长处,最终都没有结果。

所以,不代表说“没有足够的钱就没有脸面,没有尽到社会责任”,不是那回事。

如果那样想,我们出家人都跳河自杀算了,出家人在社会做什么贡献了呢?既没去搞科学发明,也不种地,又不做工人,穷人一个,吃人家的,喝人家的。

出家人就是把佛法的利益带给世间人。不懂的可以轻视,了解的不会轻视。再说,对方轻视不轻视,他是愚痴、无明,不知道,与我们有什么相关呢?

如果你能独立地、堂堂正正地像一个大丈夫一样生活着,哪怕是不名一文、两袖清风,仍然可以活得光明灿烂,扬眉吐气。

所以,我觉得这是没有任何问题的,不是客观原因造成我们这样,希望你能进步,谢谢。

问:弟子是木头脑袋,不知道如何适应无常,很害怕变动。请师父教我秘诀。

答:这没什么秘诀,这要自己亲自去尝试。

我们都害怕无常,都害怕变动,所以要找一个常乐我净、不变不动的地方,就是西方极乐世界。但是在娑婆世界,就是无常变动的,那事先就要有思想准备,等到无常来临,你就觉得无所谓了。

生活会教会我们适应无常。由于人的惰性,哪一个能说生下来就适应无常呢?可是摔打多了,就适应了。

像我本人,经常是今天住这里、下个月住哪里都不知道,不也适应了嘛,东跑西颠的。

今天活着,明天还能不能活呢?现在看来一切顺利,明天是不是都还顺利呢?这些随时在心中都是接受两种可能性的。

那么,为什么可以适应这种无常、变化不停的世界呢?是因为我们内心有一个常恒不变的南无阿弥陀佛在支撑着我们。

所以,不管外面再怎样千变万化,我们内心都是一句名号。再怎么变化,还能把这句“南无阿弥陀佛”给我们抢跑了吗?身体好也念佛,身体不好也念佛;有饭吃也念佛,没饭吃也念佛;心情好也念佛,心情不好也念佛。

念佛必然到极乐,这是我们在这个世界过日子唯一的本钱。如果讲“秘诀”,我想这就是秘诀。

南无阿弥陀佛

问:念佛人怎样才能做到积极利世?

答:这个问题很大,每个人的回答也不一样。要回答这个问题,我想首先要定义什么是“世间”,什么是“利益”。

如果对利益世间有不同的看法,那当然选择不一样。

比如有的人觉得“建一个大公司,能发财,能为社会创造税收,创造就业机会”,这就是一般人讲的给社会的利益。这方面当然也是一部分利益。

但如果从佛法来看,这不是究竟的利益,也不是在根本处着力,这些事情往往是有利有弊,都是短暂的,比较浮浅的。

这个社会是人和人共同组成的,当然,每个人的利益诉求不一样,有的人可能就比较侧重于物质的丰富、经济的繁荣,有的人可能侧重于文化艺术。

总之,能够促成这个社会祥和、人民安乐,这都有利于社会。

但我觉得我们念佛人或许有更好的层面来利益社会,一般人追踪不到,一般人也做不来,但反而能更加幽密、更加根本地利益社会,利益所有众生。

那就是我们尽量保持一颗爱心,保持从阿弥陀佛那里感受到的良好的生命状态,以这种生命的爱心,对待周围的一切人事,传递这份爱心,增加这份爱心。

它虽然不能即时产生经济效益、物质财富,但其实是每个人内心深处都渴望的。现在整个世界,物质很发达,并不缺物质,但每个人的心中都缺乏爱。

所以,我们虽然平凡地活着,但能源源不断地释放弥陀给我们的清净、慈悲的爱心,我认为这就是对世界的最大贡献。

而且这也是非常隐秘的,也没有抛头露面,也不会引起他人的忌恨,也不会有任何副作用,也不需要更多力所不能及的付出。

我们保持一颗爱心,即使晚上一个人躺在床上睡觉,也可以为社会、为世界祝福;即使我们年老,体弱多病,躺在病床上,仍然可以微笑面对人生,仍然可以让爱心的火炉不断地舒放热量。

第二种,最直接的方法就是“自信教人信”,自己念佛,也教别人念佛,这是对一切有缘众生最大的利益。

菩萨本来就是自利利他,当然,这也是从爱心出发,并不矛盾。

反面来讲,一个人尽量少一些不平、愤恨等负面的情绪,这就是对社会做的最有力的贡献。

如果你虽然创造很多工作价值,每天在努力地工作,但内心焦虑、恐惧、不安,也给周围的人带来这些情绪;自己身体也不好,情绪也不好,甚至又抑郁,让别人为你担心;又在攀比,谁好谁坏,整个心情七上八下。

那你说你发了财,你做这些事情恐怕还是资不抵债。

绝大多数人可能对这个社会并没有正面的加分,反而是一辈子活下来欠的债更多。那这样讲利益,能有多少利益呢?当然,这些都是各人的价值观念不同,对利益理解不同。

问:临终有什么瑞相,能说明这个人一定往生?另外,有什么不好的相,说明这个人一定没往生?

答:很多人都非常关心跟我们亲近的人最终去了哪里,所以非常希望知道到底有没有往生,还是到了不好的地方。这个心情是可以理解的。

说老实话,这是很难回答的一个问题。生前死后本来是非常幽秘、凡夫难知的境界,特别是往生净土,超乎凡夫的经验、智慧,所以一定要依据教理来判明。

因为这个问题问的人特别多,我想多说两句,我们逐条来分析。

第一,表相和实质。

世间一切事物都有表相和实质。“实质”或者叫“实体”,或者叫“实际”。“表相”就是浅表的、外表的,能看得见的一种外相。

它和实质、实际的状况之间有联系,但也有差别。表相好,未必实质就好;表相不好,未必实质就不好。

当然,大多数情况下,表相好,实质也好。一般事物,看表相来判断实质,这个都已经困难了,何况是看一个人临终的时候,更何况是判断他到底有没有往生。

所谓“表相”,都是有为法,而实质——往生净土,是无为法,拿来判断确实是难。

第二,假相和真相。

就“表相”来说,它有假相和真相。所谓“真相”,就是跟实质完全吻合的,显露出来的。

比如看见一个人,他气色很好,那么他身体也很好;有的人他气色很好,但身体不好。我们讲的“真相”,跟实质是一样的,不管是好的还是坏的。

比如表相看上去不行,其实身体也不行,这叫真相。“假相”就是表相似乎很好,但事实上不是那回事。

第三,假相与似相。

假相有两种情况:一是人为特意造假,这叫假相;二是似相。似相就是相似,并没有人为造假。

可是因为我们的智慧不够,不了解表相背后到底是什么内容,我们就认为“似乎显示了某种内容”,这是我们在判断上的一种模糊认识,不能究竟明白它背后所反映的实质,这种相叫作似相。

第四,平生与临终。

临终的时候故意人为造假的假相是不存在的,所以是“似相”。

人在平生是有可能造假的,所以平生的相会有造假;临终就造不了假,叫作“似相”。

我们要判断的,主要是临终人的似相,这种表相似乎像往生净土,又似乎不像;似乎是去了不好的地方,又似乎不像,这才是需要判断的。

第五,瑞相与恶相。

临终的人显示的相大致分为两类:一个是瑞相,一个是恶相。“瑞相”就是好相、善相,“恶相”就是不好相、不善相。

“瑞相”一般就是能趋向福乐的果报,到好的地方,或者往生净土,或者生天,或者来世做人,投生富贵人家,总之是比现在好。

“恶相”,一般是能趋向苦的果报,我们讲“一般”,因为这是似相,可能是这样,但也可能不是这样,比如下了三恶道,来生受苦,就是苦恶的果报所展现的相。

第六,自说与他说。

“善相、恶相”取材的来源,是临终人自己说的,还是别人说的。这个“说”代表他的见、闻、受,就是他自己看见,或者自己听到,或者是自己感受到一种不好的,或者好的,他说出来。

还有一种情况,他自己没有说,是别人看见、听到、感受到,就他的状态描述出来的这种相。

这两个比较起来,当然,自己说自己感受的,这是第一手资料,这个可信度就高,判断起来就更加充实。

即使是我们在助念的现场,或者自己亲自帮人助念,我们自己感受到的,比如见佛、见光、见花,跟他自己说出来的,那不是一个级别,那只能是参考。

就是“自说”和“他说”,自见、自闻、自己感受,以自己的为第一可信资料,他人说的是第二。

第七,见佛与其余。

在见闻、感受的瑞相当中,不管是自见还是他见,又分为两类:第一类就是见佛,第二类就是见佛之外其余所有的一切。

他自己看见佛了,就自己说“我看见阿弥陀佛了”。像四岁的泰欣喊“阿弥陀佛叔叔快下来!”这是她亲自见到,自己亲口喊出来,是确定无疑的证据。

那么见佛之外的,比如见光、见花、闻到妙香、听到好的音乐,这算是一类。还有头顶温暖,身体柔软,面色红润安详,这是一类。还有火化的时候有舍利子,或者是亲人做梦,这算一类。

如果把这些都叠加起来算一类,就是见佛之外所有这一切,即使是好相,跟见佛来比,是不能为比的。

第八,确证与辅证。

往生的确证,唯有这个临终人,他自己亲自见佛,说出来,或者表达出来,这才是往生的确证。

除此以外,不管是他自己说的,比如自己说的见光了,见花了,或者闻到妙香,听到好的音乐了。

当然,更是包括周围的人,不是他自己说的,是周围的人。那么周围的人,哪怕你见着佛,见着光,见着花,这所有的瑞相,都不能作为往生的确证,只能作为辅证。

“辅”就是辅助性的一种证据,还需要一个主干性的证据出现,合在一起才能证明他往生没有往生。

需要什么为匹配呢?那就要看这个人是不是信愿念佛,简单说就是他有没有念佛。如果没有念佛,即使有这些好相,都算不了往生净土的证据。

他或者是生天,或者做神仙去了,或者投生富贵人家,都有可能有好相。如果他平常念佛也有愿生心,临终又出现瑞相,那当然可以判断能够往生净土。

所以,确证之相只有一条,就是自己说见佛。

第九,佛体自证,余待佛证。

为什么其他那么多瑞相都不能作为确证,只能作为辅证呢?而见佛这一条瑞相就可以作为证据呢?因为往生净土,佛是自证的。就是只要有佛,再怎样的劣相、难看的相,通通都是往生的证据。

因为这个是实体,佛本身就是证据。其他所谓的瑞相跟实体之间是有差距的,它必须有佛来证,这个相才可以说明问题。

比如说我们小时候,农村土路都是灰尘很厚的,只要车开过去就是一股尘烟。有时候这个烟起了,但是被山挡住了,“车到底有没有过去啊?”你看烟这么大,也不像是骑自行车,或者是一般的人在路上走,不可能卷出这么大的灰尘。

你就以这个相来判断,刚才有车过去了,但这只是一个判断,你并没有看到车过去。

如果亲眼看到车过去了,即使路上没扬起很大的灰尘,因为可能下雨,地面潮湿,那不需要这些扬起的灰尘作为辅助,对不对?

你都看见车过去了,还要什么辅助呢?所以,如果这个人亲自说他见到佛了,当然毫无疑问就往生了。

所谓有瑞相、没瑞相,根本就不谈了,因为这个实体就显示出来了。而其他的瑞相,实体没有显示,必须有跟佛相关的因素来证明它。

第十,有无念佛配善恶二相。

由于这样的道理,我们可以来配对。

第一种情况,这个人有念佛,也有明确的信愿。

那么这个人临终不管是瑞相还是恶相,通通决定往生,因为佛是自证的。

“那恶相怎么能代表他也往生了呢?”这就是佛法的不可思议。所谓的瑞相、恶相,是站在人情的立场上,以有为法来判断。

佛要救度众生,当然可能也是随顺众生一般的情况,但也可能跟众生的判断根本不一样。

因为在佛来讲,善恶都平等。生死等于空花,佛体名号本身是无为法,它不受这些限制。

所以表面看起来不好,是在刹那之间就已经往生净土了,我们不知道而已。

第二种情况,有念佛,但是信愿怎么样不知道。

因为这是心里的事,念佛是表面的事。心里的事不知道,不知道他有没有明确的信愿。但只要临终有念佛,也不管他显现什么相,都决定往生。

因为念佛,尤其在临终的时候能念佛,本身表明了他的信愿,本身就足以说明一切问题。

第三种情况,没有念佛,但是他有明确的信愿。

临终没有念佛,原因很多,或者气力不够,或者临终的时候神识昏迷,这就没有念佛出来。

但是他有明确的信愿,这明确的信愿,是我们平时跟他接触知道的,他平生就是念佛信愿人,坚固不动的。

那么即使临终没有念佛出来,不管他是好相还是恶相,也都决定往生。因为他这个信愿的本身,是以念佛作为他的本质,不在于他到临终是不是念出来,这个都是可以决定判断的。

蕅益大师说:“得生与否,全凭信愿之有无。”你有信愿就决定往生。前面几个几乎不用判断,不管是好相、恶相,都一定往生。为什么?因为这是佛自证。

第四种情况,这是我们要判断的。平常没有念过佛,我们也不知道他有没有信愿,这样的人有没往生呢?

那又分为两种情况:平常没有念佛,也没有信愿,看他临终得到助念还是没有得到助念。这里讲的临终,是包括临终之前,也包括临命终这一段时间。

如果他平常又不念佛,又没有信愿,又没人助念。那么这样的人,即使再怎样的好相——当然他自己讲不出来,也许自己讲出来“我闻到妙香了”等等。

他如果讲到见佛,当然还是往生。这种情况是极其少有。平常没有信愿,临终也没人助念,突然说自己见佛了,那只有一个可能性,就是过去世的宿善到了临终成熟,然后他就见到佛来接引他。这个也有。

如果讲的不是见佛,他自己再讲什么瑞相,或者别人看见什么样的瑞相,那通通没有往生。

没往生去哪里了呢?三种状况:生天做神仙,做土地神、城隍爷,或者是投胎富贵人家。

他平常没有念佛,没有信愿,得到助念的时候,如果有瑞相,那绝大多数可能是往生了。

我们只能讲绝大多数这样的比例,不是百分之百,因为不知道,或许也有少数没有往生。

为什么说绝大多数?比如百分之九十、百分之九十五,我们暂且这么说。

怎么判断他一定往生了呢?因为人在临终的时候,如果周围有善友给与助念,当下佛光就照耀,佛的慈悲就会在病患者的周围,他会很容易感通。

这个时候他就像病急乱投医,黑暗当中他会本能地趋向光明,恐怖当中会本能地趋向安慰。

他未必了解多么深的佛法教理,你只要把这个缘提供出来,谁也不是傻瓜,这是本能。比如说冷的人,本能就往有暖气的地方靠近。

那又为什么不讲百分之百呢?因为这件事情都是很复杂的,或许生天了也有可能,各人善根因缘所感的情况不一样。所以,我们这样说就比较稳妥。

那么,这当中就是跟瑞相相配了,这个瑞相他自己没有说,靠别人说的,别人感受的来看。

第一类就是所谓头顶温热、身体柔软、面部安详,这是他自己身上表露出来的。这个放在第一位。

第二类,周围助念的人感受到的,说出来的,比如见佛、见光、见花、闻香、闻音乐,这也是一类。

如果依他人所见,比如佛像,甚至能见到灿烂、柔和、美妙的光明,或者见到莲花等等。

从这个所见,按说应该摆到第一位,为什么摆第二呢?因为这是别人念佛感受到的,即使不在助念现场,在别的地方大家合力念佛,也可能会感现这样的景象。有的人他有这样的敏锐度,他就能见到,不是所有人都能见到,他也不一定要限在临终的场景下。

最弱的瑞相,就是所谓的梦、舍利等等。就梦来说,也是不一样的。如果说这个梦很奇特,不同的地点,不同的人,同一个时间段做同样的梦,说“佛把某某人接到净土去了”,这个可信度就比较大。

因为在生活当中是碰不到这种事的,怎么能几个人同一个时段做同样的梦,都是佛接引他去呢?这叫灵梦。

再比如一个人连续做梦,一个星期都做同样的梦,同样的时间点,梦到佛接引他去,昨天、今天连续梦到,这个可信度也很大,也编不出来说“我自己安排这样做梦”。

如果说一个人做梦,梦的又不一样,一会儿这样,一会儿那样,或者多个人有不同的梦,再怎么好都是一种参考性质。

还有,这个人平常没有念佛,临终得到助念,如果没有瑞相,是不是百分之百没有往生呢?

那也不敢说。因为平常没有念佛,也没有信愿,临终得助念,如果一般情况,没有很好的瑞相,也没有恶相,就是比较平静、安详的话,那个往生的可能性还是比较大。

但是如果是恶相的话,那很可能下三恶道的可能性比较大。

“那我们不是在给他助念吗?”那就说明这个人业障比较重,或者有什么因缘阻碍了他跟佛之间的感通。

因为跟佛直接有了感通,一般来讲,倒不至于说有很恶的相出来。但我们只能说大部分这么判断,就是恶相没有往生,但也不敢讲得彻底和绝对。

就像前面讲的有助念,有瑞相,我们也是大概地说往生,也不讲百分之百。这里说大概没往生,也不能说百分之百没往生。

道理何在呢?就是佛的救度不可思议,或许在临终之前他是恶相,那么在中阴身的时候有助念,这个时候他有可能往生了,我们也不知道。

即使这个相没有转过来,他实质上已经到净土了。

这是第十大点,我们要配对说明的。

下面附带说一下:

如果他平常没有念佛,临终也没有人助念,再怎么好的瑞相,通通没有往生净土;但是,也不代表他一定下三恶道。

那下三恶道呢?如果平常没有念佛,临终没有人助念,又有恶相,那可以说是确定下三恶道了。

只是依据经教大概地判断,一般人死后下三恶道的概率非常大,生为人天的概率非常小。

好,谢谢大家。南无阿弥陀佛。