各位法师、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

今天是第十六次的佛一法会，这几次所讲解的都是《无量寿经》大意，以解释《无量寿经》的五段核心经文，进而掌握整部《无量寿经》大意。

五段核心经文分别是：

• 第一段，如来出世本怀文。
• 第二段，第十八愿愿文。
• 第三段，第十八愿成就文。
• 第四段，大经流通文。
• 第五段，独留此经之文。

上一次讲解到第四段「大经流通文」，也叫做「弥勒咐嘱文」，此文是释迦牟尼佛将念佛法门咐嘱弥勒菩萨，将来龙华三会的时候，依然继承释迦牟尼佛的本怀，宣说这个阿弥陀佛的救度法门。

这段文也叫做「念佛利益之文」，共有三十六个字，若扣掉前面「佛告弥勒」四字，单就内容来说，就是三十二字。此段文就像金玉珠宝般，字字珠玑，句句放光，是非常美妙、殊胜、重要的一段经文，若对这段经文能详细、正确地了解，内心就会有无比的安慰，有无量的法乐。

这段经文，能背起来的人就尽量背，老人家就不用了，因为年岁愈大，记忆力一定会衰退。不过，忘记了也没有关系，只要知道净土法门是阿弥陀佛大慈悲、大爱心、大愿力、大平等、没有条件的救度法门，那就可以了。这个法门，是阿弥陀佛主动要求我们，拜托我们让他救，是他来到我们的面前，将我们抱入怀中，若这样了解，自然就和阿弥陀佛亲，和阿弥陀佛近，在心灵上心心相印，在距离上如影相随。

现在，我们合掌共同念一遍：

　　佛告弥勒：
　　其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；
　　当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

这段文，上次佛一，我们是以四大点来解释：

• 第一大点，解释它的名称。
• 第二大点，解释它的大意。
• 第三大点，从文字上来解释它的意思。
• 第四大点，显明这段经文背后深广玄妙的意义。

其中，第四大点又可分十点来说明，为什么呢？因为佛法奥妙，所谓「一法有无量名，一名有无量义」，何况阿弥陀佛有无量无边、不可思议的功德，连释迦牟尼佛都说他日夜相续说法，一劫也没有办法说尽阿弥陀佛的功德，我们怎么可能单依文字就能完全解释呢？当然不可能。

在这十点中，第一点是来意，第二点是特呼弥勒，这两点在上一次已经解释完，今天继续解释后面的八点：

• 三、一念所指。
• 四、大利小利相对。
• 五、无上有上相对。
• 六、显明念念都具足无上功德。
• 七、显明念念不舍。
• 八、显明专一念佛。
• 九、举少况多。
• 十、深信不谤。

第三点，一念所指。这段流通文说，「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念」，这个「一念」，是指哪个地方的「一念」呢？有两个地方，一个是第十八愿成就文所说的「信心欢喜，乃至一念」，另一个是指下辈段经文所说的「乃至一念，念于彼佛」。

第十八愿成就文只是说「信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转」，并没有说这个一念具有大利，也没有说这个一念具有无上功德，是到《无量寿经》结束之前，释迦牟尼佛要流通此经的时候，才将一念的功德做了一个结论性的解释，解释「信心欢喜，乃至一念」的念佛，具足了大利无上的功德。

《无量寿经》分上下两卷，上卷主要在说明阿弥陀佛成佛的因果，下卷则是在说明十方众生往生的因果。下卷一开始就先解释，若是念佛往生极乐世界，当下就进入一生补处，也就是第十八愿成就文所说的「即得往生，住不退转」。这里所说的「不退转」，并不是通途法门说的三种菩萨的不退转──位不退、行不退、念不退，而是佛位的不退转，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

接下来，下卷经文再进一步解释往生的根机。众生无量，所以根机也是无量，在《观无量寿经》中，归纳为九品，于《无量寿经》则归纳为三辈。三辈、九品的性质和内容，其实都是一样的，归纳为三辈，展开就是九品，再展开是八十一品，若再继续展开，那就是无量品。

其中，下辈文说，「乃至一念，念于彼佛」，彼佛就是阿弥陀佛，以一念来显示阿弥陀佛强大的愿力，可以使最低劣、最愚痴的下辈根器，甚至罪恶最深重，千佛不能救、万法不能修的众生，都可以「乃至一念」，当下就脱离地狱的火坑，出离六道的苦海、三界的火宅，直接往生极乐世界，莲花化生，这就是在显明一念的大利无上功德。

不过，下辈文虽然说「乃至一念，念于彼佛」，但是也没有说这个一念具有大利无上的功德，同样是到了流通分，释迦牟尼佛才说「乃至一念」的念佛，具有殊胜、超越的利益，并且赞叹这一念大利，具足了无上功德。

这段流通文所说的「欢喜踊跃，乃至一念」，在《无量寿经》之中，就是指这两个地方的「一念」。当然，三辈的内涵还有更深奥的道理，不只是就文字上这样来解释而已。

学佛、看经、讲经、说法，首先要消文，也就是先解释字面上的意思。但若只是消文，有时候会错解，因此才有所谓「依文解义，三世佛冤」之语。佛经和一般世俗的书不同，佛经所说的，都是宇宙人生的真理，是深奥、微妙、不可思议的法，这种道理，不是世间的文字能够显明的。

这个世间是我们愚痴、罪恶、污秽的凡夫共业所感而呈现的五浊恶世，以我们有限的智慧、思想、言语，怎么能够了解佛法、表达佛法呢？不可能的。所以看经、讲经首先解释文字，然后再由文字的意义去了解其背后的道理，不是只在字面上而已。不过，因为时间有限，有关解释三辈彼此间的关系，以及三辈与念佛的关系，今天就先搁置。

第四点，大利小利相对。这段流通文说「为得大利」，这里的「大」是和「小」互相对比的，大利和小利是互相对待来说的。

如果是大利，那就是无上功德，所以经文就说，「为得大利，则是具足无上功德」。既然「乃至一念」的念佛是大利，那岂不是显示念佛以外的行持都是小利？比如，第十九愿所说的「发菩提心，修诸功德」，以及三辈众生所修的其他诸善万行，这些和念佛比较的话，就是小利而非大利。

在《无量寿经》中，说到往生的法门，唯有第十八愿、第十九愿、第二十愿，以及三辈的经文。但是到了要结束的时候，释迦牟尼佛流通的是第十八愿的念佛，并非流通第十九愿或者第二十愿，也没有流通三辈所修的其他诸行，单单流通念佛，而且赞叹这样的念佛就是大利。显示除了念佛以外，其他的法门与修行，相对往生弥陀净土来说，都是小利，不是大利，不是无上功德。

第五点，无上有上相对。无上的功德和有上的功德，也是相对待来说的，如果念佛是无上的功德，岂不是第十九愿以及三辈文所说的发菩提心、修诸功德等等自力的修行，相对往生极乐世界来说，就不是无上的功德？所以，这里也显示出，除了念佛以外，其他的法门和修行，相对往生弥陀净土来说，是小利有上的功德，不是大利无上的功德。

「无上」就是没有比这个更高、更上、更超越的意思。相对往生弥陀净土来说，不只其他的法门和修行是小利、是有上功德；即便也同是念佛，称名以外的其他念佛方法也是小利、有上功德，不是大利无上功德。

其他的念佛方法是什么呢？自古以来，将念佛分为四种：实相念佛（也叫做无相念佛）、观想念佛、观像念佛、称名念佛。四种念佛之中，《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》所说的念佛，主要是指称名念佛，称念这句「南无阿弥陀佛」万德洪名。

或许有人会疑问，《观经》很大段的经文，都是在解释十三种观想，怎么会说《观经》是在讲称名呢？其实，《观经》前面十三观的经文，是在引导修圣道门的人，进入专称弥陀佛名的方便关卡，因此十三观不是目的，是方便、过程，它的真实目的是称名念佛。在《观经》的流通文中，释迦牟尼佛就非常清楚明白地说：

　　佛告阿难：汝好持是语。持是语者，即是持无量寿佛名。

也就是说，《观经》最后是流通持名念佛，并不是十三观的观像、观想念佛。所以，虽然都是念佛，但是和称名念佛比较，以那样的修行功德要回向往生弥陀净土，并不是大利，不是无上功德，是属于小利，是属有上功德。这样的结果，就会落在品位、阶级里面，其他种种的法门也一样，只要不是听闻阿弥陀佛的名号，然后上尽一形、下至十声、一声、一念专靠阿弥陀佛愿力救度的称名，就都不是大利无上功德。既然不是大利无上功德，就不能往生到极乐无为的涅槃境界，就会暂时在莲花胎宫里面，落入品位、阶级当中。

这点非常重要，道理也非常微细，但是，对于不是专门研究净土教理，也没有接触到善导大师法脉的人来说，是了解不来、也相信不来的。既然相信不来，心中就会一直存在疑问，遇到问题的时候，就会互相冲突。

以前，我们所听到的传统净土法门，它的解说是有缺陷的，因为那个时候善导大师法脉的净土思想著作还没有回归，直到近一、二十年，善导大师的系列思想才回归本土，大家才渐渐了解，极乐世界除了化生以外，还有因为疑惑佛智而生在胎宫，暂时生在莲花苞中。

那么，为什么有的人当下莲花化生，有的人却暂时生在胎宫里面呢？所谓如是因如是果。问题就在于，往生净土是靠我们自己的自力，以凡夫所修有漏的功德为因，或者是完全依靠阿弥陀佛的佛力，以无为、无漏、不可思议、殊胜的功德为因，差别是这两点而已。

我们所弘扬的专称弥陀佛名的法门，不是靠我们凡夫有为、有漏的功夫、功德，完全是靠阿弥陀佛。因为完全靠阿弥陀佛，所以往生的当下，自然就是莲花化生，就进入一生补处。善导大师就解释说，「极乐无为涅槃界」，我们要往生无为涅槃的境界，要往生到极乐世界的果报土，必须有它的正因，这个正因如果和涅槃不相应，就无法进入。

和涅槃相应的，就是这句名号，这句名号是阿弥陀佛的本体，也是极乐世界的本体。以佛的境界来说，它是统一的，时间统一，没有过去、现在、未来；空间统一，没有东、西、南、北、四维、上下；它也是万物统一的。

若就《华严经》「事事无碍」的境界来说，也就是以「十玄门」来解释，佛的境界就是时间平等、空间平等、万物平等，而且是一体性，互相容纳的。所以说，这句名号就是阿弥陀佛的本体，也是极乐世界的本体，离开这句名号，我们要如何去念佛，要如何让阿弥陀佛救度呢？就不可能了。

第六，念念具足无上功德。在这段流通经文之中，显明每一念、每一念的念佛，都具足了无上功德。

八百年前，开创日本净土宗的祖师法然上人，对「欢喜踊跃，乃至一念」就可以得到大利无上的功德，曾如此解释：「既以一念为一无上，当知以十念为十无上」。意思就是，既然一念念佛可以得到一个无上的功德，那么我们念十句佛，就可以得到十个无上的功德，若念一百句，就可以得到一百个无上的功德，若是念一千句、一万句，从少至多，辗转相续不断，念佛恒沙，岂不是就有恒河沙数的无上功德？

其实，既是无上，一个无上和十个无上、百个无上、千个无上、恒沙无上，都同样是无上，没有增加，也没有减少。既然如此，为什么法然上人会做这样的解释呢？主要就是为了显明一念既然是无上，当然念念也是无上，恒沙的念佛，就有恒沙的无上功德，也就是要鼓励我们维持这个无上功德，不要让它失落。

就好像我们活在世间，要维持生命必须有种种的条件，其中之一，就是要呼吸空气。呼吸一口空气，当下就可以存活，每呼吸一口空气，都使我们念念存活，以此而言，空气对我们来说，就有无上的价值，因为关系到我们生命的存续。每呼吸一口空气，就有一个无上的价值，呼吸无量口的空气，岂不是就有无量个无上的价值？

第七，显示念念不舍。在这段流通文的背后，释迦牟尼佛即在强调，要我们专修念佛，而且要念念不舍。既然一念念佛，就已经得到大利无上的功德，何况念念不舍、相续不断地念佛呢？因此，我们不要突然停止念佛，或者改修其他的法门，否则就是退转了，就失去了大利无上的功德。

善导大师说，念佛要「念念不舍」，而且要「以净土为期」。意思就是说，以往生极乐世界为期限，在还没有往生极乐世界以前，我们心心念念，都要忆佛、念佛，念「南无阿弥陀佛」，因为念念之中，都有大利无上功德之故。

第八，显明专一念佛。《无量寿经》有说到三种法门，首先，在第十八愿中说到念佛，而且是专念佛，所以第十八愿是专念佛往生的法门。其次，在第十九愿与第二十愿，有说到以修其他法门来回向往生，是属于诸行往生的法门。最后，在三辈文中，除了修诸行以外，还强调要一向专念无量寿佛，也就是其他的法门和念佛参杂在一起。

因为《无量寿经》有说到这三种法门，所以有的人看了，心中就会犹豫不决，到底要专修哪一种法门呢？可是到了流通分这段经文的时候，释迦牟尼佛就画龙点睛，标举出唯有专一念佛，才是往生的正因，也才是阿弥陀佛的本愿。

这就好像在《无量寿经》中，释迦牟尼佛也以一首偈，画龙点睛地来解释阿弥陀佛的本愿，说「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」。

所以，阿弥陀佛根本誓愿的功德力在哪里呢？就阿弥陀佛来说，是在这句名号，就我们来说，就是念这句名号。能念、所念都没有离开这句名号，佛和众生也都没有离开这句名号，所以第十八愿就是念佛，念佛就是阿弥陀佛的本愿，释迦牟尼佛已经说得非常清楚明白了。

同时，念佛也是释迦牟尼佛乃至十方诸佛的本怀，本来《无量寿经》已经说完，在结束之前，释迦牟尼佛特别叫着弥勒菩萨的名字，提醒弥勒菩萨，要将念佛流传下去。因为，念佛具足大利无上功德，是往生的正因，念佛必定往生，所以说，这段流通文也是释迦牟尼佛的本怀。

由这段文来看，单单流通念佛，岂不是舍掉了其他两个法门？也就是修诸行的法门，以及助念佛的法门。助念佛就是三辈文所说的，除了一向专念无量寿佛以外，又修其他的法来补助，叫做助念佛。

再者，第十九愿所说的发菩提心、修诸功德，乃至三辈文所说的其他法门，若修得来当然是好，但大多数人却修不来。所以，到了流通分的时候，释迦牟尼佛才说乃至一念，乃至百念、千念，专念阿弥陀佛的名号本身就是大利无上功德，就决定往生。

因为有这一段流通文，我们才能百分之百地安心，百分之百地肯定，此后才能够专念弥陀佛名，知道专念弥陀佛名才是唯一可以百分之百决定往生的法，所以这段流通文背后的涵义，确实是舍掉了其他的法门。

不过，这段流通文是从往生正因的念佛功德来说的，由此显明它的单独性、超越性，也就是显明念佛的殊胜与容易，使十方众生，无一遗漏地统统往生弥陀净土。并不是说「诸恶莫作，众善奉行」都要舍掉，不是这样的意思。总之，凡是要百分之百决定可以往生极乐世界的众生，一定要专念阿弥陀佛，若专靠阿弥陀佛，则十方众生没有一个会遗漏掉，全部都可以离开三界火宅、六道苦海，超越轮回，往生弥陀净土，毕竟成佛度众生。

所以，大家一定要有正确的理解，我们的肉体还存在这个世间，必须要过家庭的生活、社会的生活，与家庭眷属的关系、人群的交际，依然要守本分，尤其是一个学佛的人，三业行为都要端正，做得到的就要去做，否则就称不上是佛弟子了。

第九点，举少况多。也就是举出一念有大利无上的功德，来譬喻多念更加有决定往生极乐世界的功德。

因为，乃至一念、乃至十念就可以往生，何况多念呢？一日念佛能够往生，何况七日；七日念佛就可以往生，何况一个月；一个月的念佛能够往生，何况一年；一年的念佛能够往生，何况我们一辈子都在念佛，怎么会不能往生呢？所以这段经文，在祖师的解释里面，往往都用「乃至十念」、「乃至一念」决定往生，来显明平生之机的念佛人，更加百分之百地决定往生极乐世界。

所以「乃至一念」也好，「乃至十念」也好，都包含「临、平」，「临」就是临终的时刻，「平」就是平生的阶段。并不是说「乃至一念」只有一念而已，它是包含性的，包含长、包含短，包含多、包含少。

第十点，显明深信不谤。就是深信佛所说的这段文，不产生怀疑，甚至毁谤。

也就是说，《无量寿经》这段流通文的本愿称名念佛，是大利、是无上功德，它的方法容易，功德广大，无论什么人听到，都会欢喜踊跃，因此我们就应该深信不疑。不因为它那么简单就怀疑，反而应该要深信。为什么呢？因为功德愈大，我们愈相信它，那岂不是我们信心的功德就愈大，我们就愈有福报、愈有功德？如果它的功德很大，我们却怀疑，甚至毁谤，岂不是疑心的罪就更加深重呢？况且，这样的罪业，并不是一般的罪业。

信的功德和疑的罪过，随着所信、所怀疑的对象，而有轻重的差别。譬如，《受菩萨戒仪》说：「三皈五戒得人身，十善八斋生天报」，若相信这样的道理，就有很大的功德。但是，五戒也好、十善也好，还在六道轮回之中，虽然相信，也修持了，甚至圆满了，也还没离开三界。

何况，要五戒具足，十善圆满，属难行道，但是念佛容易，念佛就可以脱离三界六道，往生成佛，虽然轻易，但是功德很大。我们如果相信这样的道理，岂不是这个信心的功德，比信五戒十善的功德还要大？所以，这段文也显明，希望众生要深心相信，不要怀疑。

这段流通文的玄义，纵然用这十点来说明，但还是有所不足，因为它的道理很深广。这段文中，还有「佛告弥勒、当知此人」，这两句八字，也有它背后隐含的意思。「佛告弥勒」已经解说过，而「当知此人」在这十点并没有列进去，所以，最后我再补充说明一下。

念佛的人本来就会得到大利无上功德，为什么还要用「当知」两个字呢？这是因为事情重要，怕对方疏忽没有重视，所以才用「当知」二字特别提醒。虽然只是两个字而已，但是，我们要知道释迦牟尼佛的心情，他的用意，就是要提醒我们，一念念佛就可以得到大利无上功德，何况专一念佛、念念不舍呢？

所以说，经中的每一个文句都有特别的涵义，我们不可以轻易疏忽。接下来，我就来说一个真实的故事，来证明「乃至一念」的念佛，确实有非常大的功德。

台南有一位莲友在台中做事业，民国100年（2011）清明节时，开车载着她十四岁的儿子要回台南扫墓。那天，她是早上出发，开国道三号，因为是清明节，车辆很多，不过还好没有塞车，时速尚有100公里。

高速公路是三线道，她是开在中间线，一直开到靠近南投名间交流道的路段，突然有一辆车从右侧切入，她提防不及，心中一紧张，方向盘立刻左转，不料用力过猛，车身转了180度，也就是说，本来车是向南，结果一打转，车头变成向北。原本在后面的大卡车，就在面前，眼看就要撞上来了，惊吓中，她出口大喊，念了一句「阿弥陀佛」。

当时，念出这句「阿弥陀佛」的时候，她的车子还在转，总共转了三圈──为什么知道转了三圈呢？因为转第一圈的时候，她就看到了那台卡车，转第二圈也是，转第三圈时，又看到那台卡车。不可思议的是，在她情急之下念出「阿弥陀佛」的时候，周遭的车子好像被人命令，都停住了，直到她转完三圈，车头回复向南，而且依然在中间的线道，那个时候，后面的车子才继续一起向前。

我们想想看，当时后面的车子若是没有停住，会发生什么状况？肯定是一场很悲惨、很混乱的连环车祸，而她本身，以及她的儿子，也可能会失去生命，就因为念了一句「阿弥陀佛」，母子两人免去了一场灾难。当时，她吓得手脚发软，全身都没有力气开车了，惊魂甫定，她才一句一句地念，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」。

到了这个时候，她不但不再惊慌，反而有一种安心的感觉。她说，接下来好像不是她在开车，感觉是有人在帮她开，所以很稳，一点也不惊慌，就这样一直开到东山服务站，才停下来休息，打电话给她住在台南的哥哥，告诉他刚才发生的事。

事后，她的儿子告诉她：「妈妈，你那个时候不是念佛，而是喊佛」。一般人遇到紧急状况的时候，都会说「俺娘喂！」（台语），因为她是学佛的人，所以当下脱口喊出的是「阿弥陀佛」。

她在结婚之前，就和她的先生一起学佛，时常到寺院听经闻法，只不过不是专修念佛。虽然知道有阿弥陀佛、有观世音菩萨、有极乐世界，但是对于念佛有什么功德，并不太了解，而且半信半疑，直到这次亲身体验，因为念佛化解了生死之厄，才深信不疑地说，确实有阿弥陀佛，知道念佛确实有大功德。

通常，我们强调念佛要恭敬、至诚、恳切，要欢喜踊跃地念佛，这位莲友当时念佛的心情是怎样呢？是恭敬、至诚、恳切，还是欢喜踊跃？都不是，她是全身心地投入，所有的细胞都在念佛，她那一句佛号，是尽心、尽性、尽情地念佛。

为什么？因为她根本没想到会遭遇车祸，临时遇到凶险，她是不假思索，从内心迸出这句「阿弥陀佛」。她知道，当时若撞下去，不只她们母子失命，还会发生连环车祸，不知道要害死多少人，所以不知不觉中，在第六意识没有作用的情况之下，直接从第八识冲出这句「阿弥陀佛」。

我们人说话也好，做事也好，都要经过头脑，也就是第六意识。凡事若没有第六意识，等于没有意义，就好像《四书．大学》所说的，「视而不见，听而不闻，食而不知其味」。人就是有第六意识才有作用，若没有第六意识，就好像植物人，失去了神经知觉一般。

换句话说，她在那个时候，不是像我们平常一样，以第六意识来欢喜踊跃地念佛，而是不假思索，就像无我般，忘了自己，突然从心底冲出这句「阿弥陀佛」。所以她说当时那句佛号不是嘴巴念的，是全身出来的念。善导大师说过，「南无者，即是归命」，「归」是归投，「命」就是生命，将我们宝贵的生命，毫无保留，完全投入阿弥陀佛的救度，完全依靠阿弥陀佛的佛力，将自己投入阿弥陀佛的怀抱之中，那个时候，她念佛的心境就是这样。

这样说来，是不是以那样的心境念佛才是念佛，用其他的心境来念佛就不是念佛了呢？并不是这个意思，只要信受弥陀救度，专称弥陀佛名，功德都是一样的。也就是说，乃至一念，乃至十念、百念，乃至欢喜、踊跃地念佛，乃至恭敬、至诚、恳切地念佛，乃至不假思索地念佛，功德完全一样，只是遇缘有异，所以表现就不同。

比如说，这位莲友当时称念那句佛号是不假思索、拼命念出来的，事过境迁，叫她再以当时的心境来念，已经不可能了。同样地，诸位莲友今天在这里参加佛一，大众一齐欢喜踊跃地念佛，若回到家，自己一个人的时候，还会有相同的心境吗？可能就没有了。这就是说，念佛的道理是一样的，功德也是一样的，所以就随着个人的根机、环境，一向专念就可以了。

当然，若有类似的体验，那也很好，就像这位莲友，以前她对佛菩萨的感应、功德，始终半信半疑，可是现在，她已经深信不疑了。她知道，只要念佛，阿弥陀佛都会和她在一起，就算到了生死的关头，临命终的时候，她也不会有丝毫的惶恐和不安，因为她曾经有过这样的体验。

从这段弥勒咐嘱文，亦即大经流通文，可以得知，《无量寿经》和《观无量寿经》的开展模式，几乎是一样的，为什么呢？《观无量寿经》为了引导其他法门的修行人专一念佛，所以先说三福，再说十三种入定的观想，最后以九品来做结束。表面上是在说十三种定观，以及三福、九品，但是到了最后流通的时候，释迦牟尼佛就完全舍去了十三定观的修法，以及修三福、九品的功德，单单举出念佛，流通念佛一法。

在《观无量寿经》的流通文中，释迦牟尼佛是怎么说的呢？他说：

　　若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华，
　　观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友，当坐道场，生诸佛家。

　　佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

换句话说，《观无量寿经》到了流通分，是流通持名，不是流通观像，也不是流通三福、九品。所谓持名，即是最后这段文所说的，「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」，是持无量寿佛的名号。

为了交代阿难尊者流通持名念佛，在这之前，就要先打基础，打什么基础呢？显明念佛具有大利无上功德，先打下这样的基础。所以，释迦牟尼佛就说，「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华」，意思是说，阿难尊者，你要知道，念佛的人，已经不是普通的人了，是人中的芬陀利华。

《观无量寿经》最后的这段流通文，和《无量寿经》的流通文，文字和意思差不多都相同。《无量寿经》的流通文说，「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念」，就是在说念佛，而「当知此人，为得大利，则是具足无上功德」，和《观无量寿经》所说的，「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华」，意思岂不是都一样？

这个「人」就是六道中的人道，是人道中的凡夫，有善，也有恶。但这样的人，若是念佛，就已经不是五浊恶世人道中的凡夫了，而是人中芬陀利华，芬陀利华是在形容佛，所以，人中芬陀利华就是人中的佛了

在《观无量寿经》流通分，释迦牟尼佛就赞叹「欢喜踊跃，乃至一念」和「信心欢喜，乃至一念」的念佛人，说这样的人，虽然看起来和其他人一样，贪瞋痴烦恼没有比别人轻，妄想杂念也没有比别人少，甚至行为也没有比别人好，但是因为他是念佛人，所以他已经不是凡夫，而是芬陀利华了。

也就是说，这样的人虽然名叫凡夫，肉体还是凡夫相，但是有朝一日舍去身命，他的本体就会显现。什么是他的本体呢？就是芬陀利华的功德；换言之，一旦舍去贪瞋痴三毒烦恼的业障之身，就到极乐世界成佛去了。为什么？因为他念佛，有佛的功德，有佛的护持，有佛的摄取不舍，所以这段经文才说，「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华」，这是释迦牟尼佛的赞叹。

通常，朋友赞叹我们说，你是一个好人，你很有肚量，我们肯定会欢喜。但是，一般人的赞叹，没有什么奇特，如果是国王赞叹我们，那就不一样了。不过，国王仍是凡夫，如果是阿罗汉的赞叹，或者是菩萨的赞叹，那我们一定又更加地欢喜了。

现在，不是阿罗汉的赞叹，也不是菩萨的赞叹，是佛对我们的赞叹，褒奖我们说：某某人啊！因为你念佛，所以你已经是人中的芬陀利华，不再是生死轮回的凡夫了，你是未来的佛，舍了这个世间的业报身，就会往生成佛。

这是佛的赞叹，佛给我们的赞叹才有真正的价值，佛的赞叹才是真正的赞叹，为什么呢？因为世间虚假，唯佛是真，只有佛的境界才是真实的，佛的心中所流露出来的，都是真理的语言。

因为念佛的人是人中的芬陀利华，所以释迦牟尼佛进一步又说，「观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；当坐道场，生诸佛家」，像观世音菩萨、大势至菩萨这样的等觉菩萨，就是你的朋友，「当坐道场」是成佛的意思，将来你一定会成佛；因为你将来会往生极乐世界。「生诸佛家」，极乐世界就是十方诸佛之家，往生极乐世界，也同时往生到十方世界。

当然，以佛的境界来讲，哪有什么虚空、大小、远近的差别呢？不过，就凡夫来说，佛不得不这样为我们说明，佛无定法可说，端看众生的根机。若从哲学的角度来看，也就是以形而上来说，并没有时间、空间，甚至也没有物质，没有种种的差别，一切平等，都是一体。这种平等一体的境界，就是佛的境界，而佛的境界就是极乐世界的境界，极乐世界的境界就是佛的境界，我们到了极乐世界，自然会有这样的证悟。

至于善导大师是如何解释「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华」的呢？他说，「若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人」，这叫做「五种嘉誉」，以这五种美好、殊胜的词汇，来称赞念佛的人。

第一句说，若是念佛的人，就是人中好人，我们是不是好人呢？我们可以试着问自己，看看自己是不是好人。事实上，我们应当惭愧，因为我们都不是，禅家有句话说「贫无立锥之地」，而我们若检讨自己，可以说是惭愧于「无缝可钻」。然而，只不过因为念佛而已，佛就赞叹我们是人中的芬陀利华，善导大师就称赞我们是好人，不是坏人，可见念佛的功德无比殊胜。

而且，这种好是不可思议的好，所以叫做妙好人，不只是妙好人，甚至是上上人，超越世间所有人之上，而地球有超过七十亿的人口，我们的身分资格在七十亿人之上，所以我们也就是稀有人。释迦牟尼佛说，轮回的众生就好像大地土，解脱的众生就好像指甲土，念佛往生成佛容易，但是很难相信，致使念佛的人，就如同指甲上的尘土那么少。换句话说，我们不但是少数稀有的人，而且也是最胜人，最殊胜、最超越的人。

佛在《无量寿经》夸赞我们，「为得大利，则是具足无上功德」，继而在《观无量寿经》中，又赞叹我们是「人中的芬陀利华」，这些都是在显明念佛的功德利益。比较这几段经文，相互对照之下，就可得知，《无量寿经》和《观无量寿经》说法的过程、开展的模式，其实都一样。

善导大师解释《观无量寿经》的流通文说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」，这就是「本愿称名」。「一向专称」，就是一心一意地专念弥陀佛名，而不是二向三向、三心二意，如果兼修其他法门再来回向，就不是一向，也不是专。

这段解释，以及释迦牟尼佛的这段流通文，可以说不只是《无量寿经》以及《观无量寿经》的结论，同时也是净土三经的结论，甚至也可以这么说，就是整个佛法三藏十二部经的结论。

为什么呢？释迦牟尼佛出现在世间，讲经四十九年，说法三百余会，无非就是要使众生知道有善恶报应、有三世因果、有六道轮回，同时也知道，一切众生都有佛性，都可以成佛。而要成佛，最简单、功德最高、一切众生当生可以成就、一世就可以圆满的法，就是念佛法门。释迦牟尼佛出现世间，就是要说这个法门，使一切众生皆成佛，因此，《无量寿经》和《观无量寿经》的流通文，以及善导大师的解释文，可以说就是佛教的结论。

佛教是慈悲的宗教，佛教也是救度的宗教，更明显的说，佛教是一个主张人人都可以成佛的宗教。佛教的慈悲显现在哪里呢？显现在阿弥陀佛的救度，显现在可以使一切众生往生极乐世界成佛。换句话说，什么是慈悲呢？慈悲就是救苦救难，而最苦的就是轮回之苦，最大的灾难，就是轮回之难，如果阿弥陀佛无法救我们，进而圆满成佛，佛教就没有慈悲，也没有智慧了。

总而言之，虽然《无量寿经》有说到其他的行法，但是最终的目的，是在说专念阿弥陀佛的名号。所以从《观无量寿经》来看《无量寿经》，或从《无量寿经》来看《观无量寿经》，或者对照这两部经的流通文，便可得知，这两部经最终完全舍去其他的行法，唯一流通念佛法门，并且赞叹念佛就是大利无上功德，赞叹念佛人就是人中的芬陀利华。

若从阿弥陀佛的本愿来看，也是如此，释迦牟尼佛说这两部经的目的，乃是希望我们众生，都要一向专念阿弥陀佛的名号。不要因为《无量寿经》有说到第十九愿、第二十愿，以及三辈往生，也不要因为《观无量寿经》有说到十三种的定观，以及三福、九品，我们就去修这些功德来回向。

要知道，我们是随自己的本分去做这些功德而已，因为我们所修的这些功德，是虚的，不是实的，要用这些有漏功德来回向往生无为涅槃的极乐世界，是不可能的，因果不相应。往生极乐世界的正因，完全在这句佛号，只要念这句佛号，往生极乐世界的条件就完全具足，无所缺少。

从这两部经的结论，明显可以知道，净土宗的宗旨，就是信受阿弥陀佛的本愿，专念阿弥陀佛的名号，目的就是要往生阿弥陀佛的极乐世界。

善导大师为了显扬念佛和其他法门的差别，而根据《无量寿经》第十八愿、第十八愿成就文、流通文，以及《观经》光明遍照文、流通文，而说：

　　自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

「众行」就是戒定慧三学、以及六度万行，持五戒可以再度为人，修十善可以上生天界，三学圆满可以出离三界，六度圆满可以成菩萨、成佛，都有很大的善根和功德。但是，如果和念佛一比较，善导大师说，「全非比较也」，根本无法可比。

可说：所有六度万行都是善事，都是功德，都是很殊胜的法门、很难得的修行，有很高的境界、功德，但如果跟称名念佛法门相比的话，却是不能相比的。

此外，善导大师又说：

　　念佛三昧，功能超绝，实非杂善，得为比类。

意思是说，我们念的这句「南无阿弥陀佛」，本身就有三昧的功德，三昧就是定慧等持，定慧等持亦即是菩萨以上的境界。也就是说，我们念佛，自自然然就有那样的功德在里面，所以说「念佛三昧，功能超绝」。念佛本身就是三昧，它的功德、功用是超越性的，也是绝对性的，不是诸善万行可以相比较的。

从这段《无量寿经》的流通文，可以得知，整部《无量寿经》的宗旨，也就是它的核心教理，是在说念佛，所念的是「南无阿弥陀佛」这句名号。可说《无量寿经》是以名号为体，《无量寿经》的本体，就是这句佛号，就在这句「南无阿弥陀佛」六字洪名本身。

为什么？因为《无量寿经》所说的，能够「即得往生，住不退转」的功能力用，就在念佛的第十八愿，并不是在「修诸功德」的第十九愿，也没有在「植诸德本」的第二十愿。最后在流通分所说的「为得大利，具足无上功德」，也是在第十八愿，不是在第十九愿，也没有在第二十愿。所以，第十八愿成就偈，就很明白地说，「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」。

这首偈很好，也很重要，是释迦牟尼佛对阿弥陀佛第十八愿的解释，也清楚明白地表达了整部《无量寿经》的宗旨。阿弥陀佛的本愿力，这个「力」在哪里呢？就在这句名号，这句名号有一种超绝的力量，能使听到它、称念它的众生往生极乐世界。

阿弥陀佛的本愿力，就是称名，只要称念他的名号，就可以往生极乐世界，而且自自然然地，当下就进入不退转的身分。为什么呢？因为称念阿弥陀佛的名号，必定往生，不再六道轮回，而极乐世界是成佛的境界，岂不是从现在算起，就已经获得不退转的身分了？

在我们这个法门，这就叫做「凡夫菩萨格」，现在虽然还是贪、瞋、痴的凡夫，不过身分却是等觉菩萨，一旦往生极乐世界，就即时舍掉凡夫的肉体和身分，自然就在极乐世界显现等觉菩萨的身分，这就是「自致不退转」。这全都不是靠我们凡夫的功夫、功德和力量，完全是靠阿弥陀佛的愿力，自自然然的，天性自然，法尔自然，不需造作，不用勉强，甚至不必经过时间，不必经过阶位。

如果需要经过时间、阶位，那就不是佛的境界，佛的境界哪有时间？时间、空间都是我们凡夫的妄想，所有的物质也是我们凡夫共同的妄想、业力所成，所谓「三界唯心所造」，欲界、色界、无色界就是三界众生的共业所显现出来的。

《无量寿经》下卷所说的三辈，其实就是阿弥陀佛第十九愿的成就文，可是三辈文中，并没有「即得往生，住不退转」的功能，唯有第十八愿才有。第十八愿成就文说，「闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国」，这个时候，就已经得到「即得往生，住不退转」的身分了。

至于「流通分」所说，除了第十八愿称名念佛以外，并没有说到三辈九品的修行方法，也没有说到三学六度的修行方法，当然，也没有说到其他任何法门的修行方法。因此，可以得知，《无量寿经》的本体，就是这句名号。在佛这边来说，就是名号，而就众生这边来说，就是念佛。

同样地，善导大师解释《观无量寿经》的时候，也下了这样的结论，说「上来虽说，定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」。他是以《无量寿经》的宗旨、内涵去解释《观无量寿经》的，换句话说，这两部经的精神、内涵是一致的。

所以说，必须要以经文来解释经文，以佛在别地方所说的来解释佛在此处所说的，这样才会正确，才具权威。不过，善导大师并没有一一解释《无量寿经》的文句，如果有的话，那他肯定最后也会下同样的结论说：

　　上来虽说，万行往生之益，
　　望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。

由于这一念的念佛，就可以得到大利无上的功德，容易又殊胜，因此，释迦牟尼佛在《无量寿经》流通文中，又继续对弥勒菩萨说：

　　是故弥勒，设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，
　　欢喜信乐，受持读诵，如说修行。

意思就是，弥勒菩萨啊！即使有很大的火，大得充满三千大千世界，你也要越过它，去听这个法门，而且要欢喜信受，修持读诵，照所说的去做。

越过大火去听法，这是一个譬喻，就算三千大千世界都充满大火，我们也要不惜冒着被火所烧的可能，超越这场大火，跳过火坑，去听念佛之法。换句话说，释迦牟尼佛要我们不论再怎么辛勤劳苦，不管多么艰难危险也要忍耐、克服，一定要去听这个法，去追求这个法。

释迦牟尼佛的这个譬喻，有时候让人觉得很夸大，怎么说呢？比如这间房子要是失火，我们就觉得火灾很大了，若是整个台南市都失火，那就更大，如果整个台湾都失火，甚至整个地球都失火，那就已经非常严重了，何况整个三千大千世界都发生火灾呢？这个三千大千世界，以现代天文学的观点来说，就是一个银河系，释迦牟尼佛说，就算整个银河系发生火灾，充满着大火，我们也要越过它，去听这个法。

其实，这个世界本来就是无常的，因缘和合，不是永远不变的真实，虽然存在，但是时时刻刻都在变化，到了最后必定消灭。而在消灭之前，会经过三种大灾难，就是水灾、火灾、风灾，灾情直到三禅天，所谓「水淹初禅，火烧二禅，风吹三禅」，到了那个时候，这个世界就灭了。所以，虽然现在还没有发生大火，但是将来一定会有，再说，如果我们没有离开六道轮回，有一世一定也会遭受火灾，什么样的火灾呢？就是地狱之火。

也就是说，三界六道若没有脱出，谁敢保证，在生生世世的轮回当中，永远都不会堕入三恶道呢？如果没有离开三恶道，地狱之火就在等待我们。因此，现在我们若是没有越过大火，去听这个法，以便离开六道轮回，将来一定会遭遇地狱之火。所以，是要过现在的火，还是要接受将来的地狱之火呢？释迦牟尼佛的这个譬喻，是有这样的涵义。

「所以者何」，为什么呢？释迦牟尼佛又继续说：

　　多有菩萨，欲闻此经，而不能得。
　　若有众生，闻此经者，于无上道，终不退转。
　　是故应当，专心信受，持诵说行。

释迦牟尼佛说，有两个原因：

第一，这个法非常殊胜，非常重要，又难得听闻，「多有菩萨，欲闻此经，而不能得」，有很多菩萨想听，但是经过好几劫的追求，都不一定可以听得到。所以说，既然有此机缘，不论再怎么辛苦，也要去听，要不然时间一过，因缘改变，想要听这部经就很困难了。

第二，「闻此经者，于无上道，终不退转」，意思是说，听闻信受这个法会有不退转的殊胜利益，既然听到就可以不退转，那么除非没有这个法可听，若是有机会听，不论再怎么样辛苦也要去闻。因为，若是听闻了，就可以不退转于无上道，佛就是无上道，不退转无上道就是不退转成佛。

就是这两点原因，释迦牟尼佛才对弥勒菩萨说，假使大火充满三千大千世界，你也要越过大火坑，去听闻这个法，因为很难得闻，而且很重要，一旦听到就可以不退转。换句话说，释迦牟尼佛在《无量寿经》所开示的净土法门，就是容易、快速、不退转的法门。

因此，昙鸾大师在他著作的《往生论注》中，开宗明义就说，净土三经，尤其是《无量寿经》，就是「上衍之极致、不退之风航」。上衍就是大乘，意思是《无量寿经》的法门，就是大乘的登峰造极，不但是大乘法门最高的境界，而且是「不退之风航」，可以很快就达到不退转的境地，这两句注释，非常殊胜，令人赞叹。

一般来说，若是境界高，通常都不容易，就好像读一个博士就很不容易了，何况「博士博」，如果要得诺贝尔奖，那就更加艰难。不过，这个法门不但境界高，又很容易，所以才说是「上衍之极致、不退之风航」，这就是净土法门的特色。同时，这也表示，阿弥陀佛有不可思议的威神力量，能使一切众生，不论根器高低，一遇此法，就不退转，若没有阿弥陀佛，这都免谈。

这段经文，其实也显示出，释迦牟尼佛是在为所有的念佛人授记，不管这个念佛的人是出家众、在家众，是圣人、凡夫，还是和弥勒菩萨一样是等觉菩萨，或是和我们一样是罪恶生死凡夫，全都平等，只要听到这个法，现在都已经获得不退转的身分了，为什么呢？因为都是靠阿弥陀佛不可思议的力量而往生净土成佛。

宋朝时代有一位律师，叫做用钦大师，一生研究戒律，也修持戒律，当他研究净土法门之后，非常赞叹地说：

　　至如华严极唱，法华妙谈，且未见有普授众生，皆得阿耨多罗三藐三菩提记者，诚所谓不可思议功德之利也。

这句话的意思是，佛法八万四千法门中，连境界最高的《华严经》，以及不可思议的《法华经》，都没有普遍为众生授记，说现在就能得到不退转的身分，就决定能往生极乐世界，都没有这样说，可见《无量寿经》《阿弥陀经》确实有不可思议的功德利益。用钦律师如此地赞叹，非常简洁有力，也解释得非常好。

佛教界说，富贵的华严，成佛的法华，《华严经》是释迦牟尼佛最初成佛时所说的经，直接在说佛的境界，也就是理事无碍的境界、事事无碍的境界、以及重重无尽的法界，所以说是富贵的华严。而《法华经》是在说成佛的经，也就是在引导声闻、缘觉、菩萨这三乘的圣者，进入一佛乘，所以说是成佛的法华。

但是，华严也好，法华也好，都没有普遍为众生授记，就只有在《无量寿经》流通分的这一段文，释迦牟尼佛才有说到，凡是听到这个法门的人，也就是听到念佛就能离开三界六道，就决定往生极乐世界，就直接在极乐世界成佛，一旦听到，相信而不怀疑，这样的人，就不退转于阿耨多罗三藐三菩提了，也就是已经进入佛的境界，不会再退转了。

所以，昙鸾大师《往生论注》又说，「有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业，毕竟不牵，则是不断烦恼，得涅槃分」。意思就是说，我们还有贪、瞋、痴三毒，还有无边的罪业，还有妄想、烦恼，虽然有这些因，但是不会使我们继续在六道中轮回，没有那个果了，现在就已经得到涅槃的身分了。

本来要证得涅槃，必须先断除烦恼，如果烦恼有一丝毫没有断尽，是不可能脱出三界进入涅槃的。但是，我们在烦恼一丝一毫都没有断除的情形之下，却可以得到涅槃的身分，就是因为我们信佛、念佛，愿意接受阿弥陀佛的救度。换句话说，能够不断烦恼得涅槃分，完全来自阿弥陀佛不可思议的力量。

因为念佛有如此殊胜的利益，所以释迦牟尼佛又说，「是故应当，专心信受，持诵说行」，应当专心相信，应当一心接受，没有杂心，没有二心。这就是佛的慈悲、哀愍，一次又一次地叮咛，怕我们听不清楚，担心我们不接受。这里所说的专心信受，也等同我们净土宗宗旨「信受弥陀救度」的信受，所以我们净土宗的宗旨，是完全契应释迦牟尼佛在《无量寿经》流通分悲心显露、叮咛交代之旨趣而建立。

有关《无量寿经》的流通文，说到这里差不多结束，我们就来做一个小小的结论。由前面的十点说明，以及对照《无量寿经》和《观无量寿经》的开展方式，可以得知，这两部经不但开展方式一样，结论也一样。而这个结论，也就是我们净土宗的结论，在我们的宗风里面，有很简短、扼要、明了地呈现。

净土宗的宗风，有分真谛、俗谛两种，真谛是在说「往生之道」，俗谛则在说「处世之道」。真谛细分为六点，其中第一点和第二点的内容，和我们前面所说的，道理完全相符。第一点是「一向专称」，也就是一向专称弥陀佛名，第二点是「三不疑杂」，不怀疑、不间断、不夹杂，不杂余佛，不杂余行。这两点，意在专一称念阿弥陀佛的名号，岂不是完全符合释迦牟尼佛的咐嘱，以及净土宗祖师的传承？

在往生极乐世界之前，我们所修的法唯一不二，就是念佛。这就是善导大师说的「念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生」，亦即第十八愿成就文所说的，「信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转」的意思，同时，也是流通分所说的，「欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德」。

我们从早上到现在，都在解释《无量寿经》的流通文，强调专一、相续地念佛，才是往生极乐世界的正因。或许有人会误解，那么《观无量寿经》所说的三福就不能去做了，若是去做，恐怕就是杂修，不是专修。而戒定慧三学，以及六度──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，也都不要去做，是这样吗？当然并不是这样。

简单来说，福就是善根，三福就是三种的善根。第一种是世福，世间的福报善根，第二种是戒福，小乘的善根，第三种就是行福，也就是大乘的善根。其中，世间的福有四种，经中说，要「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。

首先，要「孝顺父母」。不只佛教强调，中国传统的伦理道德，例如三纲五常、四维八德，也都是以孝为根本。父母对我们有绝对的恩，如果没有父母生育我们，我们不可能有这个身体来学佛修行、解脱生死轮回。所以，父母对我们的恩，是绝对性的，没有办法可以较量的，也不可以讨价还价的，因此，世福的第一福，就是孝顺父母。

其次，要「奉事师长」。有世间的师长，也有出世间的师长，不管世间、出世间，我们都要恭敬、奉事。因为，如果没有世间的师长，我们不知道人伦道德，没有出世间的师长，我们也不知道有善恶报应、三世因果、六道轮回，更不知道要如何解脱。所以，孝顺父母、奉事师长是最基本的，从世间道德的角度来说，也是最高的。

再来，要「慈心不杀、修十善业」。十善业中，已经包含不杀生，只不过十善业以不杀生为第一，所以特别提出慈心不杀。所谓十善业，就是不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，这十种的善业。

「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」是世间的福，世间人过家庭的生活，从事社会交际，这些都必须要做。当然，不杀生是就佛教来说的，在中国的传统伦理道德中，不杀生并不是最重要的，但佛教强调不杀生，是因为一切众生都是随着业力来轮回的，而最重的恶业，就是杀生。

至于出世间的福，首先是戒福，「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」。不论小乘、大乘，戒都是基础，三皈也是戒，三皈就是皈依佛、皈依法、皈依僧，也就是念佛、念法、念僧的意思。在佛教仪轨当中，有种种的三皈，初入佛门，所受持的三皈，叫做弃邪归正的三皈，再进一步，受各种戒时，也要受持三皈，那是受戒的三皈。

对于学佛的人来说，不管圣道门、净土门，都要受持三皈，学佛的人若没有皈依佛、皈依法、皈依僧，这样哪是学佛呢？因为，三皈是基础，是踏入佛门的第一步。不过，念佛的人有一个讨巧的地方，怎么说呢？三皈以念佛为主，三皈的核心就是念佛，那么我们从早到晚都在念阿弥陀佛，岂不是念念都没有离开三皈依？

再来，「具足众戒、不犯威仪」，所谓「众戒」，以在家戒来说，就是五戒、八关斋戒、在家菩萨戒；若以出家戒来说，则是沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒和比丘尼戒、菩萨戒。其中，比丘戒有二百五十条，比丘尼戒有三百四十八条，菩萨戒则有十条重戒、四十八条轻戒。

不论在家戒或出家戒，我们都要随缘、随力、随分去守，你有受戒，你才去守，若没受戒，能守也很好，最重要的是，杀、盗、淫、妄这四条根本重戒不要去犯。因为，这四条根本戒，是不管你有没有受，若是犯了，就有根本的罪业，差别在于，有受戒的人犯了戒，就是明知故犯，所以罪加一等。

至于威仪，有粗的威仪，也有细的威仪，所谓三千威仪，八万细行，学佛的人也要随缘、随力、随分去做，尽量不要违犯。但是，若以自力修行要求解脱的人，则「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」，全部都要做到，如果做不到，身、口、意三业就不清净，生死轮回也就无法解脱。

第三种是行福，就是大乘法门，大乘法门是以小乘法门为基础，只不过，小乘法门以自己的解脱为主，大乘法门则是不但自己解脱，也要带领大众一起解脱。因此，修学大乘法门的人，本身必须具足解脱的能力和身分，若不是自己先有能力脱离生死轮回，怎能让他人脱离生死轮回？自己都没有能力出离苦海了，怎能普遍救度苦海中的众生呢？

行福的内容有四个，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，而其根本，就是发菩提心。菩提心有好多种，各宗各派对菩提心的认知略有不同，简单来说，可分为圣道门的菩提心，以及净土门的菩提心。净土门的菩提心就是往生极乐世界，所以，我们在念回向偈的时候，就说「愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生极乐国」。换句话说，我们净土门的菩提心，就是愿生心，愿意往生极乐世界成佛度众生的心。

凡是大乘法门，不论圣道门、净土门，也不管显教、密教，都要发菩提心，菩提心是根本，若没有发菩提心，就不是大乘。中国佛教八大宗派都属大乘，净土宗也是大乘宗派，当然也要发菩提心。

菩提心是什么呢？就是成佛的心，也是度众生的心，所谓「上求菩提，下化众生」，上求菩提的目的，就是要下化众生。所以，在《华严经》最后，普贤菩萨十大愿王回向极乐世界，就说「诸佛如来，以大悲心为体故，因于众生，而起大悲，因于大悲，生菩提心，因菩提心，成等正觉」。

意思就是，在菩提心之前，先要有大悲心，大悲心就是本体，以大悲心为根本，才能够生起菩提心，有了菩提心，才可以成佛，才能彻底地救度众生。也就是说，发菩提心、成菩提果的目的，就是要度众生，而其根源，就是大悲心。

所谓「发菩提心，行菩萨道」，就是以众生为主，在人的方面，就是「舍己利人，以人为念」，若是以一切众生来说，就是「舍己利物」，牺牲自己来利益众生，以物为念，以众生为念，心心念念都在众生的身上，为了使众生离苦得乐，不论再怎么牺牲，都心甘情愿。

我们在家众和出家众一样，既然受过菩萨戒，就是菩萨，就要行菩萨道。因此，要「难舍能舍、难行能行、难忍能忍」，要发四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，同时要有「慈、悲、喜、舍」四无量心，并且要行「布施、爱语、利行、同事」四摄行，要有这种种的善巧、方便圆满六度万行。

那么，我们就来检讨自己，世间没有房子可住、没有钱可用的人那么多，而我们是一个发菩提心、行菩萨道的人，却还有很多的存款，还有房子可以租人家，舍不得将多余的钱布施，将多余的房子送给没能力买房子的人，这样说来，我们有在行菩萨道吗？可见，我们的菩提心都很有限，没办法难舍能舍，因此可知，圣道门的发菩提心与行菩萨道都很不容易。

然而，净土门的菩提心就容易多了，净土门的菩提心就是愿生极乐世界的心。所谓不怕不能说法度众生，只怕不能成佛，而我们一旦往生极乐世界，就必定成佛。换句话说，不怕不能发菩提心，只怕没有愿生心；不怕不能成佛，只怕不能往生；若能往生，一定成佛，自自然然地，就会广度十方众生。我们净土宗的宗旨，「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生」，就是菩提心的内涵。

若以密宗来说，发菩提心有七个次第，就是「知母、念恩、报恩、慈心、大悲心、增上意乐、发菩提心」七个过程。在这七个阶段之中，前面是后面的因，后面是前面的果。

首先是「知母」，母就是母亲，我们要有这样的观念，一切众生都是我们的母亲。既然一切众生都是自己的母亲，母亲对我们的恩，可以说比父亲还要大，若想到母亲的恩，自然就想要报答，所以知母之后，要「念恩、报恩」。

其次，一个发菩提心的人，看待一切众生，并不只是自己的母亲而已，而且是自己的孩子。凡是做母亲的人，对自己的孩子，都充满爱心，看自己的孩子，尤其是独子，是愈看愈可爱，希望他可以健康长大，在社会上立足，和人平起平坐，如果是学佛的人，就希望他能离苦得乐，这就是「慈心」，这种慈爱的心，身为母亲的人，特别能体会。

再来就是「大悲心」，悲伤的心，身为母亲的人，看着自己的孩子在六道中轮回，那样的悲伤是无法形容的大悲。因此，有了慈爱的心，就会生出大悲心，有了大悲心，进而就会发起一股强烈的愿望，也就是「增上意乐」，希望将来可以成佛救度自己的孩子，所以到了最后，就发起了「菩提心」，有这七个过程。

在这七个过程中，第一个是最基本的，就是将众生看做是我们的母亲，不仅如此，也要把众生看做是我们的孩子，这是很困难的。如果要修，往往就要打坐、禅定、去思惟，然后要破除我执，所谓「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这样才能生出菩提心，慈悲的愿力才发得出来。

就如《金刚经》所说，菩萨「不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心」。又说，「是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提，以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提」。

这些都是在说菩萨发菩提心、行菩萨道的心理状态，我们若是没有到达那样的境界，也就是说，没有破除我执，不能无住生心，若是这样的话，那就不是真正发菩提心，也没有能力去行菩萨道。

圣道门的菩提心，也叫做自力菩提心，相对难发，如果是净土门的菩提心，那就很容易。因为，阿弥陀佛的功德力用，已经现成摆在我们的眼前，只要我们心中同意、口中答应，全部就是我们的，净土法门是阿弥陀佛来到我们的面前，请求我们、拜托我们、等待我们点头同意。

换句话说，我们「愿生弥陀净土」的这个愿，是愿意的意思，愿意接受阿弥陀佛的救度，要往生极乐世界成佛。这个愿不是愿望的愿，若是愿望的愿，那就是寄望未来，会不会达成都不知道，心中会忐忑不安。如果是愿意的愿，那就不同了，天差地别，愿意的愿是别人提炼好了、完成了、成就了，以大慈爱的心，无条件地要送给我们。

也就是说，我们本身没有能力发菩提心、行菩萨道，不过，阿弥陀佛有能力，他的菩提心已经圆满，他有不可思议的威神之力，他的功德力用就摆在我们的眼前。我们唯有接受阿弥陀佛的这个礼物，愿意让他救，愿意往生极乐世界，这样才能圆满我们的菩提心，将来才能实际去行菩萨道。否则，我们每天口中虽然都在念众生无边誓愿度，但是，知道人家要来借钱了，却赶紧闪躲，这样哪是发菩提心、行菩萨道呢？

所以，三福中的行福，首先要发菩提心，发菩提心是根本。再来，就是「深信因果」，深信善有善报、恶有恶报，进一步深信一切众生都有佛性、都可以成佛。虽然，现在我们的佛性被贪、瞋、痴业障盖住了，没有力量可以自己成佛，不过，阿弥陀佛要救我们，我们只要以阿弥陀佛的大愿业力为增上缘，就可以往生极乐世界，就能够成佛。

接下来，就是「读诵大乘」，譬如《华严经》《法华经》是大乘中的大乘，《涅槃经》《大集经》《金刚经》《楞严经》《维摩诘经》也是大乘中核心的经典，若是净土三经《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》，则是大乘的登峰造极之经。

因此，我们听闻念佛法门，等于就是在读诵大乘，反之，假如将三藏十二部经全都读完，却没有了脱生死，也不知道究竟如何解脱，这样等于没有读到经一般。若以净土三经来说，则只要专一念佛，不怀疑、不间断、不夹杂，这样不只嘴巴在读经，而是全身都在读经。

况且，我们要了解全部的经典是不可能的，我们即使有能力了解很多经典，也会讲《华严经》《法华经》，也会讲《金刚经》《楞严经》，也会讲《维摩诘经》《涅槃经》《般若经》，但是若没有一门深入，又未得要领，到了临终，这些都没有办法使我们解脱生死轮回，一切都无力，唯有念佛，唯有这句名号才真正有力，所以「读诵大乘」，是以净土三经为主。

换句话说，不论我们再怎么精进修行，从出生就开始修，修到一百岁，到了临终，一切所修，依然没有办法使我们了脱生死，因为那都是靠自力，靠自力所修的，叫做有为之善、有漏之善、杂毒之善。如同昙鸾大师所说，「凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，名不实功德」，为什么这么说呢？原因就是凡夫还没有破除我执，一切所修，都有贪、瞋、痴在里面。

然而，若是专念这句名号，专靠阿弥陀佛，这样就是真实的功德、无漏的功德，因为这句「南无阿弥陀佛」，就是阿弥陀佛的本体，阿弥陀佛五劫思惟的四十八大愿，兆载永劫所修的菩萨无量德行，全都在这句名号里面。他所修的是清净的、清白的、是无为无漏的，所以我们念佛，等于拥有了阿弥陀佛全部的功德，就好像儿子虽然没有能力，不过父亲将所有的财产，都让他的儿子来继承，使得这个儿子，也没有辛勤劳苦，也没有才干、德行、本事，却可以做为一国的富翁，当下雍容华贵。

最后是「劝进行者」，本来劝进行者是菩萨的境界，不过，我们将这个法门介绍给别人，让别人也可以往生极乐世界，离开生死轮回，这样的话，我们也就是菩萨，这才是真正的劝进行者。经典中就说，若将念佛法门传播出去，自己就是在行大悲的菩萨。

因为劝人学佛修行，目的就是希望他能离开生死轮回，将来快速成佛，但是，如果引导他学佛修行了，最后，不但他没有离开生死轮回，甚至连自己也没有离开生死轮回，这样就不是真正的「劝进行者」，只不过在佛法之中结一个缘而已。所以，我们专一念佛，以净土法门的理念来为人处事，自自然然具足三福。

有关三福，善导大师说，「或有人等，三福俱不行者，即名十恶、邪见、阐提人也」，意思是说，有一种人，三福中连一福都没有去做，这种人就是十恶的人、邪见的人、没有善根的人了。因为，不管净土门、圣道门，「孝顺父母、奉事师长」都是最基本的，「慈心不杀、修十善业」也是学佛行者的本分，怎么会连这种观念也没有，一个也没有去做呢？

再者，「受持三皈」，这是一定要的，而「具足众戒」，则是看个人的根机，至于「发菩提心」，若是净土门就很容易，圣道门就很艰难，然而不管容易、困难，只要是学大乘，就一定要发。若是三福都没去做，那就是一个十恶的人、邪见的人、没有善根的人，善导大师说的，确实非常有道理。善导大师甚至进一步说，三福都没去做的人，名「着人皮畜生，非名人也」，也就是说，这种人虽然披的是人皮，但是内心却如同野兽、畜生。

所以，念佛的人，对于三福，应当要有正知正见，纵然《无量寿经》流通文背后的涵义，是在显明专一念佛，因为净土门的菩提心是愿生极乐世界的心，因此虽然文中没有另外再强调发圣道门的菩提心、修诸功德，但是，发净土门的菩提心的念佛人，仍要随分随力去修三福（世福、戒福与行福），依宗风来说，就是要去实践俗谛的内容。

至于修诸功德，我们净土宗将所有的善行功德分为两种，一种是真谛，另一种就是俗谛。就念佛往生来说，真谛只有一项，就是念佛，真谛虽然分为六条，但是归结在念佛里。相对地，俗谛就多了，因为俗谛就是做人的道理。

也就是说，所有的法门，包括三学、六度万行，就净土门来说，都属于俗谛的范围。因为，往生极乐世界就是靠阿弥陀佛一佛，完全具足，没有缺少。不论三学、六度、四无量心、四弘誓愿、以及四摄行，对于我们的往生，并没有增加，也没有减少，但是，对于学佛人，就是必要的，学佛人若没有这么做，就不是学佛人了。

我们的俗谛有六条，针对出家众，又扩大为十条。我们教团的出家众，每个月的初一、十五，都要在一起背诵，每个人都得参加，一一地将俗谛背诵出来。为什么要背宗风俗谛呢？所谓「三日无馏爬上树」，「馏」是练习、温习之意。为了不让他爬上树，把应做应练的忘光了。因此，每半个月就背一次。若要背得出来，平常就得温习，在温习时，俗谛的内容，就会入我们的心，自然就会显现在我们的言语上、行为上，所以这个俗谛对于做人来说，是必要的。

我们有出一本书，叫做《触光柔软》，这本书主要是在说俗谛的内容、道理，我们念佛的人，最好将《触光柔软》这本书，起码看一遍，多看几遍更好，如此便可以正确地了解净土宗的念佛人如何过世俗的生活，如何在身、口、意三业的行为上自我检点，如果将俗谛做得很好，自然就会感化别人来信佛、念佛。

当然，这个俗谛说深很深，说浅也很浅，总是随个人的根性去做，有做总比没有做还好。就好像大湖这么深阔，一看，唉呀！这大湖水这么多，我怎么喝得下，于是摇头离开，并不是这样。象来喝水，一口可以喝很多，马来喝水，就比较少，如果是鹿，或者是狗，所喝的水又更少，若是一只蚊子，只不过沾一下而已，但不管喝多喝少，都一样是以水来满足它的身心。也就是说，是以我们的根性去吸收，随缘、随分、随力去做，这对往生来说，虽然没有一定的关系，但是对做人来说，却有绝对的关系。

换句话说，不论俗谛或者三福，一个念佛的人，除了随顺阿弥陀佛的本愿、专念阿弥陀佛的名号之外，若能进一步随顺诸佛的教化，随缘尽分地去做，这样的话，不但阿弥陀佛欢喜，释迦牟尼佛也会欢喜，护法龙天更是赞叹，和我们在一起的亲戚朋友，也会不知不觉地受我们感化来信佛念佛。

以下有几种邪知邪见务必要了解防范：

一、还没有学净土法门以前，不但发心吃素，也将烟酒戒掉，甚至去受了五戒、菩萨戒，每天都很认真地做功课。可是，学了这个法门之后，知道阿弥陀佛无条件的救度，即使五逆罪人，也可以往生极乐世界，于是，又开始吃肉，开始抽烟、喝酒，以前的习气不但全都回来了，而且还变本加厉。如果这样，那就是没有具足净土宗的正知正见，因为知见不正，所以产生不当的行为。

要知道，我们就是因为有习气、烦恼重，所以才一直在三界六道中轮回。如今，阿弥陀佛要救我们，我们除了感恩以外，应该思考如何来报答佛恩。佛的愿望，就是希望我们做一个诸恶莫作、众善奉行的念佛人，同时也影响其他的人来信佛、念佛，所以应该要符合佛的愿望才对，怎么会故意去增长自己的不良习气呢？

二、听到善导大师说，要「决定深信自身现是罪恶生死凡夫」，于是，他就这么想，大家都夸赞我是一位善人，可是善导大师却要我们相信自己是一个罪恶生死凡夫，这样的话，我应该要去造一些罪业，才符合罪恶生死凡夫的本色。如果是这样，那也是知见上严重的错解。

若论罪恶，大致有两种，一种是本性的罪恶，一种是行为的罪恶。所谓行为的罪恶，就是做了才有罪恶，未做就没有；而本性的罪恶，是不管有做、没有做，本身就是罪恶生死凡夫。所以，从本性上去探讨，我们的内心都有三毒，若无三毒，不可能生在这个五浊恶世，也因为有三毒，所以逢缘触境，若没有自我约束，就一定会去造罪、造业，我们反而要经由自觉而生惭愧忏悔心，并不是要故意去造恶，才符合罪恶生死凡夫的条件，不是这样。

三、听到善导大师说，「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除」，意思是这句「南无阿弥陀佛」就好像一支宝剑，这支宝剑若拿出来，我们所有的罪业就即时断除。听到这句法语之后，白天就去为非作歹，纵情欲乐，晚上再来念佛，认为念佛一声，白天所造的罪业就都消除了。

若有这种观念，岂不是善导大师的法语，变成了他造罪造业的增上缘？善导大师这句法语的深意并非如此，他的用意是说，我们本身有无量无边的罪业，难以脱离六道轮回，然而，只要称名念佛，所有生死轮回的罪业就可以消除，就好像利剑，不论再怎么坚硬，利剑一出，立即断除，是针对你的旧业来说的，不是要你以此为借口去造新的恶业。

四、听到昙鸾大师说，「同一念佛无别道，远通四海皆兄弟」，于是，就轻视出家众，认为出家人并没有比较尊贵，同样都是念佛，所以都平等。甚至，还毁谤说，很多出家众并没有在念佛修行，甚至都在造业，将来得和阎罗王见面，失去了出家的价值。这种观念也不对，等于拿昙鸾大师的这句法语，做为他轻视三宝的尚方宝剑，让我们随便污蔑出家人，这也是对净土法门的了解不正确，导致心与行都走偏了。

所以说，净土法门不但难信，也很难讲，若说容易，大家可能会去造业，若说很困难，又恐怕大家不能往生，要把这个法门讲得很圆满，说得很对机，真的非常不容易。释迦牟尼佛在《阿弥陀经》中就说，「为一切世间说此难信之法，是为甚难」，意思就是，要相信这个法很困难，要说清楚、讲得正确，也很不容易。

那怎么办呢？是否干脆就不要讲了？不是这样，还是得讲，只是不可以随便说。对方的根机若尚未成熟，就暂时不要讲，如果勉强去讲，或许会引起对方毁谤，误解我们是邪知邪见，又或者会产生姑息主义、扬恶行为，让对方误以为既然恶人也可以往生，那么做恶也就没有关系了。

本来，这次是要讲完《无量寿经》大意的五段经文，下一次就开始讲《观无量寿经》大意，可是现在只剩七分钟，最后一段，也就是释迦牟尼佛「特留此经」之文，在今天讲不完了，所以这段文，就留待下一次再说。

《无量寿经》流通文说，「乃至一念，为得大利，则是具足，无上功德」。现在，我就来说一个真实的故事，证明突然间念一句佛号，就可以得到很大的功德。

在民国八十四年（1995），我在新北新庄区遇到一位年轻人，二十几岁，是一位杂志社的记者，负责采访灵异事件，所以他拜访的对象都是寺院，或是民间的宫庙、道观，只要听到哪里有灵异消息，他就会去采访。

有一天，他去采访「观落阴」，听说在民国八十几年的时候，电视里时常播放这类节目，基于好奇，他就亲自参与，看是不是真的能观落阴。他说，当时现场有十个人左右，每个人都坐在椅子上，脚踩符咒，也就是写有咒语的金纸，眼睛都用毛巾遮起来，毛巾里面，也有一张符令，有人在一旁敲着木鱼，持念咒语。

观落阴进行的时候，其他的人不可诵经，也不可念佛或诵念佛门的咒语，恐怕会影响效果，那一次，其他的人都没有成功进入阴间，只有他顺利进去。有进没进，是以什么为标准呢？就是在法事进行当中，自己的脑海中，若有特殊的境象出现，就要向持咒的人讲，持咒的人便会根据你所说的境象来判断，若已进入，就会舍去其他的人，只针对你一人，引导你再进一步深入。

其实，观落阴就是观阴间景物的意思，当时持咒的人问这位记者说，你已经进入阴间了，你想找你的祖先某某人吗？或是想看自己的命运？他想，他是外婆养大的，对外婆有感情，既然已经进入阴间，于是他就告诉持咒的人，试图找到他的外婆。

为了要找他的外婆，这个持咒的人，立刻改换另一种咒语，以便引导他如愿找到。经过一段时间，他来到一个看起来很寂寞、荒凉的地方，那里有房子，但都是很不像样的矮房子，找着找着，就真的在一间矮房子里找到他的外婆。

祖孙两人突然在阴间见面，有很多话要聊，在一旁持咒的人就对他说，某某人，你赶快问你外婆，看看她是否缺钱，若在这个时候烧给她，她就能得到。意思是说，一般人在门口拜拜烧的金银纸，对方不一定收得到，因为很多孤魂野鬼都会来抢，若是在这个时候烧，当下她就立即收到。

因此，这位年轻人一听，就赶紧问他的外婆缺钱吗？当他问的时候，心中就想，既然这样，何不念佛，念佛更好啊！于是，就在心中念了一句「南无阿弥陀佛」，谁知道，就在那个阴境的空中，阿弥陀佛立即显现，手中还抱着一个金宝箱，同时那个金宝箱立即在他外婆的手中。

不仅如此，他外婆的相貌，突然变得非常庄严，身上穿的衣服也变得很高贵，就好像菩萨、天人的衣服一般，鞋子变成金色的，是纯金所做成的鞋子，他的外婆还特别把脚抬起来给他看，欢喜地说，哇！你看，这个鞋子整个都是金色的。

由于人的灵魂在阴间不能待太久，既然他已经看到外婆，也和外婆交谈过了，所以这个持咒的人，就赶快将他调回来。回来以后，他外婆此后的生活遭遇会如何，阴阳两隔，当然就不得而知了。

在他对我描述这件事的时候，我就问他，当时你念了几句佛？他说，只念了一句。我又问说，既然念佛的效果那么殊胜，又那么直接，你怎么才念一句而已？他说，他也没有想到啊！确实如此，因为他不像我们是念佛人，专一念佛、时时念佛，而且念念不舍、念念相续。

若是念佛的人，肯定会在阴间教他的外婆一起念佛，如果这样，他的外婆当下就坐着莲花往生极乐世界去了。他是因为采访工作需要，时常到寺院去，曾和出家人结过缘，知道念佛诵经的好处，所以在那个时候，他才联想到「南无阿弥陀佛」这句佛号，是这样才念佛的，要不然他平常并没有在念佛。

这个故事，让我们得到一些启发，首先就是，我们今天在这里欢喜踊跃地念佛，并没有看到阿弥陀佛伫立空中，或是出现在我们的头顶上，那是因为这是阳间，若在阴间就不同了。在阴间，你念一句佛号，阿弥陀佛即时出现，就像他一样，当时他只在心中暗念，并没有出声，他的外婆也没有听到，可是他的外婆就因阿弥陀佛不可思议的威神之力，瞬间相貌变得很庄严，穿着天衣，脚踩金鞋，身上抱的都是金银珠宝。

这就是境界不同，我们阳间是四维的时空，时间一维，有过去、现在、未来，空间三维，有长、宽、高，这是我们阳间的境界。若是阴间的境界，或是佛菩萨的境界，当然就超越了四维的时空，是另外一种的时空维度，不一样的磁场境界，所以在那个地方念佛，和在我们这个地方念佛，完全不同。

同样的道理，我们在娑婆世界修行的过程，也和在极乐世界不同。在娑婆世界靠自力修行成佛，要经过三大阿僧祇劫，从初信到十住就需要一万劫，再从十住到等觉菩萨，还要三大阿僧祇劫，若在极乐世界，需要这么久吗？若是往生极乐世界，就不需要经历这些过程了，因为极乐世界和我们这里的境界不同。

极乐世界的境界超越四维，它没有时间性，任何时刻都是现在，也没有空间性，因为它遍满整个宇宙。它不像我们这里有童年、少年、青年、中年、老年的成长过程，也没有从幼稚园、小学、国中、高中、大学逐级而上的受教育过程。一旦往生极乐世界，莲花化生，即时就是三十二相、八十种好，而且佛的智慧立刻现前，境界不同，成就当然不同。

再来就是，很多人有烧金银纸钱给祖先的习惯，初二、十六拜门口也烧金银纸，既然要烧，那就更应该念佛，就好像这位记者，才一念佛，他的外婆身心即时改变。也就是说，诵经、持咒的功德利益，超越烧金银纸钱百千万亿倍，而经不如咒，咒不如这句「南无阿弥陀佛」万德洪名。

这句「南无阿弥陀佛」，包含了三藏十二部经、八万四千陀罗尼的所有功德，佛法僧三宝无量无边的功德也都在这句名号里面。换句话说，若要超度祖先，就要念佛，直接将他超度到极乐世界去，不要送他金银纸钱，让他在阴间执着鬼的身分，无法解脱。

因为时间的关系，今天就讲到这里。

南无阿弥陀佛

各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！

一开始，由第十八愿的「设我得佛」四个字，就彰显出净土法门是救度的法门，是他力的法门，是易行道的法门，是「他因自果、佛作我受」的法门。同时，这一个法门，也是果地的法门，果地跟因地是相对来讲的，除了净土宗是果地的法门以外，其他各宗各派，都是因地的法门。

两者的差别，在于因地是从开始发心，然后广修六度万行，所谓难行能行、难忍能忍、难舍能舍，经过三大阿僧祇劫，由十信、十住、十行、十回向，进入初地，到达十地，进入等觉，最终到达妙觉而成佛。从因地第一个阶层，一层一层地往上爬，经过五十二个阶层，最后到达妙觉，这个就是因地的法门。

另一种是果地的法门，也就是我们净土宗的法门，不需要经过五十二个阶层──就是十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，也不必经过所谓的三大阿僧祇劫，一开始就直接领受佛果的功德，下一辈子就能够成佛，这个就是果地的法门。

所以，在八大宗派当中，不论是华严宗、天台宗、三论宗、唯识宗，或者禅宗、密宗、律宗，这七个大宗派，都是因地的法门，只有净土宗是果地的法门。

有一段法语，很能够显示果地法门的意涵，就是「以果地觉，为因地心，因该果海，果彻因源。」这四句、十六个字，很能充分地说明，净土宗就是果地的法门。

「以果地觉，为因地心」，意思就是，以果地的正觉功德，也就是佛的功德，作为我们因地凡夫开始要修行、往佛的境界前进的心，也就是以佛果地正觉的功德，作为我们凡夫的功德，这个叫做「以果地觉，为因地心」。

这个果地觉，是哪一尊佛的果地觉呢？就是阿弥陀佛。阿弥陀佛因地发了四十八大「愿」之后，经过兆载永劫积植菩萨无量德「行」。这个愿跟行，是阿弥陀佛因地──法藏菩萨的时代，所发的愿、所修的行。阿弥陀佛因地的愿跟行，不只是为他自己，也是为了我们十方众生，所谓「上求菩提，下化众生」，上求菩提的目的，就是为了下化众生。阿弥陀佛因地的愿跟行，到圆满的时候，就能够成正觉。刚刚讲到，他的愿跟行，有一个前提条件，就是能够使十方众生念佛得以往生极乐世界，到那个时候，他的愿行才能圆满，才要取正觉，不然的话，他就不取正觉。不取正觉的意思，并不表示说，他怯懦了、放弃了、倒退了、不继续修行了，因为做不到，干脆放弃吧！不是这样。

他不但不放弃，反而继续更加精进修行，一直到愿跟行都能够圆满，也就是达到他有这一句万德洪名，使得众生只要称念他的佛名就能够不受旷劫以来烦恼业障所障碍，离开六道轮回。不但不受众生的业障所障碍，反而能够消除众生的业障，使得众生能够解决生死轮回，而往生极乐世界，到了极乐世界之后，能够当下就进入一生补处，也就是住定聚，必至灭度。

阿弥陀佛的这些愿跟行，必须能够成就、圆满这样的功德、功能，他才会成佛。后来，阿弥陀佛终于成佛了，所谓「成佛以来，于今十劫」，表示在十劫之前，阿弥陀佛就已经完成了正觉，完成了他的愿跟行，也就是完成了我们往生的功德。

所以，阿弥陀佛成佛，成就了什么呢？成就了我们往生的功德，也就是说，极乐世界是要给我们往生去成佛的。阿弥陀佛本身的存在，是要以光明来摄取我们，他的光明名号，是要给十方众生来称念的，这一些不可思议的功德都在他的正觉里面，所以叫做「以果地觉，为因地心」。

「因地」，谁是在因地的啊？我们都是在因地，因为我们还没有证果。我们旷劫以来，都一直轮回、轮回，轮回到今生今世，生而为人，遇到佛法，又遇到弥陀救度的净土法门，生生世世的轮回，到了今世，终于画下了休止符，下一辈子就不再轮回了，就要往生极乐世界去成佛了。所以，今生今世就是因地，来生来世就是果地，因地必须要有成佛的功德，下辈子才能够成佛、才能够证果。

那么现在呢？我们虽然贪瞋痴还没有断，业障也没有消除，每天都在生起种种数不胜数的妄想杂念──喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲的情绪。但是，因为拥有了阿弥陀佛给我们的成佛功德，所以我们下辈子就能到极乐世界去，以阿弥陀佛果地正觉的功德，作为我们念佛人因地的功德，所以说是「以果地觉，为因地心」。

「以果地觉，为因地心」，简要的讲就是菩萨修行，如果愿行不圆满，就不能达到这个果地。现在阿弥陀佛以愿行圆满的果地，来送给我们还在因地、还没有成就的众生，使我们因地的众生在因地就拥有了果地觉，拥有了果地的圆满功德。等于阿弥陀佛的愿是我们的愿、阿弥陀佛的行是我们的行。我们即使没发大愿、没修大行，但却有了大愿，有了大行，不修而有大愿大行，这就是「以果地觉，为因地心」。

「因该果海」：众生因地所接受的，全部是果地广大无边的功德。

「果彻因源」：阿弥陀佛所成就的，全部要给因地的众生。

在因地，我们念佛众生领受了阿弥陀佛的功德，这个因地的功德该果海，「该」是包含的意思，已经包含了下一辈子我们要成佛证果的这个果海。为什么说是果海呢？「海」显示成佛的果德广大无边、深奥无底，所谓「功德大宝海」，功德之广大，如同大海无量无边的意思。

换句话说，虽然现在我们还是因地的众生，但是由于领受了阿弥陀佛的果德──拥有了我们将来成佛的果海功德，如是因、如是果，肯定下辈子就能够往生成佛，所以叫做「因该果海，果彻因源」。这四句「以果地觉，为因地心。因该果海，果彻因源」，最能够说明、最能够解释我们这一个法门，是从果向因的法门，不是从因向果的法门。

果地法门，是「从果向因」，非从因向果。也就是说，直接由佛来赐给因地的众生，这个就是从果向因；而不是众生从因地发愿起修，然后一级一级地往佛的境界前进。

从因向果是：众生从初发心成佛到最终成佛，要攀爬十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉共计菩萨五十二个阶位。这个过程中，需要经历种种修法，难行能行，难忍能忍，总耗时累计长达三大阿僧祇劫。注意，这可是以修行者只进不退为前提哦！在这漫长的时间里，你可能招阴魔，可能撞魔境，或是中途退堕成阿罗汉，或是堕入七地沉空难。因此，龙数菩萨感慨说：「发愿求佛道，重于举三千大千世界！」

但是，净土法门是果地法门，在因地就能够横超到果地，不必经过这些阶位。

好像台北一○一大楼，从第一层要到最高的一○一层，如果坐电梯的话，一下子就到了，如果不是坐电梯，一阶一阶地爬，时间要很久，力量不足的话，还爬不到，残障的话，更不能爬。可是如果乘坐电梯的话，有力量没力量，有残障没残障，都同样快速地到达一○一层。

所以，果地法门就是「横超」的法门，这个都是由于法藏菩萨「设我得佛」的发愿。

有关从果向因的法门，我们这一期的月刊，有一两篇很短的文章，能够简明扼要地说明，在净土宗双月刊第27期的76页，请翻到76页，76页就是净土宗小常识。这里有引用两篇短文，也是净土宗很基本的常识，有书的看书，没有书的就静静地听，我来念一遍。

标题是「一分钟教你认识净土宗」，问三个问题：

1. 阿弥陀佛建造了极乐世界，无有众苦，但受诸乐，再无生老病死、再无颠倒恐惧。这个唯一的事实，您是否确信无疑？
2. 阿弥陀佛立下庄严誓愿，接引一切众生到极乐世界，快速成佛，条件是被接引者念阿弥陀佛的名号。这个唯一的事实，您是否确信无疑？
3. 因以上事实，若我念阿弥陀佛名号，无论何时何地、何种念法，阿弥陀佛必定履行誓愿，接引我前往极乐世界。这个唯一的事实，您是否确信无疑？

这一篇短文，是以三个问题来显出净土法门的核心。第一点，就是极乐世界已经完成了，极乐世界是一个「无有众苦，但受诸乐」的世界。「无有众苦」就是没有分段生死，也没有变易生死，「但受诸乐」，则是所有的乐──罗汉的漏尽、断烦恼的乐，或菩萨的乐、佛涅槃的大乐，这一些乐统统都有。这是一个铁的事实，为什么呢？这是释迦牟尼佛所讲的，同时也有事的证明，很多念佛者往生极乐世界，很多人都看到极乐世界，也有很多人从极乐世界回来娑婆告诉我们，或显化娑婆来救度众生。这个铁的事实，我们相不相信呢？这个是第一点。

像早上所讲的「往生极乐世界的条件」，极乐世界是这么样的美好，「无有众苦，但受诸乐」，但是，如果我们不能往生的话，那么再怎么好，跟我们都毫不相干。可是，释迦牟尼佛讲了这个法门，讲极乐世界这么殊胜，肯定是有一个方法可以让我们能够前往的，不可能只讲有这么美好的境界，却没有可以去的方便方法，让我们徒然向往，却到不了，这是不可能的。所以，第二点，就提出往生的方法，往生方法很简单，就是称念阿弥陀佛的名号，就这样而已，像第十八愿、根本愿所讲的，念佛必定往生，这一点我们相不相信呢？

所以，等于是极乐世界、还有往生极乐世界的方法──目标跟方法，在第一点跟第二点就提出来让我们确认。第三点呢？既然如此的话，我们依教奉行，也就是说，我们信受无疑，我们念佛也愿生，这样的话，阿弥陀佛一定会履行这个誓约。因为，阿弥陀佛跟我们约定念佛必定往生，这是他主动提出的约定，这一点我们相信吗？。

这是「一分钟教你认识净土宗」，净土宗是易行道，在道理上是最容易理解的，在方法上，也是最容易实践的，只要念佛就可以了，重点就在于我们相不相信而已。

接下来，请看「一生轻松成佛」。

一，佛教的终极目的，是要让一切众生成佛。说到修行成佛，你想到了什么？戒疤、打坐、诵经、深山、苦行？哎呀，有人远远望见就吓跑啦！这样子才能成佛，这佛不成也罢。要成佛，谈何容易？怎么着也得像西游记里面，师徒经过九九八十一难吧？通常来说，这么理解也是对的。因为佛经上说，众生从初发心到最终成佛，要攀爬十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共计菩萨五十二个阶位。这个过程中，需要经历种种修法，要难行能行、难忍能忍，总耗时间是累计长达三大阿僧祇劫。注意！这可是以修行者只进不退为前提哦！

在这漫长的时间里，你可能招阴魔、可能撞魔境，或是中途退堕成阿罗汉，或是堕入七地沉空难。因此，龙树祖师就感慨的说：「发愿求佛道，重于举三千大千世界。」那么，佛教这么多法门中，到底有没有一个能够轻轻松松、安安稳稳就成佛的法门？释迦牟尼佛临走之前，没给我们这样的凡夫另辟蹊径，留下什么简单的成佛秘笈吗？悄悄告诉你吧，答案是肯定的！

二，八宗之祖的龙树菩萨说：「佛法中有无量的法门教人成佛，但总体来说只有两大类：难行道和易行道。」这难和易，到底是怎样的体验呢？龙树菩萨打了个比喻，就是说「陆道步行则苦，水道乘船则乐」。古代常用的交通方式：一是陆路，二是水路。前者艰辛、缓慢、凶险，像李白说的「行路难，行路难，多歧路，今安在？」；后者轻松、快速、安全，如李白的诗「朝辞白帝彩云间，千里江陵一日还。两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山」。

龙树菩萨说：「净土法门就是这样的易行道，净土法门之外的法门统统属于难行道」。所谓「难行」，难在自己要背负所有重担，靠一己之力应对各种路况，所以艰辛、缓慢、凶险，难行道从头到尾靠的是凡夫自己的力量。人，是贪瞋痴的集合体，尤其是末法时代的众生，造业凶猛，修行无力。所谓「易行」，易在把自身及所背负的重量都放在船上，借物力、凭他力，所以轻松、高效、安稳。净土法门，从头到尾靠的是阿弥陀佛的力量，佛以其大慈大悲、大愿大力，保证每一个念佛众生当生就能往生，往生必然成佛。如果让李大诗人今天登顶一百层的大楼，你觉得他会选择爬楼梯吗？

三，所以众生通过念佛往生西方净土成佛，有「三不必」。

第一，不必修那些数不清的行法，只需开口念「南无阿弥陀佛」，没有任何门槛、不花钱、不费力，只要能念佛，最终都能往生。

第二，不必经历数不清的劫数，只此一生，临终即被佛迎接，开开心心的出六道、成佛道。

第三，不必担心中途遇到魔障或者退堕下来。念佛的当下就得到佛光的摄取保护，从此只进不退，直至成佛。

四，有这「三不必」，士农工商、年老年少、智慧愚笨、忙人闲人，任何人在不一定要改变原有生活状态的情况下，只要能随缘随力开口念佛，都能轻松成佛哦！念佛成佛，轻松稳当。想要快乐修行，快速成佛的弟兄们，快来念佛吧！

我们还没有印成书的文章，都在我们的双月刊，或者是净土宗网站内。双月刊是两个月出一期，希望莲友们多多利用时间看双月刊，里面都是比较扼要的、浅显的文章。有教理性的，也有念佛感应的故事、因果感应的故事，都是很纯、很专的。刚刚那两篇短文，也可以说是净土宗最基本的常识，虽然是最基本的，但也可以是成始成终的，到最后也不离开的基本常识。

所以，净土宗称为易行道，一开始讲念佛成佛，最后也是念佛成佛，只是说，如果在教理上，没有基本性的了解的话，要我们念佛，也可能会念不下去，念不下去的话，那就一切免谈了。不过，如果临终的时候，有人帮我们助念，我们听到了，心中也念佛、忆佛，虽然在那个时候很快就断气了，但是照样最后还有希望，一断气就往生极乐世界。也就是说，这个念佛法门──易行道，是所有人的希望，即使到最后临终的时候，还是有希望的。

刚刚那两篇短文，显示这一个法门是果地法门，也显示这一个法门是一生、一辈子就能够成佛的法门，其他法门不是这一辈子就能成佛，那么要多久呢？要三大阿僧祇劫的时间。这么讲起来的话，要成佛就有两个法门，一个是要历经三大阿僧祇劫精进不退，才能成佛的法门，另一个是当生成就的法门，也就是一生成佛的法门。

关于要经三大阿僧祇劫才能成佛的法门，刚刚就已谈到要爬五十二个楼梯阶层，这个楼梯，不是我们的概念所知道的世间楼梯，这一层一层的楼梯，每一层的时间都要好久好久的。所谓十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，要经过多久呢？要经过三大阿僧祇劫，这个还是从只进不退来讲，如果退的话，那就不晓得要到什么时候了，就不只是三大阿僧祇劫而已。

三大阿僧祇劫到底是什么概念？是多长的时间呢？我们常常听到这个「劫」，或者是「劫数」。在这里，「劫」是就时间来讲的，而且不是我们世间所讲的日、月、年，而是远远超越我们所能想像的时间，这个必须要用电脑来计算，这个「劫」的时间非常的长。释迦牟尼佛有时候用「磐石劫」来譬喻，有时候用「芥子劫」来譬喻，有时候则以「增减劫」来说明。

「增减劫」就是增劫跟减劫。什么叫增劫？什么叫减劫？增劫就是从人的平均寿命十岁算起，每经过一百年就加一岁，一直加，加到人寿八万四千岁，这个叫做一个增劫。从八万四千岁，每经过一百年就减少一岁，一直减少到人的平均寿命十岁，这个叫做减劫。那么，一增一减叫做一个小劫，二十个小劫就是一个中劫，四个中劫也就是八十个小劫，就是一个大劫。这样算起来，一个小劫有多少时间呢？就有一千六百七十九万八千年，那么久的时间。二十个小劫称为一个中劫，一个中劫是多久的时间呢？是三亿三千五百九十六万年。一个大劫就是四个中劫，也就八十个小劫，时间多久呢？十三亿四千三百八十四万年，这是一个大劫。

那么，阿僧祇劫又是怎么算的呢？阿僧祇就是无央数，不过也有一个数目，算起来就是一千万万万万万万万万兆年，这是一个阿僧祇劫，成佛要三个大阿僧祇劫，要经过那么长的时间。这五十二个阶层中，第一个阿僧祇劫是修四十层，哪四十层呢？就是十信、十住、十行、十回向，到十回向圆满，要经过一个大阿僧祇劫。第二个大阿僧祇劫要修七层，就是从初地到第七地，这是第二个大阿僧祇劫。第三个大阿僧祇劫，是从八地到九地、十地、等觉、妙觉。归结如下：

1. 劫：译为长期。一般年月日时不能算之远大时节。
2. 盘石劫，芥子劫。
3. 一增一减为一小劫。
4. 二十增减为一中劫。
5. 八十增减为一大劫。
6. 一阿僧衹是一千万万万万万万万万兆年。

劫有三种：小劫、中劫、大劫。一小劫为1679万8000年；20小劫为一中劫，即3亿3596万年；四中劫为一大劫，即13亿4384万年。

一阿僧衹劫是一千万万万万万万万万兆年。

第一阿僧衹劫，修四十层（十信、十住、十行、十回向）。

第二阿僧衹劫，修七层（初地至七地）。

第三阿僧衹劫，修五层（八地至十地、等觉、妙觉）

所以说，第一个大阿僧祇劫要修四十层，第二个大阿僧祇劫要修七层，第三个大阿僧祇劫要修五层，在阶层上有五十二个阶位，在时间上是三大阿僧祇劫，在修法上要六度万行。这六度万行只有四个字，但是它的内容却很广，所谓「万」，就是很多、很多，不是百千万的「万」，也就是说，所有的功德，能做的，都必须要去做。

首先就是布施，一定要布施，因为一个修行人，就是以布施来累积自己的功德。布施有三种，财施、法施、无畏施；此外，又有内施跟外施。外施就是财物、物质的布施，内施就是自己身体器官的布施、或者是生命施──把整个身体布施出去。像过去世释迦牟尼佛为了成佛道，曾经舍身喂虎、割肉喂鹰，这个就是生命施。

这种布施可以说是最崇高的，功德最大，但也是最困难的，为什么呢？我们说要发四弘誓愿「众生无边誓愿度」，那么现在，我们如果发了这个誓愿的话，是不是要去争取？争取有谁需要布施。譬如说，有人需要眼角膜，我们就赶快布施眼角膜，有人需要肝脏、肾脏、骨髓什么的，我们就抓准这个机会去做这样的布施，这个才是真正的发菩提心。

像这样「难行能行、难忍能忍、难舍能舍」，一般人是很难做得到的。因为学佛的人那么多，受了菩萨戒，天天在念四弘誓愿，可是这个只是形式上去受戒，口中去念愿文而已，但其实并没有实际去实践，为什么呢？因为难，难舍不能舍。然而，真正发菩提心的话，必须是难舍能舍、难行能行，所以说，就修法上来讲，六度万行的布施容易不容易？不容易。不容易，所以叫做难行道。

再来，为了布施，进一步要持戒，持戒有消极的，也有积极的。因为你持戒了，在消极上，不会去伤害对方，在积极上，为了对方的生存，为了对方的安乐，你宁可牺牲自己，所谓「杀身成仁，舍生取义」。以五戒来讲，不、不、不……，是从消极面来讲的，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不喝酒；在积极面上，就要放生，甚至舍掉自己去保护他人的生命。偷盗也是一样，不仅不偷他人的钱，不欠人债，甚至对方欠债，自己为他还，也有消极面跟积极面，乃至邪淫、妄语，也都是一样。

为了圆满布施，必须持戒，那持戒谈何容易呢？所以进一步要忍，忍辱也叫安忍，如果忍耐不住的话，就会破戒，戒若破了话，谈何布施呢？所以，这六度──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，都是一贯的。没有禅定的功夫，不能圆满前面的布施、持戒、忍辱、精进，而如果没有智慧的话，那布施、持戒、忍辱、精进、禅定，也就都空谈了。因为若是没有般若智慧，那所作的一切善行等于都是有为法，还是有漏的污染，是无法趣向圆满解脱的。由此可知，六度包含很广，所以说是六度万行。

这种要经过三大阿僧祇劫圆满，翻越五十二个阶位成佛的方法，叫做难行道，我们做不来。然而，这些阿弥陀佛都已经圆满了，他不只历经三大阿僧祇劫，而且是经历兆载永劫，阿弥陀佛不但圆满了，他还把这一些功德，毫无保留的统统送给我们。

所谓「送」，在佛法里面就是用回向来说明──回向布施。所以回向，就是一种彻底的布施，不管有缘无缘，不管是人界、三恶道、或者是天界，统统回向，大乘菩萨道的精神，就在于回向，它有一个定义，就是「舍己利人、以人为念」，牺牲自己来利益别人，起心动念都把别人摆在第一位，都为别人的利益、为别人的安乐设想，即使自己做牛做马，让对方差遣也是应该的、也是愿意的。

所以，大乘法门发菩提心，就要了解这些内涵，不然的话，也都是空谈。在佛法中，不管大乘、小乘，都是讲解脱的，若要解脱，必须要发出离心，要有菩提心，然后进一步，不但自己解脱，也令他人一起解脱。大乘法门八大宗派，是在出离心、解脱道的基础上，进一步发菩提心、行菩萨道，只不过是它有两种，一个是圣道门，就是难行道，靠自己的力量，一个是净土门，也就是易行道，之所以容易，就是靠阿弥陀佛的力量。

换句话说，靠阿弥陀佛的力量的话，就不需要经过生生世世，乃至三大阿僧祇劫，也不需要修其他的法门来回向往生极乐世界，只要专称弥陀佛名，所以简单，而且这一辈子就能圆满成就。这个就是这一辈子就能够成佛的法门，净土法门说的当生成就，道理就在这里，如果需要我们发菩提心、行菩萨道的话，那我们肯定没有希望。

不过，大乘是建立在菩提心之上的，那我们净土门到底有没有菩提心呢？有的。菩提心可以概略归纳为两种，一种是圣道门的菩提心，一种是净土门的菩提心。圣道门的菩提心，是发了四弘誓愿之后，就要实际去做，经过三大阿僧祇劫累积六度万行功德。净土门的菩提心不是这样的，净土门的菩提心是念佛往生极乐世界的心，也就是愿生弥陀净土的「愿生心」。虽然菩提心的名词是一样的，但是内涵不一样。

所以，净土门的回向偈，就是善导大师所写的回向偈，在我们每一本书的后面都有，四句而已，一句有五个字，总共二十个字，就是「愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。」也是要同发菩提心，并不是说净土门就没有菩提心。

净土门的菩提心，是要往生安乐国的菩提心，所以这个菩提心，就是愿生心，愿生弥陀净土的心，发菩提心如果是这样的话，那就容易了，如果是圣道门的菩提心的话，就不容易。为什么呢？假设现在某一个医院，有某一个重症患者，需要有人捐赠肝脏或是肾脏，那我们在座的各位，哪一个要发菩提心前往捐赠呢？做得到吗？这种圣道门的菩提心我们做不到。那么，愿生心做得到吗？这个就做得到，所以说，净土门的菩提心是易行道，是大家都做得到的。

刚才以101大楼做比喻，要上101大楼，有楼梯可以走，也有电梯，我们是选择走路，还是坐电梯呢？坐电梯。净土法门有一个特色，叫做横超，也就是坐电梯，不经过旁边一层一层的阶梯，一下子就到了101大楼的顶楼，这就是横超的法门。也就是说，我们只要念佛，就横超五十二个阶位，横超三界六道的轮回。横超是净土法门的专有名词，是净土法门的特色，其他的法门没有所谓横超的。

比如说禅宗讲「明心见性，见性成佛」，然而不要误以为明心见性就成佛了，禅宗是先明心见性，才晓得修行的方向，如果没有明心见性的话，就好像没有眼睛，不晓得往哪里走，是这样的。因为禅宗是很典型的自力，先要证悟佛性是什么，证悟了之后，内心时刻地安住在佛性的境界。

简单来讲，佛性的境界没有烦恼、没有妄想杂念，即使大彻大悟了，如果还有烦恼，还有妄想杂念，依然六道轮回。

因为时间的关系，讲到这里。

南无阿弥陀佛

各位法师慈悲、各位莲友：

南无阿弥陀佛。（三称）

今天要和大家研讨的主题是：「二种成佛法」，两种成佛的方法，两条成佛的道路。是哪两条呢？请大家看讲义。

　　佛教的基本教义，以「解脱轮回」为出发点，而以「成佛」为终极目标，有「解脱道」和「菩萨道」两大教法。

这一段文字，将什么是佛教、佛教的出发点、佛教的终极目标，下了一个简洁扼要的定义。合乎这个定义的学佛者，就是真正的学佛者；学佛者如果偏离这个定义，那很难说是一个真正的学佛者了。

佛教的基本教义是以「解脱轮回」为出发点的。也就是说，佛教就是解脱生死轮回之教，因此，说法者若不是站在解脱生死轮回为出发点，即使把道理说得非常深入，也不能说是佛教，因为已经离开佛教最根本的出发点了。

现在，佛法在台湾普遍兴盛，在大陆也逐渐兴旺。可是，如果没有合乎这样的内容，再怎样的兴盛繁荣也只是表面现象而已。

学佛可以净化人心、美满家庭、和谐社会。「人有诚心，佛有感应」，向佛祈求，也能够抚慰人的心灵，现生消灾免难、增福延寿。但这些只是附带的，不是学佛的终极目标。

生老病死也好，六道轮回也好，这些都是存在的事实，都是无可否认的现象，而且其本质都是苦，不是乐；这个苦可以经由如实依佛教所说教法修行而解脱与拔除，得到永恒自在的安乐。所以佛教基本上就是使众生脱离六道轮回的宗教。

佛陀因感知到人的生老病死之苦，认为必须假借这一辈子来解脱，因而出家。出家修行，成道之后，他就想尽办法将宫廷中的兄弟，用种种方便善巧引导出家。甚至也将他的儿子罗睺罗，从皇妃耶输陀罗的怀抱中接引来出家。由此可见，解脱生死轮回是佛陀的本怀，以此显示着人生的目标。所以，佛教最根本、最基本的，就是解脱生死轮回。佛陀为了解脱众生身心的无尽苦患，才会讲经说法。如果众生没有生死轮回苦，那佛陀就不用讲经说法了；简而言之，佛教的终极目的在成佛，成佛是为了解决一切有情的生死轮回之苦。

生死轮回是宇宙人生的一个现象，所有呈现的现象或概念，都只是一时的因缘和合，不是永恒不变的真实。这一生的因缘和合，如果没有解脱，就还会有下辈子的因缘和合，导致无穷尽的轮回。

轮回的本身就是苦，为什么？

因为人不可能永远活在世间，也不可能永远生生世世都当人，或生生世世都生天。六道有天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。况且众生在轮回当中，往往堕落三恶道，能够生天的非常的少，生而为人也不容易。为什么呢？人生世上，就行为来讲，分为善跟恶。善业生天道，或再度为人。恶业则堕地狱、饿鬼、畜生三种恶道。扪心自问，检讨、衡量自己这一生当中，到底是善多还是恶多？

善恶分判有四种情况，就是善多恶少，恶多善少，或善恶俱多，或善恶俱少。但凡夫没有纯善无恶的，纯善无恶只有阿罗汉以上的圣者。纯恶无善的也比较少，一般都是恶多善少。不讲其他，单看一般人三餐餐桌上所摆的是什么，就可以知道了。如果餐桌上还是摆着肉类的话，就表示我们仍在造恶。不是直接杀生，就是间接杀生。可以说，人类为了自身的生存都在造杀生之业，以剥夺其他众生的生命来养活自己的生命，所以，生存的本身就是在造恶业了。即使一出生就吃素，不因口腹而造杀生之业，可是其他的业，比如偷盗、邪淫、口业等等，也是无量无边。因此，检讨人一生的善跟恶，都是恶多善少，这样的心与行往往堕落到三恶道。

所以，善导大师说，要觉醒自己是一个罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，未来也没有出离之缘。我们是一个造业之身，虽然生而为人，即使遇到了佛法，但是却没有力量跨越累世的业力，也没办法这一辈子只造清净业。佛陀了解我们众生容易造业，以及有轮回的痛苦，因此讲出了解决方法，也就是「解脱道」跟「菩萨道」两种教法。

谈到菩萨道，就谈到成佛。一切众生皆有佛性，因为无明业障，导致佛性不能显现，而难以成佛。因此，最低的限度、短期的目标，就先解脱个人的生死轮回之苦，这就是解脱道。

　　解脱道是小乘的法门，依据四圣谛、十二缘起为核心，以遵守五戒等戒，修十善、四无量心，并以禅观三界皆是苦、空、无常、不安稳，断除对三界的所有执着，脱离三界轮回，证悟无漏的四果阿罗汉。

佛之教法分为两种：第一，解脱道；第二，菩萨道。

「解脱道是小乘的法门」，小乘一般比喻为一台只能自己一人乘骑的单车，没办法再让其他人共同乘坐；它修学的内容是依据四圣谛、十二缘起为核心。

佛陀在菩提树下悟道起座开始说法，首先就是说人生轮回之苦。谈苦，不是要我们过悲苦、悲观的生活，而是把宇宙人生的现象、现实说清楚、讲明白，让我们了解并直接面对它，这样才能够解决它。如果不知道或不敢面对而逃避，一旦面临的时候就来不及了。因此必须在尚未面临前，就要未雨绸缪，预先知道、预先解决。所以佛陀最初先说「苦集灭道」，更将「苦」摆在最前面。

「苦」，有所谓三苦、四苦、八苦，而最根本的苦就是六道轮回之苦。

六道轮回之中，无论在人道还是天道的欲界、色界、无色界，皆是「苦」。并不是说三恶道才是苦，人生则苦乐参半，天界众生皆为乐，并非如此。

三恶道是苦，人间也是苦，欲界的天人，色界、无色界的天人也是苦。为什么？因为天人的寿命有时而尽，一旦命尽，就会堕落而不可能再重新升华，因为天的境界是享受果报，不像在人间可以修行。所以释迦牟尼佛在《法华经》就说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏」，「无安」即是恐怖，三界是怎样的恐怖呢？释迦牟尼佛以大火烧屋来形容。身在起火的房屋中，怎么可能安稳呢？众生若没有脱出轮回，将来业缘一到一定会堕入三恶道。经言：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」也就是说，虽然他现在持五戒、十善、四无量心，而且禅定深高，达到四禅天，甚至是无色界最高之境界，有八万四千大劫的生命，但天寿一尽，照常堕入三恶道中。

三恶道不只是投胎做畜生而已，也会堕入地狱（道）、堕入饿鬼（道）。地狱之苦根本无法形容，用火烧来形容是最为贴切的。因此释迦牟尼佛就用「火宅」来譬喻。

「集」，为什么有苦？佛教说：「凡事皆有因，凡事皆有果」。没有无因之果，也没有无果之因。若是果，那苦的因是什么呢？

苦的因就是「集」，收集、聚集、集合，集合「贪、瞋、痴、慢、疑、邪见」，集合种种妄想、分别、执着，集合种种善业、恶业，才引起轮回之苦。

集也是｢招感｣的意思。由什么招感而来的呢？就是前面所讲的「贪、瞋、痴、慢、疑、邪见」，最根本的是无明。因为无明而有贪瞋痴，因而招感六道轮回。

「灭」，是灭苦得乐，免除六道轮回之苦，达到清凉之地，灭除烦恼之苦、证得涅槃之乐，叫做灭。苦灭了就转为乐。这个乐，不是世间上苦乐相对的乐，是超越世界苦乐的乐，既没有世间之苦也没有世间之乐的境界，永恒清净自在安乐，所以称为「涅槃」。简化来说，「灭」就是「涅槃」，就是不生不灭、寂静、清凉、安乐的意思。

「道」，要离开痛苦，得到寂灭涅槃之乐，必须要有方法，方法就是「道」。

这里所谓的道，分小乘解脱道与大乘菩萨道，大乘菩萨道分为难行道与易行道，如果就大乘易行道来讲的话，就是净土之道。善导大师说「极乐无为涅槃界」｢念佛即是涅槃门｣。随着念佛之道，就能够进入极乐无为涅槃的境界，这是从大乘净土的角度来讲。小乘是不谈十方净土，也不谈弥陀救度的。

「十二缘起」就是十二种生死流转的因果过程。也就是释迦牟尼佛以十二个次第来解释我们从过去世到现在世，现在世到未来世，生死轮回的起因与过程。

「十二缘起」的内容是：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，然后触、受、爱、取、有、生、老死这十二种过程，分为「三世二重因果」。

「无明」和「行」是过去世所造，「识、名色、六入」则是我们这一辈子的果报。果当中还会造因，「触、受、爱、取、有」是这辈子的因，导致下一生的「生」与「老死」，无穷尽的轮回。

一切众生依过去的「无明」和「行」，有了「业识」才来现世投胎(名色)；投胎之后六根具足，出了母胎之后，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接触到外面的六尘（色、身、香、味、触、法）而出现「感受」；有了好的感受，就会生贪、起爱，执「取」追求，若是追求不到，内心就会产生不平不满；若遭遇阻碍，就会瞋恨、气愤，因此有了业，这就是「爱、取、有」。

「取」就是因贪欲或瞋恨，而生起执取，因之而作出的行为都名为「业」，也就是《地藏经》所说的：「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪」，这种「业」是污秽的、罪恶的，故「无不是罪」。今生有了「爱、取、有」的业，「业」就会留在阿赖耶识成为种子，这种子称为识，肉体死亡之后，业「识」再去投胎转世，继续生、老死的无尽轮回。

从过去到现在，现在到未来的过程，释迦牟尼佛以十二因缘来作解释。如果这十二种条件有一项断除的话，这十二种就全部都断了，也就是说，只要其中一项断除，我们就可以解脱「生死轮回」。

比如：没有「取」就不会有「有」的「业」；要没有「取」，就要没有「爱」，没有感觉好，也没有感觉不好，凡事都以平淡的心对待。但这对我们众生来说是不可能的。因为们众生的本质即是「贪、瞋、痴」、「分别」与「执着」，如果没有「贪、瞋、痴」与「分别」「执着」，众生即已脱离三界六道之生死轮回了。

我们的本质既然是烦恼、分别与执着，就不可能看见、听见、接触而没有一点感觉。有人可能会想：那就不要「触」就好，但是那也是不可能的，为什么？一个人一旦出生，在成长的过程中，一定有父母、兄弟、眷属，也一定会和其他人接触、互动，在接触互动当中，就一直在「造业」了。这是相当无奈的事。

因为众生的本质是具足「贪、瞋、痴」「执着」「分别」，面对「诸行无常」「诸法无我」的真实现象时，也是看不破、放不下，因此就产生了「苦」，所以说｢三界皆是苦｣，可说「一切皆苦」。现在是「生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛」之苦，未来是无穷无尽的轮回，更是苦上加苦。因为有过去世的善恶业因，致使现在有生、老、病、死的报应之果；现在的生、老、病、死生活中又造了种种善恶业因，引起未来世无穷无尽的六道轮回之苦。这就是所谓的「善恶报应、三世因果、六道轮回」。人生本质便是如此。

佛陀借由十二缘起，把我们生生世世轮转的因果过程做精要的说明。当然，最根本的是过去世的无明，以及这一世的爱。无明和爱其实是一体的，有无明才会有贪爱。贪爱到，本身已是造业；贪爱不到，起瞋恨心，更是造业。所以，爱跟瞋是一体两面的，都是造业。

「遵守五戒等戒」，解脱道必须依靠修行种种戒律为基础，亦即五戒、十善、十重戒、比丘戒等等。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。进一步守沙弥戒、沙弥尼戒、比丘、比丘尼戒，以及十善。十善是五戒的扩展，除了不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，还加上不贪心、不瞋恨、不愚痴。同时再修四无量心，也就是慈悲喜舍，慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。还要有禅定的功夫，亦即「禅观」──心寂静，不起妄想杂念的观照三界──欲界、色界、无色界，观察三界的本质是苦、空、无常、无我的，必须舍离，不执着三界。以此来断除对三界执着，然后脱离三界轮回，证得四果阿罗汉。这是解脱道修行内容及过程的简单说明。

观照三界的苦、空、无常，不管哪一界都是苦，为什么？凡是存在的一切，都是一时因缘和合，时间过了就改变了。再怎样的执取拥有都有生灭，最后都是空。所以，不要误以为能永远和自己的丈夫、太太、儿女幸福在一起，彼此的聚合都是此生短短几十年的因缘和合而已，是不可能永久拥有的。

人的一生，很难有一个能让我们倾心吐露，完全理解我们内心的人。即使现在相亲相近，心灵也是孤独的；何况无常随时可能到来，生命随时可能结束，一旦死了的话，就各自走向另一条路了，所谓「黄泉路上不相逢」。《念佛超荐仪轨》就引用一段话说：「金也空，银也空，死后何曾在手中；妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。」《无量寿经》也说：「爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。」「人在世间爱欲之中，独生独死，独去独来。」这一辈子是因缘相聚，离开之后，每个人又随各自的因缘轮转。

因缘是很复杂的，包括旷劫以来生生世世的因缘，以及这辈子各自所造的不同因缘，因缘散灭，最后不就成空吗？永恒拥有妻子儿女、财富地位，是不可能的。

即使生到色界天，贪瞋痴降伏了，乃至无色界天，不起心动念了，可是就如石头压草一般，还都是有为的，有漏的，还在六道轮回当中。寿命一尽，石去草复生，还会再堕落。所以，生命的本质就是苦、空、无常、不安稳的。

至于禅定观照三界苦空无常无我这方面的教法，不论是从书上看，或者如现在，我在这里讲，你们在台下听，似乎是理解了知道了，但其实都只是观念性的知道而已，不能成为我们的意志、生命、力量。

也就是说，我们这辈子经过学习的内容，不管是听课或看书理解的，都不过是书面上的学问，纸上谈兵罢了。它只在第六意识中运作，仅仅成为我们头脑的东西而已。说一个人很有修行，很有道德，很有人格，很有学问，甚至能够深入经藏，这些都不管用。面对生死的时候，一点点力量都用不上。因为我们真正的生命之流，是第七识末那识和第八识阿赖耶识。而不是在第六意识。

阿赖耶识是仓库，含藏着生生世世无穷尽的业力种子。我们这辈子的第六意识，跟旷劫以来生生世世的业力，怎么能够相比呢？这一辈子所学，即使懂得再多，临终面临阿赖耶识仓库里所有业力冲击的时候，是一点力量都挡不住的，除非依靠另一个力量──佛，阿弥陀佛的力量。

小乘法门不靠弥陀他力，全凭自力救济。唯一可以契入的，必须进入禅定，观想空境达到一定的境界，跨越重重关卡，才能净化阿赖耶识里的东西，不然第六意识很飘渺。有关佛学知见，只要看几本佛书，听几堂佛学讲座，根机比较锐利的人很快就懂了；若是能言善道的，还能够论述讲说，一上台就可以滔滔不绝；文笔好一点的，也可以一本书又一本书的写，可是，面对生死的时候，想凭靠这些解脱生死轮回，是一点力量也没有的。

我们可以看很多的作家、学佛者，纵使讲禅、谈佛法，说得头头是道。但是外在行谊以及内心的贪瞋痴，有减少吗？一点都没有减少。因为，这些看似光彩、丰富的内容都是来自第六意识啊！而阿赖耶识、末那识，有非常强的执着力，一点都没有降伏。学佛的人如果了解到这一点，就不会去羡慕佛门大学问家，或有名气的人，而老老实实，一句一句「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」。

法然上人说，圣道门要「极智慧，了生死」，净土门则是「还愚痴，生极乐」。修学净土门，不管你有什么再大的智慧，再大的学问，再大的修行，都要搁到一边，完完全全、老老实实地靠阿弥陀佛，把自己当作什么都不懂。

看看那些往生的事迹，通常往生最自在、临终有好现象的，多是一些老实的念佛人。就比例上来讲，还不是常常在台面上滔滔不绝的人。所以，我很羡慕大家，因为我们常常需要上台，从这一本书换到另一本书，要做学问摘笔记，脑筋都在一些文句上转动，还不如大家一句一句的佛号持续不断的称念。

上面讲到，要持种种的戒、修十善业，还要培养四无量心。最重要的，是要具有禅定的功夫与观照的能力。为什么要做这些修行？是为了什么呢？为了断除对三界的所有执着。

但是这条修行之路是很不容易的，道绰大师《安乐集》就说：「若论小乘，见谛、修道，乃至阿含、罗汉，断五下，除五上，无问道俗，未有其分。」「断五下，除五上」，就是要断除对欲界色界及无色界的种种执着，才能彻底离开三界六道轮回，证悟无漏的四果阿罗汉，这是小乘解脱道，从方法来讲，属于难行道。

　　菩萨道是大乘的法门，以成佛度众生为目的。可大略归类为二种：
　　一、圣道自力难行的法门，以六度四摄为主，经过三大阿僧祇劫时间，累积福德智慧利益众生，而证得无上佛果。
　　二、净土他力易行的法门，以专一称念弥陀佛名，往生弥陀净土，即此一生解脱轮回，而在净土成佛之后，倒驾慈航广度众生。

「菩萨道是大乘的法门」，大乘，用现代运输工具来理解，就像大巴士、大飞机，或大轮船能运载很多人到目的地，所以，大乘是以成佛广度众生为目的。小乘法以解脱成为阿罗汉为极致，没有发菩提心，也没有回入娑婆示现来救度众生；大乘法，则一定要发菩提心，行菩萨道。

大乘法可大归类为两种：

第一，圣道自力难行的法门：是「圣道门、自力的、难行的」，这三种定义。内涵以六度四摄为主，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。「四摄」就是以四种善巧方便来亲近众生、教化众生、救拔众生之法，内容是「布施、爱语、利行、同事」。

「布施」，人与人能够亲切甚至亲密，首先都要先行「布施」。要使对方愿意接受我们，对我们有好感，就必须先对他布施，对他有好处，对他有恩惠。他缺什么，就给予他什么，如此一来，彼此自然就有这个「恩惠之缘」。布施不只限于物质方面，言语、行为、精神上各方面的关照、帮助，这些都属于布施的范围。所以不管四摄也好、六度也好，布施都置于最前面。

「爱语」，所说的话都是赞叹的话，都能适合对方的需要，让对方喜爱听；言语中没有批评、发牢骚、起情绪。如此自然拉近彼此的距离，不会有冲突及排斥，所以布施、爱语，之后是「同事」与「利行」。

「同事」，站在对方的立场，和他一样的身分、一样的工作，这样才方便引导、劝化他。

「利行」，即是对他人有利益、有好处的种种善行。

菩萨道必须经过三大阿僧祇劫的时间来累积六度四摄的智慧与福德，以「福慧两足」来利益众生，自利利他，自己解脱，也有能力度化众生解脱，最后才得以圆满佛果。菩萨行是因，成佛为果，上求菩提、下化众生，这就是圣道法门的菩萨道。

第二，净土他力易行的法门。也是三种定义：「净土门、他力的、易行的」。只要专一称念阿弥陀佛名号，就必定往生阿弥陀佛的净土，这辈子就能解脱生死，出离六道轮回之苦。成佛之后，倒驾慈航，广度众生，这是大乘之中的净土法门。

可能有人会觉得念佛非常容易，极乐世界非常安乐，但如果还要倒驾慈航，唉！实在很累。其实是不会的，因为到那里之后，心量就扩展了，自然会倒驾慈航、说法度众，如同游戏一样的，是自在无碍的。

昙鸾大师在《往生论注》譬喻说，从极乐世界倒驾慈航，就好像观光游览。所以人人都可以发愿求生净土，广度众生。不要认为：我只要能逃离娑婆世界的魔掌，到极乐世界获得安乐就可以了。

一般大都会认为：求生净土是我们求阿弥陀佛来救度我的；是我们发愿恳切，愿生弥陀净土的。其实不是！而是阿弥陀佛求我们往生到他的净土，是阿弥陀佛求我们的。你们认为，是父母求儿女回来呢？还是儿女求父母让他回来？所以，是我们颠倒了。

「愿」有自力的愿与他力的愿。自力发愿，是未来式，还必须配合行为修持，至于未来能不能成就，发愿时还不晓得。

他力的愿，是现在式，好比饿了好几天，现在有人拿香喷喷的馒头请你吃，我们愿意不愿意接受？（愿意！）所以，发愿往生弥陀净土的这个愿，是十劫以来，阿弥陀佛苦口婆心呼唤我们，悲切地要接引我们才生起的愿。但是十劫以来我们一直未表同意，没有意愿，未曾答应，因而至今仍继续轮回。现在，我们同不同意弥陀的救度？（同意！）愿不愿意？（愿意！）

　　解脱道与菩萨道同样是以解脱为目标。区别在于，前者是个人解脱，而后者是带领众生共同解脱。

小乘是求个人解脱，但，个人解脱谈何容易？大乘菩萨道是带领大家一起解脱，那又更不容易了。因为若连自己都还没解脱，怎么有能力带领大家解脱？自己还在苦海中浮沉，自顾不暇怎么能在波涛巨浪里救渡众生呢？

　　解脱道要发出离心，菩萨道进而要发菩提心。出离心是菩提心的基础，菩提心是菩萨行的基础，出离心、菩提心、菩萨行都是成佛的基础，每个环节都是层层递进的。所以，不论出家众还是在家众，如果没有发出离心不想解脱，就谈不上修行，算不上真正的学佛人。

我们可以问一问自己，有没有出离心？没有出离心的话，就不算是学佛人。尤其我们中国佛教属于大乘，大乘还要发菩提心。「上求菩提，下化众生」，最重要的目的是下化众生。菩提心的定义是舍己为人，牺牲自己、奉献自己来利益对方。以众生为念，心心念念都想对方，把众生摆在第一位，自己摆在第二位，这是菩提心。

想想看，心心念念都以别人为念，将对方摆第一位，自己永远摆在第二位，牺牲奉献自己，成就对方，如没有这样的发心，就不是大乘，若又没有出离心，也不是小乘。既不是大乘，又不是小乘，这样的学佛者怎么算是真正的学佛人呢？

　　菩萨道在于成佛，成佛方法如前所说有二种：
　　　　一、三大阿僧祇劫成佛法，即圣道自力难行的法门。
　　　　二、一生成佛法，即净土他力易行的法门。
　　一、修三大阿僧祇劫成佛法（圣道自力难行的法门）
　　佛经上说：众生从最初发心学佛到最终成佛，要攀登十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉共计五十二个阶位。

这五十二个阶位在很多经典里面都有谈到，如：《菩萨璎珞经》《楞严经》等，都说明要经历这样的过程。

　　这过程中，需要经历种种修法，难行能行，难舍能舍，难忍能忍，总耗时累计长达三大阿僧祇劫。
　　劫有三种：小劫、中劫、大劫。一小劫为1679万8000年；二十小劫为一中劫，即3亿3596万年；四个中劫为一大劫，即13亿4384万年。
　　一大阿僧祇劫是一千万万万万万万万万兆年。
　　第一阿僧祇劫，修四十层（十信、十住、十行、十回向）。
　　第二阿僧祇劫，修七层（初地至七地）。
　　第三阿僧祇劫，修五层（八地至十地、等觉、妙觉）

各位，成佛的修证要经过十信、十住、十行、十回向、十地，最后还有等觉到妙觉，共五十二个位阶，需三大阿僧祇劫这么长的时间。这只是就时间来讲的，至于所修的法有多少、难易如何都还没有讲。

　　应知，这菩萨五十二个阶位，是以修行者只进不退为前提，在这漫长的时间里，业障会现前，也会遭遇魔境，或中途退堕成阿罗汉，或堕入七地沉空难。因此，龙树菩萨感慨说：｢至阿惟越致地者，行诸难行，久乃可得，或堕声闻、辟支佛地，若尔者，是大衰患。…行大乘者，佛如是说：发愿求佛道，重于举三千大千世界！｣

至「阿惟越致」就不会退转，这里的阿惟越致指初地──第二阿僧祇劫之始。达到这个境界要「行诸难行」。「诸难行」是指八万四千法门、六度万行，很困难。

「久乃可得」，指三大阿僧祇劫。

「或堕声闻辟支佛地」，前面有讲，我们业障会现前，也会遭遇魔境，恐怕也会堕落阿罗汉。

「若尔者是大衰患」，如果这样的话，就是大衰患。「大衰患」就是破败的意思，好像杯子下面有漏洞，一再地装水，都不可能装满。

「行大乘者」，大乘法门来讲，佛如是说：「发愿求佛道重于举三千大千世界。」我们的双手要举起三千大千世界是不可能的，这表示求佛道非常非常地困难，不是我们力之所能及的。

「诸、难、久、堕」，这是龙树菩萨对圣道成佛法门所下的定义。

　　以断见惑而言，《大涅槃经》说：「须陀洹（初果）所断烦恼（见惑），纵广犹如四十里水（须陀洹断见惑，如截四十里流）。」断见惑之难，尚且如此，何况更断思惑、尘沙惑、无明惑？

「须陀洹」就是初果，初果要断的烦恼是「见惑」。

「犹如纵广四十里水」，断见惑对我们来讲，就像四十里水那么长、那么广。以我们的力量要来堵住这四十里的洪水，堵得住吗？不可能的。一点土石流，一阵大浪就把我们冲得人仰马翻，随波逐流去了，何况要稳如泰山的去堵住纵广四十里的洪水呢？这譬喻显示出断烦恼非常的困难，我们是难以做得到的。

断见惑之难尚且如此，何况要断难度更高的思惑、尘沙惑、无明惑呢？

　　《四十二章经》说：「为道者，如一人与万人战。」

修行人，就好像一个人跟一万个人打仗。一个人跟一个人打仗，还未必能赢，何况跟万个人打仗呢？我们生生世世以来的业力就是一万个人，我们这辈子第六意识所学、所修的就是一个人，根本没办法挡住生生世世以来的业力，是不可能打赢的。

这里引用一、二件事迹。

　　律宗祖师弘一大师，持戒精严，但看了比丘戒后还是自认做不到。他说：｢就我自己而言，对于菩萨戒是有名无实，沙弥戒及比丘戒决定未得。即以五戒而言，亦不敢说完全，只可谓为出家多分优婆塞而已，这是实话。」

戒律没有圆满得到，也做不来──这是弘一大师的谦虚吗？不是，是他发自内心所吐露的真实之言。他说，菩萨戒不用谈，即使沙弥戒也好，比丘戒也好，他也做不到，完全没有得到。好了，退、退、退，退到五戒，不杀盗淫妄酒，他说自己也没有持圆满。五戒来讲有满分、多分、少分。满分就是五戒都持得清净，如果是持四戒，就是多分，持两戒、一戒，就是少分。弘一大师如此检讨自己，觉得他顶多只是「出家的多分优婆塞」。优婆塞指居士，不敢自称是比丘。

　　莲宗九祖澫益大师三读律藏，也由比丘戒退守至但三归。
　　戒是佛法大小乘修行的基础，此基础，祖师级的人物自叹不如，何况一般人？更何况钝根之辈？戒已不能，向上的定与慧更谈不上。

澫益大师是何等人物，他通读各宗的经论，所着的《弥陀要解》，引用天台、华严、禅各种教理来阐释，可说是深入佛法、智慧如海的人。他三次深入律藏之后，才晓得自己持比丘戒不圆满，没有得到比丘戒体。又退而检讨五戒，发现也不清净，自称只能作为皈依佛、皈依法、皈依僧的出家人。

戒律即使统统圆满，也还未达解脱。因为戒就像高楼大厦的地基，打下基础之后，向上，还要一层一层的盖上去；但是，若连基础都没有，其他就免谈了。

　　再以禅宗而言，虚云老和尚是近代禅宗代表人物，一九四七年春，朱镜宙居士问：「老和尚座下，修持有心得者究有几人？」虚老叹息说：「现在连找一个看门人竟不可得，遑言其他。」

看门人就是守门的人，还不是主人，不是主导者。既非禅师，也非当家作主，或掌管某种重要执事的人，什么都不是。连这样的看门人都没有了，何况修证路上、对禅有心得的人？更遑论能够契证无生，会心交谈的人？

以禅宗来讲，大彻大悟也还没有解脱，所谓「明心见性，称性起修」，明心见性之后，必须进一步以大彻大悟所悟得的道，作为平常为人处事、起心动念的存心观照，持续不断进修。所以往往有人大彻大悟了，贪瞋痴还没有断。业力强盛的话，依旧六道轮回。

　　若依这圣道自力难行的法门，则如古人所说：「修道者多如牛毛，得道者少如麟角。」

确实是如此。就以中国十三、四亿人口来说，一亿人当中有没有一个人能解脱？恐怕很难。（待续）

2017年11月19日讲于厦门

各位法师，四位剃度者，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

首先，恭喜四位佛子今日现出家相，可说是诸佛欢喜，龙天护法，是值得庆贺欢喜的。同时，也感恩大家前来观礼、护持。

每一次剃度都会和大家讲讲话，这不只是针对剃度者，也是针对教团的出家众以及莲友们一种互相勉励的语言。今天借着几位善男子、善女人的剃度之日，我简要写了几段勉言。

　　为弥陀，为法门，为教团，
　　为常住，为众生，为他人。

　　教团第一，自己第二；
　　常住第一，自己第二；
　　大众第一，自己第二；
　　他人第一，自己第二。

　　新人生，新生活，新性情。
　　要相安，要和谐，要融洽。
　　相体谅，相包容，相接纳。

　　不比较，不计较；
　　不抱怨，不批评；
　　不猜疑，不猜忌；
　　不争理，不争气；
　　不情绪，不生气；
　　不对立，不树敌。

第一点：

　　为弥陀，为法门，为教团，为常住，为众生，为他人。

出家的目的就是为了修行，为什么要修行？就是为了解脱生死轮回之苦。

因为凡是六道的众生都有轮回之苦，因此必须假藉人身脱离这个轮回之苦。而假藉人身脱离轮回之苦，一般来讲就是要专心修行，成为一个专业的修行人才比较容易；如果还在社会上，有家庭生活、士农工商、交际应酬……，那就比较没有时间用功精进。因此要走上解脱之道往往是要出家修行。

在净土法门出家，不只能使自己解脱，也能带领大众解脱。因为我们这个法门是讲弥陀救度，讲往生弥陀净土的，否则在这五浊的末法时代，在任何法门出家都是不能解脱的。为什么？因为那些都是自力、难行道的，教理虽然玄妙，但我们是修不来、达不到的。

唯有净土法门是信受弥陀的救度，专称弥陀的佛名，愿生弥陀的净土，将来倒驾慈航广度十方众生；而在还没有往生之前，可以将这个法门弘扬出去，所谓「自信教人信」。这样，在这个法门出家，不但自己解脱，也能让他人解脱。

当然，只要是修学净土法门，信受弥陀的救度，不管出家、在家，这一辈子都同样能够解脱六道生死轮回之苦，也未必非出家不可，只是说现出家相的话，一方面是过清净、自在、无牵绊的生活，一方面也真正能够专心、专业的踏上弘法、护教的成佛之道。

「三宝」就是「佛法僧」，佛法僧如果缺了一宝整个三宝就会消失，出家众是僧宝，是维持佛法，住持佛法，传承佛法，以佛法自修，也以佛法化人。出家众之所以为三宝之一，是因为他有维持佛教存在、佛法不失的这种自然功能。因此不管是圣道门或净土门，现出家相无形中就超越了在家众──不是名闻利养的超越，是身分的提升与责任的加重。因此，在净土法门出家，同样能够解脱，但又肩负着维持佛教不灭，弘扬弥陀救度于不失。所以，我们这个法门的出家众一切都是为了弥陀的救度，为了净土的法门。所以说「为弥陀，为法门，为教团，为常住」。

目前台湾弘扬弥陀救度法门的道场，是以我们教团为主，目前北中南寺院虽不多，但也有几处。出家了，一切为教团、为常住；能够为教团、为常住，就是为弥陀、为法门。因为教团、常住都是弘扬弥陀救度之法，我们现出家相一切都是为这个法门，以教团、以常住为主，因此凡事都要顾全大局，委屈求全。能够这样的话就是在「为众生，为他人」。因为学佛本来就是一方面求解脱，一方面为了成佛；佛心就是大慈大悲，大慈大悲的对象，就是所有一切众生。

第二点：

　　教团第一，自己第二；
　　常住第一，自己第二；
　　大众第一，自己第二；
　　他人第一，自己第二。

「教团第一，自己第二」，当自己跟教团有了冲突的时候，就是以教团为第一考量，自己摆在第二位；以教团为主，成全教团，圆满教团，甚至一切都为教团，而不顾虑自己的利害得失。

「常住第一，自己第二」，所住的寺院就是我们的常住，以常住的光荣为光荣，以常住的发展为发展，不顾自己，甚至可以牺牲自己，一切为常住。

「大众第一，自己第二」「他人第一，自己第二」，当自己与别人（大众）有冲突的时候，就为大众设想，为他人设想，大众他人第一，不为自己设想，自己摆在后面，这就是佛心。学佛就是要学佛心，学佛的心是以众生为念；佛的心是无我，没有自己。我们都要这样的学习。

所谓学习，是因为我们还是凡夫，不能像佛一样地无我，不能像佛一样地有大慈大悲，我们不但不能无我，而且我执坚固；我们不但没有慈悲，而且心很硬很冷，那我们学佛，尤其是出家就是要学佛的慈悲，学降伏自己的我执，希望自己达到无我。不过这当然不可能，但是就是学习，学多少就成就多少，总比在原地踏步来得殊胜。

第三点：

　　新人生，新生活，新性情。

「新人生」，今天，你们的形象三百六十度完全地转换了，从此过着新的人生。以前是穿在家服，现在穿出家服；以前是居士，现在是师父；以前是一般的人，现在是三宝之一。三宝是人天的师范，也就是人天的老师、模范，可以说人生是完全的转变了，是新的人生。

｢新生活｣，以前在家是过着家庭的、世俗的、红尘的交际应酬的生活，现在的生活是在三宝之中，是在清净门地，过念佛修行、弘法利生的生活。

「新性情」，以前是习气很多，污染很深，现在现出家相了，性情一定要改变。俗语说：「以前种种譬如昨日死，未来种种譬如今日生」，如今是新的人生，新的人了，以前是旧人生、旧生活、旧性情，现在就必须是改性、改情，改头换面、脱胎换骨，做一个具格的僧宝。从今之后，自己的心性一定要完全跟以往完全不一样，这个意思并不是说要矫柔造作，诈现威仪，而是刚刚讲的改性改情。以前的个性很骄慢，现在就要改为很谦卑；以前的个性很硬、很冷，现在就要改为很柔和；以前很固执，现在就要尽量放下我执。

也就是说，现出家相了，要尽量做一个没有个性的人，如同「宗风．俗谛」所讲的「谦卑柔和」。能够谦卑柔和，才比较能够对他人恩慈体贴。所以出了家，进入佛门，要把以前的负面的性情完全放下。

我们道场的出家众可以说都很辛苦，平常要带共修；共修结束了，有一点自己的时间还需要深入法义；同时不管白天夜晚，或晴天雨天，一旦需要助念，就放下一切立刻去助念，就如经典所讲的：「自舍己事，先营他事，营他事时，不择时节，终不顾虑，辛苦忧恼。」所以说，在我们这一个法门出家是很辛苦的。

但是，最辛苦的就是常住的住持与当家，往往处理常住众的人事比弘法布教 ，比三更半夜去助念还要劳心劳力。为什么？因为大家都是凡夫，虽然出家了，往往还带着以前的习气进入佛门，因此十个人有十个个性、百种习气，常有纷争不和谐，那最苦、最累的就是住持、当家了，因为他们要去调解。

第四点：

　　要相安，要和谐，要融洽。

出家众住在常住中，彼此的关系并不是父子母女，没有血缘、亲缘的这种亲密关系，都是来自不同的家庭，不同的环境，不同的知见，不同的个性。虽然这样，但大家要体会我们都有相同的目标──求解脱，以我们这个法门来讲，相同目标就是「自信教人信」；以这个相同的为主，搁置其他不相同的，所谓「求同存异」。因此必须至少能够相安无事，彼此不烦恼，这样就能够过着顺遂的一天。

当然，能进一步「和谐」就更好；再来，更进一步能够「融洽」，那就好上加好。

团体大众相处，不能融洽，至少要能够和谐；不能和谐，至少要能够相安无事。所以佛陀制定出家人的生活必须守持「六和敬」，六种和合而彼此尊重、恭敬对方的生活，所谓「见和同解，戒和同修，利和同均」，然后「身和同住，口和无诤，意和同悦」。这就是讲和，要和谐，要平等，要一致。

要达到和，就必须要「他人第一，自己第二」；有是非、纷争就退让自己，尊重他人，所谓「他人对，自己错」。修行人一切都是自己的错，这就是有了「敬」，所以「六和敬」很重要。

有了「六和敬」也就能够「相安、和谐、融洽」，有了「六和敬」至少能够相安无事。

第五点：

　　相体谅，相包容，相接纳。

有不一样的观点，或利益上、人事上的冲突，应该抱持怎样的态度呢？就是要体谅对方，也可以换位思考：假设我是对方的话，我会怎么样？

这就是体谅，体谅对方的不足，体谅彼此都是凡夫。理解他现在会这样做，未必是他的本心，是因为他的习气；而且他现在所做的，我们旷劫以来也都做过，而且比他更严重。就是这样的来体贴、体谅对方。

同时，要想到每一个人都有优点与缺点，其实我们的缺点比别人更多、更深厚，所以，体谅并不是站在高位对下面的人，是彼此体谅，自己也有不足，自己生生世世以来一直都有过患，假设没有往生极乐世界，目前我们所看到的种种负面的人事物，将来我们都会做。如果能这样想，就能够互相体谅。彼此如果不能够互相体谅，一定会有争端。

「相包容，相接纳」，不能包容，也就不能接纳；能够包容，进一步要能够接纳。团体当中最重要的就是相包容、相接纳──包容对方的不足，包容对方的缺陷，包容对方的种种烦恼而不去指责，不去计较，同时不排拒而能够接纳他。

我们都是凡夫，常常习气一起来就忘记了这一些道理，但是这一些道理，如果记在脑中，尽量融为骨髓，化成个性的话，这样遇境逢缘，往往就能够有这一种的展现。即使不能成为自己的个性，但这样的道理如果能够理解到脑海之中，逢缘遇境的当下，也能够很快的反观自照，而立刻改变过来。

「宗风．俗谛」有一句话说：「学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人。」阿弥陀佛如何为我呢？阿弥陀佛体谅我们，不跟我们计较，我们贪瞋痴强盛，业障深重，阿弥陀佛也毫不计较地包容我们，阿弥陀佛如果不包容我们，我们只有堕三恶道，不可能往生极乐。因为阿弥陀佛包容我们、接纳我们，将来要接引我们到极乐世界，而且预先建设极乐世界送给我们，所以我们要学佛的大悲心，阿弥陀佛体谅我们，我们也体谅别人；阿弥陀佛包容、接纳我们，我们也包容、接纳别人。如果我们不能包容别人，就表示没有体会到阿弥陀佛的包容；不能包容别人的话，阎罗王肯定也不会包容我们。

第六点：

　　不比较，不计较。

如果凡事都心存利害得失，或者上下、高低、好坏这一些比较，那一定会有所计较。因为比较就容易有计较，一旦计较，种种纷争就会衍生，所以我们要尽量不比较；即使无形中比较了，也不要去计较，尽量把好事让给别人，坏事自己承揽。

第七点：

　　不抱怨，不批评。

抱怨，可以说是罪业的起端。一件事情不管轻重，往往因为抱怨而彼此不满，因为抱怨而彼此怀恨，所以不要抱怨，也不要批评。发现到对方的过失，可以私底下善意、委婉的提醒对方。

第八当：

　　不猜疑，不猜忌。

我们眼睛所看到、耳朵所听到的未必是真实，因此凡事要理性、客观，要正面思维。再来，不要猜疑，疑心容易生暗鬼，容易杯弓蛇影；如果猜疑，接着就会猜忌，忌讳对方、计较对方、防范对方，这样就不能相安、相处。

第九点：

　　不争理，不争气。

宗风说：「凡事肯吃亏不计较」，一般人往往物质上可以吃亏，可是理上不容易吃亏，总是要争一个理。修行人，不要争理。为什么？公说公有理，婆说婆有理，前面有讲过，要站在对方的立场，换位思考。让对方占便宜，这也是一种德行，一种修行。如果为了争一口气，总要厘清个我对你错，这样的话也不能相安。一个真正的修行人，是不争理、不争气的，明明对的事情，可是人家误会我们，也不一定要去辩解，因为往往愈辩解愈引起对立。所以，要也放下这一口气，不去争理，不去争气。

第十点：

　　不情绪，不生气。

修行其实就是修心，修心就是修情绪，不要有情绪。面对什么样的人事，面对什么样的繁琐的事情，都能够耐烦、稳重而不起情绪，遇到冲突的时候也不起情绪，不起情绪就不会生气了。

第十一点：

　　不对立，不树敌。

大家相处不可以对立，言语上、行为上的对立都不可以；凡事都要肯吃亏、不计较，一旦有对立，无形中就树立了一个敌人，那今后怎么能够安然相处呢？

今天在这里所讲的，并不是说这些我都已经做到了，是互相勉励，互相学习。

最后，还是恭喜新剃度者，希望新剃度者能够放下自我而发心为教团、为弥陀、为法门、为众生。

南无阿弥陀佛

那么佛教这么多法门中，到底有没有一个能够轻轻松松、安安稳稳一生就能成佛的？释迦牟尼佛临走之前，有没有给我们这样的凡夫另辟蹊径，留下什么简单的成佛秘笈呢？

佛有没有留下秘笈？答案是肯定的，是有的！那秘笈是什么？

二、修一生成佛法（净土他力易行的法门）
八宗之祖的龙树菩萨说：佛法中有无量的法门教人成佛，但总体来说只有两大类：难行道和易行道。龙树菩萨打了个比喻：「陆道步行则苦，水道乘船则乐。」

龙树菩萨用陆道和水道来譬喻难行道和易行道。古代的交通方式，一是陆路，二是水路。陆路包含走路、骑马，或坐牛车。因为路面上有平有不平，道路有宽有狭，有高有低，跋山涉水，险阻重重。二是水路，水路就单纯了，就是坐船在水面上平顺的航行。

陆路艰辛、缓慢、凶险，就像李白感叹的：「行路难，行路难，多歧路，今安在？」没有歧路，一条平坦且直通目标的大道，到底有没有呢？找来找去，没有。所以说，「行路难，多歧路」，都是歧路，无法晓得正确的道路跟目标。

水路轻松、快速、安全。如李白诗：「朝辞白帝彩云间，千里江陵一日还；两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山。」「白帝」是四川奉节县的白帝山，「江陵」是湖北省江陵县。白帝城到江陵县相距1200里。古代的1200里从早晨出发，晚上就到得了吗？这是一种譬喻，表示快速、轻松，让人心情奔放，而且轻松浪漫沿路还可以悠闲的观看风景。

龙树菩萨说净土法门就是这样的易行道，净土法门之外的法门统统是难行道。

所谓难行，难在自己要背负所有重担──也就是旷劫以来的种种业障。例如杀生、偷盗、邪淫、妄言、两舌、绮语、恶口等等，这些业障统统要自己去承担、偿还。难行道从头到尾靠的是凡夫自己的力量，凭一己孤单之力应对各种难以预知的路况，所以艰辛、缓慢、凶险。人是贪瞋痴的集合体，尤其末法时代的众生，造业凶猛，修行无力。所以，自力修难行道是死路一条，只能继续轮回。

所谓易行，易在把自身及所背负的重量都放在船上，藉物力、凭他力稳当前进，不但轻松、高效，而且安稳舒适。我们多劫以来背负的种种业，靠专念阿弥陀佛名号的功德来消除，就如业障的行李放在阿弥陀佛大愿船上，我们自然就轻松了。而且这艘本愿船高速又安稳，不但可以超越魔障，也不会退堕小乘，绝对能使我们从轮回的此岸到达涅槃的彼岸。

净土法门，从头到尾都是靠着阿弥陀佛的力量。佛以其大慈大悲、大愿大力，保证每一个念佛众生当生往生，往生必定成佛。

通过念佛往生西方净土成佛，有「三不必」。

第一，不必修那些数不清的行法，只需开口念「南无阿弥陀佛」，没有任何门槛，不花钱，不费力，只要能念佛，最终都能往生。
第二，不必经历数不清的劫数，只此一生，临终即被佛接引，开开心心出六道、成佛道。
第三，初到极乐，便至等觉；不历僧祇，即得佛果。不必担心中途遇到魔障，或退堕下来。

我来说一件故事。

在2014年6月间，有一位年轻妇女，怀孕三个月时，胎儿就流产了。她对流产的孩子非常不舍，伤心到几乎没有办法承受这种悲苦，终日以泪洗面。后来她想，既然没有缘生下他，那唯一希望的就是盼望这个无缘的孩子有一个更好的归宿，这是一个做母亲的心情。

次年，也就是2015年4月初，她的公公生病住院，由家人轮流照顾。有一天晚上，轮到她到医院照顾她的公公。病房里有几张病床，可是只有她公公住，其他病床是空的，没有其他的病人。所以整间偌大的病房，就只有她和公公两个人四目相对。医院里面的气氛本来就比较沉闷，晚上在这种情况之下，令人感觉更加寂静凄凉。

到了半夜，她听到一种声音，什么声音呢？是隔壁的病床「喀勒喀勒」挪动移位的声音。她想，旁边床位没有人哪，怎么会有这种声音呢？顿时寒毛直竖，全身起鸡皮疙瘩。她常听人家讲，医院常有死人，所以医院的鬼魂很多，阴气也很重。在惊慌害怕之中，想起念佛多年的婆婆讲的话。她婆婆曾经跟她说，我们念佛可以消灾解难，也可以让无形众生得到利益。所以如果有遇到灾难或不祥的时候就要念佛。她那时一转念，就「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛…」地念起佛号来了。

奇怪的是，念佛没多久，那个声响就消失了，她也在疲累念佛下睡着了。睡梦当中，她梦到不可思议的境界。她很清晰地看到一道很强的光明，柔和地向她照射过来。一般光明越强的话越刺眼，不可能是柔和的，但是那道光明却很柔和。她很好奇，怎么会有这种又亮又这么柔和的光呢？就更加仔细地注视。

她看到光明中垂下一只手，手掌向上，接着有一个柔软慈悲的声音向她说：「我把你无缘的孩子带走了。」她听见声音，更加惊讶。心想：「我是有一个无缘的孩子没有错，你怎么知道呢？」感觉对方已如她的心愿，把她的孩子带到美好的地方。因为这些景象都在一刹那连串地显现，她就非常好奇的想知道对方是谁，于是更专注的继续凝视，在专注的当下就醒过来了。

次日早上，她回到家里，就把这个梦境告诉她婆婆。她婆婆一听完，就到柜子里面拿一幅佛像出来。她婆婆从柜子里面拿出的是哪一幅佛像呢？就是这一幅阿弥陀佛的佛像（彩云佛），一模一样的。

她梦境的光明是谁的光明？（阿弥陀佛）；看到的那只手是谁的手？（阿弥陀佛）；是这尊阿弥陀佛的右手，由上向下垂伸，手掌微微上掀。她听到慈悲又柔软的声音是谁的声音？（阿弥陀佛）；阿弥陀佛的声音我们没有听过，但我们可以想像，他的声音肯定跟我们人声不一样。我们的声音，有时是爱语，有时是瞋恨、情绪或不平不满。佛的声音永远充满了大悲，有了大悲就会柔软温和。

从这个故事显示，「佛体、佛名、佛光」三者是不分的。也就是说，阿弥陀佛本身是什么？就是他的光明；阿弥陀佛本身是什么？就是他的名号。阿弥陀佛的光明，是没有声音的名号；阿弥陀佛的名号，是有声音的光明。

我们称名念佛的时候，自然跟阿弥陀佛的本体相融。为什么？我们的心都有念头，我们念善，跟善的境界感应；念恶，跟恶的境界感应。所谓「当下起善念，如登天堂；当下起恶念，如堕地狱。」同样的道理，我们称念南无阿弥陀佛名号之时，由于名号是佛的本体，当下心念就趣入阿弥陀佛的境界，进到阿弥陀佛的净土，和阿弥陀佛本体交融在一起；同时，阿弥陀佛是光明，一个念佛的人，心光会和阿弥陀佛的佛光光光交融。所以，只要念佛，阿弥陀佛就会在他的身心上显现，成为一体。阿弥陀佛也会停留在他的头顶上，所谓「弥陀住顶」、「机法一体」。所以，名号也好、光明也好，都没有离开过阿弥陀佛的本体。

阿弥陀佛有法身、报身、应化身，显现在极乐世界的阿弥陀佛，属于报身。报身有始无终，无形无相，光明显赫，充满整个无穷无尽的时空法界。因为佛的境界是名体一如的，为了救度有情，众生称名，他就现前，所以，他教我们念这一句「南无阿弥陀佛」。我们要认识阿弥陀佛，跟阿弥陀佛交流，不用去观想他的报身或法身，只要起心动念称念这一句名号就可以了。原因是，名号即是光明，只要念佛，就进入弥陀光明当中，接受到阿弥陀佛的所有功德了。

阿弥陀佛的本体、光明、名号是一体的。因为这样，妇人那天晚上念佛，就现出阿弥陀佛的光，阿弥陀佛的手，阿弥陀佛的声音，带走她无缘的宝宝。从此，宝宝不但离开了六道轮回之苦，而且去了快速成佛的极乐世界。

对这个当事人来讲，她平常没有学佛念佛，不晓得念佛有什么好处；念佛并不是她平常的行持和习惯，那天晚上只是因为她惊吓惧怕，为了消除恐怖，她才念佛。在不知道念佛功德，也不祈求功德的情况下念佛，阿弥陀佛同样也闻声救苦，应身而现，晓得她目前的盼望，接引孩子到美好的地方──极乐净土。

这也显示出，一个念佛的人，不管有没有祈求，都会度脱祖先、庇荫儿孙。往往过去的祖先也好，冤家债主也好，乃至有缘无缘的孤魂野鬼也好，我们常念佛以后，他们都会因此得益。怎么说呢？就像很多在外流浪的人，他们没得吃穿，居无定所，到处乞求。看到一个贫穷人家，他会去乞讨吗？不会。若对方很富有，又很有爱心，一些流浪汉就会聚集过来，寻求救济庇护。所以，平常我们没念佛便罢了，一旦念佛，自然超度祖先，庇荫儿孙，度脱附近的鬼魂。不吉祥的地方就带来吉祥，不清净的地方就带来清净。

这个妇人只是无意的念佛，当下就可以超度她的胎儿(婴灵)，这是「自然法尔」的功能。

什么叫「自然法尔」呢？譬如药，无论我们对药性、原理、研发制作过程是否了解，知不知道治疗什么病症，但只要吃下去的话，就会在我们体内产生药效。不知道吃下，欢喜的吃下，或被人强迫的吃下，它都会在身上产生作用。不是因为我了解药理，吃下才产生药效；也不会因为我不知道药理，被人家强迫吃下，就不会产生药效，这是不可能的。服药就会产生相应的药效是自然而然的，这叫做「自然法尔」。

念佛也是一样，不管我们知道不知道，相信不相信，祈求不祈求，不管是欢欢喜喜的来念佛，还是勉勉强强的来念佛，只要念佛，就自然会如是因感如是果，自然显现出功德，不用勉强。佛号就有这种功能力用，让我们现世消业障、增福报、开智慧、得平安。也在无形中超度祖先、超度婴灵，而且立竿见影。当下念，当下就超度了。

念佛，很容易、很轻松，得到的利益非常的高超。现世的这些利益，还只不过是附带的而已，从究竟效益来讲，念佛能够了脱我们当生的生死轮回，而且使我们快速成佛。这么一讲，人生真正最高的价值也好、意义也好，都在哪里？在过念佛的生活。所以我们要「念佛生活化，生活念佛化」，养成念佛的习惯。各位莲友，是不是这样？（是！）

阿弥陀佛的爱是平等的爱、主动的爱、自然的爱。世间的爱有些也很感人，甚至能惊天地、泣鬼神，但是人世间再多的爱，没有办法跟阿弥陀佛的爱相比。都达不到阿弥陀佛的百千万亿分之一。这里我们引用两个例子来解释。

第一个例子，一位母亲有一个独子。这孩子游手好闲，一天到晚跟赌博的人鬼混在一起，时不时向他妈妈要钱。妈妈明明知道孩子拿了钱就会去赌，可是又不能不给。有一天孩子杀了人，母亲再怎么样也希望能够把这孩子赎回来。所以，即使只有一栋房子作为栖身之所，她也想将这栋房子变卖，请律师打官司。亲戚朋友都劝她说：「你不要再痴心梦想了！你孩子是救不回来的，即使救回来也不听你的话，还是保住这个老本吧！」但是基于母爱，她还是把仅有的房子卖掉了。最后官司还是败诉，她儿子被判死刑。当刑警把孩子收押，经过母亲面前时，这个妈妈当下就昏倒了。旁人把她扶起来，叫醒问说：「老太太，你有什么话要吩咐交代呢？」她说：「我死了之后，请把我的尸首埋在我儿子旁边。」

这种天性自然的母爱，各位做母亲的，是不是能感受到这样的心情？儿子再怎样的不好，都是自己的亲身骨肉，都想永远跟他在一起。这种母爱伟不伟大？（伟大。）这种母爱很伟大、很感人。不过，能够跟佛的爱相比吗？不能。为什么呢？因为这个孩子是她的，她才爱。别人的孩子，她会这样爱吗？就不会了。所以她的爱是有局限的，不平等的，她的爱也是一时的，下辈子去轮回，即使再碰到她的儿子，恐怕都认不得，她的爱就没有了，而且她的爱又是盲目的，所以不能跟阿弥陀佛相比。

第二个例子，春秋时代有两位贤士，分别叫做左伯桃和羊角哀。他们俩可以说是拜把兄弟，而且亲爱胜过一般亲兄弟。他们一起去投奔一位国君，可是在路上遇到了暴风雪，粮食不足吃喝，衣服不够保暖。左伯桃就想，必须一人舍身，另一人才能够存活。他认为羊角哀比自己有才华，才智比他高，所以就把粮食、衣服都留给羊角哀，自己饿死、冻死在树底下了。

像这种友爱，简直惊天动地，但这种爱能跟阿弥陀佛的爱相比吗？也不能相比。因为世间的爱是因缘和合，从外而来的。就像女孩爱上一个男孩，可能是因为男孩有才华有担当，现在有的还要求什么？要富、要高、要帅。一个男孩爱上一个女孩，也是有条件的。例如这女孩年轻貌美，温柔体贴等等。离开这些因缘，就没有什么爱了。但是佛的爱不是这样，佛的爱跟众生的福报大小，智慧高低没有关系，完全是从悲心流露出来的。

《观无量寿经》有句经文说：

　　佛心者，大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。

这段话很好，大家要把它背起来。「佛心者，大慈悲是。」佛的心是什么？就是大慈悲。大慈悲是佛的心，离开慈悲就没有佛心，没有佛。大慈悲的目的是什么？「以无缘慈摄诸众生。」「摄」有保护和救度的意思，佛以没有条件(无缘慈)的大爱保护、救度众生。

佛身心内外都是大爱──「无缘大慈、同体大悲」的平等之爱。显现在哪里？在哪一个法门？哪一尊佛上呢？显现在净土法门，显现在阿弥陀佛本身。我们如果了解这个道理，接受阿弥陀佛的救度就非常容易。不会说一面念佛，一面想着阿弥陀佛有没有听到，担忧阿弥陀佛将来会不会把我忘记、放弃，或嫌弃我，不来救度我，不会这样。

佛本身就是大慈悲。他的爱是自然的，从内心而生的，不必假借外在的种种因缘条件。

我们世间凡夫都必须要假借因缘。眼睛能观看，必须有因缘，如果没有对面的事物，眼睛就没有对象可资分辨出大小方圆，青黄赤白。我们耳朵也是一样，必须器官正常，且有各种声音，才能了解高音还是低音。可是佛的爱不讲求这些外在条件。他不会说：「唉呀！你心清净，我救度你；你心不清净，我不救度你。你是一个修行人、善人，我救度你；你不是修行人，你是恶人，我不救度你。」他是不分别这一些对象的。

佛本身就是爱，就是救度，以名号平等救度十方众生。不管圣人凡夫，出家在家，善人恶人，会修行不会修行，乃至三恶道的众生，阿弥陀佛都必定救度。所以这一辈子能够遇到这个法门，我们要庆幸，要珍惜！

因为时间的关系，今天就讲到这里。

南无阿弥陀佛

2017年11月19日讲于厦门