──慧净法师2017年6月11日讲于台南佛一法会（第十六次）各位法师、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
今天是第十六次的佛一法会，这几次所讲解的都是《无量寿经》大意，以解释《无量寿经》的五段核心经文，进而掌握整部《无量寿经》大意。
五段核心经文分别是：
- 第一段，如来出世本怀文。
- 第二段，第十八愿愿文。
- 第三段，第十八愿成就文。
- 第四段，大经流通文。
- 第五段，独留此经之文。
上一次讲解到第四段「大经流通文」，也叫做「弥勒咐嘱文」，此文是释迦牟尼佛将念佛法门咐嘱弥勒菩萨，将来龙华三会的时候，依然继承释迦牟尼佛的本怀，宣说这个阿弥陀佛的救度法门。
这段文也叫做「念佛利益之文」，共有三十六个字，若扣掉前面「佛告弥勒」四字，单就内容来说，就是三十二字。此段文就像金玉珠宝般，字字珠玑，句句放光，是非常美妙、殊胜、重要的一段经文，若对这段经文能详细、正确地了解，内心就会有无比的安慰，有无量的法乐。
这段经文，能背起来的人就尽量背，老人家就不用了，因为年岁愈大，记忆力一定会衰退。不过，忘记了也没有关系，只要知道净土法门是阿弥陀佛大慈悲、大爱心、大愿力、大平等、没有条件的救度法门，那就可以了。这个法门，是阿弥陀佛主动要求我们，拜托我们让他救，是他来到我们的面前，将我们抱入怀中，若这样了解，自然就和阿弥陀佛亲，和阿弥陀佛近，在心灵上心心相印，在距离上如影相随。
现在，我们合掌共同念一遍：
佛告弥勒：
其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；
当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。
这段文，上次佛一，我们是以四大点来解释：
- 第一大点，解释它的名称。
- 第二大点，解释它的大意。
- 第三大点，从文字上来解释它的意思。
- 第四大点，显明这段经文背后深广玄妙的意义。
其中，第四大点又可分十点来说明，为什么呢？因为佛法奥妙，所谓「一法有无量名，一名有无量义」，何况阿弥陀佛有无量无边、不可思议的功德，连释迦牟尼佛都说他日夜相续说法，一劫也没有办法说尽阿弥陀佛的功德，我们怎么可能单依文字就能完全解释呢？当然不可能。
在这十点中，第一点是来意，第二点是特呼弥勒，这两点在上一次已经解释完，今天继续解释后面的八点：
- 三、一念所指。
- 四、大利小利相对。
- 五、无上有上相对。
- 六、显明念念都具足无上功德。
- 七、显明念念不舍。
- 八、显明专一念佛。
- 九、举少况多。
- 十、深信不谤。
第三点，一念所指。这段流通文说，「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念」，这个「一念」，是指哪个地方的「一念」呢？有两个地方，一个是第十八愿成就文所说的「信心欢喜，乃至一念」，另一个是指下辈段经文所说的「乃至一念，念于彼佛」。
第十八愿成就文只是说「信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转」，并没有说这个一念具有大利，也没有说这个一念具有无上功德，是到《无量寿经》结束之前，释迦牟尼佛要流通此经的时候，才将一念的功德做了一个结论性的解释，解释「信心欢喜，乃至一念」的念佛，具足了大利无上的功德。
《无量寿经》分上下两卷，上卷主要在说明阿弥陀佛成佛的因果，下卷则是在说明十方众生往生的因果。下卷一开始就先解释，若是念佛往生极乐世界，当下就进入一生补处，也就是第十八愿成就文所说的「即得往生，住不退转」。这里所说的「不退转」，并不是通途法门说的三种菩萨的不退转──位不退、行不退、念不退，而是佛位的不退转，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。
接下来，下卷经文再进一步解释往生的根机。众生无量，所以根机也是无量，在《观无量寿经》中，归纳为九品，于《无量寿经》则归纳为三辈。三辈、九品的性质和内容，其实都是一样的，归纳为三辈，展开就是九品，再展开是八十一品，若再继续展开，那就是无量品。
其中，下辈文说，「乃至一念，念于彼佛」，彼佛就是阿弥陀佛，以一念来显示阿弥陀佛强大的愿力，可以使最低劣、最愚痴的下辈根器，甚至罪恶最深重，千佛不能救、万法不能修的众生，都可以「乃至一念」，当下就脱离地狱的火坑，出离六道的苦海、三界的火宅，直接往生极乐世界，莲花化生，这就是在显明一念的大利无上功德。
不过，下辈文虽然说「乃至一念，念于彼佛」，但是也没有说这个一念具有大利无上的功德，同样是到了流通分，释迦牟尼佛才说「乃至一念」的念佛，具有殊胜、超越的利益，并且赞叹这一念大利，具足了无上功德。
这段流通文所说的「欢喜踊跃，乃至一念」，在《无量寿经》之中，就是指这两个地方的「一念」。当然，三辈的内涵还有更深奥的道理，不只是就文字上这样来解释而已。
学佛、看经、讲经、说法，首先要消文，也就是先解释字面上的意思。但若只是消文，有时候会错解，因此才有所谓「依文解义，三世佛冤」之语。佛经和一般世俗的书不同，佛经所说的，都是宇宙人生的真理，是深奥、微妙、不可思议的法，这种道理，不是世间的文字能够显明的。
这个世间是我们愚痴、罪恶、污秽的凡夫共业所感而呈现的五浊恶世，以我们有限的智慧、思想、言语，怎么能够了解佛法、表达佛法呢？不可能的。所以看经、讲经首先解释文字，然后再由文字的意义去了解其背后的道理，不是只在字面上而已。不过，因为时间有限，有关解释三辈彼此间的关系，以及三辈与念佛的关系，今天就先搁置。
第四点，大利小利相对。这段流通文说「为得大利」，这里的「大」是和「小」互相对比的，大利和小利是互相对待来说的。
如果是大利，那就是无上功德，所以经文就说，「为得大利，则是具足无上功德」。既然「乃至一念」的念佛是大利，那岂不是显示念佛以外的行持都是小利？比如，第十九愿所说的「发菩提心，修诸功德」，以及三辈众生所修的其他诸善万行，这些和念佛比较的话，就是小利而非大利。
在《无量寿经》中，说到往生的法门，唯有第十八愿、第十九愿、第二十愿，以及三辈的经文。但是到了要结束的时候，释迦牟尼佛流通的是第十八愿的念佛，并非流通第十九愿或者第二十愿，也没有流通三辈所修的其他诸行，单单流通念佛，而且赞叹这样的念佛就是大利。显示除了念佛以外，其他的法门与修行，相对往生弥陀净土来说，都是小利，不是大利，不是无上功德。
第五点，无上有上相对。无上的功德和有上的功德，也是相对待来说的，如果念佛是无上的功德，岂不是第十九愿以及三辈文所说的发菩提心、修诸功德等等自力的修行，相对往生极乐世界来说，就不是无上的功德？所以，这里也显示出，除了念佛以外，其他的法门和修行，相对往生弥陀净土来说，是小利有上的功德，不是大利无上的功德。
「无上」就是没有比这个更高、更上、更超越的意思。相对往生弥陀净土来说，不只其他的法门和修行是小利、是有上功德；即便也同是念佛，称名以外的其他念佛方法也是小利、有上功德，不是大利无上功德。
其他的念佛方法是什么呢？自古以来，将念佛分为四种：实相念佛（也叫做无相念佛）、观想念佛、观像念佛、称名念佛。四种念佛之中，《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》所说的念佛，主要是指称名念佛，称念这句「南无阿弥陀佛」万德洪名。
或许有人会疑问，《观经》很大段的经文，都是在解释十三种观想，怎么会说《观经》是在讲称名呢？其实，《观经》前面十三观的经文，是在引导修圣道门的人，进入专称弥陀佛名的方便关卡，因此十三观不是目的，是方便、过程，它的真实目的是称名念佛。在《观经》的流通文中，释迦牟尼佛就非常清楚明白地说：
佛告阿难：汝好持是语。持是语者，即是持无量寿佛名。
也就是说，《观经》最后是流通持名念佛，并不是十三观的观像、观想念佛。所以，虽然都是念佛，但是和称名念佛比较，以那样的修行功德要回向往生弥陀净土，并不是大利，不是无上功德，是属于小利，是属有上功德。这样的结果，就会落在品位、阶级里面，其他种种的法门也一样，只要不是听闻阿弥陀佛的名号，然后上尽一形、下至十声、一声、一念专靠阿弥陀佛愿力救度的称名，就都不是大利无上功德。既然不是大利无上功德，就不能往生到极乐无为的涅槃境界，就会暂时在莲花胎宫里面，落入品位、阶级当中。
这点非常重要，道理也非常微细，但是，对于不是专门研究净土教理，也没有接触到善导大师法脉的人来说，是了解不来、也相信不来的。既然相信不来，心中就会一直存在疑问，遇到问题的时候，就会互相冲突。
以前，我们所听到的传统净土法门，它的解说是有缺陷的，因为那个时候善导大师法脉的净土思想著作还没有回归，直到近一、二十年，善导大师的系列思想才回归本土，大家才渐渐了解，极乐世界除了化生以外，还有因为疑惑佛智而生在胎宫，暂时生在莲花苞中。
那么，为什么有的人当下莲花化生，有的人却暂时生在胎宫里面呢？所谓如是因如是果。问题就在于，往生净土是靠我们自己的自力，以凡夫所修有漏的功德为因，或者是完全依靠阿弥陀佛的佛力，以无为、无漏、不可思议、殊胜的功德为因，差别是这两点而已。
我们所弘扬的专称弥陀佛名的法门，不是靠我们凡夫有为、有漏的功夫、功德，完全是靠阿弥陀佛。因为完全靠阿弥陀佛，所以往生的当下，自然就是莲花化生，就进入一生补处。善导大师就解释说，「极乐无为涅槃界」，我们要往生无为涅槃的境界，要往生到极乐世界的果报土，必须有它的正因，这个正因如果和涅槃不相应，就无法进入。
和涅槃相应的，就是这句名号，这句名号是阿弥陀佛的本体，也是极乐世界的本体。以佛的境界来说，它是统一的，时间统一，没有过去、现在、未来；空间统一，没有东、西、南、北、四维、上下；它也是万物统一的。
若就《华严经》「事事无碍」的境界来说，也就是以「十玄门」来解释，佛的境界就是时间平等、空间平等、万物平等，而且是一体性，互相容纳的。所以说，这句名号就是阿弥陀佛的本体，也是极乐世界的本体，离开这句名号，我们要如何去念佛，要如何让阿弥陀佛救度呢？就不可能了。
第六，念念具足无上功德。在这段流通经文之中，显明每一念、每一念的念佛，都具足了无上功德。
八百年前，开创日本净土宗的祖师法然上人，对「欢喜踊跃，乃至一念」就可以得到大利无上的功德，曾如此解释：「既以一念为一无上，当知以十念为十无上」。意思就是，既然一念念佛可以得到一个无上的功德，那么我们念十句佛，就可以得到十个无上的功德，若念一百句，就可以得到一百个无上的功德，若是念一千句、一万句，从少至多，辗转相续不断，念佛恒沙，岂不是就有恒河沙数的无上功德？
其实，既是无上，一个无上和十个无上、百个无上、千个无上、恒沙无上，都同样是无上，没有增加，也没有减少。既然如此，为什么法然上人会做这样的解释呢？主要就是为了显明一念既然是无上，当然念念也是无上，恒沙的念佛，就有恒沙的无上功德，也就是要鼓励我们维持这个无上功德，不要让它失落。
就好像我们活在世间，要维持生命必须有种种的条件，其中之一，就是要呼吸空气。呼吸一口空气，当下就可以存活，每呼吸一口空气，都使我们念念存活，以此而言，空气对我们来说，就有无上的价值，因为关系到我们生命的存续。每呼吸一口空气，就有一个无上的价值，呼吸无量口的空气，岂不是就有无量个无上的价值？
第七，显示念念不舍。在这段流通文的背后，释迦牟尼佛即在强调，要我们专修念佛，而且要念念不舍。既然一念念佛，就已经得到大利无上的功德，何况念念不舍、相续不断地念佛呢？因此，我们不要突然停止念佛，或者改修其他的法门，否则就是退转了，就失去了大利无上的功德。
善导大师说，念佛要「念念不舍」，而且要「以净土为期」。意思就是说，以往生极乐世界为期限，在还没有往生极乐世界以前，我们心心念念，都要忆佛、念佛，念「南无阿弥陀佛」，因为念念之中，都有大利无上功德之故。
第八，显明专一念佛。《无量寿经》有说到三种法门，首先，在第十八愿中说到念佛，而且是专念佛，所以第十八愿是专念佛往生的法门。其次，在第十九愿与第二十愿，有说到以修其他法门来回向往生，是属于诸行往生的法门。最后，在三辈文中，除了修诸行以外，还强调要一向专念无量寿佛，也就是其他的法门和念佛参杂在一起。
因为《无量寿经》有说到这三种法门，所以有的人看了，心中就会犹豫不决，到底要专修哪一种法门呢？可是到了流通分这段经文的时候，释迦牟尼佛就画龙点睛，标举出唯有专一念佛，才是往生的正因，也才是阿弥陀佛的本愿。
这就好像在《无量寿经》中，释迦牟尼佛也以一首偈，画龙点睛地来解释阿弥陀佛的本愿，说「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」。
所以，阿弥陀佛根本誓愿的功德力在哪里呢？就阿弥陀佛来说，是在这句名号，就我们来说，就是念这句名号。能念、所念都没有离开这句名号，佛和众生也都没有离开这句名号，所以第十八愿就是念佛，念佛就是阿弥陀佛的本愿，释迦牟尼佛已经说得非常清楚明白了。
同时，念佛也是释迦牟尼佛乃至十方诸佛的本怀，本来《无量寿经》已经说完，在结束之前，释迦牟尼佛特别叫着弥勒菩萨的名字，提醒弥勒菩萨，要将念佛流传下去。因为，念佛具足大利无上功德，是往生的正因，念佛必定往生，所以说，这段流通文也是释迦牟尼佛的本怀。
由这段文来看，单单流通念佛，岂不是舍掉了其他两个法门？也就是修诸行的法门，以及助念佛的法门。助念佛就是三辈文所说的，除了一向专念无量寿佛以外，又修其他的法来补助，叫做助念佛。
再者，第十九愿所说的发菩提心、修诸功德，乃至三辈文所说的其他法门，若修得来当然是好，但大多数人却修不来。所以，到了流通分的时候，释迦牟尼佛才说乃至一念，乃至百念、千念，专念阿弥陀佛的名号本身就是大利无上功德，就决定往生。
因为有这一段流通文，我们才能百分之百地安心，百分之百地肯定，此后才能够专念弥陀佛名，知道专念弥陀佛名才是唯一可以百分之百决定往生的法，所以这段流通文背后的涵义，确实是舍掉了其他的法门。
不过，这段流通文是从往生正因的念佛功德来说的，由此显明它的单独性、超越性，也就是显明念佛的殊胜与容易，使十方众生，无一遗漏地统统往生弥陀净土。并不是说「诸恶莫作，众善奉行」都要舍掉，不是这样的意思。总之，凡是要百分之百决定可以往生极乐世界的众生，一定要专念阿弥陀佛，若专靠阿弥陀佛，则十方众生没有一个会遗漏掉，全部都可以离开三界火宅、六道苦海，超越轮回，往生弥陀净土，毕竟成佛度众生。
所以，大家一定要有正确的理解，我们的肉体还存在这个世间，必须要过家庭的生活、社会的生活，与家庭眷属的关系、人群的交际，依然要守本分，尤其是一个学佛的人，三业行为都要端正，做得到的就要去做，否则就称不上是佛弟子了。
第九点，举少况多。也就是举出一念有大利无上的功德，来譬喻多念更加有决定往生极乐世界的功德。
因为，乃至一念、乃至十念就可以往生，何况多念呢？一日念佛能够往生，何况七日；七日念佛就可以往生，何况一个月；一个月的念佛能够往生，何况一年；一年的念佛能够往生，何况我们一辈子都在念佛，怎么会不能往生呢？所以这段经文，在祖师的解释里面，往往都用「乃至十念」、「乃至一念」决定往生，来显明平生之机的念佛人，更加百分之百地决定往生极乐世界。
所以「乃至一念」也好，「乃至十念」也好，都包含「临、平」，「临」就是临终的时刻，「平」就是平生的阶段。并不是说「乃至一念」只有一念而已，它是包含性的，包含长、包含短，包含多、包含少。
第十点，显明深信不谤。就是深信佛所说的这段文，不产生怀疑，甚至毁谤。
也就是说，《无量寿经》这段流通文的本愿称名念佛，是大利、是无上功德，它的方法容易，功德广大，无论什么人听到，都会欢喜踊跃，因此我们就应该深信不疑。不因为它那么简单就怀疑，反而应该要深信。为什么呢？因为功德愈大，我们愈相信它，那岂不是我们信心的功德就愈大，我们就愈有福报、愈有功德？如果它的功德很大，我们却怀疑，甚至毁谤，岂不是疑心的罪就更加深重呢？况且，这样的罪业，并不是一般的罪业。
信的功德和疑的罪过，随着所信、所怀疑的对象，而有轻重的差别。譬如，《受菩萨戒仪》说：「三皈五戒得人身，十善八斋生天报」，若相信这样的道理，就有很大的功德。但是，五戒也好、十善也好，还在六道轮回之中，虽然相信，也修持了，甚至圆满了，也还没离开三界。
何况，要五戒具足，十善圆满，属难行道，但是念佛容易，念佛就可以脱离三界六道，往生成佛，虽然轻易，但是功德很大。我们如果相信这样的道理，岂不是这个信心的功德，比信五戒十善的功德还要大？所以，这段文也显明，希望众生要深心相信，不要怀疑。
这段流通文的玄义，纵然用这十点来说明，但还是有所不足，因为它的道理很深广。这段文中，还有「佛告弥勒、当知此人」，这两句八字，也有它背后隐含的意思。「佛告弥勒」已经解说过，而「当知此人」在这十点并没有列进去，所以，最后我再补充说明一下。
念佛的人本来就会得到大利无上功德，为什么还要用「当知」两个字呢？这是因为事情重要，怕对方疏忽没有重视，所以才用「当知」二字特别提醒。虽然只是两个字而已，但是，我们要知道释迦牟尼佛的心情，他的用意，就是要提醒我们，一念念佛就可以得到大利无上功德，何况专一念佛、念念不舍呢？
所以说，经中的每一个文句都有特别的涵义，我们不可以轻易疏忽。接下来，我就来说一个真实的故事，来证明「乃至一念」的念佛，确实有非常大的功德。
台南有一位莲友在台中做事业，民国100年（2011）清明节时，开车载着她十四岁的儿子要回台南扫墓。那天，她是早上出发，开国道三号，因为是清明节，车辆很多，不过还好没有塞车，时速尚有100公里。
高速公路是三线道，她是开在中间线，一直开到靠近南投名间交流道的路段，突然有一辆车从右侧切入，她提防不及，心中一紧张，方向盘立刻左转，不料用力过猛，车身转了180度，也就是说，本来车是向南，结果一打转，车头变成向北。原本在后面的大卡车，就在面前，眼看就要撞上来了，惊吓中，她出口大喊，念了一句「阿弥陀佛」。
当时，念出这句「阿弥陀佛」的时候，她的车子还在转，总共转了三圈──为什么知道转了三圈呢？因为转第一圈的时候，她就看到了那台卡车，转第二圈也是，转第三圈时，又看到那台卡车。不可思议的是，在她情急之下念出「阿弥陀佛」的时候，周遭的车子好像被人命令，都停住了，直到她转完三圈，车头回复向南，而且依然在中间的线道，那个时候，后面的车子才继续一起向前。
我们想想看，当时后面的车子若是没有停住，会发生什么状况？肯定是一场很悲惨、很混乱的连环车祸，而她本身，以及她的儿子，也可能会失去生命，就因为念了一句「阿弥陀佛」，母子两人免去了一场灾难。当时，她吓得手脚发软，全身都没有力气开车了，惊魂甫定，她才一句一句地念，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」。
到了这个时候，她不但不再惊慌，反而有一种安心的感觉。她说，接下来好像不是她在开车，感觉是有人在帮她开，所以很稳，一点也不惊慌，就这样一直开到东山服务站，才停下来休息，打电话给她住在台南的哥哥，告诉他刚才发生的事。
事后，她的儿子告诉她：「妈妈，你那个时候不是念佛，而是喊佛」。一般人遇到紧急状况的时候，都会说「俺娘喂！」（台语），因为她是学佛的人，所以当下脱口喊出的是「阿弥陀佛」。
她在结婚之前，就和她的先生一起学佛，时常到寺院听经闻法，只不过不是专修念佛。虽然知道有阿弥陀佛、有观世音菩萨、有极乐世界，但是对于念佛有什么功德，并不太了解，而且半信半疑，直到这次亲身体验，因为念佛化解了生死之厄，才深信不疑地说，确实有阿弥陀佛，知道念佛确实有大功德。
通常，我们强调念佛要恭敬、至诚、恳切，要欢喜踊跃地念佛，这位莲友当时念佛的心情是怎样呢？是恭敬、至诚、恳切，还是欢喜踊跃？都不是，她是全身心地投入，所有的细胞都在念佛，她那一句佛号，是尽心、尽性、尽情地念佛。
为什么？因为她根本没想到会遭遇车祸，临时遇到凶险，她是不假思索，从内心迸出这句「阿弥陀佛」。她知道，当时若撞下去，不只她们母子失命，还会发生连环车祸，不知道要害死多少人，所以不知不觉中，在第六意识没有作用的情况之下，直接从第八识冲出这句「阿弥陀佛」。
我们人说话也好，做事也好，都要经过头脑，也就是第六意识。凡事若没有第六意识，等于没有意义，就好像《四书．大学》所说的，「视而不见，听而不闻，食而不知其味」。人就是有第六意识才有作用，若没有第六意识，就好像植物人，失去了神经知觉一般。
换句话说，她在那个时候，不是像我们平常一样，以第六意识来欢喜踊跃地念佛，而是不假思索，就像无我般，忘了自己，突然从心底冲出这句「阿弥陀佛」。所以她说当时那句佛号不是嘴巴念的，是全身出来的念。善导大师说过，「南无者，即是归命」，「归」是归投，「命」就是生命，将我们宝贵的生命，毫无保留，完全投入阿弥陀佛的救度，完全依靠阿弥陀佛的佛力，将自己投入阿弥陀佛的怀抱之中，那个时候，她念佛的心境就是这样。
这样说来，是不是以那样的心境念佛才是念佛，用其他的心境来念佛就不是念佛了呢？并不是这个意思，只要信受弥陀救度，专称弥陀佛名，功德都是一样的。也就是说，乃至一念，乃至十念、百念，乃至欢喜、踊跃地念佛，乃至恭敬、至诚、恳切地念佛，乃至不假思索地念佛，功德完全一样，只是遇缘有异，所以表现就不同。
比如说，这位莲友当时称念那句佛号是不假思索、拼命念出来的，事过境迁，叫她再以当时的心境来念，已经不可能了。同样地，诸位莲友今天在这里参加佛一，大众一齐欢喜踊跃地念佛，若回到家，自己一个人的时候，还会有相同的心境吗？可能就没有了。这就是说，念佛的道理是一样的，功德也是一样的，所以就随着个人的根机、环境，一向专念就可以了。
当然，若有类似的体验，那也很好，就像这位莲友，以前她对佛菩萨的感应、功德，始终半信半疑，可是现在，她已经深信不疑了。她知道，只要念佛，阿弥陀佛都会和她在一起，就算到了生死的关头，临命终的时候，她也不会有丝毫的惶恐和不安，因为她曾经有过这样的体验。
从这段弥勒咐嘱文，亦即大经流通文，可以得知，《无量寿经》和《观无量寿经》的开展模式，几乎是一样的，为什么呢？《观无量寿经》为了引导其他法门的修行人专一念佛，所以先说三福，再说十三种入定的观想，最后以九品来做结束。表面上是在说十三种定观，以及三福、九品，但是到了最后流通的时候，释迦牟尼佛就完全舍去了十三定观的修法，以及修三福、九品的功德，单单举出念佛，流通念佛一法。
在《观无量寿经》的流通文中，释迦牟尼佛是怎么说的呢？他说：
若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华，
观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友，当坐道场，生诸佛家。
佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。
换句话说，《观无量寿经》到了流通分，是流通持名，不是流通观像，也不是流通三福、九品。所谓持名，即是最后这段文所说的，「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」，是持无量寿佛的名号。
为了交代阿难尊者流通持名念佛，在这之前，就要先打基础，打什么基础呢？显明念佛具有大利无上功德，先打下这样的基础。所以，释迦牟尼佛就说，「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华」，意思是说，阿难尊者，你要知道，念佛的人，已经不是普通的人了，是人中的芬陀利华。
《观无量寿经》最后的这段流通文，和《无量寿经》的流通文，文字和意思差不多都相同。《无量寿经》的流通文说，「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念」，就是在说念佛，而「当知此人，为得大利，则是具足无上功德」，和《观无量寿经》所说的，「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华」，意思岂不是都一样？
这个「人」就是六道中的人道，是人道中的凡夫，有善，也有恶。但这样的人，若是念佛，就已经不是五浊恶世人道中的凡夫了，而是人中芬陀利华，芬陀利华是在形容佛，所以，人中芬陀利华就是人中的佛了
在《观无量寿经》流通分，释迦牟尼佛就赞叹「欢喜踊跃，乃至一念」和「信心欢喜，乃至一念」的念佛人，说这样的人，虽然看起来和其他人一样，贪瞋痴烦恼没有比别人轻，妄想杂念也没有比别人少，甚至行为也没有比别人好，但是因为他是念佛人，所以他已经不是凡夫，而是芬陀利华了。
也就是说，这样的人虽然名叫凡夫，肉体还是凡夫相，但是有朝一日舍去身命，他的本体就会显现。什么是他的本体呢？就是芬陀利华的功德；换言之，一旦舍去贪瞋痴三毒烦恼的业障之身，就到极乐世界成佛去了。为什么？因为他念佛，有佛的功德，有佛的护持，有佛的摄取不舍，所以这段经文才说，「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华」，这是释迦牟尼佛的赞叹。
通常，朋友赞叹我们说，你是一个好人，你很有肚量，我们肯定会欢喜。但是，一般人的赞叹，没有什么奇特，如果是国王赞叹我们，那就不一样了。不过，国王仍是凡夫，如果是阿罗汉的赞叹，或者是菩萨的赞叹，那我们一定又更加地欢喜了。
现在，不是阿罗汉的赞叹，也不是菩萨的赞叹，是佛对我们的赞叹，褒奖我们说：某某人啊！因为你念佛，所以你已经是人中的芬陀利华，不再是生死轮回的凡夫了，你是未来的佛，舍了这个世间的业报身，就会往生成佛。
这是佛的赞叹，佛给我们的赞叹才有真正的价值，佛的赞叹才是真正的赞叹，为什么呢？因为世间虚假，唯佛是真，只有佛的境界才是真实的，佛的心中所流露出来的，都是真理的语言。
因为念佛的人是人中的芬陀利华，所以释迦牟尼佛进一步又说，「观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；当坐道场，生诸佛家」，像观世音菩萨、大势至菩萨这样的等觉菩萨，就是你的朋友，「当坐道场」是成佛的意思，将来你一定会成佛；因为你将来会往生极乐世界。「生诸佛家」，极乐世界就是十方诸佛之家，往生极乐世界，也同时往生到十方世界。
当然，以佛的境界来讲，哪有什么虚空、大小、远近的差别呢？不过，就凡夫来说，佛不得不这样为我们说明，佛无定法可说，端看众生的根机。若从哲学的角度来看，也就是以形而上来说，并没有时间、空间，甚至也没有物质，没有种种的差别，一切平等，都是一体。这种平等一体的境界，就是佛的境界，而佛的境界就是极乐世界的境界，极乐世界的境界就是佛的境界，我们到了极乐世界，自然会有这样的证悟。
至于善导大师是如何解释「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华」的呢？他说，「若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人」，这叫做「五种嘉誉」，以这五种美好、殊胜的词汇，来称赞念佛的人。
第一句说，若是念佛的人，就是人中好人，我们是不是好人呢？我们可以试着问自己，看看自己是不是好人。事实上，我们应当惭愧，因为我们都不是，禅家有句话说「贫无立锥之地」，而我们若检讨自己，可以说是惭愧于「无缝可钻」。然而，只不过因为念佛而已，佛就赞叹我们是人中的芬陀利华，善导大师就称赞我们是好人，不是坏人，可见念佛的功德无比殊胜。
而且，这种好是不可思议的好，所以叫做妙好人，不只是妙好人，甚至是上上人，超越世间所有人之上，而地球有超过七十亿的人口，我们的身分资格在七十亿人之上，所以我们也就是稀有人。释迦牟尼佛说，轮回的众生就好像大地土，解脱的众生就好像指甲土，念佛往生成佛容易，但是很难相信，致使念佛的人，就如同指甲上的尘土那么少。换句话说，我们不但是少数稀有的人，而且也是最胜人，最殊胜、最超越的人。
佛在《无量寿经》夸赞我们，「为得大利，则是具足无上功德」，继而在《观无量寿经》中，又赞叹我们是「人中的芬陀利华」，这些都是在显明念佛的功德利益。比较这几段经文，相互对照之下，就可得知，《无量寿经》和《观无量寿经》说法的过程、开展的模式，其实都一样。
善导大师解释《观无量寿经》的流通文说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」，这就是「本愿称名」。「一向专称」，就是一心一意地专念弥陀佛名，而不是二向三向、三心二意，如果兼修其他法门再来回向，就不是一向，也不是专。
这段解释，以及释迦牟尼佛的这段流通文，可以说不只是《无量寿经》以及《观无量寿经》的结论，同时也是净土三经的结论，甚至也可以这么说，就是整个佛法三藏十二部经的结论。
为什么呢？释迦牟尼佛出现在世间，讲经四十九年，说法三百余会，无非就是要使众生知道有善恶报应、有三世因果、有六道轮回，同时也知道，一切众生都有佛性，都可以成佛。而要成佛，最简单、功德最高、一切众生当生可以成就、一世就可以圆满的法，就是念佛法门。释迦牟尼佛出现世间，就是要说这个法门，使一切众生皆成佛，因此，《无量寿经》和《观无量寿经》的流通文，以及善导大师的解释文，可以说就是佛教的结论。
佛教是慈悲的宗教，佛教也是救度的宗教，更明显的说，佛教是一个主张人人都可以成佛的宗教。佛教的慈悲显现在哪里呢？显现在阿弥陀佛的救度，显现在可以使一切众生往生极乐世界成佛。换句话说，什么是慈悲呢？慈悲就是救苦救难，而最苦的就是轮回之苦，最大的灾难，就是轮回之难，如果阿弥陀佛无法救我们，进而圆满成佛，佛教就没有慈悲，也没有智慧了。
总而言之，虽然《无量寿经》有说到其他的行法，但是最终的目的，是在说专念阿弥陀佛的名号。所以从《观无量寿经》来看《无量寿经》，或从《无量寿经》来看《观无量寿经》，或者对照这两部经的流通文，便可得知，这两部经最终完全舍去其他的行法，唯一流通念佛法门，并且赞叹念佛就是大利无上功德，赞叹念佛人就是人中的芬陀利华。
若从阿弥陀佛的本愿来看，也是如此，释迦牟尼佛说这两部经的目的，乃是希望我们众生，都要一向专念阿弥陀佛的名号。不要因为《无量寿经》有说到第十九愿、第二十愿，以及三辈往生，也不要因为《观无量寿经》有说到十三种的定观，以及三福、九品，我们就去修这些功德来回向。
要知道，我们是随自己的本分去做这些功德而已，因为我们所修的这些功德，是虚的，不是实的，要用这些有漏功德来回向往生无为涅槃的极乐世界，是不可能的，因果不相应。往生极乐世界的正因，完全在这句佛号，只要念这句佛号，往生极乐世界的条件就完全具足，无所缺少。
从这两部经的结论，明显可以知道，净土宗的宗旨，就是信受阿弥陀佛的本愿，专念阿弥陀佛的名号，目的就是要往生阿弥陀佛的极乐世界。
善导大师为了显扬念佛和其他法门的差别，而根据《无量寿经》第十八愿、第十八愿成就文、流通文，以及《观经》光明遍照文、流通文，而说：
自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。
「众行」就是戒定慧三学、以及六度万行，持五戒可以再度为人，修十善可以上生天界，三学圆满可以出离三界，六度圆满可以成菩萨、成佛，都有很大的善根和功德。但是，如果和念佛一比较，善导大师说，「全非比较也」，根本无法可比。
可说：所有六度万行都是善事，都是功德，都是很殊胜的法门、很难得的修行，有很高的境界、功德，但如果跟称名念佛法门相比的话，却是不能相比的。
此外，善导大师又说：
念佛三昧，功能超绝，实非杂善，得为比类。
意思是说，我们念的这句「南无阿弥陀佛」，本身就有三昧的功德，三昧就是定慧等持，定慧等持亦即是菩萨以上的境界。也就是说，我们念佛，自自然然就有那样的功德在里面，所以说「念佛三昧，功能超绝」。念佛本身就是三昧，它的功德、功用是超越性的，也是绝对性的，不是诸善万行可以相比较的。
从这段《无量寿经》的流通文，可以得知，整部《无量寿经》的宗旨，也就是它的核心教理，是在说念佛，所念的是「南无阿弥陀佛」这句名号。可说《无量寿经》是以名号为体，《无量寿经》的本体，就是这句佛号，就在这句「南无阿弥陀佛」六字洪名本身。
为什么？因为《无量寿经》所说的，能够「即得往生，住不退转」的功能力用，就在念佛的第十八愿，并不是在「修诸功德」的第十九愿，也没有在「植诸德本」的第二十愿。最后在流通分所说的「为得大利，具足无上功德」，也是在第十八愿，不是在第十九愿，也没有在第二十愿。所以，第十八愿成就偈，就很明白地说，「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」。
这首偈很好，也很重要，是释迦牟尼佛对阿弥陀佛第十八愿的解释，也清楚明白地表达了整部《无量寿经》的宗旨。阿弥陀佛的本愿力，这个「力」在哪里呢？就在这句名号，这句名号有一种超绝的力量，能使听到它、称念它的众生往生极乐世界。
阿弥陀佛的本愿力，就是称名，只要称念他的名号，就可以往生极乐世界，而且自自然然地，当下就进入不退转的身分。为什么呢？因为称念阿弥陀佛的名号，必定往生，不再六道轮回，而极乐世界是成佛的境界，岂不是从现在算起，就已经获得不退转的身分了？
在我们这个法门，这就叫做「凡夫菩萨格」，现在虽然还是贪、瞋、痴的凡夫，不过身分却是等觉菩萨，一旦往生极乐世界，就即时舍掉凡夫的肉体和身分，自然就在极乐世界显现等觉菩萨的身分，这就是「自致不退转」。这全都不是靠我们凡夫的功夫、功德和力量，完全是靠阿弥陀佛的愿力，自自然然的，天性自然，法尔自然，不需造作，不用勉强，甚至不必经过时间，不必经过阶位。
如果需要经过时间、阶位，那就不是佛的境界，佛的境界哪有时间？时间、空间都是我们凡夫的妄想，所有的物质也是我们凡夫共同的妄想、业力所成，所谓「三界唯心所造」，欲界、色界、无色界就是三界众生的共业所显现出来的。
《无量寿经》下卷所说的三辈，其实就是阿弥陀佛第十九愿的成就文，可是三辈文中，并没有「即得往生，住不退转」的功能，唯有第十八愿才有。第十八愿成就文说，「闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国」，这个时候，就已经得到「即得往生，住不退转」的身分了。
至于「流通分」所说，除了第十八愿称名念佛以外，并没有说到三辈九品的修行方法，也没有说到三学六度的修行方法，当然，也没有说到其他任何法门的修行方法。因此，可以得知，《无量寿经》的本体，就是这句名号。在佛这边来说，就是名号，而就众生这边来说，就是念佛。
同样地，善导大师解释《观无量寿经》的时候，也下了这样的结论，说「上来虽说，定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」。他是以《无量寿经》的宗旨、内涵去解释《观无量寿经》的，换句话说，这两部经的精神、内涵是一致的。
所以说，必须要以经文来解释经文，以佛在别地方所说的来解释佛在此处所说的，这样才会正确，才具权威。不过，善导大师并没有一一解释《无量寿经》的文句，如果有的话，那他肯定最后也会下同样的结论说：
上来虽说，万行往生之益，
望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。
由于这一念的念佛，就可以得到大利无上的功德，容易又殊胜，因此，释迦牟尼佛在《无量寿经》流通文中，又继续对弥勒菩萨说：
是故弥勒，设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，
欢喜信乐，受持读诵，如说修行。
意思就是，弥勒菩萨啊！即使有很大的火，大得充满三千大千世界，你也要越过它，去听这个法门，而且要欢喜信受，修持读诵，照所说的去做。
越过大火去听法，这是一个譬喻，就算三千大千世界都充满大火，我们也要不惜冒着被火所烧的可能，超越这场大火，跳过火坑，去听念佛之法。换句话说，释迦牟尼佛要我们不论再怎么辛勤劳苦，不管多么艰难危险也要忍耐、克服，一定要去听这个法，去追求这个法。
释迦牟尼佛的这个譬喻，有时候让人觉得很夸大，怎么说呢？比如这间房子要是失火，我们就觉得火灾很大了，若是整个台南市都失火，那就更大，如果整个台湾都失火，甚至整个地球都失火，那就已经非常严重了，何况整个三千大千世界都发生火灾呢？这个三千大千世界，以现代天文学的观点来说，就是一个银河系，释迦牟尼佛说，就算整个银河系发生火灾，充满着大火，我们也要越过它，去听这个法。
其实，这个世界本来就是无常的，因缘和合，不是永远不变的真实，虽然存在，但是时时刻刻都在变化，到了最后必定消灭。而在消灭之前，会经过三种大灾难，就是水灾、火灾、风灾，灾情直到三禅天，所谓「水淹初禅，火烧二禅，风吹三禅」，到了那个时候，这个世界就灭了。所以，虽然现在还没有发生大火，但是将来一定会有，再说，如果我们没有离开六道轮回，有一世一定也会遭受火灾，什么样的火灾呢？就是地狱之火。
也就是说，三界六道若没有脱出，谁敢保证，在生生世世的轮回当中，永远都不会堕入三恶道呢？如果没有离开三恶道，地狱之火就在等待我们。因此，现在我们若是没有越过大火，去听这个法，以便离开六道轮回，将来一定会遭遇地狱之火。所以，是要过现在的火，还是要接受将来的地狱之火呢？释迦牟尼佛的这个譬喻，是有这样的涵义。
「所以者何」，为什么呢？释迦牟尼佛又继续说：
多有菩萨，欲闻此经，而不能得。
若有众生，闻此经者，于无上道，终不退转。
是故应当，专心信受，持诵说行。
释迦牟尼佛说，有两个原因：
第一，这个法非常殊胜，非常重要，又难得听闻，「多有菩萨，欲闻此经，而不能得」，有很多菩萨想听，但是经过好几劫的追求，都不一定可以听得到。所以说，既然有此机缘，不论再怎么辛苦，也要去听，要不然时间一过，因缘改变，想要听这部经就很困难了。
第二，「闻此经者，于无上道，终不退转」，意思是说，听闻信受这个法会有不退转的殊胜利益，既然听到就可以不退转，那么除非没有这个法可听，若是有机会听，不论再怎么样辛苦也要去闻。因为，若是听闻了，就可以不退转于无上道，佛就是无上道，不退转无上道就是不退转成佛。
就是这两点原因，释迦牟尼佛才对弥勒菩萨说，假使大火充满三千大千世界，你也要越过大火坑，去听闻这个法，因为很难得闻，而且很重要，一旦听到就可以不退转。换句话说，释迦牟尼佛在《无量寿经》所开示的净土法门，就是容易、快速、不退转的法门。
因此，昙鸾大师在他著作的《往生论注》中，开宗明义就说，净土三经，尤其是《无量寿经》，就是「上衍之极致、不退之风航」。上衍就是大乘，意思是《无量寿经》的法门，就是大乘的登峰造极，不但是大乘法门最高的境界，而且是「不退之风航」，可以很快就达到不退转的境地，这两句注释，非常殊胜，令人赞叹。
一般来说，若是境界高，通常都不容易，就好像读一个博士就很不容易了，何况「博士博」，如果要得诺贝尔奖，那就更加艰难。不过，这个法门不但境界高，又很容易，所以才说是「上衍之极致、不退之风航」，这就是净土法门的特色。同时，这也表示，阿弥陀佛有不可思议的威神力量，能使一切众生，不论根器高低，一遇此法，就不退转，若没有阿弥陀佛，这都免谈。
这段经文，其实也显示出，释迦牟尼佛是在为所有的念佛人授记，不管这个念佛的人是出家众、在家众，是圣人、凡夫，还是和弥勒菩萨一样是等觉菩萨，或是和我们一样是罪恶生死凡夫，全都平等，只要听到这个法，现在都已经获得不退转的身分了，为什么呢？因为都是靠阿弥陀佛不可思议的力量而往生净土成佛。
宋朝时代有一位律师，叫做用钦大师，一生研究戒律，也修持戒律，当他研究净土法门之后，非常赞叹地说：
至如华严极唱，法华妙谈，且未见有普授众生，皆得阿耨多罗三藐三菩提记者，诚所谓不可思议功德之利也。
这句话的意思是，佛法八万四千法门中，连境界最高的《华严经》，以及不可思议的《法华经》，都没有普遍为众生授记，说现在就能得到不退转的身分，就决定能往生极乐世界，都没有这样说，可见《无量寿经》《阿弥陀经》确实有不可思议的功德利益。用钦律师如此地赞叹，非常简洁有力，也解释得非常好。
佛教界说，富贵的华严，成佛的法华，《华严经》是释迦牟尼佛最初成佛时所说的经，直接在说佛的境界，也就是理事无碍的境界、事事无碍的境界、以及重重无尽的法界，所以说是富贵的华严。而《法华经》是在说成佛的经，也就是在引导声闻、缘觉、菩萨这三乘的圣者，进入一佛乘，所以说是成佛的法华。
但是，华严也好，法华也好，都没有普遍为众生授记，就只有在《无量寿经》流通分的这一段文，释迦牟尼佛才有说到，凡是听到这个法门的人，也就是听到念佛就能离开三界六道，就决定往生极乐世界，就直接在极乐世界成佛，一旦听到，相信而不怀疑，这样的人，就不退转于阿耨多罗三藐三菩提了，也就是已经进入佛的境界，不会再退转了。
所以，昙鸾大师《往生论注》又说，「有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业，毕竟不牵，则是不断烦恼，得涅槃分」。意思就是说，我们还有贪、瞋、痴三毒，还有无边的罪业，还有妄想、烦恼，虽然有这些因，但是不会使我们继续在六道中轮回，没有那个果了，现在就已经得到涅槃的身分了。
本来要证得涅槃，必须先断除烦恼，如果烦恼有一丝毫没有断尽，是不可能脱出三界进入涅槃的。但是，我们在烦恼一丝一毫都没有断除的情形之下，却可以得到涅槃的身分，就是因为我们信佛、念佛，愿意接受阿弥陀佛的救度。换句话说，能够不断烦恼得涅槃分，完全来自阿弥陀佛不可思议的力量。
因为念佛有如此殊胜的利益，所以释迦牟尼佛又说，「是故应当，专心信受，持诵说行」，应当专心相信，应当一心接受，没有杂心，没有二心。这就是佛的慈悲、哀愍，一次又一次地叮咛，怕我们听不清楚，担心我们不接受。这里所说的专心信受，也等同我们净土宗宗旨「信受弥陀救度」的信受，所以我们净土宗的宗旨，是完全契应释迦牟尼佛在《无量寿经》流通分悲心显露、叮咛交代之旨趣而建立。
有关《无量寿经》的流通文，说到这里差不多结束，我们就来做一个小小的结论。由前面的十点说明，以及对照《无量寿经》和《观无量寿经》的开展方式，可以得知，这两部经不但开展方式一样，结论也一样。而这个结论，也就是我们净土宗的结论，在我们的宗风里面，有很简短、扼要、明了地呈现。
净土宗的宗风，有分真谛、俗谛两种，真谛是在说「往生之道」，俗谛则在说「处世之道」。真谛细分为六点，其中第一点和第二点的内容，和我们前面所说的，道理完全相符。第一点是「一向专称」，也就是一向专称弥陀佛名，第二点是「三不疑杂」，不怀疑、不间断、不夹杂，不杂余佛，不杂余行。这两点，意在专一称念阿弥陀佛的名号，岂不是完全符合释迦牟尼佛的咐嘱，以及净土宗祖师的传承？
在往生极乐世界之前，我们所修的法唯一不二，就是念佛。这就是善导大师说的「念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生」，亦即第十八愿成就文所说的，「信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转」的意思，同时，也是流通分所说的，「欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德」。
我们从早上到现在，都在解释《无量寿经》的流通文，强调专一、相续地念佛，才是往生极乐世界的正因。或许有人会误解，那么《观无量寿经》所说的三福就不能去做了，若是去做，恐怕就是杂修，不是专修。而戒定慧三学，以及六度──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，也都不要去做，是这样吗？当然并不是这样。
简单来说，福就是善根，三福就是三种的善根。第一种是世福，世间的福报善根，第二种是戒福，小乘的善根，第三种就是行福，也就是大乘的善根。其中，世间的福有四种，经中说，要「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。
首先，要「孝顺父母」。不只佛教强调，中国传统的伦理道德，例如三纲五常、四维八德，也都是以孝为根本。父母对我们有绝对的恩，如果没有父母生育我们，我们不可能有这个身体来学佛修行、解脱生死轮回。所以，父母对我们的恩，是绝对性的，没有办法可以较量的，也不可以讨价还价的，因此，世福的第一福，就是孝顺父母。
其次，要「奉事师长」。有世间的师长，也有出世间的师长，不管世间、出世间，我们都要恭敬、奉事。因为，如果没有世间的师长，我们不知道人伦道德，没有出世间的师长，我们也不知道有善恶报应、三世因果、六道轮回，更不知道要如何解脱。所以，孝顺父母、奉事师长是最基本的，从世间道德的角度来说，也是最高的。
再来，要「慈心不杀、修十善业」。十善业中，已经包含不杀生，只不过十善业以不杀生为第一，所以特别提出慈心不杀。所谓十善业，就是不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，这十种的善业。
「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」是世间的福，世间人过家庭的生活，从事社会交际，这些都必须要做。当然，不杀生是就佛教来说的，在中国的传统伦理道德中，不杀生并不是最重要的，但佛教强调不杀生，是因为一切众生都是随着业力来轮回的，而最重的恶业，就是杀生。
至于出世间的福，首先是戒福，「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」。不论小乘、大乘，戒都是基础，三皈也是戒，三皈就是皈依佛、皈依法、皈依僧，也就是念佛、念法、念僧的意思。在佛教仪轨当中，有种种的三皈，初入佛门，所受持的三皈，叫做弃邪归正的三皈，再进一步，受各种戒时，也要受持三皈，那是受戒的三皈。
对于学佛的人来说，不管圣道门、净土门，都要受持三皈，学佛的人若没有皈依佛、皈依法、皈依僧，这样哪是学佛呢？因为，三皈是基础，是踏入佛门的第一步。不过，念佛的人有一个讨巧的地方，怎么说呢？三皈以念佛为主，三皈的核心就是念佛，那么我们从早到晚都在念阿弥陀佛，岂不是念念都没有离开三皈依？
再来，「具足众戒、不犯威仪」，所谓「众戒」，以在家戒来说，就是五戒、八关斋戒、在家菩萨戒；若以出家戒来说，则是沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒和比丘尼戒、菩萨戒。其中，比丘戒有二百五十条，比丘尼戒有三百四十八条，菩萨戒则有十条重戒、四十八条轻戒。
不论在家戒或出家戒，我们都要随缘、随力、随分去守，你有受戒，你才去守，若没受戒，能守也很好，最重要的是，杀、盗、淫、妄这四条根本重戒不要去犯。因为，这四条根本戒，是不管你有没有受，若是犯了，就有根本的罪业，差别在于，有受戒的人犯了戒，就是明知故犯，所以罪加一等。
至于威仪，有粗的威仪，也有细的威仪，所谓三千威仪，八万细行，学佛的人也要随缘、随力、随分去做，尽量不要违犯。但是，若以自力修行要求解脱的人，则「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」，全部都要做到，如果做不到，身、口、意三业就不清净，生死轮回也就无法解脱。
第三种是行福，就是大乘法门，大乘法门是以小乘法门为基础，只不过，小乘法门以自己的解脱为主，大乘法门则是不但自己解脱，也要带领大众一起解脱。因此，修学大乘法门的人，本身必须具足解脱的能力和身分，若不是自己先有能力脱离生死轮回，怎能让他人脱离生死轮回？自己都没有能力出离苦海了，怎能普遍救度苦海中的众生呢？
行福的内容有四个，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，而其根本，就是发菩提心。菩提心有好多种，各宗各派对菩提心的认知略有不同，简单来说，可分为圣道门的菩提心，以及净土门的菩提心。净土门的菩提心就是往生极乐世界，所以，我们在念回向偈的时候，就说「愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生极乐国」。换句话说，我们净土门的菩提心，就是愿生心，愿意往生极乐世界成佛度众生的心。
凡是大乘法门，不论圣道门、净土门，也不管显教、密教，都要发菩提心，菩提心是根本，若没有发菩提心，就不是大乘。中国佛教八大宗派都属大乘，净土宗也是大乘宗派，当然也要发菩提心。
菩提心是什么呢？就是成佛的心，也是度众生的心，所谓「上求菩提，下化众生」，上求菩提的目的，就是要下化众生。所以，在《华严经》最后，普贤菩萨十大愿王回向极乐世界，就说「诸佛如来，以大悲心为体故，因于众生，而起大悲，因于大悲，生菩提心，因菩提心，成等正觉」。
意思就是，在菩提心之前，先要有大悲心，大悲心就是本体，以大悲心为根本，才能够生起菩提心，有了菩提心，才可以成佛，才能彻底地救度众生。也就是说，发菩提心、成菩提果的目的，就是要度众生，而其根源，就是大悲心。
所谓「发菩提心，行菩萨道」，就是以众生为主，在人的方面，就是「舍己利人，以人为念」，若是以一切众生来说，就是「舍己利物」，牺牲自己来利益众生，以物为念，以众生为念，心心念念都在众生的身上，为了使众生离苦得乐，不论再怎么牺牲，都心甘情愿。
我们在家众和出家众一样，既然受过菩萨戒，就是菩萨，就要行菩萨道。因此，要「难舍能舍、难行能行、难忍能忍」，要发四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，同时要有「慈、悲、喜、舍」四无量心，并且要行「布施、爱语、利行、同事」四摄行，要有这种种的善巧、方便圆满六度万行。
那么，我们就来检讨自己，世间没有房子可住、没有钱可用的人那么多，而我们是一个发菩提心、行菩萨道的人，却还有很多的存款，还有房子可以租人家，舍不得将多余的钱布施，将多余的房子送给没能力买房子的人，这样说来，我们有在行菩萨道吗？可见，我们的菩提心都很有限，没办法难舍能舍，因此可知，圣道门的发菩提心与行菩萨道都很不容易。
然而，净土门的菩提心就容易多了，净土门的菩提心就是愿生极乐世界的心。所谓不怕不能说法度众生，只怕不能成佛，而我们一旦往生极乐世界，就必定成佛。换句话说，不怕不能发菩提心，只怕没有愿生心；不怕不能成佛，只怕不能往生；若能往生，一定成佛，自自然然地，就会广度十方众生。我们净土宗的宗旨，「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生」，就是菩提心的内涵。
若以密宗来说，发菩提心有七个次第，就是「知母、念恩、报恩、慈心、大悲心、增上意乐、发菩提心」七个过程。在这七个阶段之中，前面是后面的因，后面是前面的果。
首先是「知母」，母就是母亲，我们要有这样的观念，一切众生都是我们的母亲。既然一切众生都是自己的母亲，母亲对我们的恩，可以说比父亲还要大，若想到母亲的恩，自然就想要报答，所以知母之后，要「念恩、报恩」。
其次，一个发菩提心的人，看待一切众生，并不只是自己的母亲而已，而且是自己的孩子。凡是做母亲的人，对自己的孩子，都充满爱心，看自己的孩子，尤其是独子，是愈看愈可爱，希望他可以健康长大，在社会上立足，和人平起平坐，如果是学佛的人，就希望他能离苦得乐，这就是「慈心」，这种慈爱的心，身为母亲的人，特别能体会。
再来就是「大悲心」，悲伤的心，身为母亲的人，看着自己的孩子在六道中轮回，那样的悲伤是无法形容的大悲。因此，有了慈爱的心，就会生出大悲心，有了大悲心，进而就会发起一股强烈的愿望，也就是「增上意乐」，希望将来可以成佛救度自己的孩子，所以到了最后，就发起了「菩提心」，有这七个过程。
在这七个过程中，第一个是最基本的，就是将众生看做是我们的母亲，不仅如此，也要把众生看做是我们的孩子，这是很困难的。如果要修，往往就要打坐、禅定、去思惟，然后要破除我执，所谓「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这样才能生出菩提心，慈悲的愿力才发得出来。
就如《金刚经》所说，菩萨「不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心」。又说，「是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提，以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提」。
这些都是在说菩萨发菩提心、行菩萨道的心理状态，我们若是没有到达那样的境界，也就是说，没有破除我执，不能无住生心，若是这样的话，那就不是真正发菩提心，也没有能力去行菩萨道。
圣道门的菩提心，也叫做自力菩提心，相对难发，如果是净土门的菩提心，那就很容易。因为，阿弥陀佛的功德力用，已经现成摆在我们的眼前，只要我们心中同意、口中答应，全部就是我们的，净土法门是阿弥陀佛来到我们的面前，请求我们、拜托我们、等待我们点头同意。
换句话说，我们「愿生弥陀净土」的这个愿，是愿意的意思，愿意接受阿弥陀佛的救度，要往生极乐世界成佛。这个愿不是愿望的愿，若是愿望的愿，那就是寄望未来，会不会达成都不知道，心中会忐忑不安。如果是愿意的愿，那就不同了，天差地别，愿意的愿是别人提炼好了、完成了、成就了，以大慈爱的心，无条件地要送给我们。
也就是说，我们本身没有能力发菩提心、行菩萨道，不过，阿弥陀佛有能力，他的菩提心已经圆满，他有不可思议的威神之力，他的功德力用就摆在我们的眼前。我们唯有接受阿弥陀佛的这个礼物，愿意让他救，愿意往生极乐世界，这样才能圆满我们的菩提心，将来才能实际去行菩萨道。否则，我们每天口中虽然都在念众生无边誓愿度，但是，知道人家要来借钱了，却赶紧闪躲，这样哪是发菩提心、行菩萨道呢？
所以，三福中的行福，首先要发菩提心，发菩提心是根本。再来，就是「深信因果」，深信善有善报、恶有恶报，进一步深信一切众生都有佛性、都可以成佛。虽然，现在我们的佛性被贪、瞋、痴业障盖住了，没有力量可以自己成佛，不过，阿弥陀佛要救我们，我们只要以阿弥陀佛的大愿业力为增上缘，就可以往生极乐世界，就能够成佛。
接下来，就是「读诵大乘」，譬如《华严经》《法华经》是大乘中的大乘，《涅槃经》《大集经》《金刚经》《楞严经》《维摩诘经》也是大乘中核心的经典，若是净土三经《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》，则是大乘的登峰造极之经。
因此，我们听闻念佛法门，等于就是在读诵大乘，反之，假如将三藏十二部经全都读完，却没有了脱生死，也不知道究竟如何解脱，这样等于没有读到经一般。若以净土三经来说，则只要专一念佛，不怀疑、不间断、不夹杂，这样不只嘴巴在读经，而是全身都在读经。
况且，我们要了解全部的经典是不可能的，我们即使有能力了解很多经典，也会讲《华严经》《法华经》，也会讲《金刚经》《楞严经》，也会讲《维摩诘经》《涅槃经》《般若经》，但是若没有一门深入，又未得要领，到了临终，这些都没有办法使我们解脱生死轮回，一切都无力，唯有念佛，唯有这句名号才真正有力，所以「读诵大乘」，是以净土三经为主。
换句话说，不论我们再怎么精进修行，从出生就开始修，修到一百岁，到了临终，一切所修，依然没有办法使我们了脱生死，因为那都是靠自力，靠自力所修的，叫做有为之善、有漏之善、杂毒之善。如同昙鸾大师所说，「凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，名不实功德」，为什么这么说呢？原因就是凡夫还没有破除我执，一切所修，都有贪、瞋、痴在里面。
然而，若是专念这句名号，专靠阿弥陀佛，这样就是真实的功德、无漏的功德，因为这句「南无阿弥陀佛」，就是阿弥陀佛的本体，阿弥陀佛五劫思惟的四十八大愿，兆载永劫所修的菩萨无量德行，全都在这句名号里面。他所修的是清净的、清白的、是无为无漏的，所以我们念佛，等于拥有了阿弥陀佛全部的功德，就好像儿子虽然没有能力，不过父亲将所有的财产，都让他的儿子来继承，使得这个儿子，也没有辛勤劳苦，也没有才干、德行、本事，却可以做为一国的富翁，当下雍容华贵。
最后是「劝进行者」，本来劝进行者是菩萨的境界，不过，我们将这个法门介绍给别人，让别人也可以往生极乐世界，离开生死轮回，这样的话，我们也就是菩萨，这才是真正的劝进行者。经典中就说，若将念佛法门传播出去，自己就是在行大悲的菩萨。
因为劝人学佛修行，目的就是希望他能离开生死轮回，将来快速成佛，但是，如果引导他学佛修行了，最后，不但他没有离开生死轮回，甚至连自己也没有离开生死轮回，这样就不是真正的「劝进行者」，只不过在佛法之中结一个缘而已。所以，我们专一念佛，以净土法门的理念来为人处事，自自然然具足三福。
有关三福，善导大师说，「或有人等，三福俱不行者，即名十恶、邪见、阐提人也」，意思是说，有一种人，三福中连一福都没有去做，这种人就是十恶的人、邪见的人、没有善根的人了。因为，不管净土门、圣道门，「孝顺父母、奉事师长」都是最基本的，「慈心不杀、修十善业」也是学佛行者的本分，怎么会连这种观念也没有，一个也没有去做呢？
再者，「受持三皈」，这是一定要的，而「具足众戒」，则是看个人的根机，至于「发菩提心」，若是净土门就很容易，圣道门就很艰难，然而不管容易、困难，只要是学大乘，就一定要发。若是三福都没去做，那就是一个十恶的人、邪见的人、没有善根的人，善导大师说的，确实非常有道理。善导大师甚至进一步说，三福都没去做的人，名「着人皮畜生，非名人也」，也就是说，这种人虽然披的是人皮，但是内心却如同野兽、畜生。
所以，念佛的人，对于三福，应当要有正知正见，纵然《无量寿经》流通文背后的涵义，是在显明专一念佛，因为净土门的菩提心是愿生极乐世界的心，因此虽然文中没有另外再强调发圣道门的菩提心、修诸功德，但是，发净土门的菩提心的念佛人，仍要随分随力去修三福（世福、戒福与行福），依宗风来说，就是要去实践俗谛的内容。
至于修诸功德，我们净土宗将所有的善行功德分为两种，一种是真谛，另一种就是俗谛。就念佛往生来说，真谛只有一项，就是念佛，真谛虽然分为六条，但是归结在念佛里。相对地，俗谛就多了，因为俗谛就是做人的道理。
也就是说，所有的法门，包括三学、六度万行，就净土门来说，都属于俗谛的范围。因为，往生极乐世界就是靠阿弥陀佛一佛，完全具足，没有缺少。不论三学、六度、四无量心、四弘誓愿、以及四摄行，对于我们的往生，并没有增加，也没有减少，但是，对于学佛人，就是必要的，学佛人若没有这么做，就不是学佛人了。
我们的俗谛有六条，针对出家众，又扩大为十条。我们教团的出家众，每个月的初一、十五，都要在一起背诵，每个人都得参加，一一地将俗谛背诵出来。为什么要背宗风俗谛呢？所谓「三日无馏爬上树」，「馏」是练习、温习之意。为了不让他爬上树，把应做应练的忘光了。因此，每半个月就背一次。若要背得出来，平常就得温习，在温习时，俗谛的内容，就会入我们的心，自然就会显现在我们的言语上、行为上，所以这个俗谛对于做人来说，是必要的。
我们有出一本书，叫做《触光柔软》，这本书主要是在说俗谛的内容、道理，我们念佛的人，最好将《触光柔软》这本书，起码看一遍，多看几遍更好，如此便可以正确地了解净土宗的念佛人如何过世俗的生活，如何在身、口、意三业的行为上自我检点，如果将俗谛做得很好，自然就会感化别人来信佛、念佛。
当然，这个俗谛说深很深，说浅也很浅，总是随个人的根性去做，有做总比没有做还好。就好像大湖这么深阔，一看，唉呀！这大湖水这么多，我怎么喝得下，于是摇头离开，并不是这样。象来喝水，一口可以喝很多，马来喝水，就比较少，如果是鹿，或者是狗，所喝的水又更少，若是一只蚊子，只不过沾一下而已，但不管喝多喝少，都一样是以水来满足它的身心。也就是说，是以我们的根性去吸收，随缘、随分、随力去做，这对往生来说，虽然没有一定的关系，但是对做人来说，却有绝对的关系。
换句话说，不论俗谛或者三福，一个念佛的人，除了随顺阿弥陀佛的本愿、专念阿弥陀佛的名号之外，若能进一步随顺诸佛的教化，随缘尽分地去做，这样的话，不但阿弥陀佛欢喜，释迦牟尼佛也会欢喜，护法龙天更是赞叹，和我们在一起的亲戚朋友，也会不知不觉地受我们感化来信佛念佛。
以下有几种邪知邪见务必要了解防范：
一、还没有学净土法门以前，不但发心吃素，也将烟酒戒掉，甚至去受了五戒、菩萨戒，每天都很认真地做功课。可是，学了这个法门之后，知道阿弥陀佛无条件的救度，即使五逆罪人，也可以往生极乐世界，于是，又开始吃肉，开始抽烟、喝酒，以前的习气不但全都回来了，而且还变本加厉。如果这样，那就是没有具足净土宗的正知正见，因为知见不正，所以产生不当的行为。
要知道，我们就是因为有习气、烦恼重，所以才一直在三界六道中轮回。如今，阿弥陀佛要救我们，我们除了感恩以外，应该思考如何来报答佛恩。佛的愿望，就是希望我们做一个诸恶莫作、众善奉行的念佛人，同时也影响其他的人来信佛、念佛，所以应该要符合佛的愿望才对，怎么会故意去增长自己的不良习气呢？
二、听到善导大师说，要「决定深信自身现是罪恶生死凡夫」，于是，他就这么想，大家都夸赞我是一位善人，可是善导大师却要我们相信自己是一个罪恶生死凡夫，这样的话，我应该要去造一些罪业，才符合罪恶生死凡夫的本色。如果是这样，那也是知见上严重的错解。
若论罪恶，大致有两种，一种是本性的罪恶，一种是行为的罪恶。所谓行为的罪恶，就是做了才有罪恶，未做就没有；而本性的罪恶，是不管有做、没有做，本身就是罪恶生死凡夫。所以，从本性上去探讨，我们的内心都有三毒，若无三毒，不可能生在这个五浊恶世，也因为有三毒，所以逢缘触境，若没有自我约束，就一定会去造罪、造业，我们反而要经由自觉而生惭愧忏悔心，并不是要故意去造恶，才符合罪恶生死凡夫的条件，不是这样。
三、听到善导大师说，「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除」，意思是这句「南无阿弥陀佛」就好像一支宝剑，这支宝剑若拿出来，我们所有的罪业就即时断除。听到这句法语之后，白天就去为非作歹，纵情欲乐，晚上再来念佛，认为念佛一声，白天所造的罪业就都消除了。
若有这种观念，岂不是善导大师的法语，变成了他造罪造业的增上缘？善导大师这句法语的深意并非如此，他的用意是说，我们本身有无量无边的罪业，难以脱离六道轮回，然而，只要称名念佛，所有生死轮回的罪业就可以消除，就好像利剑，不论再怎么坚硬，利剑一出，立即断除，是针对你的旧业来说的，不是要你以此为借口去造新的恶业。
四、听到昙鸾大师说，「同一念佛无别道，远通四海皆兄弟」，于是，就轻视出家众，认为出家人并没有比较尊贵，同样都是念佛，所以都平等。甚至，还毁谤说，很多出家众并没有在念佛修行，甚至都在造业，将来得和阎罗王见面，失去了出家的价值。这种观念也不对，等于拿昙鸾大师的这句法语，做为他轻视三宝的尚方宝剑，让我们随便污蔑出家人，这也是对净土法门的了解不正确，导致心与行都走偏了。
所以说，净土法门不但难信，也很难讲，若说容易，大家可能会去造业，若说很困难，又恐怕大家不能往生，要把这个法门讲得很圆满，说得很对机，真的非常不容易。释迦牟尼佛在《阿弥陀经》中就说，「为一切世间说此难信之法，是为甚难」，意思就是，要相信这个法很困难，要说清楚、讲得正确，也很不容易。
那怎么办呢？是否干脆就不要讲了？不是这样，还是得讲，只是不可以随便说。对方的根机若尚未成熟，就暂时不要讲，如果勉强去讲，或许会引起对方毁谤，误解我们是邪知邪见，又或者会产生姑息主义、扬恶行为，让对方误以为既然恶人也可以往生，那么做恶也就没有关系了。
本来，这次是要讲完《无量寿经》大意的五段经文，下一次就开始讲《观无量寿经》大意，可是现在只剩七分钟，最后一段，也就是释迦牟尼佛「特留此经」之文，在今天讲不完了，所以这段文，就留待下一次再说。
《无量寿经》流通文说，「乃至一念，为得大利，则是具足，无上功德」。现在，我就来说一个真实的故事，证明突然间念一句佛号，就可以得到很大的功德。
在民国八十四年（1995），我在新北新庄区遇到一位年轻人，二十几岁，是一位杂志社的记者，负责采访灵异事件，所以他拜访的对象都是寺院，或是民间的宫庙、道观，只要听到哪里有灵异消息，他就会去采访。
有一天，他去采访「观落阴」，听说在民国八十几年的时候，电视里时常播放这类节目，基于好奇，他就亲自参与，看是不是真的能观落阴。他说，当时现场有十个人左右，每个人都坐在椅子上，脚踩符咒，也就是写有咒语的金纸，眼睛都用毛巾遮起来，毛巾里面，也有一张符令，有人在一旁敲着木鱼，持念咒语。
观落阴进行的时候，其他的人不可诵经，也不可念佛或诵念佛门的咒语，恐怕会影响效果，那一次，其他的人都没有成功进入阴间，只有他顺利进去。有进没进，是以什么为标准呢？就是在法事进行当中，自己的脑海中，若有特殊的境象出现，就要向持咒的人讲，持咒的人便会根据你所说的境象来判断，若已进入，就会舍去其他的人，只针对你一人，引导你再进一步深入。
其实，观落阴就是观阴间景物的意思，当时持咒的人问这位记者说，你已经进入阴间了，你想找你的祖先某某人吗？或是想看自己的命运？他想，他是外婆养大的，对外婆有感情，既然已经进入阴间，于是他就告诉持咒的人，试图找到他的外婆。
为了要找他的外婆，这个持咒的人，立刻改换另一种咒语，以便引导他如愿找到。经过一段时间，他来到一个看起来很寂寞、荒凉的地方，那里有房子，但都是很不像样的矮房子，找着找着，就真的在一间矮房子里找到他的外婆。
祖孙两人突然在阴间见面，有很多话要聊，在一旁持咒的人就对他说，某某人，你赶快问你外婆，看看她是否缺钱，若在这个时候烧给她，她就能得到。意思是说，一般人在门口拜拜烧的金银纸，对方不一定收得到，因为很多孤魂野鬼都会来抢，若是在这个时候烧，当下她就立即收到。
因此，这位年轻人一听，就赶紧问他的外婆缺钱吗？当他问的时候，心中就想，既然这样，何不念佛，念佛更好啊！于是，就在心中念了一句「南无阿弥陀佛」，谁知道，就在那个阴境的空中，阿弥陀佛立即显现，手中还抱着一个金宝箱，同时那个金宝箱立即在他外婆的手中。
不仅如此，他外婆的相貌，突然变得非常庄严，身上穿的衣服也变得很高贵，就好像菩萨、天人的衣服一般，鞋子变成金色的，是纯金所做成的鞋子，他的外婆还特别把脚抬起来给他看，欢喜地说，哇！你看，这个鞋子整个都是金色的。
由于人的灵魂在阴间不能待太久，既然他已经看到外婆，也和外婆交谈过了，所以这个持咒的人，就赶快将他调回来。回来以后，他外婆此后的生活遭遇会如何，阴阳两隔，当然就不得而知了。
在他对我描述这件事的时候，我就问他，当时你念了几句佛？他说，只念了一句。我又问说，既然念佛的效果那么殊胜，又那么直接，你怎么才念一句而已？他说，他也没有想到啊！确实如此，因为他不像我们是念佛人，专一念佛、时时念佛，而且念念不舍、念念相续。
若是念佛的人，肯定会在阴间教他的外婆一起念佛，如果这样，他的外婆当下就坐着莲花往生极乐世界去了。他是因为采访工作需要，时常到寺院去，曾和出家人结过缘，知道念佛诵经的好处，所以在那个时候，他才联想到「南无阿弥陀佛」这句佛号，是这样才念佛的，要不然他平常并没有在念佛。
这个故事，让我们得到一些启发，首先就是，我们今天在这里欢喜踊跃地念佛，并没有看到阿弥陀佛伫立空中，或是出现在我们的头顶上，那是因为这是阳间，若在阴间就不同了。在阴间，你念一句佛号，阿弥陀佛即时出现，就像他一样，当时他只在心中暗念，并没有出声，他的外婆也没有听到，可是他的外婆就因阿弥陀佛不可思议的威神之力，瞬间相貌变得很庄严，穿着天衣，脚踩金鞋，身上抱的都是金银珠宝。
这就是境界不同，我们阳间是四维的时空，时间一维，有过去、现在、未来，空间三维，有长、宽、高，这是我们阳间的境界。若是阴间的境界，或是佛菩萨的境界，当然就超越了四维的时空，是另外一种的时空维度，不一样的磁场境界，所以在那个地方念佛，和在我们这个地方念佛，完全不同。
同样的道理，我们在娑婆世界修行的过程，也和在极乐世界不同。在娑婆世界靠自力修行成佛，要经过三大阿僧祇劫，从初信到十住就需要一万劫，再从十住到等觉菩萨，还要三大阿僧祇劫，若在极乐世界，需要这么久吗？若是往生极乐世界，就不需要经历这些过程了，因为极乐世界和我们这里的境界不同。
极乐世界的境界超越四维，它没有时间性，任何时刻都是现在，也没有空间性，因为它遍满整个宇宙。它不像我们这里有童年、少年、青年、中年、老年的成长过程，也没有从幼稚园、小学、国中、高中、大学逐级而上的受教育过程。一旦往生极乐世界，莲花化生，即时就是三十二相、八十种好，而且佛的智慧立刻现前，境界不同，成就当然不同。
再来就是，很多人有烧金银纸钱给祖先的习惯，初二、十六拜门口也烧金银纸，既然要烧，那就更应该念佛，就好像这位记者，才一念佛，他的外婆身心即时改变。也就是说，诵经、持咒的功德利益，超越烧金银纸钱百千万亿倍，而经不如咒，咒不如这句「南无阿弥陀佛」万德洪名。
这句「南无阿弥陀佛」，包含了三藏十二部经、八万四千陀罗尼的所有功德，佛法僧三宝无量无边的功德也都在这句名号里面。换句话说，若要超度祖先，就要念佛，直接将他超度到极乐世界去，不要送他金银纸钱，让他在阴间执着鬼的身分，无法解脱。
因为时间的关系，今天就讲到这里。
南无阿弥陀佛