各位法师慈悲、各位莲友：
南无阿弥陀佛。（三称）
今天要和大家研讨的主题是：「二种成佛法」，两种成佛的方法，两条成佛的道路。是哪两条呢？请大家看讲义。
佛教的基本教义，以「解脱轮回」为出发点，而以「成佛」为终极目标，有「解脱道」和「菩萨道」两大教法。
这一段文字，将什么是佛教、佛教的出发点、佛教的终极目标，下了一个简洁扼要的定义。合乎这个定义的学佛者，就是真正的学佛者；学佛者如果偏离这个定义，那很难说是一个真正的学佛者了。
佛教的基本教义是以「解脱轮回」为出发点的。也就是说，佛教就是解脱生死轮回之教，因此，说法者若不是站在解脱生死轮回为出发点，即使把道理说得非常深入，也不能说是佛教，因为已经离开佛教最根本的出发点了。
现在，佛法在台湾普遍兴盛，在大陆也逐渐兴旺。可是，如果没有合乎这样的内容，再怎样的兴盛繁荣也只是表面现象而已。
学佛可以净化人心、美满家庭、和谐社会。「人有诚心，佛有感应」，向佛祈求，也能够抚慰人的心灵，现生消灾免难、增福延寿。但这些只是附带的，不是学佛的终极目标。
生老病死也好，六道轮回也好，这些都是存在的事实，都是无可否认的现象，而且其本质都是苦，不是乐；这个苦可以经由如实依佛教所说教法修行而解脱与拔除，得到永恒自在的安乐。所以佛教基本上就是使众生脱离六道轮回的宗教。
佛陀因感知到人的生老病死之苦，认为必须假借这一辈子来解脱，因而出家。出家修行，成道之后，他就想尽办法将宫廷中的兄弟，用种种方便善巧引导出家。甚至也将他的儿子罗睺罗，从皇妃耶输陀罗的怀抱中接引来出家。由此可见，解脱生死轮回是佛陀的本怀，以此显示着人生的目标。所以，佛教最根本、最基本的，就是解脱生死轮回。佛陀为了解脱众生身心的无尽苦患，才会讲经说法。如果众生没有生死轮回苦，那佛陀就不用讲经说法了；简而言之，佛教的终极目的在成佛，成佛是为了解决一切有情的生死轮回之苦。
生死轮回是宇宙人生的一个现象，所有呈现的现象或概念，都只是一时的因缘和合，不是永恒不变的真实。这一生的因缘和合，如果没有解脱，就还会有下辈子的因缘和合，导致无穷尽的轮回。
轮回的本身就是苦，为什么？
因为人不可能永远活在世间，也不可能永远生生世世都当人，或生生世世都生天。六道有天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。况且众生在轮回当中，往往堕落三恶道，能够生天的非常的少，生而为人也不容易。为什么呢？人生世上，就行为来讲，分为善跟恶。善业生天道，或再度为人。恶业则堕地狱、饿鬼、畜生三种恶道。扪心自问，检讨、衡量自己这一生当中，到底是善多还是恶多？
善恶分判有四种情况，就是善多恶少，恶多善少，或善恶俱多，或善恶俱少。但凡夫没有纯善无恶的，纯善无恶只有阿罗汉以上的圣者。纯恶无善的也比较少，一般都是恶多善少。不讲其他，单看一般人三餐餐桌上所摆的是什么，就可以知道了。如果餐桌上还是摆着肉类的话，就表示我们仍在造恶。不是直接杀生，就是间接杀生。可以说，人类为了自身的生存都在造杀生之业，以剥夺其他众生的生命来养活自己的生命，所以，生存的本身就是在造恶业了。即使一出生就吃素，不因口腹而造杀生之业，可是其他的业，比如偷盗、邪淫、口业等等，也是无量无边。因此，检讨人一生的善跟恶，都是恶多善少，这样的心与行往往堕落到三恶道。
所以，善导大师说，要觉醒自己是一个罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，未来也没有出离之缘。我们是一个造业之身，虽然生而为人，即使遇到了佛法，但是却没有力量跨越累世的业力，也没办法这一辈子只造清净业。佛陀了解我们众生容易造业，以及有轮回的痛苦，因此讲出了解决方法，也就是「解脱道」跟「菩萨道」两种教法。
谈到菩萨道，就谈到成佛。一切众生皆有佛性，因为无明业障，导致佛性不能显现，而难以成佛。因此，最低的限度、短期的目标，就先解脱个人的生死轮回之苦，这就是解脱道。
解脱道是小乘的法门，依据四圣谛、十二缘起为核心，以遵守五戒等戒，修十善、四无量心，并以禅观三界皆是苦、空、无常、不安稳，断除对三界的所有执着，脱离三界轮回，证悟无漏的四果阿罗汉。
佛之教法分为两种：第一，解脱道；第二，菩萨道。
「解脱道是小乘的法门」，小乘一般比喻为一台只能自己一人乘骑的单车，没办法再让其他人共同乘坐；它修学的内容是依据四圣谛、十二缘起为核心。
佛陀在菩提树下悟道起座开始说法，首先就是说人生轮回之苦。谈苦，不是要我们过悲苦、悲观的生活，而是把宇宙人生的现象、现实说清楚、讲明白，让我们了解并直接面对它，这样才能够解决它。如果不知道或不敢面对而逃避，一旦面临的时候就来不及了。因此必须在尚未面临前，就要未雨绸缪，预先知道、预先解决。所以佛陀最初先说「苦集灭道」，更将「苦」摆在最前面。
「苦」，有所谓三苦、四苦、八苦，而最根本的苦就是六道轮回之苦。
六道轮回之中，无论在人道还是天道的欲界、色界、无色界，皆是「苦」。并不是说三恶道才是苦，人生则苦乐参半，天界众生皆为乐，并非如此。
三恶道是苦，人间也是苦，欲界的天人，色界、无色界的天人也是苦。为什么？因为天人的寿命有时而尽，一旦命尽，就会堕落而不可能再重新升华，因为天的境界是享受果报，不像在人间可以修行。所以释迦牟尼佛在《法华经》就说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏」，「无安」即是恐怖，三界是怎样的恐怖呢？释迦牟尼佛以大火烧屋来形容。身在起火的房屋中，怎么可能安稳呢？众生若没有脱出轮回，将来业缘一到一定会堕入三恶道。经言：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」也就是说，虽然他现在持五戒、十善、四无量心，而且禅定深高，达到四禅天，甚至是无色界最高之境界，有八万四千大劫的生命，但天寿一尽，照常堕入三恶道中。
三恶道不只是投胎做畜生而已，也会堕入地狱（道）、堕入饿鬼（道）。地狱之苦根本无法形容，用火烧来形容是最为贴切的。因此释迦牟尼佛就用「火宅」来譬喻。
「集」，为什么有苦？佛教说：「凡事皆有因，凡事皆有果」。没有无因之果，也没有无果之因。若是果，那苦的因是什么呢？
苦的因就是「集」，收集、聚集、集合，集合「贪、瞋、痴、慢、疑、邪见」，集合种种妄想、分别、执着，集合种种善业、恶业，才引起轮回之苦。
集也是｢招感｣的意思。由什么招感而来的呢？就是前面所讲的「贪、瞋、痴、慢、疑、邪见」，最根本的是无明。因为无明而有贪瞋痴，因而招感六道轮回。
「灭」，是灭苦得乐，免除六道轮回之苦，达到清凉之地，灭除烦恼之苦、证得涅槃之乐，叫做灭。苦灭了就转为乐。这个乐，不是世间上苦乐相对的乐，是超越世界苦乐的乐，既没有世间之苦也没有世间之乐的境界，永恒清净自在安乐，所以称为「涅槃」。简化来说，「灭」就是「涅槃」，就是不生不灭、寂静、清凉、安乐的意思。
「道」，要离开痛苦，得到寂灭涅槃之乐，必须要有方法，方法就是「道」。
这里所谓的道，分小乘解脱道与大乘菩萨道，大乘菩萨道分为难行道与易行道，如果就大乘易行道来讲的话，就是净土之道。善导大师说「极乐无为涅槃界」｢念佛即是涅槃门｣。随着念佛之道，就能够进入极乐无为涅槃的境界，这是从大乘净土的角度来讲。小乘是不谈十方净土，也不谈弥陀救度的。
「十二缘起」就是十二种生死流转的因果过程。也就是释迦牟尼佛以十二个次第来解释我们从过去世到现在世，现在世到未来世，生死轮回的起因与过程。
「十二缘起」的内容是：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，然后触、受、爱、取、有、生、老死这十二种过程，分为「三世二重因果」。
「无明」和「行」是过去世所造，「识、名色、六入」则是我们这一辈子的果报。果当中还会造因，「触、受、爱、取、有」是这辈子的因，导致下一生的「生」与「老死」，无穷尽的轮回。
一切众生依过去的「无明」和「行」，有了「业识」才来现世投胎(名色)；投胎之后六根具足，出了母胎之后，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接触到外面的六尘（色、身、香、味、触、法）而出现「感受」；有了好的感受，就会生贪、起爱，执「取」追求，若是追求不到，内心就会产生不平不满；若遭遇阻碍，就会瞋恨、气愤，因此有了业，这就是「爱、取、有」。
「取」就是因贪欲或瞋恨，而生起执取，因之而作出的行为都名为「业」，也就是《地藏经》所说的：「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪」，这种「业」是污秽的、罪恶的，故「无不是罪」。今生有了「爱、取、有」的业，「业」就会留在阿赖耶识成为种子，这种子称为识，肉体死亡之后，业「识」再去投胎转世，继续生、老死的无尽轮回。
从过去到现在，现在到未来的过程，释迦牟尼佛以十二因缘来作解释。如果这十二种条件有一项断除的话，这十二种就全部都断了，也就是说，只要其中一项断除，我们就可以解脱「生死轮回」。
比如：没有「取」就不会有「有」的「业」；要没有「取」，就要没有「爱」，没有感觉好，也没有感觉不好，凡事都以平淡的心对待。但这对我们众生来说是不可能的。因为们众生的本质即是「贪、瞋、痴」、「分别」与「执着」，如果没有「贪、瞋、痴」与「分别」「执着」，众生即已脱离三界六道之生死轮回了。
我们的本质既然是烦恼、分别与执着，就不可能看见、听见、接触而没有一点感觉。有人可能会想：那就不要「触」就好，但是那也是不可能的，为什么？一个人一旦出生，在成长的过程中，一定有父母、兄弟、眷属，也一定会和其他人接触、互动，在接触互动当中，就一直在「造业」了。这是相当无奈的事。
因为众生的本质是具足「贪、瞋、痴」「执着」「分别」，面对「诸行无常」「诸法无我」的真实现象时，也是看不破、放不下，因此就产生了「苦」，所以说｢三界皆是苦｣，可说「一切皆苦」。现在是「生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛」之苦，未来是无穷无尽的轮回，更是苦上加苦。因为有过去世的善恶业因，致使现在有生、老、病、死的报应之果；现在的生、老、病、死生活中又造了种种善恶业因，引起未来世无穷无尽的六道轮回之苦。这就是所谓的「善恶报应、三世因果、六道轮回」。人生本质便是如此。
佛陀借由十二缘起，把我们生生世世轮转的因果过程做精要的说明。当然，最根本的是过去世的无明，以及这一世的爱。无明和爱其实是一体的，有无明才会有贪爱。贪爱到，本身已是造业；贪爱不到，起瞋恨心，更是造业。所以，爱跟瞋是一体两面的，都是造业。
「遵守五戒等戒」，解脱道必须依靠修行种种戒律为基础，亦即五戒、十善、十重戒、比丘戒等等。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。进一步守沙弥戒、沙弥尼戒、比丘、比丘尼戒，以及十善。十善是五戒的扩展，除了不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，还加上不贪心、不瞋恨、不愚痴。同时再修四无量心，也就是慈悲喜舍，慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。还要有禅定的功夫，亦即「禅观」──心寂静，不起妄想杂念的观照三界──欲界、色界、无色界，观察三界的本质是苦、空、无常、无我的，必须舍离，不执着三界。以此来断除对三界执着，然后脱离三界轮回，证得四果阿罗汉。这是解脱道修行内容及过程的简单说明。
观照三界的苦、空、无常，不管哪一界都是苦，为什么？凡是存在的一切，都是一时因缘和合，时间过了就改变了。再怎样的执取拥有都有生灭，最后都是空。所以，不要误以为能永远和自己的丈夫、太太、儿女幸福在一起，彼此的聚合都是此生短短几十年的因缘和合而已，是不可能永久拥有的。
人的一生，很难有一个能让我们倾心吐露，完全理解我们内心的人。即使现在相亲相近，心灵也是孤独的；何况无常随时可能到来，生命随时可能结束，一旦死了的话，就各自走向另一条路了，所谓「黄泉路上不相逢」。《念佛超荐仪轨》就引用一段话说：「金也空，银也空，死后何曾在手中；妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。」《无量寿经》也说：「爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。」「人在世间爱欲之中，独生独死，独去独来。」这一辈子是因缘相聚，离开之后，每个人又随各自的因缘轮转。
因缘是很复杂的，包括旷劫以来生生世世的因缘，以及这辈子各自所造的不同因缘，因缘散灭，最后不就成空吗？永恒拥有妻子儿女、财富地位，是不可能的。
即使生到色界天，贪瞋痴降伏了，乃至无色界天，不起心动念了，可是就如石头压草一般，还都是有为的，有漏的，还在六道轮回当中。寿命一尽，石去草复生，还会再堕落。所以，生命的本质就是苦、空、无常、不安稳的。
至于禅定观照三界苦空无常无我这方面的教法，不论是从书上看，或者如现在，我在这里讲，你们在台下听，似乎是理解了知道了，但其实都只是观念性的知道而已，不能成为我们的意志、生命、力量。
也就是说，我们这辈子经过学习的内容，不管是听课或看书理解的，都不过是书面上的学问，纸上谈兵罢了。它只在第六意识中运作，仅仅成为我们头脑的东西而已。说一个人很有修行，很有道德，很有人格，很有学问，甚至能够深入经藏，这些都不管用。面对生死的时候，一点点力量都用不上。因为我们真正的生命之流，是第七识末那识和第八识阿赖耶识。而不是在第六意识。
阿赖耶识是仓库，含藏着生生世世无穷尽的业力种子。我们这辈子的第六意识，跟旷劫以来生生世世的业力，怎么能够相比呢？这一辈子所学，即使懂得再多，临终面临阿赖耶识仓库里所有业力冲击的时候，是一点力量都挡不住的，除非依靠另一个力量──佛，阿弥陀佛的力量。
小乘法门不靠弥陀他力，全凭自力救济。唯一可以契入的，必须进入禅定，观想空境达到一定的境界，跨越重重关卡，才能净化阿赖耶识里的东西，不然第六意识很飘渺。有关佛学知见，只要看几本佛书，听几堂佛学讲座，根机比较锐利的人很快就懂了；若是能言善道的，还能够论述讲说，一上台就可以滔滔不绝；文笔好一点的，也可以一本书又一本书的写，可是，面对生死的时候，想凭靠这些解脱生死轮回，是一点力量也没有的。
我们可以看很多的作家、学佛者，纵使讲禅、谈佛法，说得头头是道。但是外在行谊以及内心的贪瞋痴，有减少吗？一点都没有减少。因为，这些看似光彩、丰富的内容都是来自第六意识啊！而阿赖耶识、末那识，有非常强的执着力，一点都没有降伏。学佛的人如果了解到这一点，就不会去羡慕佛门大学问家，或有名气的人，而老老实实，一句一句「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」。
法然上人说，圣道门要「极智慧，了生死」，净土门则是「还愚痴，生极乐」。修学净土门，不管你有什么再大的智慧，再大的学问，再大的修行，都要搁到一边，完完全全、老老实实地靠阿弥陀佛，把自己当作什么都不懂。
看看那些往生的事迹，通常往生最自在、临终有好现象的，多是一些老实的念佛人。就比例上来讲，还不是常常在台面上滔滔不绝的人。所以，我很羡慕大家，因为我们常常需要上台，从这一本书换到另一本书，要做学问摘笔记，脑筋都在一些文句上转动，还不如大家一句一句的佛号持续不断的称念。
上面讲到，要持种种的戒、修十善业，还要培养四无量心。最重要的，是要具有禅定的功夫与观照的能力。为什么要做这些修行？是为了什么呢？为了断除对三界的所有执着。
但是这条修行之路是很不容易的，道绰大师《安乐集》就说：「若论小乘，见谛、修道，乃至阿含、罗汉，断五下，除五上，无问道俗，未有其分。」「断五下，除五上」，就是要断除对欲界色界及无色界的种种执着，才能彻底离开三界六道轮回，证悟无漏的四果阿罗汉，这是小乘解脱道，从方法来讲，属于难行道。
菩萨道是大乘的法门，以成佛度众生为目的。可大略归类为二种：
一、圣道自力难行的法门，以六度四摄为主，经过三大阿僧祇劫时间，累积福德智慧利益众生，而证得无上佛果。
二、净土他力易行的法门，以专一称念弥陀佛名，往生弥陀净土，即此一生解脱轮回，而在净土成佛之后，倒驾慈航广度众生。
「菩萨道是大乘的法门」，大乘，用现代运输工具来理解，就像大巴士、大飞机，或大轮船能运载很多人到目的地，所以，大乘是以成佛广度众生为目的。小乘法以解脱成为阿罗汉为极致，没有发菩提心，也没有回入娑婆示现来救度众生；大乘法，则一定要发菩提心，行菩萨道。
大乘法可大归类为两种：
第一，圣道自力难行的法门：是「圣道门、自力的、难行的」，这三种定义。内涵以六度四摄为主，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。「四摄」就是以四种善巧方便来亲近众生、教化众生、救拔众生之法，内容是「布施、爱语、利行、同事」。
「布施」，人与人能够亲切甚至亲密，首先都要先行「布施」。要使对方愿意接受我们，对我们有好感，就必须先对他布施，对他有好处，对他有恩惠。他缺什么，就给予他什么，如此一来，彼此自然就有这个「恩惠之缘」。布施不只限于物质方面，言语、行为、精神上各方面的关照、帮助，这些都属于布施的范围。所以不管四摄也好、六度也好，布施都置于最前面。
「爱语」，所说的话都是赞叹的话，都能适合对方的需要，让对方喜爱听；言语中没有批评、发牢骚、起情绪。如此自然拉近彼此的距离，不会有冲突及排斥，所以布施、爱语，之后是「同事」与「利行」。
「同事」，站在对方的立场，和他一样的身分、一样的工作，这样才方便引导、劝化他。
「利行」，即是对他人有利益、有好处的种种善行。
菩萨道必须经过三大阿僧祇劫的时间来累积六度四摄的智慧与福德，以「福慧两足」来利益众生，自利利他，自己解脱，也有能力度化众生解脱，最后才得以圆满佛果。菩萨行是因，成佛为果，上求菩提、下化众生，这就是圣道法门的菩萨道。
第二，净土他力易行的法门。也是三种定义：「净土门、他力的、易行的」。只要专一称念阿弥陀佛名号，就必定往生阿弥陀佛的净土，这辈子就能解脱生死，出离六道轮回之苦。成佛之后，倒驾慈航，广度众生，这是大乘之中的净土法门。
可能有人会觉得念佛非常容易，极乐世界非常安乐，但如果还要倒驾慈航，唉！实在很累。其实是不会的，因为到那里之后，心量就扩展了，自然会倒驾慈航、说法度众，如同游戏一样的，是自在无碍的。
昙鸾大师在《往生论注》譬喻说，从极乐世界倒驾慈航，就好像观光游览。所以人人都可以发愿求生净土，广度众生。不要认为：我只要能逃离娑婆世界的魔掌，到极乐世界获得安乐就可以了。
一般大都会认为：求生净土是我们求阿弥陀佛来救度我的；是我们发愿恳切，愿生弥陀净土的。其实不是！而是阿弥陀佛求我们往生到他的净土，是阿弥陀佛求我们的。你们认为，是父母求儿女回来呢？还是儿女求父母让他回来？所以，是我们颠倒了。
「愿」有自力的愿与他力的愿。自力发愿，是未来式，还必须配合行为修持，至于未来能不能成就，发愿时还不晓得。
他力的愿，是现在式，好比饿了好几天，现在有人拿香喷喷的馒头请你吃，我们愿意不愿意接受？（愿意！）所以，发愿往生弥陀净土的这个愿，是十劫以来，阿弥陀佛苦口婆心呼唤我们，悲切地要接引我们才生起的愿。但是十劫以来我们一直未表同意，没有意愿，未曾答应，因而至今仍继续轮回。现在，我们同不同意弥陀的救度？（同意！）愿不愿意？（愿意！）
解脱道与菩萨道同样是以解脱为目标。区别在于，前者是个人解脱，而后者是带领众生共同解脱。
小乘是求个人解脱，但，个人解脱谈何容易？大乘菩萨道是带领大家一起解脱，那又更不容易了。因为若连自己都还没解脱，怎么有能力带领大家解脱？自己还在苦海中浮沉，自顾不暇怎么能在波涛巨浪里救渡众生呢？
解脱道要发出离心，菩萨道进而要发菩提心。出离心是菩提心的基础，菩提心是菩萨行的基础，出离心、菩提心、菩萨行都是成佛的基础，每个环节都是层层递进的。所以，不论出家众还是在家众，如果没有发出离心不想解脱，就谈不上修行，算不上真正的学佛人。
我们可以问一问自己，有没有出离心？没有出离心的话，就不算是学佛人。尤其我们中国佛教属于大乘，大乘还要发菩提心。「上求菩提，下化众生」，最重要的目的是下化众生。菩提心的定义是舍己为人，牺牲自己、奉献自己来利益对方。以众生为念，心心念念都想对方，把众生摆在第一位，自己摆在第二位，这是菩提心。
想想看，心心念念都以别人为念，将对方摆第一位，自己永远摆在第二位，牺牲奉献自己，成就对方，如没有这样的发心，就不是大乘，若又没有出离心，也不是小乘。既不是大乘，又不是小乘，这样的学佛者怎么算是真正的学佛人呢？
菩萨道在于成佛，成佛方法如前所说有二种：
一、三大阿僧祇劫成佛法，即圣道自力难行的法门。
二、一生成佛法，即净土他力易行的法门。
一、修三大阿僧祇劫成佛法（圣道自力难行的法门）
佛经上说：众生从最初发心学佛到最终成佛，要攀登十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉共计五十二个阶位。
这五十二个阶位在很多经典里面都有谈到，如：《菩萨璎珞经》《楞严经》等，都说明要经历这样的过程。
这过程中，需要经历种种修法，难行能行，难舍能舍，难忍能忍，总耗时累计长达三大阿僧祇劫。
劫有三种：小劫、中劫、大劫。一小劫为1679万8000年；二十小劫为一中劫，即3亿3596万年；四个中劫为一大劫，即13亿4384万年。
一大阿僧祇劫是一千万万万万万万万万兆年。
第一阿僧祇劫，修四十层（十信、十住、十行、十回向）。
第二阿僧祇劫，修七层（初地至七地）。
第三阿僧祇劫，修五层（八地至十地、等觉、妙觉）
各位，成佛的修证要经过十信、十住、十行、十回向、十地，最后还有等觉到妙觉，共五十二个位阶，需三大阿僧祇劫这么长的时间。这只是就时间来讲的，至于所修的法有多少、难易如何都还没有讲。
应知，这菩萨五十二个阶位，是以修行者只进不退为前提，在这漫长的时间里，业障会现前，也会遭遇魔境，或中途退堕成阿罗汉，或堕入七地沉空难。因此，龙树菩萨感慨说：｢至阿惟越致地者，行诸难行，久乃可得，或堕声闻、辟支佛地，若尔者，是大衰患。…行大乘者，佛如是说：发愿求佛道，重于举三千大千世界！｣
至「阿惟越致」就不会退转，这里的阿惟越致指初地──第二阿僧祇劫之始。达到这个境界要「行诸难行」。「诸难行」是指八万四千法门、六度万行，很困难。
「久乃可得」，指三大阿僧祇劫。
「或堕声闻辟支佛地」，前面有讲，我们业障会现前，也会遭遇魔境，恐怕也会堕落阿罗汉。
「若尔者是大衰患」，如果这样的话，就是大衰患。「大衰患」就是破败的意思，好像杯子下面有漏洞，一再地装水，都不可能装满。
「行大乘者」，大乘法门来讲，佛如是说：「发愿求佛道重于举三千大千世界。」我们的双手要举起三千大千世界是不可能的，这表示求佛道非常非常地困难，不是我们力之所能及的。
「诸、难、久、堕」，这是龙树菩萨对圣道成佛法门所下的定义。
以断见惑而言，《大涅槃经》说：「须陀洹（初果）所断烦恼（见惑），纵广犹如四十里水（须陀洹断见惑，如截四十里流）。」断见惑之难，尚且如此，何况更断思惑、尘沙惑、无明惑？
「须陀洹」就是初果，初果要断的烦恼是「见惑」。
「犹如纵广四十里水」，断见惑对我们来讲，就像四十里水那么长、那么广。以我们的力量要来堵住这四十里的洪水，堵得住吗？不可能的。一点土石流，一阵大浪就把我们冲得人仰马翻，随波逐流去了，何况要稳如泰山的去堵住纵广四十里的洪水呢？这譬喻显示出断烦恼非常的困难，我们是难以做得到的。
断见惑之难尚且如此，何况要断难度更高的思惑、尘沙惑、无明惑呢？
《四十二章经》说：「为道者，如一人与万人战。」
修行人，就好像一个人跟一万个人打仗。一个人跟一个人打仗，还未必能赢，何况跟万个人打仗呢？我们生生世世以来的业力就是一万个人，我们这辈子第六意识所学、所修的就是一个人，根本没办法挡住生生世世以来的业力，是不可能打赢的。
这里引用一、二件事迹。
律宗祖师弘一大师，持戒精严，但看了比丘戒后还是自认做不到。他说：｢就我自己而言，对于菩萨戒是有名无实，沙弥戒及比丘戒决定未得。即以五戒而言，亦不敢说完全，只可谓为出家多分优婆塞而已，这是实话。」
戒律没有圆满得到，也做不来──这是弘一大师的谦虚吗？不是，是他发自内心所吐露的真实之言。他说，菩萨戒不用谈，即使沙弥戒也好，比丘戒也好，他也做不到，完全没有得到。好了，退、退、退，退到五戒，不杀盗淫妄酒，他说自己也没有持圆满。五戒来讲有满分、多分、少分。满分就是五戒都持得清净，如果是持四戒，就是多分，持两戒、一戒，就是少分。弘一大师如此检讨自己，觉得他顶多只是「出家的多分优婆塞」。优婆塞指居士，不敢自称是比丘。
莲宗九祖澫益大师三读律藏，也由比丘戒退守至但三归。
戒是佛法大小乘修行的基础，此基础，祖师级的人物自叹不如，何况一般人？更何况钝根之辈？戒已不能，向上的定与慧更谈不上。
澫益大师是何等人物，他通读各宗的经论，所着的《弥陀要解》，引用天台、华严、禅各种教理来阐释，可说是深入佛法、智慧如海的人。他三次深入律藏之后，才晓得自己持比丘戒不圆满，没有得到比丘戒体。又退而检讨五戒，发现也不清净，自称只能作为皈依佛、皈依法、皈依僧的出家人。
戒律即使统统圆满，也还未达解脱。因为戒就像高楼大厦的地基，打下基础之后，向上，还要一层一层的盖上去；但是，若连基础都没有，其他就免谈了。
再以禅宗而言，虚云老和尚是近代禅宗代表人物，一九四七年春，朱镜宙居士问：「老和尚座下，修持有心得者究有几人？」虚老叹息说：「现在连找一个看门人竟不可得，遑言其他。」
看门人就是守门的人，还不是主人，不是主导者。既非禅师，也非当家作主，或掌管某种重要执事的人，什么都不是。连这样的看门人都没有了，何况修证路上、对禅有心得的人？更遑论能够契证无生，会心交谈的人？
以禅宗来讲，大彻大悟也还没有解脱，所谓「明心见性，称性起修」，明心见性之后，必须进一步以大彻大悟所悟得的道，作为平常为人处事、起心动念的存心观照，持续不断进修。所以往往有人大彻大悟了，贪瞋痴还没有断。业力强盛的话，依旧六道轮回。
若依这圣道自力难行的法门，则如古人所说：「修道者多如牛毛，得道者少如麟角。」
确实是如此。就以中国十三、四亿人口来说，一亿人当中有没有一个人能解脱？恐怕很难。（待续）
2017年11月19日讲于厦门