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慧净法师 编 此仪轨任何人都可以做。 此仪轨亦适用于超荐一人、多人及任何对象,内容可斟酌增删。

念佛超荐仪轨

礼佛三拜(默念:弟子某甲少福少慧,惟愿佛慈,不舍矜愍,加护弟子某甲,住佛海会,而作佛事)

一、莲池赞(或念佛十声、百声)

  莲池海会 弥陀如来
  观音势至坐莲台
  接引上金阶
  大誓弘开 普愿离尘埃
  南无莲池海会菩萨摩诃萨

二、法语

  弥陀救度法筵开,
  清净海众降临来,
  广度众生生极乐,
  诸佛欢喜畅本怀。

一心仰禀〇〇觉灵(冥界众生)(〇姓历代宗亲):我们是三宝弟子,宿世有缘,我们能得难得人身(我们是〇姓裔孙,名为〇〇〇,宿世与〇姓有恩有缘,得为〇姓裔孙,方能得难得人身),闻难闻佛法;而知善恶报应、三世因果、六道轮回之理;亦知称念佛名、往生极乐、究竟解脱之道。为尽相互感恩报恩之道(为报亲恩祖德,克尽人伦孝道,今在历代宗亲之前),敬述佛教真理,恭陈救度妙法,唯愿〇〇觉灵(冥界众生)(〇姓历代宗亲),称念弥陀佛名,乘佛愿力,仗佛功德,永离生死轮回之苦海,往生涅槃常住之极乐。

三、请圣

  一心奉请西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛
  一心奉请西方极乐世界大悲观世音菩萨
  一心奉请西方极乐世界大力大势至菩萨
  一心奉请西方极乐世界清净大海众菩萨

惟愿弥陀、圣众,不违本誓,怜愍有情,此日今时,光临法会,接引〇〇觉灵(冥界众生)(〇姓历代宗亲),脱离三界六道,不再生死轮回;往生极乐净土,彻证真如涅槃。

四、召灵

一心召请:远观山有色,近听水无声,春去花还在,人来鸟不惊!

初爇名香,初伸召请,〇〇觉灵诸宗亲等,惟愿乘佛愿力,仗佛功德,此日今时,惠然前来,蒙佛救度,往生极乐。

一心召请:金乌似箭,玉兔如梭;想骨肉已分离,睹音容而何在!

二爇名香,二伸召请,〇〇觉灵诸宗亲等,惟愿乘佛愿力,仗佛功德,此日今时,惠然前来,蒙佛救度,往生极乐。

一心召请:三途易堕,六道难出;不凭弥陀之慈,曷遂超升之路!

三爇名香,三伸召请,〇〇觉灵诸宗亲等,惟愿乘佛愿力,仗佛功德,此日今时,惠然前来,蒙佛救度,往生极乐。

〇〇〇觉灵历代宗亲等,蒙佛愿力故,逢此胜法筵,应思难遭遇;

欣慕极乐乐,厌离娑婆苦,同念弥陀佛,同生极乐国。

五、献供(香、花、果、食)

六、白辞

弥陀度生,悲智弘深,普遍十方,冥阳靡隔。

〇〇觉灵诸宗亲等,逢此胜筵,宜怀虔敬,来临座下,恭聆妙法,至诚念佛,蒙佛救度,往生净土。

七、开示

(一)略说极乐,引导念佛

  金也空,银也空,死后何曾在手中;
  妻也空,子也空,黄泉路上不相逢。

佛言:从是西方,有世界名曰极乐,有佛号阿弥陀,今现在说法。极乐世界,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。亦即无有一切身心忧苦,唯有无量清净喜乐;无有三界六道生死轮回之苦,唯有身心永恒自在无碍之乐。

此极乐世界乃是阿弥陀佛为十方众生之所建立,阿弥陀佛观见众生轮回六道,沉沦三途,造业造罪,受苦受难,生生世世,无穷无尽。乃发悲愿,积极、主动、平等、无条件,普欲广度十方一切罪苦众生。凡是六道众生,不论天道人道,不论善人恶人,不论三途四生,只要称念南无阿弥陀佛,阿弥陀佛即时应声而现,放光护佑,莲台接引,一刹那间,往生极乐。永脱生死,不再轮回;身心安乐,速证佛果。

只要念佛,即时蒙佛救度,易行殊胜。〇〇觉灵(冥界众生)(诸宗亲等),逢此胜缘,请即虔敬,随我(们)音声念佛,求生极乐。

  莲池无日不花开,四色祥光映宝台;
  金臂遥伸垂念切,众生何事不思来!

南无阿弥陀佛(十或百千声)

(二)略说六道,令生厌离

  六欲诸天现五衰,三禅犹患有风灾;
  纵饶修到非非想,不如极乐归去来。

佛言:「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。」三界即是六道:天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。

六道乃是众生依业受报之世界,众生由其未了之业,故于六道之中,受无穷无尽生死轮回之苦,称为六道轮回。行善者上生天、人、阿修罗之三善道,作恶者下堕畜生、饿鬼、地狱之三恶道。

人生世上,或善多恶少,或恶多善少,或善恶俱多,或善恶俱少,或唯恶无善,未有纯善无恶。然一般凡夫,皆是恶多善少,因此常堕三恶道者多,出生人道者少,上生天道尤稀。是故佛言:「得人身如爪上尘,失人身如大地土。」又言:「一失人身,万劫不复。」

然三界六道,无论为人生天,通皆是苦,身心之苦,环境之苦,轮回之苦,大苦小苦,长苦短苦,苦事无尽,苦海无边,苦不堪言。此之烦恼不安,剧苦怖畏,佛以火宅形容。众生未离三界六道之间,必常受火宅焚烧,常遭苦海沉溺。

〇〇觉灵(冥界众生)(诸宗亲等),若已堕地狱饿鬼,即已亲身体验火宅之苦;即使生在天上,天寿一尽,难免堕落之苦,佛言:「虽复得受梵天之身,乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中。」又言:「从天生地狱,从地狱生天。」可知三界犹如火宅,苦不可言,苦难思议。

弥陀悲愿,誓救苦趣,呼唤而言:「三恶道中,地狱饿鬼畜生,皆生我刹,受我法化,不久悉成佛。」

又言:「轮回诸趣众生类,速生我刹受快乐;常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。」

又言:「我若成正觉,立名无量寿,众生闻此号,俱来我刹中;如佛金色身,妙相悉圆满,亦以大慈悲,利益诸群品。」

既有弥陀救度,极乐可归,〇〇觉灵(冥界众生)(诸宗亲等),逢此胜缘,请即虔敬,随我(们)音声念佛,求生极乐。

  十恶五逆至愚人,永劫沉沦在六尘;
  一念称得弥陀号,至彼还同法性身。

南无阿弥陀佛(十或百千声)

(三)略说极乐,依报庄严

  观彼弥陀极乐界,广大宽平众宝成;
  四十八愿庄严起,超诸佛刹最为精。

极乐国土清净庄严,超逾十方一切世界。无有三途苦难之名,但有自然快乐之音。开阔广大,超胜独妙;建立常然,无衰无变;第一义谛,妙境界相。

极乐世界,国土清净,皆悉照见十方一切,无量无数、不可思议诸佛世界,犹如明镜,睹其面像。

极乐世界是自然如意境界,皆可心念事成。食衣住行育乐,日用所需万物,皆可随心所欲,应念而来,随意而去。

:若欲食时,随心所欲,七宝桌椅,七宝钵器,自然现前;百味饮食,自然盈满;身心柔软,无所味着;色力增长,无有便秽;事已化去,时至复现,不必辛劳造作。

:庄严妙衣,随念即至,自然在身,不必量身裁缝,不必染色洗濯(zhuó)。身上所需,庄严饰物,随念而现,自然在体,百千无量,殊胜微妙,不可为喻。

:讲堂、精舍、宫殿、楼观,皆是七宝庄严,自然化成,美轮美奂,远胜天宫。所住宫殿楼阁,大小、多少、上下、来去,皆可随意现前;所需家具,无不随心而具。

:一切万物,严净光明,形色殊特,穷微极妙,无能称量。

气候:无有四时春夏秋冬,不寒不热,明朗清爽,柔和调适,快乐无比。亦无天灾地变,常得安稳。

:或以黄金为地,或以七宝为地,或以众宝为地;恢廓(kuò)旷(kuàng)荡,不可限极。其宝自然,光赫(hè)煜(yù)烁,微妙奇丽,清净无染。地平如掌,无有高山大海;若欲见者,随意可见。

:处处皆有七妙宝池,八功德水,澄净清凉,甘美润泽,饮此水者,除饥解渴,业消慧朗,障尽福崇。

:若入宝池,欲令灌身,自然灌身,欲令还复,水辄还复。调和冷暖,自然随意。开神悦体,荡除心垢。

:是诸池中,常有种种众宝莲花,大如车轮,青色青光,黄色黄光,赤色赤光,白色白光,明曜日月,微妙香洁。

:昼夜六时,常雨种种上妙天华,光泽香洁,细软杂色,令诸见者,身心适悦,增长无量殊胜功德。

:自地以上,至于虚空,宫殿、楼观、池流、华树,国土所有,一切万物,皆以无量杂宝、百千种香,而共合成,严饰奇妙,超诸天人。其香普熏,十方世界,菩萨闻者,皆修佛行。

:极乐国土,七宝诸树,周满世界。金树、银树、琉璃树、玻璃树、珊瑚树、玛瑙树、砗磲树。荣色光曜,不可胜视。清风时发,出五音声,微妙宫商,自然相和。

又阿弥陀佛,其道场树,高四百万里,枝叶四布,二十万里。一切众宝,自然合成。微风徐动,吹诸宝树,演出无量妙法音声,其声流布,遍诸佛国。闻其音者,得深法忍,住不退转,至成佛道,六根清彻,无诸恼患。见此树者,得三法忍。

:常有种种奇妙可爱杂色之鸟──白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽(qié)、共命之鸟。是诸众鸟,昼夜六时,出和雅音,宣扬妙法。闻是音已,皆悉念佛念法念僧,无量功德,熏修其身。此鸟非是罪报所生。极乐国土,尚无恶道之名,何况有实!是诸众鸟,皆是阿弥陀佛,变化所作,欲令宣扬无量法音,作诸有情利益安乐。

:自然常有无量无边众妙伎(jì)乐,无非法音,微妙和雅,甚可爱乐,十方世界,音声之中,最为第一。闻斯妙音,诸恶烦恼,悉皆消除;无量善法,渐次增长,速证无上正等正觉。

:阿弥陀佛为诸声闻、菩萨、天人,颁宣法时,都悉集会七宝讲堂,广宣道教,演畅妙法,莫不欢喜,心解得道。

以偈颂曰:

  极乐无众苦,唯受无量乐;
  既无轮回苦,亦无老病死;
  玉食自然来,天衣应念至;
  宫殿随大小,万物如意出;
  气候不寒热,地皆众宝成;
  八德水甘美,饮者心垢净;
  空雨妙天华,香熏十方界;
  树鸟乐说法,见闻证无生。

极乐世界,如此清净庄严,微妙快乐,〇〇觉灵(冥界众生)(诸宗亲等),逢此胜缘,请即虔敬,随我(们)音声念佛,求生极乐。

  弥陀佛国真严净,三恶六道永无名;
  事事庄严难可识,种种妙微甚为精。

南无阿弥陀佛(十或百千声)

(四)略说极乐,正报庄严

  土净令人道果圆,娑婆性习一时迁;
  来往轮回从此息,生死烦恼莫能缠。

任何众生,一旦往生极乐世界,即已断除三界六道生死轮回,永无一切身心烦恼之苦,无有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦之八苦,乃至无有众苦,但受诸乐。

容貌身相,庄严圆满,如佛无异,同证无量相好、无量光明、无量寿命、无量智慧、无量慈悲、无量功德,誓愿弘深,神通广大,辩才无碍,一切自在。

经言:「极乐国土,众生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处。超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德。如佛金色身,妙相悉圆满,亦以大悲心,利益诸群品。三十二相、八十种好皆如佛,说经行道皆如佛。」

又言:「彼佛国土,清净安稳,微妙快乐,次于无为,泥洹之道。其诸声闻、菩萨、天人,智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状;但因顺余方,故有天人之名。颜貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人。皆受自然虚无之身、无极之体。」

往生极乐,「皆受自然虚无之身、无极之体」,即是证入涅槃,即是圆成佛道;无明净尽,惑业断除;寿命永恒,不坏不灭;身无生老病死,心无忧悲苦恼;悲智愿力弘深,神通自在无碍。以神通广大自在无碍故,能于此国他方,乃至十方世界,一念一时,同时遍至,来去自如;欲见现生亲人,甚至生生世世父母儿女六亲眷属,皆能如意而见,应身而度。亦能于十方世界,变现自在,宣说妙法,广度众生。

以偈颂曰:

  任何诸众生,往生极乐国,
  既出轮回苦,亦无八种苦;
  烦恼惑业断,无明尽皆除,
  具三明六通,百千陀罗尼;
  能于十方界,来去一念间,
  变化随缘现,说法应群机;
  如佛金色身,妙相悉圆满,
  亦以大悲心,广度诸众生。

祖师言:「人天善恶,皆得往生;到彼无殊,齐同不退。」〇〇觉灵(冥界众生)(诸宗亲等),逢此胜缘,请即虔敬,随我(们)音声念佛,求生极乐。

  佛与圣众身金色,光光相照心相知;
  相好庄严无殊异,皆是弥陀愿力成。

南无阿弥陀佛(十或百千声)

(五)略说极乐,往生正因

  极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生;
  故使如来选要法,教念弥陀专复专。

极乐国土,无为涅槃,清净庄严,超逾十方一切世界。然一切善恶凡夫,如何得生?

若论「往生正因」,在于「专称佛名」。不论任何众生,愿生极乐世界,专称弥陀佛名,即是乘佛愿力,必得往生;一旦往生,必得成佛。

弥陀愿言:「十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。」

祖师释言:「彼佛今现在世成佛,当知本誓重愿不虚,众生称念必得往生。」

「十方众生」者,一切众生也,包含圣人、凡夫、善人、恶人、天界、人间、平生、临终、中阴身,乃至地狱、饿鬼、畜生等,此等众生皆是弥陀悲愍救度之对象。

阿弥陀佛,成佛以来,于今十劫,日夜长伸金臂,呼唤十方众生,尤其身沉苦趣,受极重苦之众生,而言:「轮回诸趣众生类,速生我刹受快乐;常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。」是故〇〇觉灵(冥界众生)(诸宗亲等),皆是弥陀救度对象,只要当下称念佛名,即得当下往生极乐。

祖师言:「以佛愿力:五逆十恶,罪灭得生;谤法阐提,回心皆往。」

又,弥陀名号,其义云何?

《阿弥陀经》言:「无量无边、不可思议功德名号。」

《无量寿经》言:「其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念;当知此人,为得大利,则是具足,无上功德。」

《观无量寿经》言:「至心令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛;称佛名故,于念念中,除八十亿劫生死之罪。」

可知:阿弥陀佛名号,具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。不论任何众生,只要专称弥陀佛名,即能获得大利无上殊妙功德,即能灭除八十亿劫生死重罪;可离六道轮回,可生极乐成佛。

祖师释言:「众生称念,即除多劫罪;命欲终时,佛与圣众,自来迎接;诸邪业系,无能碍者。」

《阿弥陀经》又言:「彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,是故号为阿弥陀。」

《观无量寿经》言:「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。」

祖师合此二文释言:「彼佛光明无量,照十方国,无所障碍;唯观念佛众生,摄取不舍,故名阿弥陀。」

又言:「但有专念阿弥陀佛众生,彼佛心光,常照是人,摄护不舍;总不论照摄余杂业行者。」

又言:「弥陀世尊,本发深重誓愿,以光明名号,摄化十方,但使信心求念;上尽一形,下至十声一声等,以佛愿力,易得往生。」

是故不论任何众生,只要专称弥陀佛名,必蒙弥陀光明摄取救护,必得现生往生极乐净土。

《无量寿经》言:「其有众生,遇斯光者,三垢消灭,身意柔软,欢喜踊跃,善心生焉。若在三途,极苦之处,见此光明,皆得休息,无复苦恼。寿终之后,皆蒙解脱。」

是故〇〇觉灵(冥界众生)(诸宗亲等),若在三途,正宜称念弥陀佛名,仰蒙弥陀光明摄护,脱离三途之极苦,获得极乐之往生。

弥陀名号,功德无量;弥陀光明,摄取无碍;

弥陀悲救,十方众生;弥陀莲台,接引众生;

众生正宜,称念佛名;蒙佛救度,往生净土。

仰劳法众,举扬圣号;〇〇觉灵(冥界众生)(诸宗亲等),至诚恳切,随声称念,求生极乐。

  弥陀身色如金山,相好光明照十方;
  唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强。
  六方如来舒舌证,专称名号至西方;
  到彼华开闻妙法,十地愿行自然彰。

八、念佛(至诚恳切,称念「南无阿弥陀佛」)

九、回向

  普愿有情皆念佛,临终往生极乐邦;
  家亲眷属永团聚,光寿如同大愿王。

愿以此功德 回向

〇〇觉灵(冥界众生)(〇姓历代宗亲)

平等施一切 同发菩提心 往生安乐国

南无阿弥陀佛

附一:念佛超荐仪轨(简便版)

礼佛三拜(默念:弟子某甲少福少慧,惟愿佛慈,不舍矜愍,加护弟子某甲,住佛海会,而作佛事)

一、南无阿弥陀佛(十念)

二、法语

  弥陀救度法筵开,清净海众降临来,
  广度众生生极乐,诸佛欢喜畅本怀。

一心仰禀〇〇觉灵(冥界众生)(〇姓历代宗亲):我们是三宝弟子,宿世有缘,我们能得难得人身(我们是〇姓裔孙,名为〇〇〇,宿世与〇姓有恩有缘,得为〇姓裔孙,方能得难得人身),闻难闻佛法;而知善恶报应、三世因果、六道轮回之理;亦知称念佛名、往生极乐、究竟解脱之道。为尽相互感恩报恩之道(为报亲恩祖德,克尽人伦孝道,今在历代宗亲之前),敬述佛教真理,恭陈救度妙法,唯愿〇〇觉灵(冥界众生)(〇姓历代宗亲),称念弥陀佛名,乘佛愿力,仗佛功德,永离生死轮回之苦海,往生涅槃常住之极乐。

三、请圣

  一心奉请西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛
  一心奉请西方极乐世界大悲观世音菩萨
  一心奉请西方极乐世界大力大势至菩萨
  一心奉请西方极乐世界清净大海众菩萨

惟愿弥陀、圣众,不违本誓,怜愍有情,此时光临法会,接引〇〇觉灵(冥界众生)(〇姓历代宗亲),脱离三界六道,不再生死轮回;往生极乐净土,彻证真如涅槃。

四、召灵

一心召请〇〇觉灵(冥界众生)(〇姓历代宗亲),惟愿乘佛愿力,仗佛功德,来临座下,蒙佛救度,往生极乐。(三次)

五、开示(略说极乐,引导念佛,求生净土)

阿弥陀佛为十方众生建立了西方极乐世界。

  极乐无众苦,唯受无量乐;
  既无轮回苦,亦无老病死;
  玉食自然来,天衣应念至;
  宫殿随大小,万物如意出;
  气候不寒热,地皆众宝成;
  八德水甘美,饮者心垢净;
  空雨妙天华,香熏十方界;
  树鸟乐说法,见闻证无生。
  任何诸众生,往生极乐国,
  既出轮回苦,亦无八种苦;
  烦恼惑业断,无明尽皆除,
  具三明六通,百千陀罗尼;
  能于十方界,来去一念间,
  变化随缘现,说法应群机;
  如佛金色身,妙相悉圆满,
  亦以大悲心,广度诸众生。

佛言:「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。」

三界六道,无论为人生天,通皆是苦,身心之苦,环境之苦,轮回之苦,大苦小苦,长苦短苦,苦事无尽,苦海无边,苦不堪言。

阿弥陀佛观见众生轮回六道,沉沦三途,造业造罪,受苦受难,生生世世,无穷无尽。乃发悲愿,无条件救度十方法界罪苦众生,凡是六道众生,不论天道人道,不论善人恶人,不论三途四生,只要称念南无阿弥陀佛,阿弥陀佛即时应声而现,放光护佑,莲台接引,一刹那间,往生极乐。永脱生死,不再轮回;身心安乐,速证佛果。

弥陀愿言:「十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。」

阿弥陀佛,成佛以来,于今十劫,日夜长伸金臂,呼唤十方众生,尤其身沉苦趣,受极重苦之众生,而言:「轮回诸趣众生类,速生我刹受快乐;常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。」

祖师言:「以佛愿力:五逆十恶,罪灭得生;谤法阐提,回心皆往。」

是故〇〇觉灵(冥界众生)(〇姓历代宗亲),皆是弥陀救度对象,只要当下称念佛名,即得当下往生极乐。请即虔敬,随我(们)音声念佛,求生极乐。

南无阿弥陀佛(十或百千声)

六、赞佛偈

  弥陀身色如金山,相好光明照十方;
  唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强。
  六方如来舒舌证,专称名号至西方;
  到彼华开闻妙法,十地愿行自然彰。

七、念佛

(至诚恳切,称念「南无阿弥陀佛」百千万声)

八、回向

  普愿有情皆念佛,临终往生极乐邦;
  家亲眷属永团聚,光寿如同大愿王。

愿以此功德 回向

〇〇觉灵(冥界众生)(〇姓历代宗亲)

平等施一切 同发菩提心 往生安乐国

南无阿弥陀佛

附二:依凭万德洪名 齐度久滞幽灵

──《念佛超荐仪轨》的殊胜及佛名的奇妙

我目前住在一幢四十年屋龄的老式四层楼住宅,住进之后方知,前任屋主曾将顶楼设为宫庙,为人消灾解厄,但奇怪的是屋主最后的下场却是脸色变黑,被人追杀,落败而走。

过去五年中,只要到顶楼,我就会看到很多不同形式的鬼影,或者感觉到有许多无形的众生围绕身边,为了解决这问题,曾请教过好几位道士,但都无法改善,只劝我:「你最好快搬家吧。」

除此之外,我在现实生活上也变得愈来愈不可收拾,不仅工作不稳,也出现许多莫名其妙的遭遇,在人际关系上,贵人变成小人,身体也愈来愈差。更想不到的是,去年八月,我还不得不去动了心脏手术。

接下来情形更惨,我似乎跟着前任屋主的脚步走,不断发生种种类似前屋主受困的情形。在这些情形下四处打探才问出原来屋子曾经发生的许多离奇古怪的事情,但却无法找到适当的人或方法来解决这些问题,难怪会鬼影幢幢了。我直觉这些冥界众生似乎是要找人帮忙才会缠上我,我不过是一个代罪羔羊而已。

机缘巧合下,我于今年(二〇一三)认识了脸书(facebook.com,美国一家交友网站)上的宜修师兄,跟他谈起家中鬼祟作障的现象,他传了一份慧净法师编撰的《念佛超荐仪轨》给我,并且教我如何持诵及修持整份仪轨。在半信半疑之下,我试做了一次。啊!想不到结果真不可思议,隔天我再到顶楼去,只感受到屋外有几个讨吃的饿鬼及一个讨功德的灵体,以前好多看不到的东西缠在身上,现在突然间全都不见了,身心好轻安,那种宁静的感受,真是无法形容。于是我就跟他们说:「等等,我去弄些吃的给你们吃,但你们不要再吓我了」,自此他们再也没出现过了。

当天我抽空再做了一次《念佛超荐仪轨》,这次我奉请了我往生的父母及祖先,以及冤亲债主一起前来接受弥陀的救度,结果也是出乎意料的殊胜!怎么说呢?后来我去拜访一位我很尊敬的老师,她看到我之后告诉我,通常一般人不是卡到阴(卡到阴:闽南语。指体质较阴性,阳气不足的人,容易被阴魂、阴灵等阴气所阻,而发生身体上、心智上的障碍。也就是被「阴」卡住了,相当于中邪、撞鬼之类),就是有冤亲债主在身边,可是我身上没有冤亲债主,也没卡到阴,少见哟!

我居然也能依凭万德洪名来超荐自己的冤亲债主以及身边的阴灵,念佛之殊胜功能,让我感到如同换了一个人似的。从此,我不仅没再见到鬼道众生,连地基主也好久没看到了,应该都在仪轨进行时被超度去了吧!

以前,我会到处去宫庙拜拜,到处去参加法会,自从改为持念「南无阿弥陀佛」六字洪名之后,就不再到处跑了。过去看到老太太念佛,总认为那是老人家打发时间的消遣,经过此次的经历,才知道原来老太太们能活得健康、长寿、愉快,都是依靠着持诵「南无阿弥陀佛」得来的。

更让我感到不可思议的是,家中的小猫原本经医生判定将于三日内断气,我将小猫带回家后,念了一万遍「南无阿弥陀佛」圣号回向给小猫的冤亲债主,请他们放它一马,小猫竟奇迹地一直活到现在。当我在暗室静坐时,只要念到「南无阿弥陀佛」,脑海中竟会现出一片光明,好奇妙哟!

以前每天念了一大堆咒,很累!现在都停掉,只念「南无阿弥陀佛」,省了好多时间,可以多看点佛书及静坐。还有,「平静及宁静」再度回到我的身边。真是超棒的!

另一方面,我感觉手术后的伤口似乎会记忆过去不悦的事情,于是我一边观想一边心念圣号,将「南无阿弥陀佛」圣号回向给那段伤痛,伤痛处竟也神奇的纾解开来而安宁满怀,更感到阿弥陀佛的奇妙。

一路走来,我体验到念佛法门的殊胜,也深刻认同《佛子行三十七颂》中的句颂辞──「自身仍陷轮回狱,世间神祇能护谁?」我接着要说──「唯有念佛最殊胜,能度世间诸有情。」

因为以往的因缘,平时有空免不了仍有持《往生咒》《大悲咒》及《秽迹金刚咒》的故习,但在修行上我已认识到,「南无阿弥陀佛」最简单又殊胜。所以只要一个法门「南无阿弥陀佛」就够用了,简单又好学,不用到处拜,不用到处皈依,也不用到处参加法会、拜财神、问因果……太多的不用了,省下来的时间可以多持诵「南无阿弥陀佛」,让自身的「平静及宁静」再回到自己的心灵深处,太划算太便宜了。我想,任何人只要心诚,相信谁都可以做得到。

张宏杰 笔 二〇一三.七.十五

附三:念佛的殊胜与利益

慧净法师

人生一世,举凡贫穷、疾病、中夭、灾难、恶缘、逆境,甚至一切是非成败、恩怨情仇等苦,究其根源,一言以蔽之:即是业深障重,福薄慧浅。

然而,一句弥陀,即是无量寿,亦是无量光。以无量寿故,念佛之人能得增福延寿之果报;以无量光故,念佛之人能得消业开慧之利益。所谓「念佛一声,罪灭河沙;礼佛一拜,福增无量。」故得「业消慧朗,障尽福崇。」

因此,贫穷念佛,能逢贵人相扶,获得温饱。病人念佛,能够辅助医药,早日康复。若遇因果病、业障病,则医药绝无效果,唯有念佛。念佛则业消,业消则病愈;念佛则鬼退,鬼退则免难,何况念佛能化解冤鬼,度脱冤亲。

诸如水灾、火灾、空难、海难、车祸、盗贼、刀兵、瘟疫等天灾人祸,随时发生,难以逆料,令人不安;欲转祸为福,趋吉避凶,行住坐卧,触境逢缘,只要念佛,都能大事化小,小事化无,可保平安,脱离共业,免除灾难。

念佛方法最简,效果最快,功德最高,方便中的方便,直接中的直接,简单中的最简单,易行中的最易行,人人可行,人人可证。念佛之人,有四十里光明烛身,魔不能犯,鬼神不能害,十王不敢召。凡求子嗣、延寿命、愈疾病、解灾难、取功名、安家宅、谋职业、益资财,甚至解冤释结、荐亲度亡,只管念佛,无不灵验;不但自己蒙福,亦使家人受惠。信佛念佛之人,即是大善根大福德,阿弥陀佛常住其顶,放大光明,日夜守护,诸佛护念,菩萨相随,天神拥卫,地祇恭敬,消灾免难,却病延年,逢凶化吉,遇难呈祥,消除业障,增长福慧,现世常得安稳利乐,临终往生极乐报土。

摘自《念佛感应录一》序

附四:不论如何

慧净法师
  不论如何,弥陀救度,犹如金刚,永不改变。
  不论如何,弥陀念我,如母忆子,永不舍离。
  不论如何,弥陀时刻,与我同在,永不嫌弃。
  不论如何,造恶众生,需要弥陀,慈悲救度。
  
  不论众生,如何污秽不净、虚假谄伪,
  弥陀救度,永不改变。
  
  不论众生,如何贪爱瞋憎、愚痴狂恶,
  弥陀救度,永不改变。
  
  不论众生,如何罪深障重、苦恼强盛,
  弥陀救度,永不改变。
  
  不论众生,如何五逆谤法、缺乏修行,
  弥陀救度,永不改变。
  
  因有弥陀,使人安心,使人希望,使人善良。
  
  因为不论如何、不论如何,
  南无阿弥陀佛都必救度,
  南无阿弥陀佛都必救度。

编者序

许多人因深感人生无常短暂、忧患多苦,进而学佛,期能自佛法中超脱浮沉莫主之生死轮回。然学佛者众,真能得到成就而安心者却难得一见,这是一个值得我们深思的问题。

众所周知,药不对症,病情难痊;同样的道理,行者所选法门若与自己根机相违,便难免因事倍功半而蹉跎光阴,甚至于心灰意冷,退失初心,这是多么可惜的事。

佛所说之法有八万四千,大要区分则有难易之别,若就烦惑业重、生命短暂之末世众生考虑,智者皆知当舍难而就易,这与身染重病不宜再跋山涉水、耗时费力,而应择易行速达之快捷方式以求医之理同。是故,佛以大悲特为吾等广开净土法门,以尽摄念佛众生往生净土而无遗。

然念佛者虽多,能肯定「平生业成」而在生活中安心念佛者却甚少,揆其原因,大都是对经文理解不够正确,困扰于「一心不乱」难达,「善根福德」之标准难知,而惶惑不安,如此情境,令人掩书长叹。

慧净法师于此深有同感,费数年之心血,将唐末失传于中土之善导大师纯正净土教法,加以整理、演述,编辑成系列丛书,期一切学佛念佛之行者,皆能因此而拨云见月,同蒙弥陀大愿之摄取,同生无有众苦但受诸乐,永不退转之极乐世界而成佛。

末学初见此套丛书心生欢喜,故不揣浅陋,发心将这一系列纯正净土教法之丛书,就一般初学者所易困惑与关心之问题,摘录编成二小册──《念佛必定往生》与《念佛一门深入》,愿一切忙碌的有缘人,皆能因得此二袖珍本可随时阅看,从而可不偏失的顺入净土之门,进而备尝净土法门稳当、简易、殊胜、圆顿之法喜,在生活中安心念佛,庶不负释迦牟尼佛宣讲净土之慈悲,亦契弥陀金臂遥伸垂念深切之呼唤。南无阿弥陀佛!

西莲居士于加拿大温哥华

2008 年 7 月 27 日

壹、称名入报、涅槃正因

一、善导大师「涅槃正因」之偈

《法事赞》是善导大师以赞偈的形式解释《阿弥陀经》的要义,其中这四句话是非常著名的,也就是解释《阿弥陀经》「少善根不得往生,执持名号一心不乱即得往生」这一段往生正因的经文(《善导大师全集》第437页)

  极乐无为涅槃界,
  随缘杂善恐难生;
  故使如来选要法,
  教念弥陀专复专。

涅槃报土

「极乐无为涅槃界」,善导大师判定极乐世界是报土、无为涅槃的境界。「为」就是造作,「无为」就是远离人为的造作,是性地功德的自然展现。一切的造作,都是有为,不是无为。比如说我们造一栋楼,楼是有为法,将来会灭;建一座寺院,也会随着时间的推移而荒废,这都是有为法。只有佛性是无为,极乐世界是无为的,它是涅槃的境界,涅槃是不生不灭,无衰无变,法尔常住。当然这个较难理解,总之,这是非常高妙的佛土境界,是佛性完全展现的境界。

杂善不生

像这么高妙的佛土境界,「随缘杂善恐难生」,就是解释「不可以少善根福德因缘得生彼国」的。善导大师把「少善根福德因缘」用「随缘杂善」四个字来说明。什么叫「随缘杂善」呢?不是专念弥陀名号,而是随着自己的兴趣、爱好、缘分,遇到这个学这个,遇到那个学那个,这叫「随缘」;这个也修,那个也修,叫「杂」;所修的都是善法,所以说「善」。以我们凡夫的随缘杂善(昙鸾大师说是「不实功德」),要往生涅槃界,不可能!所以说「恐难生」,「恐怕你不能往生啊!」善导大师讲得比较委婉,意思是要我们舍弃随缘杂善,而应当专修念佛。

专念必生

所以下面说「故使如来选要法,教念弥陀专复专」。「故使如来选要法」,就是经文所说的「闻说阿弥陀佛」。我们听释迦牟尼佛讲说阿弥陀佛名号,这即是释迦牟尼佛为我们选要法。既然随缘杂善不能往生,前面释迦牟尼佛又劝我们去往生,我们顶多只能修点随缘杂善,又不能往生,那怎么办?释迦牟尼如来既劝我们往生,他就要为我们选择一个往生的方法。选,是释迦牟尼佛来选,所以,我们净土法门,老师很高明,是释迦牟尼佛,他亲自为我们选,选得很准,选得很稳,选得不复杂,选得很安乐;不可能释迦牟尼佛为我们选的,还会有差错,还会有闪失。释迦牟尼佛为我们选的方法,人人都能做到,而且是最殊胜的,是第一的,不会是第二、第三。释迦牟尼佛为我们五浊恶世的众生所选取的「要法」,是什么法门?「教念弥陀专复专」,就是「执持名号,若一日……若七日,一心不乱」,释迦牟尼佛教我们念阿弥陀佛,要专,还要再专,一个「专」字还不足以形容释迦牟尼佛的老婆心切。

「五浊恶世的众生,你要专念佛啊!」

「佛啊!我已经答应专念佛啦!」

「专了,还要再专哪!」

一路专到底,心也专、行也专,今天专、明天也专,在佛堂里专、离开佛堂还专,叫「专复专」。

总之,这段赞偈说明两件事:「随缘杂善」是「少善根福德因缘」,不能往生;称念弥陀名号专复专,决定能往生,这是释迦牟尼佛为我们选定的,这个就是多善根福德。(《阿弥陀经核心讲记》)

二、极乐是无为涅槃的境界

善导大师解释说:极乐净土的境界是无为涅槃的境界。「无为」就是离开人的造作。「涅槃」,涅即不生,槃即不灭,不生不灭也就是无为的意思。因为有造作就有生灭,有生灭就不是真理,涅槃即是不生不灭,叫真理。凡有生灭的就不是真理,若有一个东西存在,这个东西一定是因缘和合而成的。所以涅槃是离开我们人的盘算、筹度、计量,这种涅槃境界是不可思、不可议、不可称、不可说的。

我们要往生这一种不可思议、不可称、不可说的境界,如果依我们自己所修的,怎么能够进去呢?因果不相吻合。我们所作的修行、功德如果不是三轮体空,那通通是有漏的。善导大师解释这一种叫做「杂毒之善、虚假之行」,不能说是真实的。那真实的在哪里?「南无阿弥陀佛」六个字的本身就是真实。(《净土三经一论大意》)

三、「随缘杂善」不能往生

「极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生。」

什么叫做随缘呢?各人随他自己的缘分就叫随缘。譬如说:亲近密宗,以学密的功德来回向往生,这就是学密宗的缘;是学禅的,就以禅的境界回向往生;跟随天台的,以一心三观回向往生;从华严的,以一念十法界观回向往生;是唯识的,以五重唯识观回向往生。你随各宗各派所学的种种法都是「杂」,因为各宗各不一样,所以叫做杂,这叫「随缘杂善」。善导大师说要往生涅槃的极乐世界,「随缘杂善恐难生」,「恐」即不可能的意思,是不可能往生的,因为因果不相吻合。(《净土三经一论大意》)

四、劝专念名号往生

那要怎么样才能往生呢?

「故使如来选要法」:释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里面开示,往生极乐世界最根本的法叫做「要法」,就是「闻说阿弥陀佛,执持名号」,也就是「故使如来选要法,教念弥陀专复专。」释迦牟尼佛劝导我们要称念弥陀的名号,称念弥陀的名号要专。所谓「专」,即一心。专复专就是专又再专。(《净土三经一论大意》)

五、「 专复专 」三重意义

「专复专」有三重的意义:第一层就是殷勤之义。即是:因为这件事情非常重要,恐怕你忘记,恐怕不够周详,所以一次不够,还要第二次,第二次不够还要第三次,一而再地叮咛,显示非常殷重。

第二层的意义,上面这个「专」,表示你要舍去五种杂行,要专修五正行,这叫专。下面「复专」的「专」字,是五正行之中要你专依正定业,专称佛名。其他四种助业,是让你专依正定业而开展施设的,目的不在这四种助业。这四种助业开展的目的,是为了要你能够体悟一向专念弥陀名号而设的。如果已经体悟到应该一向专念弥陀名号的时候,岂不是这四种助业都融入在称念名号当中了?所以最后一个「专」,就是搁置四种助业,而依正定业的称名,就有这一种含义。

什么叫做四种助业融入正定业呢?就是说,我们平常都会规定自己诵经,要诵几部,要静坐观想极乐世界,同时要礼拜,要拜几拜,同时也要修赞叹供养。可是现在知道了,哎呀!原来单单只称念这六字名号,就是阿弥陀佛的本愿,往生的正因,没有什么缺少了。我们即使诵经,当然还是要专依净土三部经,而这「净土三部经」在说什么?在说「乃至十念」的第十八愿,那我们依教奉行之后,岂不是就要去「乃至十念」──即是去一心称名?所以,想要诵经的当下也会说:「来念佛吧!」而想到念佛。同样地,观想、礼拜、赞叹供养都一样,来念佛吧!所以都融入这一句名号之中了。所以「专复专」就有一种舍杂行归正行,搁助业专正定业的意思。

第三层的意义:上面的「专」,即专于一行,称念南无阿弥陀佛;下面的「专」,即专于一心,一心无二心。这个一心无二心,即信心不怀疑。称念这句名号,不论你上尽一辈子的称名,还是下至十声、五声、一声、一念的称名,都绝对往生极乐世界,这种信心叫做「专复专」。

所以这里有第三重含义,有一行一心的意思;同时又有一心一行的意思。上面的「专」,就是信受弥陀的救度不怀疑,领受弥陀的救度在心中,之后即是像善导大师所讲的:一向专称弥陀佛名。所以最后就专于这一行,最后的专于这一行的话,甚至是超越了前面所谓的信、疑、迷、悟、自力、他力,都已经不管这一些了,二六时中一出口即南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……以前所谓的信疑、自他二力,都是初门初机的最初阶段。现在二六时中就是一句名号,何况信愿行等,六字名号里面没有不具足的。

所以,这「专复专」有这么深妙的意味,而这正是「一心不乱」之真义。

善导大师是弥陀化现,所以开示这个念佛法门总有重重无尽的涵义。

善导大师解释「闻说阿弥陀佛,执持名号,一日、七日、一心不乱。」这个就是合乎第十八愿的内涵。(《净土三经一论大意》)

六、称名念佛是弥陀本愿

善导大师解释说:「弘誓多门四十八,偏标念佛最为亲。」

意思就是说:阿弥陀佛所发的广大誓愿有四十八愿,但是其中的第十八愿是与阿弥陀佛本身最亲近的、不疏离的。第十八愿说:「至心信乐,欲生我国,乃至十念。」这乃至十念的念佛是第十八愿,与阿弥陀佛最亲最近,是阿弥陀佛的本怀,是往生极乐世界的正因,所以说「偏标念佛最为亲」。四十八愿当中,只有第十八愿举出念佛,其他四十七愿并没有提出「乃至十念」的念佛。

善导大师又说:「唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强」──只有称名念佛的众生,才受到弥陀慈悲光明摄护,如果不是称名念佛就没有,所以说唯有念佛。那「唯有念佛蒙光摄」,为什么会是这个样子呢?因为本愿最为强。念佛就是第十八愿,本愿是个强缘──最大的有力的缘。

上面所讲的就是《阿弥陀经》大意第二点:往生之方法。(《净土三经一论大意》)

贰、五正行与五杂行

一、「 净土门 」和「 圣道门 」

要解脱生死轮回,必须学佛修行才能达成。佛法中所谓的八大宗派,可分为两种法门,一种是「净土门」,另一种是「圣道门」。净土门就是念佛往生极乐世界,永离六道轮回,在净土直接成佛,成佛之后再倒驾慈航到娑婆世界,乃至十方世界,分身千百亿,广度诸众生,这一个法门叫做净土法门。除了净土法门以外的所有宗派,天台宗也好、华严宗也好,禅宗、密宗、律宗和三论宗等都属于圣道门。圣道门的定义是靠自己的力量在娑婆世界修行,这一辈子不成,下辈子再来;下辈子不成,下下辈子再来,这一种法门叫做圣道门。这种判别的方法是以净土门的教理来判别的。

我们晓得有这件大事要解决,有这个目的必须去达成而来学佛。接下来的问题是:到底要选圣道门,还是要选净土门?我们必须仔细去检讨自己的根机,学圣道门是否能够达到这个目的呢?还是学净土门才能够达到这个目的?我们如果真正深入去检讨自己的根机,就会发现我们不够资格去学圣道门──我们是没有力量学圣道门的,走圣道门我们还会再度地继续轮回。(《慧净法师讲演集一》)

二、圣道门是依自力具足戒定慧成佛

因为学圣道门是依靠自己的力量而走「戒定慧」的过程。「戒」就是一般所讲的「五戒」或「菩萨戒」,出家人则有「比丘戒」、「比丘尼戒」以及出家的「菩萨戒」。单单以「五戒」──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒来讲,我们在日常生活中能够把「五戒」持好是很不容易的。比如说不打妄语,我们心中明知要真诚清净,言行一致,心口一如,打妄语是犯戒,却往往会说妄语;尤其是做生意的人,他几乎在一生当中,甚至每天都打妄语,因为他需要做买卖的关系,不得不打妄语。至于说不偷盗,就是不取不应该取的,甚至花费超过自己本分的东西,也算是偷盗;甚至在公司里用公司的邮票、信封、信纸啦,也算是偷盗;别人或公家的物品,小如针线、大如钞票,擅自拿取,也算是偷盗的范围。我们用五戒的镜子来照照自己的言行,就知道很容易犯。又如不杀生,有直接、间接甚至见杀随喜,我们只要是不持斋吃素,即使不杀生也会有间接杀生的罪过,因为我们吃肉他们才会杀来卖,所以他们是为了我们而杀生的。

以上只是略微谈论一下「五戒」已是如此,何况「十善」,以及其他更微细的戒。《地藏经》说:

  南阎浮提众生,举止动念,
  无不是业,无不是罪。

如果我们依自己的力量学圣道门,一定要持戒,而持戒不清净,就是跟众生结了恶缘,下一辈子要来还债,了结这个因缘。想脱离六道轮回,就要持戒清净,不能与众生有牵缠,否则犯了戒,就只有堕落三恶道这一条路了。

至于「定」,修定要达到最低层次的「欲界定」──心时时刻刻做得了主,能保持清净,事来当下办理,事过了无痕迹,已经很不容易。而初禅、二禅以上的「色界定」、「无色界定」,在学佛的人当中,不论在家或出家,很少人能修成。近代最出名的是广钦老和尚和虚云老和尚,虚云老和尚是学禅的,有几次入定的经验;广钦老和尚不是学禅宗的,可是他曾经在深山有深沉的入定经验,不过广钦老和尚最后晓得,即使有禅定的经验,也不能了脱生死轮回,所以晚年他都强调念佛,弘扬净土法门。虚云老和尚虽然讲禅,也讲净土法门的道理,他晓得禅修不适合大众的根机。

「慧」是指「明心见性,深入经藏,智慧如海」。「明心见性」是达到开悟、觉悟的境界,印证了真理和佛性,此世有几人能达到?至于「深入经藏,智慧如海」,则更困难了。(《慧净法师讲演集一》)

三、净土门是依他力往生净土成佛

由上可知,靠自力修行,唯有具足戒、定、慧才能了生脱死,这是圣道门,我们能修吗?单从这一点来检讨,就可以了解我们修不来,学不成。那怎么办呢?摆在眼前的就是三恶道火坑。那么净土法门是怎么样的呢?净土法门是完全依靠阿弥陀佛的力量,来离开六道轮回的。刚刚说人生的目的,就在于学佛;而学佛的目的,也就是超越六道生死轮回并进一步成佛。这个目的有近程的目的和远程的目的,毕竟学佛最终是为了远程的目的──成佛,可是近程的目的──解决生死轮回,必须先达成;否则,人身都难得了,还谈得上成佛吗?所以学佛的目的,近程是先离开六道轮回,同时发菩提心、行菩萨道,一级一级往佛的境界去。

就如刚说的圣道门,要离开六道轮回,必须修习戒、定、慧,最低限度要证到初果阿罗汉。虽然初果阿罗汉未能立即超越六道轮回,可是他不会再堕落三恶道,他还有七次天上、七次人间的果报。经过了这时间的往来,他就证到四果阿罗汉的果位,超越了生死轮回。当然若要成佛则必须回小向大,发菩提心去行难行能行、难忍能忍的菩萨道,然后一级一级由十信、十住、十行、十回向、十地,最后到达等觉、妙觉而成佛。但是这段时间非常长久,做起来非常困难。

龙树菩萨曾经说过,圣道门是属于难行道,只靠自己的力量,好像在陆地上走路,比较辛苦,而且时间很长,非常困难;净土法门是依靠阿弥陀佛的力量,依靠他力,好像坐船走水路,不必费自己的力量,时间一到便达彼岸。依靠阿弥陀佛的力量往生净土,到极乐世界去成佛,就是净土门;依靠自己力量在这娑婆世界,生生世世修行来了生脱死,超越轮回乃至成佛,是圣道门。我们学佛必须要了解这两门的差别,学起来才不会混淆不清。净土门是完全靠弥陀的他力法门,但我们不要认为,自己不努力完全依靠佛力,这样是没有志气的。我们不要有这种观念,因为我们知道自己连五戒都修不成,还有什么力量不力量呢?自己无力、无能,就得依靠大慈大悲的阿弥陀佛──并非指其他佛菩萨、罗汉;那么今生今世就能离开六道轮回,往生净土成佛,然后广度十方众生。(《慧净法师讲演集一》)

四、阿弥陀佛的救度,是纯他力的法门

阿弥陀佛为我们创造了极乐世界,极乐世界里面一滴水、一片叶、一朵花,甚至一颗宝石,都是阿弥陀佛完成的。那么极乐世界是建设给谁的呢?当然是建设给我们的。如果没有我们众生的往生,极乐世界就没有意义了。

往生极乐世界所须的功行,也是阿弥陀佛为我们成就,为我们圆满的。他经过兆载永劫修习种种苦行,来完成能够救度我们的四十八愿──扼要地说就是第十八愿。极乐世界的成就和能够往生极乐世界的善根福德因缘,都是阿弥陀佛圆满的。所以能往生极乐世界,是阿弥陀佛发愿回向给我们,而不是我们发愿回向给阿弥陀佛的。

如果是我们发愿回向给阿弥陀佛,才能往生,那往生便很难有把握,阿弥陀佛救度的对象也很狭窄,谁敢保证他的功行,已具足往生的资格、条件?其实,只要我们信受弥陀救度,愿生弥陀净土,此后专称弥陀佛名,便已经被救,当下便具足往生的资格了。我们要了解这个「信」是永恒不变、毫不动摇,是金刚不坏的,就算病苦现前也不改变,临终时也金刚不变;它跟世间一般信用的信不同,世间的信用会变,而我们对弥陀的信心是金刚不变,因为信心的对象是阿弥陀佛及他所完成的极乐世界。信愿行的 「信」,应该这样信──阿弥陀佛是无量寿、无量光,能救度任何时代的任何众生,而不应掺杂含有自力的、修功行来回向的成分。完全纯粹接受阿弥陀佛的救度,是「纯他力」的法门,如果还掺杂自己意见在里面,叫「自他二力」的法门。(《慧净法师讲演集一》)

五、「 纯他力 」和「 自他二力 」

净土根本经典有三部:《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》。有关掺杂自力,和纯粹他力的内涵,以善导大师对《观无量寿经》的解释最正确,这里便是引用善导大师《观经疏》的内容来解释。

《观经疏》总共有四卷,第一卷《玄义分》,就是在还没有解释经文之前,先将这一部经的重要义理加以提示,然后才发挥。《玄义分》有一段话说:

  遇因韦提致请,我今乐欲往生安乐;
  唯愿如来,教我思惟,教我正受。

韦提希夫人,是佛陀在世时,印度一位国王叫频婆娑罗王的夫人。他们的太子阿阇世为了夺取王位,把父王、母后关在牢房里,夫人非常痛苦、悲伤,她想:为什么我的家庭,甚至皇家,会有这样忤逆不道的事呢!她非常悲伤地向着释迦牟尼佛所住的方向,祈求释迦牟尼佛来给她说法;释迦牟尼佛应韦提希夫人的祈愿,以神通变化来到夫人所在的地方。

夫人跟释迦牟尼佛说,这个娑婆世界充满了地狱道、饿鬼道、畜生道的痛苦,希望我下一辈子,不要再出生在娑婆世界,能够往生到没有三恶道的世界去,希望释迦牟尼佛指示她一个没有痛苦的世界去求生。释迦牟尼佛就以他的眉间白毫放出光明,普照十方世界,照耀十方世界之后,又将这光明收摄到头顶上来,显现了一个光明台,十方世界的国土,全部在这个光明台上显现出来。夫人观看选择后,禀告释迦牟尼佛说,十方的净土虽然都美好,但是我愿意往生西方极乐世界。

在这里善导大师所说的:「韦提希夫人致请,我今乐欲往生安乐,唯愿如来教我思惟,教我正受。」意思是说,我想往生极乐世界,请释迦牟尼佛教导我怎样观想,才能观出极乐世界种种相貌而往生极乐世界。(《慧净法师讲演集一》)

六、「 要门 」和「 弘愿门 」

接下来:

  然娑婆化主,因其请故,
  即广开净土之要门;
  安乐能人,显彰别义之弘愿。

「娑婆化主」是指释迦牟尼佛,因韦提希夫人的请求,才开展出净土法门里面的所谓「要门」出来。「安乐能人」是指阿弥陀佛,阿弥陀佛显彰出「别义之弘愿」。「别义」是指它别于一般教理、一般因果、一般法门,故称作别义;「弘愿」即第十八愿,为救度十方众生,此愿非常弘广,所以叫做弘愿。从这一点可以看出:往生极乐世界有两门,一门是「要门」,一门是「弘愿门」。

  其「要门」者,即此《观经》定散二门是也。
  定即息虑以凝心,散即废恶以修善。
  回斯二行,求愿往生也。

「要门」是指什么呢?是指「定」跟「散」这两门。「定」是「息虑凝心」,也就是「十三观」,因为要观想十三观,必须将妄想杂念停息下来,所以叫「息虑」。将整个心集中在这十三观上,所以叫做「凝心」,这个是「定」的法门。「散」是指十六观内的第十四、十五、十六这三观。虽然不像前面第一观到第十三观,必须息虑、凝心,也就是说他的心不是定的,而是散的;但虽是散心,必须去恶修善。

「回斯二行,求愿往生」,是说要回向定散这两门所修,往生极乐世界。如果没有这两门的修行,就没有功德可以回向,也就不能往生了,这是属于要门。

那么「弘愿门」是什么呢?

  言「弘愿」者,如《大经》说:
  一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

《大经》是指《无量寿经》,在《无量寿经》中,哪里有说到这一点呢?就是第十八愿,所以这一段是针对第十八愿来讲的。因为第十八愿一开始便说:「设我得佛,十方众生……」意思就是说,我成佛的目的,就是要使十方众生,通通往生极乐世界。所以《大经》说:「一切善恶凡夫」,十方众生都包含起来,就是善跟恶的众生。那么十方众生,是以凡夫为本来讲,不是指圣人。一切善恶凡夫能够往生极乐世界,通通都是依靠阿弥陀佛大愿业力为力量,才能往生的。那么这个阿弥陀佛大愿业力的缘,这个力量,是能够使我们超凡入圣,离开六道生死轮回,达到往生成佛,所以叫做「增上缘」,这是指第十八愿来讲。

从以上就可以知道:净土门里面有「纯他力」的,也有半自力半他力的「自他二力」的法门。

佛法大致分为圣道门和净土门。净土门里有要门、弘愿门。要门则分定跟散,定就是十三观,散是三福九品,三福九品必须看《观无量寿经》才能够了解,这是属于「自他二力」的法门,自力回向给阿弥陀佛──他力,使他力能够救度我们,所以说是他力中的自力法门。(《慧净法师讲演集一》)

七、大愿、大业、大力

那么弘愿门呢!是纯粹「他力回向」过来的,「他」是指阿弥陀佛,是阿弥陀佛将他的力量、功德,回向给我们,使我们白白就能够拥有的。那么他回向什么给我们呢?前面所讲的「大愿业力」,也就是「大愿」「大业」「大力」。

「大愿」,就是刚才所讲的,阿弥陀佛当法藏菩萨的时候,为了救度我们,以五劫的时间去思维后,考虑出容易救度我们的四十八愿来,这就叫做「本愿」。他这个本愿,是为我们而发的。

「大业」,就是指大的行为。什么是大的行为呢?就是阿弥陀佛,虽然发了愿,发了愿如果没有付诸实践,这是空愿,不能达到目的,所以必须实践。阿弥陀佛经过了兆载永劫,去行菩萨万行,可以说他这个行,是为我们而修的。

有了愿、有了行,愿行圆满之后,就有了「大力」出来。「大力」就是无碍光明的摄取力和无为、无漏的名号功德力。

《观无量寿经》说:

  光明遍照十方世界,
  念佛众生摄取不舍。

也就是说,阿弥陀佛的光明,是无量的,而且是不受障碍的遍照十方世界,它有摄取救度念佛众生的作用,所以里面就有无碍光明的摄取力。(《慧净法师讲演集一》)

八、五正行

正行有五种,名为「五正行」,即是「读、观、礼、称、赞」。亦即:一读诵正行,二观察正行,三礼拜正行,四称名正行,五赞供正行。

  言「正行」者,专依往生经行行者,是名正行。

亦即此五种正行是纯依「往生经」(净土三经)所说之行而行,是往生弥陀净土纯正直接之行。

又,此五种正行之中,亦分为「正业」与「助业」两种。

「正业」即是五正行中第四之称名念佛,名为「正定业」。大师云:

  一心专念,弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,
  念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。

「助业」即是其余四种正行。大师云:

  若依礼诵等,即名为「助业」。

何故五种正行之中,独以称名念佛为正定业乎?大师解释说:「顺彼佛愿故」。亦即「称名念佛是弥陀本愿之行」,余行非本愿之行;故但称佛名,即是乘佛愿力,必得往生。

大师又说:

  除此正助二行以外,
  自余诸善,悉名杂行。

亦即五正行之外的所有修行,都名之为「杂行」。(《慧净法师讲演集二》)

九、五杂行

「杂行」即是杂多之行,即一般菩萨所修之六度波罗蜜及其余一切诸善万行。若论杂行,其数无量,不遑具述。若与五正行比对,则有「五杂行」。

此外,举凡布施、持戒等,并圣道门所重视之菩提心,皆属杂行。亦即五种正行以外之一切诸善万行,不问大乘小乘,为求现世证悟,或求现世利益,如是等等所修之一切行,皆名杂行。(《慧净法师讲演集二》)

十、二行得失

大师列出五种正行,明确指出往生方法,意在使人舍杂归正。探其理由,即是「五番相对」。因为「往生行相」既有「正杂二行」,便有五番相对之「二行得失」。故大师说:
若修前正助二行,心常亲近,忆念不断,名为无间也;

  若行后杂行,即心常间断,虽可回向得生,众名疏杂之行也。

五番相对

二行得失

如是,修五正行者,与阿弥陀佛亲缘、近缘、无间、不别回向、纯极乐行;修杂行者,与阿弥陀佛以外之诸佛菩萨天人相关系之行,与阿弥陀佛疏、远、有间、须要回向、不纯。修五正行与修杂行比较,有此「五番相对」,故舍杂行,选正行,此是大师「就行立信」之意。(《慧净法师讲演集二》)

十一、三重选择

日本高僧法然上人,独尊善导大师,将大师之净宗思想,巧以四首五言四句之偈语彻底圆彰。此偈妙含「三重选择」之义,后世称为「三选文」。此三选文所独举之「搁、抛、傍、专」四字,可谓「净宗口诀」。其文如下:

  欲速离生死,二种胜法中,
  且搁圣道门,选入净土门。
  
  欲入净土门,正杂二行中,
  且抛诸杂行,选应归正行。
  
  欲修于正行,正助二业中,
  犹傍于助业,选应专正定。
  
  正定之业者,即是称佛名,
  称名必得生,依佛本愿故。

此文明示三重选择之义,亦即于「二门、二行、二业」之中,「搁圣道、选净土;抛杂行、选正行;傍助业、选正业」,简言之即是「选净土、选正行、选正业」。

(《慧净法师讲演集二》)

叁、三心总摄于深心

一、三心总摄于深心

《观无量寿经》也说到三心,这是重点。至诚心、深心、回向发愿心,这好像有三个心,而且各不一样。可是通通包含在深心里面,一个深心就具足三心了。(《净土三经一论大意》)

二、至诚心──内外一致的心

首先说「至诚心」:「至诚」就是真实的意思。善导大师说:「至者真也,诚者实也。」所以至诚心就是真实心。

那么什么叫做真实心呢?也就是说我们内心真实地信受弥陀的救度,这是真实的;我们口中称念这一句名号,也是发自内心的、实在的称名,不是表面上做给人家看的。表面上让人家知道我在念佛,我在信佛,我想往生极乐世界,可内心却不是真正信阿弥陀佛,要求生极乐世界的,这样就不是真实了。

所以,信佛、念佛,相信有极乐、有弥陀,这都是发自内心的,这样内外一致就是真实。(《净土三经一论大意》)

三、深心──深信的心

「深心」:善导大师解释深心就是「深信的心」。

机法两种深信

深信什么呢?

第一信机:深信自己是罪恶深重的凡夫,有心修行,却无力修行。不仅今生今世不能解脱、无力解脱,而且尽未来际,也不能解脱,无有出离之缘。这种众生,一想到这里时,真的趴在地上嚎啕大哭啊!因为无有出离之缘嘛。无有出离之缘岂不是生生世世、世世生生一直在娑婆世界轮回?

人身难得,那岂不是都要堕落三恶道呢?所以一想到这一点,那种不可形容的恐惧呀,就会袭上心头的,一定的!深信这一点,就是深信我们自己是罪恶生死凡夫。(善导大师说到深信「机」。宗教名词的这个「机」就是指我们的根性、根机。)

第二个内涵就是深信「法」,也就是弥陀的救度。弥陀的第十八愿说:乃至十念称我名号的人,都必定使他往生极乐世界;称我名号的人不能往生,我就不能成佛。依靠弥陀的本愿,必定能够往生,这个就是法深信。

前面深信「机」,机是罪恶深重的生死凡夫,无有出离之缘,这种众生也可以说是五逆、十恶、谤法、犯四重、阐提的众生。如果不是这种众生,就有出离之缘,就不是无出离之缘啦。那这一种无有出离之缘,五逆、十恶、谤法、阐提的众生,不管他对弥陀的本愿了解的深、了解的浅,他只要称念弥陀名号,就必能往生,这一种就是机法两种深信。

两种深信入一向专称

那么如果以刚刚所讲的,释迦牟尼佛付嘱阿难流通下去的「持无量寿佛名」,以及善导大师所解释的「一向专称弥陀佛名」来讲,都没有谈到信跟不信的,而只是说「一向专称弥陀佛名」,那岂不是你信、疑,到了称名那里──比如说信也有深浅,疑也有种种,这一切都不管,你只要称名必能往生,岂不是信也在里面了?所以《观无量寿经》的归结就是在「一向专称弥陀佛名」,这就是《观无量寿经》的大意。(《净土三经一论大意》)

四、回向发愿心──自自然然回家的心

「回向发愿心」:简单讲就是厌离娑婆,欣生极乐。也就是说,对娑婆不留恋,甚至厌倦它,因为它让我们造罪造业,受苦受难,我们还会喜欢它吗?而且释迦牟尼佛说这娑婆世界就是三界火宅,火在烧的房屋,我们怎么会喜欢呢?所以厌倦娑婆。极乐世界那么庄严、殊胜、清净、安乐,我们怎么不想去呢?何况极乐世界是弥陀为我们建设的,是我们的家,户主是我们,每个人都是极乐世界的户主。回到自己的家,非常自然的啦!今天上班去,一到下班时间,自自然然回到自己家里边,回向发愿心就是这个样子。在娑婆世界所作的不管是善啊、恶啊,任何功德都是想到极乐世界去的,不会认为我的这些功德能使我再度为人,或者上生天堂,都不会这么想,都是回向发愿,愿往生极乐世界。

这三心都在深心里边,知道自己不能脱离六道;知道这种不能脱离六道的众生,只要称名念佛,必定往生极乐世界,都在这一念的信心里面。(《净土三经一论大意》)

五、名号功能,破疑满愿

《往生论注》还有一个扼要的地方,就是下卷开头「赞叹门」举出修行的现象,有如实修行、有不如实修行。

无碍光如来名号,能破众生一切无明,能满众生一切志愿。然有称名忆念,而无明犹在,而不满所愿者,何者?由不如实修行,与名义不相应故也。

云何为不如实修行,与名义不相应?谓不知如来是「实相身」,是「为物身」。

又有三种不相应:一者「信心不纯,若存若亡故」;二者「信心不一,无决定故」;三者「信心不相续,余念间故」。

刚刚讲,净土法门「无修而修」──不是讲修行的,讲称名。「称名」比一般修行,既容易又超越。

昙鸾祖师在这里说:这一句「南无阿弥陀佛」的名号,能够破除我们的无明,能够满足我们的愿望。但是有一种人,现在已经在称念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」,可是无明并没有破除,他的愿望也没有达成,这是什么原因呢?他在这里就有解说,我们先来解释无明跟满愿。

我们的无明有两种:一种是「痴无明」,一种是「疑无明」。痴无明就是贪、瞋、痴各种烦恼,这个叫做无明。一切的无明都涵盖在痴无明里面。另一种就是疑无明,疑无明是指怀疑阿弥陀佛的救度,就叫做疑无明。总的来讲就是贪、瞋、痴的一切无明,别的来讲就是疑无明。那么,只要怀疑阿弥陀佛的这个疑无明破除,也就是只要信受弥陀救度的话,即使贪、瞋、痴无明还存在,也没有妨碍。因为往生到极乐世界,贪、瞋、痴三毒烦恼一定断除。

所以阿弥陀佛这一句名号能够破除我们的无明,是最先破除我们的疑无明。只要疑无明一破,贪、瞋、痴烦恼到时一定会破。所以先破疑无明,而且主要破的就是疑无明。

以净土法门来讲,严重的无明不是贪、瞋、痴,而是疑。因为我们怀疑弥陀的救度,使得我们继续在这三界六道里面造罪业,受果报,有了轮回。只要是当人,就会去造十恶,而且会弱肉强食。这样讲起来,不是怀疑阿弥陀佛的这个「疑无明」的罪业,比杀人、放火、五逆、谤法的罪业还重吗?所以,怀疑阿弥陀佛的救度,怀疑佛智、不信救度,罪业比杀人放火都重。因为由于怀疑而不能往生,而继续轮回;轮回就有机会去造十恶、五逆、谤法了,任何的罪业都可能造了。「疑」──怀疑弥陀的救度,是一切罪中最大的罪。

「满愿」,愿也有「总」和「别」。「总」,就是我们人生的愿望非常的多,又要这个,又要那个;又希望那样,又希望这样,愿望很多。「别」来讲,就是愿生极乐世界,这个愿生之「愿」。

其他的愿虽然多,只要愿生极乐世界这个愿满足的话,其他的愿也就能达到。因为只怕不成佛,不愁成佛而不能满愿的。成了佛,就有智慧、有神通,能够如意自在、千变万化,应以何身救度,便能够显现何身而为说法。所以满愿先满往生的愿。这往生的愿是一切愿的根本,只要这个「愿」满足了,其他的愿就能够满足。

六、为何称名,不满所愿

这一句「南无阿弥陀佛」能够破我们的无明,能满足我们的愿,可是还有称名的人无明还没有破除,而愿望还没有满足,到底是什么原因呢?

不如实称名

昙鸾大师就总的加以解释说,我们虽称名,可是这种称名不是如实地称名──只要有疑心,就不是如实地称名。如果具足信心的话,那就是如实的称名。

二不知

这一句名号既然能够破除我们的疑心,使我们起信;一起信,往生的希望就达到了。可是为什么不能破我们的这个「疑」,使我们起信呢?是由于我们不知道阿弥陀佛他本身就是实相身、为物身。也就是不知道这一句名号的原理,来龙去脉,生起本末。如果能知道的话,这个「疑」就会破除,就会得到信心。

什么叫做实相身,什么叫做为物身呢?

实相身,也就是阿弥陀佛的报身,成佛之身。阿弥陀佛第十八愿说:「设我得佛,十方众生,若不生者,不取正觉。」这个实相身就是阿弥陀佛已经成佛自利之身。自己已经成佛了,这个叫实相身。如果还没成佛的话,他还是菩萨。既然还是菩萨,我们就不能满愿断疑了。如果是成佛,我们往生就能够达到、满足了。为什么呢?往生的资粮、往生的功德、往生的地方,都在他成佛的这一句名号上啊!所以一旦他成了佛,是实相身的话,名号就出现,那名号的本身就是我们的信。名号的显现就能破除我们的疑。所以说实相身是弥陀自利之身,也就是「设我得佛」的那一种已取正觉的「正觉」。

为物身,「物」就是众生,为物身就是救度众生之身,是利他之身。阿弥陀佛本身的存在就是要救度十方的众生,而且能够救度十方众生。如果不能救度十方众生,根本不能成佛;他既然成佛,就能够救度十方众生。

我们由于不明白阿弥陀佛已经成为这一实相身之佛、为物身之佛,所以我们的疑心不能破除。这是从佛来讲的;从自己来讲,是由于「两种不知」的缘故。

不知实相身,不知为物身,这叫「二不知」。

三不信

因「二不知」就显现为「三不信」,也就是第一、信心不纯,若存若亡;第二、信心不一,无决定;第三、信心不相续,余念来间断。

第一,信心不纯。信心不纯也就是说,你既然不知道阿弥陀佛已经成佛,是成为实相身、为物身的佛,既然不知道,那么,我们内心这个「信」也就不纯。不纯就是跟原来的样子不一样。若存若亡──有时候觉得有把握,有时候觉得没有把握。「纯」,一般解释,好像一块原木,原原本本从山上运下来,还没有经过雕刻,没有经过颜色的彩绘,这个叫做纯。也就是说阿弥陀佛(实相身)救度众生(为物身)的悲愿,原原本本领纳在我们心中,不加上我们自己的盘算、自己的见解、自己的筹量计度进去,所以这个信心就纯了。所以说信心纯,就永恒性地破除疑。信心不纯,那就还有疑。

第二,信心不一。阿弥陀佛是这样子(原原本本)地救度我们,我们不认为是这个样子,而认为自己应该这个样子、应该那个样子才能被救。或者是:虽然有极乐世界跟阿弥陀佛,可是我们要往生,哪有那么容易呀?我们要累积这一点、累积那一点,甚至修这个、修那个,才能够往生──不一。因为不一,所以这一颗心往往在那里晃动,应该这样、应该那样,永远没有决定。都是在那里或许这样、或许那样,加上这个、加上那个,好多种,没有一个决定性,这个就是「信心不一」。

第三,信心不相续。既然不一的话,就不可能永远这个样子下去呀!所以就不相续。烦恼来的时候,就觉得往生没有把握了;或者是人家讲说其他的法门很殊胜,就转到别的法门去了;不可能都是信受弥陀,称念名号,永恒不变地持续下去。(《净土三经一论大意》)

七、信心与称名一致

由于有二不知,所以有三不信。如果「二知」的话,就会「三信」。「三信」是从三个角度来解说的。其实「三信」,就是一个信心。因此,真正的称名念佛在哪里呢?在于一个信心。

你有了这个信心,自然会称名,这一种称名就是如实的修行,如实的称名。如果没有这个信心,就不是如实的称名。不过这个都是就我们这里来讲,如果就阿弥陀佛本身来讲,他救度的是十方众生,不管你知道不知道,信与不信,他都要救度。只怕因不知道、不信,所以跑开了;如果能够不跑开,永远的在那里,就是说,永远的称念这一句名号不改变,那也照样往生。因为这无形中,信也就在里面了。无形中,这一句名号都在那里自然运作了。

所以昙鸾祖师在前面一方面说:「愿往生者,皆得往生」,一方面又说:「要有三信才能如实修行」,那岂不是互相矛盾吗?其实也不矛盾。这种一辈子都保持愿往生心的人,一辈子都保持称名念佛的人,信心自自然然就在里面了。不然他怎么能够这样呢?如果他能够这样的话,不管怎么样,也就是他的宿善。同时,无形中信心就在里面了。

(《净土三经一论大意》)

各位法师,各位莲友:

南无阿弥陀佛!

我来自台湾,从小就在台湾土生土长,也是说闽南话。厦门这个地方,我很早就想过来看看,因为我的祖先来自福建漳州、厦门这一带,今天能够回到祖先落地生根的故乡,可说悲欣交集,非常感动!

现场有一半以上的人都能听懂闽南语,希望今天我们彼此就用闽南语以亲切、轻松、自在、活泼的方式来讨论大家共同关心的佛法。

佛法浩瀚,有所谓八万四千法门,甚至无量法门,由于法门太丰富了,一般人不易掌握了解,所以佛法传到中国之后,祖师们将之归纳为八大宗派,这八大教中,由古至今最能够普遍化、长期不衰、历久弥新的就是净土法门。

净土法门,也就是净土宗,是念「南无阿弥陀佛」的法门。尽管有很多人都不知道佛教的教理在说什么,但是都知道有「阿弥陀佛」这句话。遇到出家人,也会念一句「阿弥陀佛」,由此可知,这一句「南无阿弥陀佛」是普遍为佛教内外所有人所熟悉的,即使不懂佛理的教外人士,遇到学佛人或出家众,都会联想到「阿弥陀佛」。

然而阿弥陀佛是怎样一尊佛呢?今天我就分别以事、理两方面来述说:

  第一,阿弥陀佛是本愿成就的佛。
  第二,阿弥陀佛是救度众生的佛。
  第三,阿弥陀佛是光明摄取的佛。
  第四,阿弥陀佛是临终来迎的佛。

第一,阿弥陀佛是一尊本愿成就的佛

阿弥陀佛之所以成为南无阿弥陀佛,是因为他的本愿,如果阿弥陀佛没有本愿,就不会有这么一尊伟大、能够救度我们的佛。当然,每一尊佛之所以成佛都各自有他的本愿,只是阿弥陀佛的本愿有别于其他诸佛,是十方诸佛所没有的,是超越于十方诸佛的本愿。所以阿弥陀佛在成佛之后,依他的本愿所成就的大力就特别的殊胜广大、弘深。

「本愿」有「总愿」跟「别愿」之分;本愿的这个「本」也有分「因本」──因地的本愿,以及「根本」──主要的本愿,这两种区别。我们在此就先从「本愿」两个字简要来说明一下。

每一尊佛要成佛之前都必须要先发「四弘誓愿」,所以佛门弟子每一天都会在佛前称念「忏悔文」,忏悔自己的业障,同时发菩提心,发菩提心实际上就是称念四弘誓愿这一首偈:「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。」这是一切诸佛都同样要发的。所以「四弘誓愿」是属于「总愿」,通于每一位菩萨、每一尊佛。

至于「别愿」就各有不同,比如释迦牟尼佛发了五百个愿,药师佛有十二愿,阿弥陀佛则是四十八大愿等。

在《无量寿经》中,阿弥陀佛说:「我建超世愿」,意思是说,阿弥陀佛他当初所发的愿,是超越十方诸佛,是十方诸佛所没有的。释迦牟尼佛在介绍阿弥陀佛的时候也说「发愿逾诸佛」,也就是说,阿弥陀佛所发的四十八愿是超逾十方诸佛的愿。

在《无量寿经》中介绍阿弥陀佛发愿的时间有多久呢?经言:「具足五劫,思维摄取,庄严佛国,清净之行。」阿弥陀佛详细地考虑、计划,要如何很简单、很容易地来救度十方众生?要如何才能使十方众生一旦到了极乐世界就可以快速成佛?为了要达到这个目的,阿弥陀佛经过了五劫那么长久的时间持续不断的周详思维。

愿发了之后,如果不继续积功累德,修六度万行,广学无量法门的话,这个愿就等于是空愿,所以阿弥陀佛又经过多久的时间累积功德呢?经典说:「于不可思议兆载永劫,积植菩萨无量德行。」意思是说经过了不可思议的兆载永劫那么漫长的时间,不间断的积功累德。

「兆」跟「载」这两个数目都是很大的。「兆」我们还可以想象得来,至于「载」,在中国数目之中,几乎没有比「载」再多的数目了;而「兆载」之外还有一个「永」,这个数目就更长了;「永」是永远的,超越时间性;「劫」是天文数字,也还可以算得出来,可是「不可思议兆载永劫」,这「不可思议」四个字就算不出来了。因为所谓的「不可思议」是不可说、不可称、不可想象。阿弥陀佛以这么长久的时间来累积菩萨无量德行,方使得他的四十八大愿能够愿愿完成,愿愿如实的圆满具足。

阿弥陀佛为了完成这四十八大愿,是经过了那么漫长的时间,在这一漫长的时间里,其他的佛从因地修行,又从果地返回广度众生进入涅槃了,阿弥陀佛还在修行,还在为众生累积功德。为什么四十八大愿要经过那么久的时间去思维?为什么要圆满四十八大愿必须要经过那么长久的时间呢?这是因为在这四十八愿当中有一个最重要关键的根本、主要的愿要彻底成就。

从因地来讲,因地所发的四十八大愿每一愿都是因本的愿,但其中有一个最根本的愿,就是第十八愿。为什么净土法门谈到阿弥陀佛的本愿都是指第十八愿呢?因为四十八愿当中如果没有第十八愿的话,四十八愿就谈不上可贵与殊胜了,正因为有了第十八愿才显现出阿弥陀佛四十八愿的可贵。

因为第十八愿是要救度十方众生的愿,而十方众生范围宽广无边,有所谓「十法界」的众生,「十法界」包括四圣法界(佛、菩萨、缘觉、声闻)与六种凡夫法界(天道、阿修罗道、人道、地狱、饿鬼、畜生)。四圣法界是已超凡入圣,不在三界六道生死轮回的圣者,其他六种法界则是仍在六道中生死轮回的凡夫。这十种当中,除了佛法界以外,其他九法界有情通通都是阿弥陀佛要救度的对象──这个就是第十八愿救度的十方众生。

第十八愿是净土法门的根本,不仅是阿弥陀佛的本愿,亦是十方诸佛的本怀,甚至也是十方诸佛所要劝说、称扬、护念的。《无量寿经》言:

  当来之世,经道灭尽,
  我以慈悲哀愍,
  特留此经,止住百岁。
  其有众生,值斯经者,
  随意所愿,皆可得度。

释尊说要将这第十八愿的弥陀救度法门永远保留在宇宙当中,即使前一位佛涅槃了,下一位佛还没有降生人间,也都要使这个法门永远流传下去。

第十八愿总共有三十六个字,这三十六个字大家能够背的话就尽量把它背下来,因为这是我们这一个法门的根本,可以说是阿弥陀佛的生命,也是我们的生命。因为有第十八愿,法藏比丘才能成为阿弥陀佛,因为有第十八愿,我们今生今世才能够解脱生死轮回。

第十八愿三十六个字,请大家合掌,我们来虔诚恭敬地念一遍:

  设我得佛,十方众生,
  至心信乐,欲生我国,
  乃至十念。
  若不生者,不取正觉。
  唯除五逆,诽谤正法。

这三十六个字,主要是阿弥陀佛自我发露,他的成佛是要救度十方众生往生极乐世界,只要十方众生愿生极乐世界,专一称念「南无阿弥陀佛」的万德洪名,这样阿弥陀佛就必定使他们当生往生极乐世界;如果有任何众生,阿弥陀佛不能够使他往生极乐世界,阿弥陀佛说他就不成佛。也就是说,如果有一众生不能往生,表示他的力量还不具足,还没有资格成佛,还要再修行,还要再累积功德,一直到他有足够力量能使所有众生只要称他名号就能往生极乐世界才成佛。

这么讲起来,要成为其他的佛较容易,只要三大阿僧祇劫就可以了,所谓「三祇修福慧,百劫种相好」,可是阿弥陀佛这一尊佛之所以要经过兆载永劫的时间,积累菩萨无量的德行才能够成佛,只因为他要普遍的、简易的救度所有众生,所以必须要经过那么长的时间。

阿弥陀佛要救度的对象是「十方众生」,我们娑婆世界贪瞋痴特别强盛、罪业特别深重的凡夫也通通是阿弥陀佛所要救度的对象。既然是十方众生,包含圣人、凡夫,凡夫包含善人跟恶人,也包含阿鼻地狱的众生。这就表示阿弥陀佛的救度是没有分别的、是平等性的。不管是圣人还是凡夫,是善人还是恶人,是出家众还是在家众,会修行还是不会修行,心清净还是不清净,通通都是阿弥陀佛所要救度的对象。只要众生愿生极乐,称念名号就必定使他往生。

那么阿弥陀佛救度众生的条件是怎样的呢?阿弥陀佛救度众生的条件很简单,就是第十八愿所讲:「至心信乐,欲生我国,乃至十念」,这样就可以往生。

「至心信乐」的「至心」就是虔诚的心、真实的心。我们要往生极乐世界,内心要真诚,不是嘴上讲要往生,但心里却不想往生,或是希望将来还要再来做人享福。这样就不是「至心」。所以这个「至心」包含「信乐」,包含「欲生极乐世界」,包含「乃至十念」。我们做任何事都要真心,人和人在一起如果没有真心就是虚情假意,那就没有意义,也没有存在的价值了,何况是要往生极乐世界、脱离三界六道生死轮回这么重要的大事,怎么可以没有真实心呢?

简言之,阿弥陀佛救度我们的条件,就是「至心信乐,欲生我国,乃至十念」,「至心」这两个字是贯穿「信乐、欲生我国、乃至十念」的。「信乐」就是「信」,「欲生我国」,愿生极乐就是「愿」,「乃至十念」的念佛就是「行」。所以「信乐」就是「信乐欲生」,加上「乃至十念」就是「信、愿、行」。由此可知,第十八愿是信愿行具足。而「至心」是贯穿信、愿、行。

再详细一点说,「至心」就是真心,我们信有极乐世界,信有阿弥陀佛,必须要真的相信,不是虽然听说有极乐世界、有阿弥陀佛,可是自己不怎么相信,内心打一个问号,那就不是「至心」了。所以,信有极乐,信有弥陀,信有弥陀的救度,信有极乐是我们的归宿,这都必须是真正的相信。就阿弥陀佛来讲,阿弥陀佛呼唤我们说,「你要往生到我的极乐世界来」;就我们来讲,就是「我愿生到极乐世界去」。阿弥陀佛要救度我们去极乐世界是真心的,我们愿生极乐世界也要真心,而不是只跟人家念念回向偈而已。

「乃至十念」,就是从此之后,我们有一天的时间就念一天的佛,有两天的时间就念两天的佛,有七天的时间就念七天的佛;如果七天寿命到了就往生极乐世界,如果寿命延长,若八日就念八天的佛,若八年或者八十年,就尽一辈子都专念这一句「南无阿弥陀佛」,不需要假借其他的法门来回向,当下往生的功德都是具足的。

第十八愿就是在说「信、愿、行」。「信」就是「至心信乐」,而「欲生我国」呢?就阿弥陀佛来说,阿弥陀佛都时时刻刻在呼唤我们,拜托我们,要我们被他救度到极乐世界去,这就是阿弥陀佛「欲生我国」的佛心;对我们众生来说,就是「愿生彼国」,就是愿生西方净土中,随顺阿弥陀佛的呼救,这就是「愿」。「行」就是「乃至十念」,从今以后只要专一念南无阿弥陀佛就可以了。

那阿弥陀佛虽跟我们订下救度的条件,但这种救度的条件,其实几乎也可以说是没有条件的。因为只要我们信受阿弥陀佛的救度,愿意往生极乐世界,此后我们有多少的时间就念多少的佛,不管我们念佛的时候有没有烦恼,有没有妄想杂念,都不用管。阿弥陀佛给我们规定的条件就是这样简单,所以虽然有条件,也可以说是没有条件。因为只要我们愿意往生极乐世界就对了,也不需要付出金钱,也没有什么损失。

念南无阿弥陀佛是最简单的,我们只要会说话就会念佛,就是如说话一样来念佛而已,所以,念佛、愿生极乐,对我们来讲是非常简单容易的,既不用费金钱,也不会亏本,尤其是我们在念佛的时候就比较没有妄想杂念、比较没烦恼,这样的念佛使我们更轻松。

如果烦恼来的时候,或者身苦病痛、心里很郁闷的时候,在念佛中,不知不觉心就会平静下来,这样说起来,阿弥陀佛用这句佛号让我们念,只有好处没有坏处。

愿生极乐世界是一种心,向往、愿生的心,它本身并不需要付出什么,既不需要多付出时间、金钱,也不需要付出劳力,同时也不会亏本、不会损失,往生极乐只有百利而无一害。若用打赌的方式来讲:我虽然不太相信有极乐世界,不肯定有极乐世界,可是我还是愿生极乐,为什么?如果真的没有生死轮回、没有极乐世界,那也没有什么亏本损失嘛!但假若有生死轮回、有极乐世界,岂不是白白赚到了?而且赚到的是无法计算的,是宇宙的大善根、大福德通通赚到了。因为只要真的有极乐世界,我们往生极乐世界就必定成佛,必定脱离三界六道生死轮回,必定拥有跟佛一样的无量寿命、无量光明、无量智慧、无量慈悲,跟阿弥陀佛一样具足四十八大愿,能够分身到他方世界、十方世界、无量世界去广度众生,所以,这一个愿心岂不是大大赚到了!

尽管我们是凡夫,我们心力很羸弱,我们愚痴,我们烦恼深重,可是只要我们有这么一个愿生极乐世界的愿,这个愿就是大愿,为什么呢?因为这一个愿能够使我们往生成佛!如果没有这个愿,我们将继续轮回六道,如果没有这个愿,那就失去了大善根、大福德。

进一步来讲,我们信阿弥陀佛救度的这一个信是「大信」,是不可思议的信。为什么?阿弥陀佛有不可思议的功德,我们居然能够信受,岂不是这个信是一个不可思议的信?我们信对岸有个金门,金门过去有台湾岛,尽管我们没有去过,眼睛也看不到,可是我们相信有金门、有台湾,这一种信也是真的信。可是这种信可贵吗?这个信没有什么可贵,因为信与不信,对我们解脱生死轮回来讲既不增加也不减少,所以这个信只是凡夫的世俗之信而已。可是如果我们信有弥陀的救度,信有极乐世界的归宿,虽然同样是信,可是内容不一样,价值也就随之不同。信有弥陀的救度、有极乐世界的归宿,可以让我们离开三界六道轮回,让我们毕竟成佛,这岂不是至高无上的信啊!

「行」也是一样,我们只要嘴巴张开称念名号,或者是心中想念南无阿弥陀佛,这种行就是「大行」,比我们持守五戒、十善的功德还要大。因为持守五戒只是让我们再生而为人,持守十善能让我们生天,但是五戒十善的因与五戒十善的果都仍是虚假、颠倒、有漏、污秽的。《往生论注》言:

  人天诸善、人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪,是故名「不实功德」。

因为还是在六道轮回之中。但是这一句南无阿弥陀佛是清净的、是真实的、是大利无上不可思议功德。所以,以我们污秽之心、不净之口来称念这一句清净、真实、至高无上的南无阿弥陀佛,同样是大行,而不是有漏的。所以净土法门叫做「易行道」,所谓「易」就是:

1.浅易。容易了解、不复杂。它的道理非常浅显,不是很深奥、很困难的,一听就可以了解。

2.简易。只要称念这句南无阿弥陀佛就圆满具足往生的功德,往生的资粮就当下完成,百分之百决定往生极乐世界,不需要借由诵很多经的功德,或者朝山拜忏的功德,或者是深入经藏,或者持很多咒语才能够往生。从开始到临命终,都是一句南无阿弥陀佛。

3.容易。不分老少贤愚,不管是否深入经藏,每个人都能够做得到,这才叫做容易。因为如果说你做得到、他做得到,可是还有少部分的人做不到,那就不是「易行道」了。所谓「易行道」是人人──不管是老人家、小孩子,有智慧、没智慧,会修行、不会修行,有学问、没学问,是善、是恶,都能够做得到,都能够往生极乐世界,这才叫做「易行道」。如果学其他的法门要成佛那都是「难行道」,那种难度可说「难如登天」。但如果要往生极乐世界那就很容易了,易如反掌,大家都做得到。

4.安易。就是这个法门修起来非常的安乐、自在,一点也不苦。跟自力的「难行道」是完全不一样的。

所以龙树菩萨把所有佛法的法门归纳成为两个法门:一个是「难行道」,一个是「易行道」。「易行道」就是指阿弥陀佛第十八愿的救度;除了「易行道」以外,所有各宗各派,其他一切法门的修行都是「难行道」。

为了让我们容易了解难、易的差别,龙树菩萨举示了一个比喻:他说「难行道」就像「步行」,「易行道」就像「坐船」;又说步行是苦的,坐船是安乐的。在古代,交通工具只有坐船啊,或者是牛车、马车啦,不像现在有飞机、火车、巴士。我们要到百千万里之远的地方,如果靠双脚走路,那身体不健康的人,或者是年老的人就没办法了;即使身体健康,甚至是世界跑步第一名选手也未必能够到达。为什么?因为要翻山越岭、跋山涉水,又可能遭遇到各地盗贼,饥啊、寒啊、累啊,走不到三分之一就通通倒下了。这就好像我们要以自己的力量修行,以期超脱三界六道生死的轮回,终至达到成佛的境界,那是非常困难的。可是如果依靠阿弥陀佛的救度,那就非常安乐。所以「易行道」就是安乐的法门、安易的法门。

为什么念佛是「易行道」呢?这全是因为念佛本身有阿弥陀佛的本愿大力加持。我们应知,阿弥陀佛所发的愿是「只要众生愿生弥陀净土,专念弥陀佛名,阿弥陀佛必定使他往生」。所以阿弥陀佛经过兆载永劫的时间持续为我们累积往生极乐世界的功德,累积我们在极乐世界快速成佛的功德,累积替我们偿还生生世世所欠债务所需的功德。这些功德通通圆满了,他才成佛,才成为南无阿弥陀佛。所以这一句「南无阿弥陀佛」自自然然的就具足了阿弥陀佛兆载永劫的万行、万善、万德,也就是说,无量百千陀罗尼的功德通通在这一句名号里面毫无缺欠,因此这句名号叫做「万德洪名」。万德洪名的「万」不是数目字的百千万的万,而是「具足、完满、超越」的意思。也就是往生成佛的功德,在这句名号中完全圆满、完全具足,而且使我们超越六道轮回,一旦到极乐世界就能够超越三贤十圣而快速成佛。

由于阿弥陀佛的本愿成就了,才完成了我们往生的功德,所以阿弥陀佛的成佛成就了什么呢?成就了我们的往生。阿弥陀佛如没有成佛,也就没有我们往生的功德资粮,阿弥陀佛既然已经成佛,那就有这一句佛号给我们念,只要念佛,当下我们就有了往生的功德资粮。

讲到这里,我们可以了解,阿弥陀佛是怎样的一尊佛呢?是本愿成就的佛!这意思是说,阿弥陀佛已成就了本愿,然后又把他本愿的成就功德通通送给我们、回向给我们,因为阿弥陀佛之所以成佛是为我们往生而成佛的,所以阿弥陀佛成佛的功德同时也通通转成为我们的功德。有一句话说:「以果地觉,为因地心;因该果海,果彻因源。」意思就是阿弥陀佛以他果地成就的佛的功德,作为我们因地凡夫往生的功德以及成佛的功德,弥陀的正觉是我们众生往生极乐世界之因,反过来说,我们众生往生之因,是弥陀成佛的正觉之果。所以阿弥陀佛的成佛就是我们的往生,我们的往生就是阿弥陀佛的成佛。如果我们不能往生,阿弥陀佛就不成佛,阿弥陀佛既然已经成佛了,就表示我们只要念佛就一定能往生。由此可知,我们的往生跟阿弥陀佛的成佛是在一起的,永不分开的。

所以我们这个法门是「从果向因」的法门,不是「从因向果」的法门。「从因向果」就是从凡夫一直修行,经过十信、十住、十行、十回向、十地,然后到成佛。一步一步、一个阶梯一个阶梯地升上去。而我们这个法门则是「以果地觉为因地心」,是以阿弥陀佛已经成佛的功德,作为我们往生成佛的资粮,所以我们不需要再经过十信、十住、十行、十回向、十地等这一些功行,就能够直接超越阶次,往生成佛。因此「易行道」也叫做「横超」的法门。这就好像台北有个101大楼,如果每一层楼都用爬的话,那要好久的时间,爬得好辛苦,可是如果坐直达的捷速电梯就很快,一下子就到101大楼的顶层了。

净土法门之所以是易行、横超的法门,原因在哪里?也在阿弥陀佛的本愿!如果阿弥陀佛的本愿没有成就,一切都不具足;一旦本愿成就,就通通具足,我们往生有分了,我们成佛可期了。

每一尊佛之成佛都很难能可贵,跟我们却未必有直接而密切的关系,因为他们并没有为我们发下如同第十八愿那样的愿,也没有为我们经过兆载永劫的积植菩萨无量德行才成佛。可是阿弥陀佛不一样啊,阿弥陀佛他的成佛是建立在我们众生的往生之上的,他的生命是以我们的往生为赌注啊!能够使我们往生,才有他的佛的生命,没有我们的往生就没有他的佛的生命,他的成佛是为我们而成佛的。所以,阿弥陀佛是怎样的佛?阿弥陀佛是本愿成就的佛。

第二,阿弥陀佛是一尊救度众生的佛

刚刚讲了,阿弥陀佛的成佛是为了救度十方众生,所以我们十方众生之所以能够得救是由于他的成佛。十方众生要是问起:「能不能得救啊?什么时候开始能够得救啊?」那就要看阿弥陀佛成佛了没有,什么时候成佛的。如果阿弥陀佛还没成佛,就没有这个佛号让我们称念,也没有极乐世界让我们往生成佛。那么阿弥陀佛成佛了没有?成佛已经十劫!十劫以来阿弥陀佛都日夜在呼唤着我们、看着我们、保护着我们、等待着我们。十劫的期间,阿弥陀佛在做什么呢?都在呼救我们,呼救我们十方众生:所有的善恶凡夫啊!你要来往生我的极乐世界,我在这里等候你!

阿弥陀佛一直在呼救我们,甚至合掌拜托我们说:十方众生都是我的独子,如今流落在三界六道之中困苦轮回,我这个做父母的很不忍心,儿啊!拜托你要赶快回来,回来才能得到安乐。你要回来的粮食我都已帮你准备好了,你要回来的资费、工具我也都很早就替你安排妥当了,只要你上车,要吃就有吃,要穿就有穿,就可以使你平安回到极乐的故乡,阿弥陀佛十劫以来都一直在这样呼唤我们。

阿弥陀佛他发愿要如何成为一尊很容易救度十方众生的佛呢?其内涵都在四十八愿里面。要怎样才能让十方众生很轻易地、安然地、自在地往生极乐世界呢?也都在四十八愿里面。所以阿弥陀佛的四十八愿,每一愿都是为了救度十方众生,如果有一个愿不是为十方众生发的,这个愿就没有意义了,这个愿阿弥陀佛就会宁可舍弃,所以,阿弥陀佛是救度十方众生的佛。

阿弥陀佛救度众生没有立下任何条件,如果说有,就只是要你「愿生、称名」。因为极乐世界再怎样的清净庄严,阿弥陀佛再怎样的大慈大悲、愿力广大,如果我们不愿意往生极乐世界的话,那跟阿弥陀佛就没有什么关系了,还是永远在六道里面流转轮回。所以首先必须要有「愿生极乐」的心,接下来,「专念弥陀名号」,这样就可以了。这样的人,就百分之百必定往生,因为阿弥陀佛的愿已经成就了,所以,善导大师说:「众生称念,必得往生。」

十方众生──不管圣人、凡夫,善人、恶人,在家、出家,会修行、不会修行,有智慧、没智慧,只要能称念这一句弥陀名号,就一定往生!为什么?因为阿弥陀佛的本愿已经成就了。善导大师说:「彼佛今现,在世成佛,当知本誓,重愿不虚。」我们应该晓得,阿弥陀佛所发的这个本誓重愿不是虚假的,因阿弥陀佛已经成佛了!

阿弥陀佛愿愿为众生,只要我们肯被救,只要我们愿生极乐,专念弥陀名号,这样就被弥陀救到了。这一句弥陀名号就好像大愿船,我们众生浮沉在这六道苦海之中,如果我们愿生极乐,专念弥陀名号,就等同坐上了阿弥陀佛的大愿船。坐上弥陀的大愿船的人,只要时间一到──也就是世间寿命一到,立刻就到彼岸了,也就是往生极乐世界。

现在虽然我们寿命还没到,还在六道的苦海当中,可是已经注定不会再沉沦了,因为我们已坐在阿弥陀佛的大愿船上了。在这世间,不管你搭怎样豪华的轮船过海,都可能会有危险,可是阿弥陀佛这艘愿船永远都不会危险,因为这一艘船是阿弥陀佛所建立的,是由阿弥陀佛在驾驶,服务人员都是极乐世界的菩萨,所以必定到达彼岸,不会有任何的风险,这就是全凭弥陀救度。

简而言之,我们只要称念弥陀名号,往生的业因就已经成就,已经不再是六道轮回的凡夫,已经是极乐世界的圣众之一了。这样大家了解了,就敢于承担。

因为往生与否不是靠我们,是靠阿弥陀佛,就像一个在外面乞食流浪的孩子,吃没得吃,穿没得穿,住也没得住,有一天他被认出,原来他是国王唯一的儿子,是太子,这时他的身份就立即雍容华贵起来了。从此再也不是一个流浪的乞丐,而是一人之下,万人之上的太子。所以印光大师说:

  果能生死心切,信得及,不生一念疑惑之心。则虽未出娑婆,已非娑婆之久客,未生极乐,即是极乐之嘉宾。

所以,只要我们愿生之心不变,念佛专一不杂,不必等到临终,也不用等到将来,从现在开始,我们就已是极乐世界的圣众,已经不是轮回的凡夫了。

第三,阿弥陀佛是一尊光明摄取的佛

「南无阿弥陀佛」这一句名号又叫做「光明名号」,阿弥陀佛就是无量光明之身,所以《阿弥陀经》说:

  彼佛光明无量,照十方国无所障碍,是故号为阿弥陀。

意思就是说,这一尊佛具有无量的光明,他的无量光明是照满整个大宇宙,而且他的光明是不受任何障碍的──不受有形的日月星辰、山川大地的障碍。也不受无形的──我们众生的贪瞋痴、以及生生世世以来种种罪业的障碍。总之,阿弥陀佛的光明不论何时何地,都能够轻而易举地、快速地来到我们身边保护我们、救度我们。所以阿弥陀佛又叫做「光明摄取」的佛。「光明」是指阿弥陀佛的佛光,「摄取」就是从现在开始,阿弥陀佛就一直未曾稍离视线的看着我们、保护着我们、等待着我们,临终的时候就接引我们到极乐世界去。

阿弥陀佛的光明摄取好像什么呢?我们晚上要睡的时候,有蚊子要叮我们,可是如果我们在蚊帐里面,蚊子就叮不到我们了。同样的,我们在三界六道之中轮回,有什么样的蚊子要叮我们呢?有冤亲债主的蚊子要叮我们,要跟我们讨债;有天魔外道的大蚊子要妨碍我们,不让我们脱离六道轮回,但是只要我们念佛,就永远在阿弥陀佛的光明蚊帐里面,蚊子大只也好、小只也好,都叮不到我们。又好似这一只杯子,开水装在杯子里面就不会流到外面去,永远都在这个杯子里面,一个念佛的人,永远都在阿弥陀佛光明的杯子里面,不会再到三界六道轮回,也不会受种种业力的障碍,所以说阿弥陀佛就是光明摄取的佛。

所以,一个愿生极乐,专称弥陀名号的念佛人,从他信佛念佛的当下开始,尽一辈子都在阿弥陀佛的光明摄护当中,受阿弥陀佛的保护,不受冤家债主的干扰,不受天魔外道的妨碍,也不受灾难的伤害。这是名号自自然然就拥有的功能力用,不须经过众生的祈求才有。就好像点火,火自然会燃烧,倒水,水自然往下流一样,这是它自然的功能,并不是因为知道原理了,或经过祈求才这样。所以以现世利益来讲,念佛可以消灾免难、增福延寿。

人的身体都有光明,人身上的光明大小,是随他的心愿、福报而有大小不同,只要我们起善念,吉祥善光就很大,起恶念就有混浊的恶光;福报大,光明也大,福报小,光明也小。如果孝顺父母、奉事师长、恭敬三宝,光明就更加的清明而广大,若进一步能称念南无阿弥陀佛,光明便可说是遍满整个宇宙。为什么会有这么大的光明呢?因为阿弥陀佛的光明是无量光,阿弥陀佛将他所有的功德化成这一句名号回向给我们众生,所以这一句名号蕴含了阿弥陀佛的所有光明。因此,我们凡夫以微小的心来称念这句光明名号,就跟阿弥陀佛的名号结合,跟阿弥陀佛的光明结合,岂不是我们身上的光也随着阿弥陀佛的无量光明而遍满无量大的宇宙。就好像这一滴水,虽然只有一滴,可是将它倒进大海,这一滴水就跟大海融合为一体了,因为这个原因,所以念佛人身上都会放佛光。

曾经有一位法师到美国去弘法,他领导大众在佛堂念佛,待念佛结束的时候,有一位美国人就很赞叹地跟那位师父说:「师父啊!师父啊!我是一个学神通的人,我看到大家在佛堂里面念佛,如果虔诚念佛的人,他身上的光明非常大,大到可以将地球包起来这么大的光明;不太虔诚念佛的,只是嘴巴跟着大家一张一合的人,他的光明就很小,只在嘴边进进出出而已。因为我看到这么殊胜的现象,所以我也要来学佛。」

经典上说:「念佛之人有四十里光明烛身」,我们会以为四十里很大,但比较起来,相较于宇宙,地球是很小的;而相较于地球,四十里更小。但是一个人虔诚念佛时,他所发出的光明就可以把地球包起来。

想想看,我们这个嘴巴干净吗?连开口都气味难闻。可是只要我们一张开嘴巴念南无阿弥陀佛时就会放光明。我们只要张开嘴巴念佛,阿弥陀佛就在我们的身上出入放光。虽然一般人的肉眼看不到,可是鬼神、佛菩萨都看得出来。

所以我们只要念佛,不但鬼神不会妨碍我们,甚至如果我们跟他有冤结的话,因为念佛的关系就可以跟他化解冤结,从此以后就不会再向你讨债了,甚至因为我们念佛的关系就可以超度对方。因此我们念佛时无形中就在超度鬼魂,我们念佛就是在超度祖先,我们念佛就是在庇荫子孙。所以念佛真的是最简单,又最殊胜的法门!

对一个念佛人来说,没有什么比这句佛号更重要的了。它的重要性,就像是我们的生命,有佛号就有我们的生命,没这句佛号就没有我们的生命。因为没有了这句佛号,人死之后就会到阎罗王那里去受审判,那就非常悲惨了。

第四,阿弥陀佛是一尊临终来迎的佛

一个念佛的人,阿弥陀佛现在就开始以他的无量光明给予其周全的保护、照顾,未曾暂舍,到临终的时候就现身把我们迎接到极乐世界,如《阿弥陀经》言:

  其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。

一个将要临终的人,如果他平时都没有念佛,通常都会手忙脚乱,恐惧一旦断了气不知道自己到底要去哪里?想到要跟恩爱的家人离开了,要跟这个世间建立的一切事业、财产离开了,要跟这个环境离开了,非常的依依不舍。接下来呢,冤亲债主要来讨债,黑无常、白无常拿铁链要来捉拿去审问判罪,心中非常痛苦、紧张、害怕。

但是念佛人不会害怕,因为阿弥陀佛会亲身来保护我们、迎接我们,在临终快要断气还未断气之时,阿弥陀佛就先出现了,他就会清晰地看到阿弥陀佛,那时候,他就会庆喜踊跃地跟着阿弥陀佛往生极乐世界。

我们只要愿生极乐世界,专一称念阿弥陀佛,时间一到阿弥陀佛就会来接我们。从现在一直到临终,阿弥陀佛都不会有一分一秒一刹那的舍弃、忘记、厌离我们,不管我们那个时候是昏迷的,或是清醒的,阿弥陀佛照样来迎接我们。因为昏迷只是器官昏迷,在外人来看,昏迷的人当下不会念佛、眼睛看不到、耳朵重听、手脚不能动,可是那个人的心却是灵灵明明的。一个愿生极乐世界的人,他那个时候还是会念佛,而且阿弥陀佛来迎接他的时候,他跟阿弥陀佛、阿弥陀佛跟他,是彼此之间看得清清楚楚的。所以我们平生只要负责念佛就好了,往生的事阿弥陀佛自然而然会完全、完善、完美地负责,接引我们到极乐世界去。

假若一个念佛人临终的时候,因为病苦的折磨口念不出佛号来,也没有关系,他心中有安慰,想着:「时间一到阿弥陀佛就会来迎接。」所以一个念佛的人,到临命终的时候不会恐惧,不会慌张不安,只静静的等待,等待弥陀的来迎。所以,我们就平静地、轻松自在地「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」等待弥陀来迎接就好。总之,有阿弥陀佛的来迎,会让所有念佛的人,充满着安慰,充满着希望!

有些人会这样担心:「如果我临终病苦念不出佛来怎么办?」我告诉你,没关系,不用担心,你的情况阿弥陀佛都知道,阿弥陀佛有大神通,阿弥陀佛有大愿力,阿弥陀佛以他的大慈悲、大智慧,晓得这个人有什么样的业障,会遭受什么样的临终,是能念佛或不能够念佛,是昏迷或者是清醒,这些阿弥陀佛通通知道。所以他不会舍弃我们、不会放下我们不救,时间到了一定会来迎接我们。所以只要我们平常有愿往生极乐世界的心,而且这个心是虔诚的、真实的,从今以后没有杂修杂念,都专念一句南无阿弥陀佛,这样的人,临终的时候一定往生极乐世界。不管临终有昏迷、没有昏迷,也不管临终的时候是否会因身苦病痛而没办法念佛。我们只要负责平常的时候念佛就好了,临终的时候如果有身苦病痛佛号念不出来也不要紧,只要心中静静等候阿弥陀佛来救我们就好了。因为我们知道阿弥陀佛是光明摄取的佛,是临终来迎的佛,时间一到他就一定会来迎接我们。

正因为这样,所以一个念佛的人,心中永远都是安稳的、安慰的,也因为这样,所以这个法门又叫「易行道」,是容易的法门、安乐的法门,要不然众生就永远苦恼了。

假使阿弥陀佛没有光明摄取我们,没有临终来接引我们,即使我们现在念佛,也会心中不安。会想:惨啊!虽然现在我很用功地念佛,可是临终的时候,如果病苦念不出佛来怎么办?如果昏迷那怎么办?其实都不用有这些担忧,因为阿弥陀佛他时时存在、处处存在、有大神通,他都知道你的情况而会适时保护接引你。我们这个法门是没有任何条件的法门,所以只要我们愿生极乐世界,专门念南无阿弥陀佛,不要去杂修杂行,完全依靠阿弥陀佛,如果做到这样子,就一定往生决定。

我讲到这里,大家对这个法门有什么问题,可以尽量提出来发问。

:这里有两个问题。第一个问题:修行需要具足信愿行,法师在宣讲时,强调阿弥陀佛的本愿,但是修行的行,要到何种程度才能往生?如果只有愿而没有强调行的程度,是否会与日本的本愿法门有所混淆?是否需要行到入三摩地,净念相续,一心不乱才能往生呢?

:没有你所说的这些条件,只要称念这一句弥陀名号就可以。

为什么「南无阿弥陀佛」被称为「万德洪名」呢?因为十方众生,往生的功德资粮,在这一句弥陀名号当中,都已经完全具足了。当然,专念这一句弥陀名号也不是随随便便念的,而是我们有多少时间就念多少佛。因为十方众生根机各不一样,有的人时间比较多,有的人时间比较少,所以时间多的人就多念,时间少的人就少念;有的人修养比较好,脾气比较好,心比较平静,念佛的时候自然心比较没有杂念;但有的人个性比较刚强、习气比较重,所以他念佛的时候妄想杂念还是很多,但是这些都没关系,他只要念佛就好,众生会有这些情况阿弥陀佛都知道。善导大师说:

  一心专念,弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。

所以我们只要念佛就可以了,不论我们是行、是住、是坐、是卧,不管你到什么地方、什么时候、做什么事情,都可以念佛,这样就是念佛人。阿弥陀佛是大慈大悲的,什么叫「大慈」?没有条件的爱心叫做「大慈」。所以阿弥陀佛在第十八愿里面,只有讲「乃至十念」,没有讲一定要具备某一个标准。如果有标准的话,就会有的人能往生,有的人不能往生了。

所以我们这个法门不是什么日本净土,我们这个本愿法门是阿弥陀佛第十八愿的法门。第十八愿讲什么呢?讲「念佛」而已。善导大师说:
望佛本愿,意在众生,

  一向专称,弥陀佛名。

将第十八愿称为「本愿」,所以「本愿称名」是善导大师所传下来的。

「本愿」的目的在哪里呢?阿弥陀佛成佛的目的在哪里呢?在于一切众生只要「一向专称弥陀佛名」就可以往生了,所以说「望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名」。称念弥陀万德洪名,就是本愿所讲的,也是本愿唯一的行持。

刚才我们说「本愿称名」是善导大师所传下来的,但那不是善导大师个人的创见,而是龙树菩萨所讲的。龙树菩萨《易行品》言:

  阿弥陀佛本愿如是:若人念我,称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提,是故常应忆念。

龙树菩萨在这一段话就直接点明「本愿」这两个字,也点明「称名」念佛这两个字了。所以「第十八愿」就是「本愿」,「第十八愿」就是「称名念佛」。

「本愿如是」,阿弥陀佛的本愿是怎么样的呢?「若人」是指十方众生,包含圣人、凡夫,凡夫当中又包含善人、恶人。「念我」,念是意业,念南无阿弥陀佛;「称名」是口业,称念南无阿弥陀佛。「自归」就是随顺阿弥陀佛的愿,归顺弥陀的救度,把我凡夫罪恶的生命、生死的生命、轮回的生命,完全归入阿弥陀佛清净的生命、永恒的生命、不轮回的生命之中,这个叫「自归」,简而言之,愿生极乐就是「自归」。

所以这「本愿称名」也是龙树菩萨所讲的,证据清清楚楚、明明白白。而「本愿」是龙树菩萨创造的吗?也不是!是释迦牟尼佛在《无量寿经》所讲的。《无量寿经》言:
其佛本愿力,闻名欲往生,

  皆悉到彼国,自致不退转。

「其佛」是指阿弥陀佛;「本愿力」是指第十八愿的力量。第十八愿没有讲其他三学六度,是说「闻名欲往生」──听到了南无阿弥陀佛这一句名号而愿生极乐,从此专念南无阿弥陀佛,这样的话「皆悉到彼国」──每一个人通通都能够到极乐世界,而且从现在开始自自然然就不退转了。

因此,《无量寿经》有讲「本愿」,然后龙树菩萨传承,善导大师再做结论性的弘传,所以本愿不是日本的,是阿弥陀佛的本愿。

本愿的条件就是「称名念佛」,没有其他任何条件。善导大师说:「意在众生,一向专称,弥陀佛名。」没有说要功夫成片、梦寐一如。如果需要这些条件的话,请问阿弥陀佛要救谁?如果是这样的话,阿弥陀佛的慈悲是大还是小?所以我们就「一向专称弥陀佛名」就好。

《阿弥陀经》所讲的「一心不乱」,自古以来都被解释错误,因为他们都没有看到善导大师的解释,都是以天台的思想解释,或以禅宗的思想解释,不是以净土的思想解释,所以都被误解了。

《阿弥陀经》中有三段文自古以来长期被误解:

1.「不可以少善根、福德因缘,得生彼国。」

2.「若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不乱。」

3.「其人临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生。」

因为解释净土法门的多是在宋朝之后,尤以北宋时代较多,所以一般人都以天台的思想来解释这几段文,对「一心不乱」的解释都不是很正确,因为他们没有看到善导大师的著作。善导大师的著作有流传到韩国跟日本,反而是唐朝末年之后在中国就失传了。一直到清朝末年,才又回到我们中国。由于没有因缘看到善导大师的著作,所以都用一般圣道门的教理来解释「一心不乱」,把「一心不乱」解成是禅定上的一心,功夫上的一心。所以就失去了「易行道」的原则,解释出来的当然就不是「易行道」乘船的安乐法门了。

我们来看净土法门善导大师怎么解释的。善导大师说:「极乐无为涅槃界」,他说极乐世界是报土的境界,是涅槃的境界,只要进入这个境界,就跟阿弥陀佛一样得到涅槃,所以说「极乐无为涅槃界」。「随缘杂善恐难生」,所有的法门都是「随缘杂善」,今天所遇到的是显教的就学显教的法门,是密教的就学密教的法门,遇到天台就学天台的法门回向往生,遇到禅宗就学禅的法门回向往生,遇到什么就以什么样的法门、什么样的功德来回向往生,这个叫「随缘杂善」。这样子的「随缘」而行,就是「杂善」,就是「少善根少福德」,因此说「随缘杂善恐难生」。

「随缘杂善」都是少善根少福德,那什么是「多善根多福德」呢?善导大师接下来解释说:「故使如来选要法,教念弥陀专复专。」也就是只要我们称念「南无阿弥陀佛」,不管你有功夫、没功夫,心清净、不清净,出家、在家,都通通往生极乐世界。因为你已符合「专又专」,已符合「一心不乱」的条件了,所以「执持名号,一心不乱」就是「称念弥陀专复专」。

所谓「一心不乱」。一则不二,不二就是专;不乱者,不杂乱,不杂,也是专。所以只要我们专念弥陀名号,不杂修杂行,就是一心不乱,而不是说降伏或断除见思二惑那种功夫上的一心不乱,如果真是这样的话,我们都不能往生,阿弥陀佛要救度的就不是十方众生,而是只救度圣者了。因为功夫上的「一心不乱」不是「理一心」就是「事一心」,能达到这种境界的那都已经是破无明或断惑的圣人了。

所以我们学净土法门,若要能够安心决定、往生决定,必须先要了解阿弥陀佛第十八愿的内涵,如果不了解第十八愿而学净土,往往会有偏差,让我们无法安心。因此对于「一心不乱」的行,我们要这样的了解。

我是出家的身份,我就以出家的身份专一念这一句弥陀名号;大家都是在家的身份,就以在家的身份专一念这一句弥陀名号。我虽然出家,但还是贪瞋痴烦恼强盛,业障深重、妄想杂念纷飞的凡夫,那我就以这样的身心去专念这一句弥陀名号;在家的居士,如果烦恼很淡的,业障也不深,一念起佛号就很清净,大家也以这样的身心根机专一念这一句弥陀名号。每个人都以自己的根机专一地来念这一句弥陀名号,这样大家都平等往生。为什么?你是善人,你也一样坐在阿弥陀佛的愿船上;你是恶人,也是坐在愿船上;不管你是圣人还是凡夫,是出家还是在家,同样都是坐在愿船上。我们往生是靠这一句万德洪名,不是靠我们的身份。我们到了极乐世界之后,就通通舍掉身份,通通依靠这句阿弥陀佛来登彼岸,来进入无为涅槃的境界,同样成佛。

尽管在这娑婆世界有男众、女众的差别,有智慧学问高低的差别,有善恶业障多寡的差别,可是到极乐世界不靠这一些来往生的,完全是靠这一句弥陀名号。有这一句弥陀名号,即使是在家众也好,是不会修行也好,心不清净也好,有思惑也好,有见惑也好,或者连一品无明都没有破除,都一样平等的往生极乐世界,到那里通通平等成佛。所以善导大师说:

  人天善恶,皆得往生,
  到彼无殊,齐同不退。

《阿弥陀经》说:

  极乐国土,众生生者,
  皆是阿鞞跋致,其中多有,一生补处。

所以我们到极乐世界之后,每一个人同样都是不退转的阶位,而且同样都是进入一生补处的身份。这一个法门最可贵就在这里。这也因为是阿弥陀佛的本愿,如果不是本愿成就的佛就没有这些可贵之处了。

本愿有「因本之愿」,有「根本之愿」。阿弥陀佛四十八愿中,只有第十八愿是根本之愿,其他的都是「因本之愿」。阿弥陀佛的第十一愿说:凡是到极乐世界的人都是不退转,而且必至灭度。所以我们只要到极乐世界就不会退转,而且必至灭度。第二十一愿说:三十二相八十种随形好完全具足。第二十二愿说:让你一生补处,而且到其他世界广度众生。

所以,我们的往生跟我们的成佛都在阿弥陀佛的本愿中,四十八愿也好,第十八愿也好,通通具足。因此我们才强调,阿弥陀佛成佛是因为有本愿才能成佛的,也由于是本愿的佛,才是可贵的。

:第二个问题:目前国内道场大都在弘扬净土法门,其他法门相继衰落,如果不大力弘扬其他宗派如唯识、天台等,佛教是否越来越衰微?通教通宗的道场越来越少?另外,修习佛法是否须要阅读其他经典?而不只是单读一本《无量寿经》或《阿弥陀经》呢?

:释迦牟尼佛出现在这个世间的目的就是为了要广度众生,只要能够广度众生,佛陀出现在世间的目的就达到了。那如果我们众生学佛不能往生极乐世界,死后还是继续轮回,即使通宗通教、深入经藏,通达八万四千法门也不是释迦牟尼佛的目的,也不是我们学佛的目的。因为一旦轮回的话,这一辈子所学的下一辈子未必仍能记得,何况我们随业力流转,假如堕落地狱的话,只有受苦,整个身心只有苦,不可能再有心力去回想起以前所学过的法门,比如如果堕入猪胎的话,就是猪的习气、性情、愚痴。

所以,学佛最重要的就是要深入净土这一个法门,往生极乐世界。不但自己学这个法门,也劝导所有与我们有缘的人都来学这一个法门,能够学这个法门就是大智大慧,能够将这个法门传播出去就是大慈大悲,大家若都能够学这个法门,大家就都是大善根、大福德了。

所有的经典到灭法时代通通都消灭了,只有宣扬这个法门的《无量寿经》不消灭,这一部经不消灭,等同于所有的经通通没有消灭。因为佛说千经万论的目的都是要让我们解脱,我们如果能够解脱的话,千经万论的目的就都达到了。所以不怕不会深入经藏,只怕不能往生,因为一旦往生,岂止深入经藏,三明六通,百千陀罗尼立刻就全都现前了。

以我来说,年轻的时候背了很多经文,现在年纪大脑力衰退了,那些经文就忘记了。生生世世以来,我不是没有出家过,一定不是这一世才出家的,也曾经当过高僧深入经藏,所有善事都做过;也曾经上生天堂:四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天,我都去过;色界天、无色界天也都去过,所有的法门也都学过,可是现在呢?由于没有往生极乐世界,现在还是凡夫。

还有,我也曾经杀过人,生生世世以来被我杀死的人不晓得有多少,被我害过的众生也不晓得有多少,被我偷的、抢的、骂的、侮辱的不知道有多少,所以我曾经堕落阿鼻地狱,曾经上刀山下油锅,曾经当畜生、饿鬼,我就是这样的人,只差我没有往生极乐世界。

那么请问各位:你们以前有没有出家过?有没有当过高僧?有没有杀人?有没有曾经因为能够入定,所以五通具足过?我们从小有没有吃过肉?吃肉就是间接杀生,何况直接杀生,所以我们生生世世、世世生生以来都有犯过五戒,造过十恶业,都曾经上天堂、下地狱过。《正法念处经》说:「从天生地狱,从地狱生天」;《涅槃经》说:「虽复得受梵天之身,乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中。」要生色界天禅定要很高,有禅定就有神通了,就会出入墙壁无所障碍,也能知过去、未来,也有他心通。可是命终福尽将来还有堕落地狱、饿鬼、畜生的可能。无色界天也是一样,无色界天最长的是八万四千劫寿命,处在甚深的禅定当中,但是一旦死了还是要堕落。

一个人贵为国王,披金戴玉的,可是当他掉落海中时,跟一个乞丐掉落海中是没有两样的,同样都会死掉。这个意思是说,如果未出三界六道的话,命运都一样──善人、恶人一样;出家、在家一样;必须能够解脱生死轮回才是究竟之道。

所以我们要有这个智慧,不是说其他的法门不要学、不要弘扬,还是要的。比如说,我们不只是念佛就好了,还是要尽量的敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,也要了解其他的教理。只是有主有从,最主要的是这个净土教理要先了解,然后把这一句佛号存在心中,生死先解决,其他随缘随力来做。能这样,那么其他的做得到固然好,做不到也不会有遗憾,因为到时候这一切都会忘光的。我们年老的时候,如果能够头脑清醒,耳聪目明那就太阿弥陀佛了。不然的话,反倒是寿命越长的人,大多患了老年痴呆症。

在我们的阿赖耶识里面,三藏十二部通通具足,没有缺少,到了极乐世界,看到阿弥陀佛,就通通掀开、通通具足了。好像释迦牟尼佛,还没有夜睹明星的时候还是凡夫,一旦夜睹明星的时候,三明六通、百千陀罗尼当下具足,当下成为天上天下最尊第一的佛。所以不怕我们什么都不懂,只怕我们不能往生;不怕我们不能广度众生,只怕我们不能成佛。往生决定成佛,成佛决定广度众生。总之一切先往生再讲,不然无常时时刻刻在我们的旁边等着我们,出去有可能就被车子撞死了,坐飞机也有遭遇空难的可能,坐车也有可能发生车祸。因此我们唯有学这一个法门才会真正心安。

一个无常观很深刻的人,才是老实学佛的人,因为无常观深刻就会推动他精进用功,推动他去寻找今生今世能够解脱的法门。如果无常观不深刻的话,他就会悠悠泛泛,东寻西探,一天过一天,等到真正无常来的时候就来不及了。

:如果专念弥陀,其他法门都不学不问,恐怕佛法从此就剩净土宗了,再下去恐怕末法的时期就很快来到,所以不可偏执,应该走中庸之道,何况其他菩萨都有修行许多法门。

:这个问题应该刚刚都有回答了。

文殊菩萨他有一首愿偈流露文殊菩萨的心情,他说:「愿我临终时,尽除诸障碍,面见阿弥陀,即生安乐刹。」这是文殊菩萨的愿。文殊菩萨也劝导法照大师,要专念阿弥陀佛,往生极乐世界。那普贤菩萨的愿是什么呢?他说:「愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。」并引导华严会上四十一位法身菩萨往生极乐。所以,在阿弥陀佛的面前,文殊、普贤都把自己看成下品下生的凡夫,希望临终的时候,尽除所有障碍,能够顺利安然的往生极乐世界。

我们要消灾免难的功德也在这一句弥陀名号里面,所以消灾延寿的药师佛佛号的功能也都在这句「南无阿弥陀佛」万德洪名里面,因为六字洪名就是阿伽陀药,万病总持。进一步说,只要念南无阿弥陀佛一佛就等同于念十方诸佛,因为我们念阿弥陀佛,十方诸佛都不约而同地来赞叹我们、护念我们、称赞我们,所以选择这个法门其实是有大智慧的。

我们学这个法门之后,也不用再念观世音菩萨、大势至菩萨,因为只要念阿弥陀佛,观世音菩萨、大势至菩萨就好高兴来当你的朋友,来当你的兄弟,如影随形来保护你,原因是你所念的正是他们头上顶戴的。我们应知,观世音菩萨的目的就是引导苦难的众生来念南无阿弥陀佛,然后救到极乐世界去,不然观世音菩萨会说我好累哦,你还有轮回,还有苦难,我生生世世还要一而再,再而三地来为你救苦救难,可是如果你今生今世念南无阿弥陀佛,那我就轻松啦。这是观世音菩萨的目的。所以我们要晓得这个法门的目的,这一尊佛的目的,这一尊菩萨的目的,不可以依文解义,才不会走向岔路。

附录:莲友的回响

《阿弥陀佛是怎样一尊佛》VCD 光盘,是慧净师父于二〇〇六年十月在厦门用国语和闽南语双语演讲,内容包含阿弥陀佛是本愿成就的佛、救度众生的佛、光明摄取的佛、临终来迎的佛及相关问答。

慧净师父的声音慈悲柔和,娓娓动听。让我们明白了,原来弥陀和我们这样亲、这样近,弥陀于我们有大恩、大德、大愿、大力,而我们却生生世世,流浪六道,沉沦三途,无知、无明、愚痴度日,不懂受恩报恩,虚生浪死,以至于今。

师父的开示浅白易懂,他的相貌很慈祥,他的眼神很柔和,他的声音很慈悲,语调平缓,却有着动人心魄的力量,听着师父的开示,内心有一种深沉的感动!自然生起追随师父,信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,广度十方众生的弘愿。师父讲,念佛人口出光明,因为名号即是光明,弥陀与念佛人同在,无时无刻不在关怀、引导、保护他这个即将归家的儿女,慈父内心的欣喜是无以言喻的。

这两张 VCD 光盘应该是师父以普通话演讲在大陆发行的第一种光盘,有缘得之者,莫不欢喜,听后信受者,皆入一向专念之门。兹事体大,君不见,西方莲池里,又增多少含苞待放的莲蕊。时节因缘到时,来迎的阿弥陀佛就会持着这一朵莲花来此娑婆世界,迎接他的儿女归家了。父子相见,庆喜何极!

正是:

  菡萏香从佛国来,
  琉璃地上绝尘埃;
  佛号声声相续念, 
  遥知宝池一朵开。

南无阿弥陀佛!

2008 年 6 月 15 日

各位法师慈悲,各位学员、各位莲友:南无阿弥陀佛!

请翻开小随身书,《弥陀愿心的根源》第一百一十四页,此页中有一个小表格解释净土圣众:

我们往生到极乐世界之后,就成为净土圣众之一,净土圣众的情形是怎么样的呢?在《无量寿经》中有说,净土圣众,智慧神通,同一无异。「智慧神通」是指内德相同──亦以大悲心,利益诸群品。「同一无异」,是指外相相同──如佛金色身,妙相悉圆满。也就是说,我们往生极乐世界之后,每个人的内证与外相都一样。

这个小表格,是把《无量寿经》依正涅槃之文,也叫做圣众果德之文,跟刚刚所念的《庄严经》那一首偈拿来互相对照的。《无量寿经》说,「其诸声闻、菩萨、天人,智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状」。往生极乐世界,不论是声闻、菩萨,或是天人,「咸同一类」,智慧、神通都是一样的,「形无异状」,外相、相貌也都没有两样。

刚刚引用的《庄严经》也说,我们往生极乐世界就会怎样呢?就会「如佛金色身,妙相悉圆满」。外相都相同,而且跟谁相同呢?跟阿弥陀佛相同。内德也相同,为什么呢?因为「亦以大悲心,利益诸群品」,也是跟阿弥陀佛一样,以大悲心来广度十方众生。

这些都来自于阿弥陀佛的本愿成就,阿弥陀佛在四十八愿当中的第三个愿,就是「悉皆金色愿」,往生到极乐世界,就跟阿弥陀佛一样,紫磨金色。而第四个愿的「无有好丑愿」,就是形无异状的意思,到了极乐世界,都跟阿弥陀佛一样的具有三十二相、八十种好,乃至无量相、无量好、无量的光明。所以,在依正涅槃文,也就是圣众果德之文中就说,声闻、菩萨、天人,外相一样,内德也一样。

既然一样的话,为什么还说有声闻、有菩萨、有天人呢?这相差太大了吧?其实都是一样的,只不过「因顺余方,故有天人之名」。因为,在娑婆世界有声闻、有菩萨,还有天界的天人、人界的人,所以是暂时以我们所能理解的来为我们述说,其实到了极乐世界,那里都是一样的,离名言、离思维,《无量寿经》中就说,「颜貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人」。

这里有解释「颜貌」,请看内文。「颜貌」指脸部,「超世稀有」,超越世间,无有比类。往生极乐世界后的颜貌,是超越世间的,超越什么世间呢?就是我们人世间,我们人世间的人要跟极乐世界的圣众比,那是不能比的,所以,不能以我们世间人的样子去形容极乐世界的圣众,那根本是两码事。

还有,「容色」是指形体,清净的色身。「微妙」,有身而非天非人之身故「微」,非天非人而有身故「妙」。虽有形,而非天非人之形;虽有相,而超越一切世间之相。都是无量相好、无量庄严,不可称不可说不可思议的涅槃之相。

接下来,「自然、虚无、无极」,是涅槃的异名。法性本来无为自然,即上文所讲的「无为泥洹」之意。《涅槃经》说:「解脱者名为虚无,虚无即是解脱;解脱即是如来,如来即是虚无;非作所作。凡是作者,如城廓、楼观,真解脱者,则不如是。是故,解脱即是如来」,可说:「真解脱者,即是虚无;虚无之身者,即是如来」。

所以,「令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝,国如泥洹,而无等双。我当愍哀,度脱一切,十方众生,心悦清净,已至我国,快乐安稳」,这段愿偈,念起来让我们倍加欢喜踊跃,我们的故乡、我们的家,是怎样的地方?是怎样的环境呢?就是这样不可思议的涅槃圣境。

这个主要是在说明,我们愿生彼国,而彼国是怎样的世界、怎样的境界呢?我们往生去了,是怎样的身体呢?是在说明这个。但是,为什么极乐世界不能以我们娑婆世界来想像它呢?极乐世界圣众的身体,为何也不能以我们娑婆世界人的身体、或天人的身体去想像它呢?其实,这一些想法、观念都是错误的,因为从究竟来讲,往生极乐世界之后的身相,就是所谓的「虚无之身,无极之体」,有的翻译为「清虚之身,无极之体」,意思都是一样的。

换句话说,极乐世界已经超越时间、超越空间、超越物质、超越有跟无,它是不生不灭的。因此,就无所谓是大、是小、是美、是丑、是清净、是污秽。既然是超越的,我们当然想像不来,那么,想像不来怎么办呢?那就不用学佛、不用念佛了吗?相反的,想像不来才需要学佛,才需要念佛。

我们佛教常常在讲不生不灭,不生不灭就已经扼要地说明真理是什么、佛性是什么了?我们早上一开始有诵《心经》,「是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减」,这已经说明一切了。

《心经》又说,「以无所得故,得阿耨多罗三藐三菩提」。无所得这一个「无」,因为没有对象,所以没有能得之我、所得之物,就是一个「无」,「无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界,无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得」。为什么都是无呢?因为「无所得故」,你要得什么呢?无得才是真得,那个无所得的,才是真如本性。

因为我们有所得,所以一定是有个东西,而且一定是有个念头。念头也好,物质界也好,那都是随因缘而变现的,是因缘和合而幻化的。但是,如果从本体来讲,就不是这样,它要怎么样就能够怎么样,所谓不变而随缘,随着种种缘,显现种种境界,但是不离开它的本体。可以这么说,它的本体跟现象、现象跟本体,都是一样的,没有两样。

所以,《心经》不是说了嘛,「色不异空,空不异色。色即是空,空即是色」,空就是色,色就是空,真如的理体就是万有的境界,万有的境界就是真如的理体。换句话说,我们到了极乐世界,就是回归真理的家乡,既然是真理的家乡,哪有这一些现象呢?所以是超越了这一些现象。不过,如果你想要这一些现象,也都可以随缘变化,因为到了极乐世界,就是如意的境界了,你要有、要没有,要多大、要多小,要多、或是要少,都可以随意变化。

《往生论》就这么讲:「永离身心恼,受乐常无间」、「众生所愿乐,一切能满足」。到了极乐世界就能够这样,而且就能够在没有佛的世界,显现成佛,广度众生,这是我们欲生彼国──极乐世界的景象。

接下来,「欲生我国」,这是法藏菩萨当初发愿、修行成佛的目的。他发愿修行、建设极乐世界、成就阿弥陀佛的佛身,就是要让我们往生的,否则不论极乐世界再怎样地庄严,如果不能让我们往生,或者不让我们往生,那对我们又有什么用呢?所以,如果离开「欲生我国」的「生」,那么一切都没有意义了。

因此,就根本来讲,「欲生我国」就是阿弥陀佛的目的,就是阿弥陀佛的大根、大本,离开「欲生我国」,不能成就众生的往生,那么就没有阿弥陀佛存在的意义,也没有极乐世界存在的意义了。同时,也就没有净土法门,释迦牟尼佛也没有办法广度众生。我们学佛的目的,就是要往生极乐世界,所以叫做净土门──往生西方极乐净土。可见,「欲生我国」内容是很重要的,

阿弥陀佛的每一个愿,都是为了「欲生我国」。第一愿没有三恶道,目的就是要让我们向往一个没有三恶道、没有轮回的地方,而「欲生我国」。同样的,从第五愿到第十愿的六种神通,也是为了让我们「欲生我国」,让我们向往,让我们想要去。

到了极乐世界,自然拥有六种神通,就好像上生天界,不用修行就有五通,因为这就是他的果报,又好比出生为鸟自然就会飞,出生为水族类自然就会游,不用去学习。到了极乐世界那里,不但自然就具足六种神通,而且自然就进入涅槃成佛,因为极乐世界是自然的境界,自然成佛的境界。所以说,阿弥陀佛的每一愿、每一愿,都是为了「欲生我国」而设立的。

净土三经,不论《无量寿经》也好,《观无量寿经》也好,《阿弥陀经》也好,都是阿弥陀佛对我们的呼唤,都是释迦牟尼佛对我们的劝导,叫我们往生极乐世界。在《无量寿经》流通分之前,释迦牟尼佛特别举出,有十四个无量的佛国众生,往生极乐世界。除了这十四个佛国的无量众生以外,还有无量无边、不可计数的众生也往生极乐世界,这当中包括大菩萨跟小菩萨,以这来劝导十方众生往生弥陀净土。

请看这一本随身书,第一百页倒数第三行开始,我来念一遍:「十方来生」,显明「生者最多」。以十方净土来讲,显示往生极乐世界的众生最多。《无量寿经》中,释迦牟尼佛说,这个娑婆世界,过去已经有六十七亿不退转大菩萨往生极乐世界,此外,即将往生的小行菩萨,其数无量无边,难以计数。

又说,其他十三个佛国,也有无量无数、不可称计的菩萨,即将往生极乐世界。另又说,不只这十四佛国,十方世界无量佛国,往生极乐世界者,亦复如是,甚多无数。这是就《无量寿经》来讲的。

即使释迦牟尼佛左右两大脇侍──文殊菩萨和普贤菩萨,他们也求生极乐世界。文殊菩萨愿生偈说:「愿我命终时,除灭诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐国。」文殊菩萨是七佛之师,他也求生极乐世界。普贤菩萨的愿生偈和文殊菩萨很相似,普贤菩萨说:「愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。

两位菩萨的愿都一样,希望临终时,能够仰靠阿弥陀佛的威神功德,消除往生极乐世界的障碍,顺利安然地见到阿弥陀佛。这两位大菩萨,他们不仅以身作则,引导十方众生往生极乐世界,而且一有机缘,就劝众生往生极乐世界。譬如,唐朝的法照国师,就是受到文殊、普贤菩萨的劝导,而专信念佛,愿生弥陀净土。又如观世音菩萨,也劝同样是生在唐朝的一位国师,叫做慈愍国师,也就是慧日三藏,劝他念佛往生极乐世界。

就《观无量寿经》来讲,有二重取舍废立的经文,这两重取舍废立的经文,我来念一遍。

  唯愿世尊,为我广说无忧恼处,我当往生,不乐阎浮提浊恶世也。

  此浊恶处,地狱、饿鬼、畜生盈满,多不善聚。
  愿我未来,不闻恶声,不见恶人。

  世尊!是诸佛土虽复清净,皆有光明,我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。

这个先要讲一点缘起,《观无量寿经》这一部经,是因为宫廷政变,也就是有一位国王叫做频婆娑罗王,他的太子叫做阿阇世王,阿阇世王受了提婆达多的唆使篡位,把他的父王禁闭在监牢里面,也把他的母亲韦提希夫人关起来,不让她跟父王见面。韦提希夫人非常的悲伤,那个时候释迦牟佛在灵鹫山讲《法华经》,因此她就向着灵鹫山的方位顶礼,希望释迦牟尼佛能够派弟子阿难尊者,来安慰她。

当她祈请、低头礼拜下去的时候,一举头上来,释迦牟尼佛已经在她的前面了。因为佛有他心通,又有神足通,一念之间就到了。对佛来讲是没有空间距离、远近隔阂的问题,一起念想,要到哪里,就到哪里,因为不管四维上下,都不离开他的身体,所以一念就到了。

韦提希夫人在极度悲伤之下,突然看到释迦牟尼佛,好像看到亲人一样,就嚎啕大哭,诉说她心中的委屈。之后,就禀告释迦牟尼佛,希望释迦牟尼佛跟她讲一个没有烦恼、痛苦的地方,她要到那个地方去,不想住在这个娑婆世界了。

娑婆世界是一个浊恶的世界,有地狱、有饿鬼、有畜生、有不善的人,就像她的亲生儿子一样,居然要杀父母。她说,希望我未来去的地方,没看到恶人,也没听到恶声,也就是说,都是善人,甚至都是诸上善人,都是菩萨。

这段经文显示什么呢?显示欣净厌秽,这就是一种取舍──取净土,舍娑婆。因为娑婆就像大监狱,有谁不在娑婆的监狱里面呢?既然是在监狱,当然是浊恶不堪,痛苦难以形容了,如果有一个可以呼吸清新空气、自由自在的地方,为什么不去呢?所以,第一重取舍废立,就是厌秽欣净,厌娑婆之秽,欣净土之乐。

接下来,释迦牟尼佛就从眉间放大光明,普照十方世界,把十方世界都显现在他的头顶上,让韦提希夫人选择。韦提希夫人看了之后,就说了,这些国土虽然都是清净光明、微妙庄严的,但是我要选择阿弥陀佛的极乐世界。这个就是另外一重取舍废立,也就是舍十方净土,独取西方极乐世界的净土。

换句话说,两重的取舍废立,第一重是舍娑婆污秽的、造罪的、轮回的,而取没有轮回的、没有造罪的、没有贪瞋痴的、没有恶人恶声的地方,也就是净土了。第二重取舍是选择极乐世界,不选择其他的净土,因为十方净土当中,极乐世界是最超越的,对比之下,自然就舍十方净土,取极乐净土。

此一择取极乐净土的过程,看似简单,其实另显示出释迦牟尼佛的隐含慈悲在内,显示释迦牟尼佛是以他的力量加持韦提希夫人,暗中启发韦提希夫人的心,让她有足够的智慧去选择什么是第一的、最好的,否则如果没有释迦牟尼佛加持的话,韦提希夫人怎么会有智慧能力做最好的选择呢?

当然,这也同样显示释迦牟尼佛是希望我们往生极乐世界,不只是离开六道轮回而已,也不是要我们随便有个净土就去。如果没有极乐世界,当然有个净土能去就要去,至少离开轮回,而且慢慢地也能成佛。可是,既然有极乐世界,那当然就要选择到极乐世界直接成佛了,就是这一种意思,这是就《观无量寿经》来讲的。

在《阿弥陀经》里面,释迦牟尼佛可以说很苦心,一劝再劝,殷勤三劝,劝我们往生极乐世界。《阿弥陀经》的经文怎么讲呢?一开始先说:「众生闻者,应当发愿,愿生彼国。」接下来又说:「闻是说者,应当发愿,生彼国土。」最后在将近流通分的地方,又说:「若有信者,应当发愿,生彼国土。」这就是释迦牟尼佛对我们的殷勤劝勉。

除了释迦牟尼佛的劝勉以外,十方诸佛也来证明,也来劝导我们往生极乐世界。可见,《阿弥陀经》经文虽然很短,才一千八百五十八个字,却足以显露释迦牟尼佛跟十方诸佛的悲心,以及他们出现在世间成佛的目的。十方诸佛是要证明什么呢?要证明释迦牟尼佛所说的,念佛必定往生极乐世界,这一件事情是真实的、不虚假的。如果念佛不能往生极乐世界,那么,十方诸佛的舌头岂不是都要割掉了。

也就是说,十方诸佛都出广长舌相为此证明,由于诸佛所言,都是真语、如语、实语、不异语,所以是可靠的,不需怀疑,我们都应相信释迦牟尼佛所说的,念佛必定往生极乐世界,这个才是我们学佛的目的,才是今生能够圆满的,也才是我们能做得到的,同时也是最究竟、最登峰造极的。所以三佛就是阿弥陀佛、释迦牟尼佛,还有十方诸佛。这三佛包含了十方一切诸佛,他们出现世间成佛的目的,都是要我们往生极乐世界,因此,我们人生的目的,就是要往生极乐世界,不管出家在家,不管学什么法门,最终都要往生极乐世界。

这么一讲的话,人生就有两条路,一条是生活的,一条是生命的。生活的,无非是吃饱穿暖、交际应酬,因为有这个生命存在世间,就必须这样。可是,死了之后,这个生命要到哪里去呢?虽然,生活的路,贫富贵贱,人人因缘不同,但是,生命的路,那一定要相同,都要成佛,如果没有成佛,岂不是就要各自流转了?而且一生不如一生。就如同《无量寿经》所讲的,从暗入暗、从苦入苦,这一辈子都苦了,何况下一辈子更苦。所以,我们要从暗入明、从苦入乐,向着极乐世界就像向着光明,念着弥陀就能离苦得乐,所以「欲生我国」意义重大。

早上也有引用其他的经文,譬如《地藏经》就说:「天人受天福尽,有五衰相现,或有堕于恶道之者。」天人还要堕落地狱道,那很恐怖。《涅槃经》也说:「虽复得受梵天之身,乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中。」从天堕地狱,从地狱生天,表示在轮回中,不管生在哪里,都是苦的,都不究竟。因此,轮回的众生,有生之年必须寻求解脱,求往生极乐世界。也可以这么说,虽然是恶人,如果能够念阿弥陀佛,愿生净土的话,也胜过世间的大善人。因为愿生弥陀净土,专称弥陀佛名,就不必再轮回了,反而能够成佛度众生。

因此,「欲生我国」的意义是很重大的,这是阿弥陀佛发愿的目的,也是释迦牟尼佛宣说净土法门、乃至出现世间讲经说法的目的,当然更是我们的人生目的,我们如果不往生极乐世界,那我们的未来实在是悲惨地难以形容。

接下来,「乃至十念」。「乃至十念」在释迦牟尼佛第十八愿成就文解说为「乃至一念」。不论「乃至十念」或「乃至一念」,它的意义、内涵都是一样的,都是以乃至临终的十念、一念也能往生,作为最低的门槛,让所有的众生知道,只要从现在就愿生弥陀净土,专称弥陀佛名,现在就已经是极乐世界的圣众之一了。

怎么说呢?因为念佛必定往生,临终才遇到都能够往生,何况现在遇到,哪有不能往生的道理呢?所以,「乃至十念」有所谓三摄,包含三种,哪三种?就是举恶摄善、举临摄平、举少摄多。举出乃至曾经做恶,念佛也能往生,来涵盖善人当然也必定往生;举出临终念佛也能往生,来显示我们现在平生念佛,当然更必定往生;举出临终念佛,只不过是念几句、乃至一句而已,都能够往生,何况我们现在就念念相续、念念不舍,哪会不能往生呢?有关三摄,已经在去年七月二十三日,有在这里跟大家解说过了。

换句话说,「乃至十念」是在说明,平生之机──长在一辈子的念佛,临终之机──短在一声、一念的念佛。「乃至十念」是有这一种涵义的,也就是相续念佛的意思,因为有这一种涵义,所以第十八愿的愿名,叫做念佛往生愿,而不是叫做十念往生愿。为什么呢?因为有「乃至」两个字。

「乃至」包含平生的根机、临终的根机,也包含了所有的根机,所以不只是十念而已。像我们现在念佛就不只十念,而临终的根机,有的只能念到第九念就断气了,有的只能一念就断气了,来不及十念,如果一定要十念才能够往生,那他们怎么办呢?甚至地狱的众生,只要有人念佛,阿弥陀佛的光明一照,就接引他往生极乐世界去了。所以,正确来说,第十八愿叫做念佛往生愿。

法然上人就曾说过,有人说第十八愿是十念往生愿,这也可以,但是比较不周延,为什么呢?因为如果十一念,那岂不是多余一念了?如果只有九念,就少一念了,所以说不周延。如果说是念佛往生愿的话,那就很周延、很圆满了。至于善导大师怎么说呢?他对于「乃至」两个字的解释,就是上包一形、下包一念的意思。一形就是一辈子,一念就是临终的一念,也就是包含平生一辈子、以及临终乃至一念的念佛。

善导大师在《观经疏》中说:

  上尽一形,下至一日,一时、一念等。

这是指从多向少。

  或从一念十念,至一时、一日、一形。

这是指从少向多。又说:

  大意者:一发心以后,誓毕此生,无有退转,唯以净土为期。

也就是说,从大意上来讲,是一发心之后,就愿生极乐世界不变,就专称弥陀佛名不变,誓必此生无有退转,一直到往生极乐世界。

总之,「乃至十念」就是专一念佛。所以,我们净土宗宗风就说,「信受弥陀救度」,怎样叫做信受呢?很简单,专称弥陀佛名就是信受。当然,也有人虽专称弥陀佛名,但还不了解念佛的道理,或感觉自己还不能完全信受,不过,我们只要晓得信的功能是显现在专称弥陀佛名上的,如此就可以了。况且,不管信与不信,如果能够专称弥陀佛名的话,也自自然然地,必定往生极乐世界。台语有一句话说,「疑疑的念,疑疑的往生」,表示不管你信也好,怀疑也好,只要你念佛,你非得往生不可。

打一个比喻,我们开车上高速公路要往高雄,既然已经上了高速公路,你还能退吗?你只要直走,不要下交流道,一直开去,到了最后就到高雄了。不过,这是个譬喻,对我们人来讲的话,如果有所怀疑,还是随时都会退转的,所以有必要先了解清楚,道理了解清楚了,理明信深,信深愿切,愿切就会行,行就会进而不退。

当然,我们所说的信,并不是很深奥的、艰难的信。玄奘大师所讲的,「于实德能,深忍乐欲,心净为性」,我们理解不来,蕅益大师讲的信自他、因果、事理,一般人也是理解不来。而《阿弥陀经》所讲的五根、五力,一开始就是信根、信力,我们也同样理解不来,也达不到。但是,信受阿弥陀佛的救度,是人人都能够理解得来的,容易做得到的。「欲生我国」就是目标,「乃至十念」就是方法,第十八愿为我们指出目标,也告诉我们方法,说这个方法是最容易、也是最殊胜的。

我来讲一个故事,是有关印光大师呵斥弟子的故事。印光大师知道吧?印光大师在近代是净土法门鼎鼎有名的一位大师,他有一个弟子叫作王柏龄将军,皈依印光大师,法号叫作慧常,智慧的慧,平常的常,他很精进修行,同时也得到某种殊胜的境界。可是,在民国二十五年冬天的时候,大吐血一次,身体非常的虚弱,奄奄一息,当时他的生命,好像就在呼吸之间,就快死了。

那个时候,他的头脑还很清醒,就检讨自己说,虽然知道快死了,但也不慌张、不紧张、不慌乱,也不恐惧,只是觉得念佛还没有念好,所以有遗憾。他的原文是这样:

  二十五年冬,大吐血一次,时人命只在呼吸间。
  然省察自心,一不慌张,二不恐惧,但觉佛尚未念好为憾。

大意是,以自己念佛还没有念好而有所遗憾,对往生没有把握,这个时候如果死的话,该怎么办呢?

幸好,他的病医好了,身体渐渐好转起来,于是他就跟一位出家众到处参访,然后到了苏州。那个时候,印光大师在苏州,他就去拜谒印光大师,并且将他那时候的心理状态向印光大师报告。原文是这样说的:

  愈后与一缁友朝江浙诸山,至苏谒师,禀告病危时心理。

那个时候,印光大师怎么回答呢?

  师闻之,大喝曰:汝若如此想,西方去不得矣!甚么叫念好,十念当往生。

意思就是说,印光大师一听,就大声地呵斥他,骂他说,你如果这样想,还能往生极乐世界吗?什么叫念好?什么叫念不好?人家十念都能够往生了,何况你念佛以来,哪只是十念?

这个故事说明什么呢?有很多的念佛人,都误解了《阿弥陀经》中的「一心不乱」这四个字,以为念佛要念到功夫上的一心不乱,也就是说,要念到没有妄想杂念,要功夫成片、梦寐一如,甚至要事一心不乱、理一心不乱,这是错误的,误导人家的,「一心不乱」不是那样解释的。

这个王居士说,当他病危的时候,心中并不慌张,也不恐惧,只是认为自己一直以来念佛都没有念好,往生没把握。大家有没有过这一种心情呢?大家念佛念到现在,有没有念好过?什么叫念好呢?

其实,所谓「一心不乱」,「一」是不二,不二就是专,专一念佛,「不乱」是指不杂乱,也是专,还是专一念佛。也就是说,你只要专一念佛就好了,不管烦恼还有没有、是深是浅,也不管你妄想杂念是多是少,这些都不管,你只要念佛。因为往生是靠阿弥陀佛,不是靠你,如果是靠你的话,那就必须靠你的功夫,功夫要高,要一心不乱,而且功德要很多,但是,往生根本不是靠你这一些,是靠这一句弥陀名号。

换句话说,你只要念佛,就跟阿弥陀佛的本愿相应了,就契应他的本愿,就已跟他的本愿感应道交了。一旦感应道交的话,死的时候,就自然往生到极乐世界去,跟你的功夫、功德,完全是两码事,一点关系也没有,印光大师的意思就是这样。

所以,念佛哪有什么念好、念不好的呢?能不能往生极乐世界,跟念好、念不好是没有关系的,我们对于「乃至十念」有这样的理解之后,就专一念佛便得了。

由于时间的关系,我们这一节讲到这里,下面还没有讲完的,下一次是明年一月吧!下一次再见。愿大家:信佛念佛,得生极乐。

南无阿弥陀佛

各位法师慈悲,各位学员、各位莲友:南无阿弥陀佛!

有关「信」的内涵,各宗教解说不一。以基督教来讲,主要是信耶稣的救度,天主教也是如此;伊斯兰教,也就是回教,主要是信阿拉;而印度教,主要是信梵天,其他的宗教、宗派,随着教理的不同,因此信的内涵、信的对象,也各有异。

佛教八万四千法门,若归纳来讲,可大分为两个法门:一个是圣道门、一个是净土门。圣道门和净土门的判别,最先来自龙树菩萨,龙树菩萨分判整个佛教为难行道跟易行道,难行道靠的是自力,是一般「通途法门」,也就是圣道门;而易行道之所以容易,是因为靠他力,这个「他」指的就是阿弥陀佛,也就是说,净土门就是弥陀救度的法门,这个救度,在佛教当中是特别的,有别于一般通途的法门,所以叫做「特别法门」。

也因此,净土门所信的内容跟圣道门不同,净土门所信的是弥陀的救度,也就是刚刚引用的善导大师法语:「机、法两种深信」。信机:机深信的机就是指自己,要相信自己从过去到现在,以及尽未来际,靠自己的力量无法脱离生死轮回,这种体悟、信受的心情是非常可悲的。旷劫以来没有出离之缘,那还没关系,就盼望着今生解脱,今生再没有机缘,那就盼望来世,可是,连尽未来际也都没有机缘的话,各位莲友,请想想看,这样的悲苦能形容吗?堕落地狱的悲苦,那是没办法形容的,如果尽未来际也都没有出离之缘的话,那么我们就要有所准备,将来堕落地狱要怎么办?所以说,这种心情是没有办法形容的。

我们学佛,首先要有无常观,同时要承认自己现在是在轮回中的罪恶生死凡夫,而学佛的目的,就是要解脱生死轮回(解脱道),同时也希望大家一起解脱生死轮回(菩萨道),这就是上求佛道,下化众生的心的菩提心。如果现在没有解脱的机缘,将来也没有解脱的机缘,那一种悲、那一种苦,是没有办法形容的。幸好有阿弥陀佛的救度,一切的悲都转为喜,悲欣交集就是这种心境。

所以,一个净土宗的念佛人,对于阿弥陀佛的信受,可以说是绝对性的信受,为什么呢?因为除了信受弥陀的救度之外,没有自己解脱的因缘,没有解脱因缘的话,未来就是什么?就是沦落三恶道,就是地狱,固然也有再生而为人,或上生天界的机会,但是那种机会是少之又少的。佛陀说:失人身者如大地土,得人身者如爪上土,人身尚且如此难得,何况是生天?人身难得,岂不是说在轮回当中,堕三恶道的多吗?

所以,有了弥陀的信,信受弥陀的救度,人生就转黑暗为光明、转悲苦为欢喜、转艰险为平安,就会对将来有希望,同时就会对阿弥陀佛永远的感恩、永远的信受,这种信心坚定不移,是不可能退转了。因为他想到,不生极乐便堕地狱,不往极乐前进,便退往地狱受苦。由于警觉到自己后退无路,因此,他肯定百分之百地信受弥陀救度,这种信受,就是净土门的信,这种信才是易行道的信,也是殊胜的信,除了这个以外,都是困难的。

比如说蕅益大师,著作了一本《阿弥陀经要解》,这本书在玄义的地方,就举出六种信,要信自、信他、信因、信果、信事、信理,这种信是典型的圣道门的信,是自力的信,这种信我们信不来,但如果是善导大师的机、法两种深信,就人人都信得来。

若问,你将来如果没有到极乐世界,那你要到哪里?他答不出来,如再细细思维,那肯定是要堕落三恶道的。又问,到底有没有阿弥陀佛的救度?如他不太肯定的话,就会半信半疑、若存若亡,好像有,因为大家都在念阿弥陀佛,可是,能不能往生,又没有切身的体验,所以半信半疑。所谓「理明而后信深」,他就是因为没有了解净土法门的理趣,才会半信半疑。

因此,学佛的人最好要专,专理解净土法门,因为除了净土法门之外,没有第二条解脱之道啊!所以要尽一辈子,专一深入理解净土法门,一直到深入了,融会贯通了,所谓「行有余力,则以学文」,到那个时候才有余力,有时间、精神跟心情去学其他的法门。那学其他法门是为了什么?为了知己知彼,自信教人信,经由广学其他法门方能对机说法。

净土门的信,是容易的、是殊胜的,只有相信自己必须接受弥陀的救度,否则没有第二条路,而信受弥陀的救度是百分之百的,所谓千信即千生,一千个人相信,一千个人往生;万信即万生,一万个人相信,一万个人往生。

因为念佛容易,只怕不信,若是相信的话,愿生容易,念佛容易,所以往生容易,成佛容易,这就是龙树菩萨在《十住毗婆沙论・易行品》里面主要所讲的,目的在说明除了这个法门是易行道,像坐船那么轻松、安稳之外,其他的法门都是难行道、艰难的,而且有危险的,要经过很长时间、旷劫时间的,我们对于净土门的信,要有这样的理解。

「至心信乐,欲生我国」中的欲生我国,在第十八愿成就文解释为愿生彼国。我们在解释第十八愿的时候,必须以释迦牟尼佛的解释为标准,第十八愿愿文只有三十六个字,而释迦牟尼佛于成就文中的解释也只有四十个字。「设我得佛,十方众生」,释迦牟尼佛解释为「诸有众生」;「至心信乐,欲生我国,乃至一念」,释迦牟尼佛解释为「闻其名号,信心欢喜,至心回向,愿生彼国」;「若不生者,不取正觉」,释迦牟尼佛解释为「即得往生,住不退转」。

因为阿弥陀佛已经成佛了,所以即使乃至临终的一念念佛,愿生极乐世界,当下也能往生,而且进入不退转的境界、阶位。如果不是临终的人,就尽一辈子的念佛,念念相续,专一称名,若能这样的话,已经是极乐世界的圣众之一,不是轮回的凡夫了。所以是「即得往生」,当下获得往生的身分,「住不退转」,当下就已获得不退转的身分了。

一般讲不退转,至少要断除烦恼,不退转为凡夫,也就是超凡入圣,不再轮回于三界六道中。就像木头已经烧成炭了,不可能再成为木头,米已经煮成饭了,不可能再成为米。念佛人既然已经具备往生的身分了,当然就不可能会再退转。所以,虽然我们还没有断除烦恼,但是等同断除烦恼的圣者一样,不会再轮回,不会再退转,所以说,「即得往生,住不退转」。

接下来,「欲生我国」可以从两方面来讲,一方面从阿弥陀佛这边来讲,另一方面从我们众生这边来讲。从阿弥陀佛这边来讲,是指阿弥陀佛对我们十方众生的呼唤;从我们众生这边来讲,就是释迦牟尼佛所解释的「愿生彼国」,接受弥陀的召唤,愿生极乐世界。

在弥陀的立场来讲,他是说「欲生我国」,你要欢喜往生到我的极乐世界;在我们这边来讲,就是「愿生彼国」。「欲生我国」就是弥陀对我们的呼唤,但这四个字在表达呼唤上还不那么的明显,必须以其他同本异译来互相解释才容易明白显示。这些我们在早上曾经念过,也就是《庄严经》所讲的,「轮回诸趣众生类,速生我刹受快乐」,这岂不是弥陀的呼唤吗?而且他呼唤的是整个十方世界的众生。

要再引用的话,其他的经文非常多,总之,第十八愿所讲的「欲生我国」,是就弥陀这边来讲的,是他对我们十方众生的呼唤,他的呼唤,就等于是对我们众生的救度。他是主动的,是积极的,怎么说是主动、积极的呢?如果我们看过《无量寿经》就会知道,尤其是我们有一本随身书《弥陀愿心的根源》,这本书有跟大家结缘,希望大家把它过目一遍,至少过目一遍,因为这是随身书嘛,几十分钟就看完了,看了以后会让你了解很多,为什么呢?因为经文无人说,虽智不能解。像中午的时候,觉华法师就有说,我们有学员对某段经文有疑问,初接触这个法门,疑问一定会很多,不可能没有疑问,但是如果有看我们的书,像看这本书,很多疑问就自自然然得到解答。没得到解答的,没关系,就搁着,孔子有句话说「君子于其所不知,盖阙如也」,我们有不知道的,就先搁在旁边,等待机缘,不要遽然加以判定这个是对的或是不对的,这个是真或是假、是正或是邪。

阿弥陀佛的救度是主动的、积极的,为什么呢?他在兆载永劫之前就已发愿要救我们,而且没有事先经过征询我们的意见。他发愿救度我们,每一个人都要救度,他要救度的对象就是在座的每一位,但是居然没有先知会我们、通知我们、让我们签个字,你们说阿弥陀佛大不大胆?那个时候,我们都还不晓得在哪里轮回、在哪里造业,懵懵懂懂,但是,阿弥陀佛这位老爸用心良苦,他不是默默的,他是光明正大的,向十方世界恒沙诸佛表白,他要建设一个极乐世界,救度十方众生,这个极乐世界是涅槃的境界,任何众生,只要往生到这个世界,就统统进入涅槃而成佛。

十方众生包含圣人、凡夫,凡夫当中包含善人、恶人,恶人当中包含着人间看得到的,以及看不到的阴间鬼魂和地狱,统统一网全收,都要救度,阿弥陀佛早在那个时候,就为我们这样发愿了。他所发的愿,是经过五劫的时间,细细地思考,用五劫的时间思考出四十八个愿,如果我们念的话,顶多几分钟就念完了,但是他却思考了五劫,不是思考五天、五年,不是,是思考五劫。

在思考这四十八愿之前,他已经预先参观考察了二百一十亿的十方净土,选取十方净土中善的、妙的、殊胜的,不选取不善的、粗劣的、不殊胜的,然后又把他的理想加进去,再经过五劫的思维,规划出这四十八愿的蓝图。但这还只是初步蓝图而已,实际上,房子都还没有盖,地也还没有找,蓝图规画好了,确定了之后,他还要进一步修行,修六度万行,所以《无量寿经》说,他是「兆载永劫,积植菩萨无量德行」。

兆载永劫的「兆」,就是一兆两兆的兆,在时间上,「载」就是我们中国数目最高的单位,「永」就是永恒,「永劫」已经超越时间性了。经过那么长的时间,五劫思维,兆载永劫的修行,累积了无量无边的德行,终于在十劫之前,完成了极乐世界,完成了阿弥陀佛本身,完成了这一句救度我们的六字名号。

简而言之,阿弥陀佛规划的蓝图,概括来讲有三样,就是弥陀净土、弥陀本身、以及弥陀名号,完成之后,他就用这句名号来广度众生。这句名号是光明名号,这句名号是有声音的光明,遍照整个宇宙、虚空大地,甚至整个法界,不管众生在何时、何处、何种因缘之下念佛,都在他遍照的光明当中。

当初,阿弥陀佛为我们发愿、为我们修行,我们并不知道,他是主动的,而且他说:「若不生者,不取正觉」,就是这么样地积极。阿弥陀佛又说:「假使身止诸苦毒中,我行精进忍终不悔」,你们说,他积极不积极?他不是说,随缘吧,能成便罢,不能成就算了,他不是这样,他是一直地精进,一直地不退转,一直地坚忍,一直到能够救度我们,那个时候,他才要成佛,否则他还要一直修行。

能够让圣人往生还不够,也要让凡夫也能往生;能让凡夫之中的善人往生还不够,也要让凡夫中的恶人也可以往生;能让出家人往生还不够,还要让在家人也能往生;让看得到的众生往生还不够,还要让看不到的无形众生也能往生;让看得到的人道众生往生还不够,还要让看不到的微细的虫类也能往生,达到这样的目的才成佛,若不达成,他就不成佛。然而,若不成佛,阿弥陀佛就放弃了吗?不是,他还要继续修行,直到圣人能够往生、凡夫能够往生、善人能够往生、恶人能够往生、人间天上能够往生、恶道也能够往生、以及有形无形、胎卵湿化、各种众生都能够往生。

这是阿弥陀佛的愿跟行,所以说,他是主动的、积极的,他并没有经过我们的拜托、祈求,说,阿弥陀佛,祈求你、拜托你、请你为我发愿、为我修行、为我建设极乐世界、好让我有一艘名号的本愿船能够坐到极乐世界去。我们有这样向他祈求、拜托吗?没有,所以一切来自弥陀的积极、主动,而且是平等、无差别的救度。

阿弥陀佛的救度,是不问对象、不讲条件的,所以,阿弥陀佛所要救度的对象跟智慧无关,跟学问无关,跟修行无关,跟善恶无关,跟道德无关,跟什么都无关,唯一有关系的是什么呢?就是相信、愿生、念佛,这就有关系了,其他的一概没有关系。

阿弥陀佛是主动的、是积极的、不是被动的,如果我们还需向他要求、拜托,那就被动了。他在我们还不知道的时候,就在为我们发愿、为我们修行,当我们祈求阿弥陀佛的时候,阿弥陀佛早已经送给我们了,是不是?极乐世界是谁的?是我们的,极乐世界不是阿弥陀佛建设的吗?是阿弥陀佛建设的,那怎么会是我们的呢?是啊!因为是他为我们建设的。

这就好像钱是爸爸赚的,那怎么会是儿子的呢?因为是爸爸赚给儿子的,所以说,阿弥陀佛是谁呢?他就是我们的爸爸,而极乐世界是我们的吗?是的,极乐世界就是我们的家。在我们都还不知道的时候,阿弥陀佛就已经为我们进行建设了,等到我们要的时候,它已经完成了,而且也送我们了,极乐世界的所有权、使用权,都登记在你我的名下,在座的大家。

其实,我们看世间森罗万象,人有你我他,可是对佛来讲,哪有什么森罗万象,哪有什么你我他。你说,佛的身体像我们人的身体吗?那肯定不像啊!我们的身体顶多就是一两公尺而已,而且会老、会病、会死。天上的天人,他身体多高?以欲界第二天忉利天而言,也有解释身高一由旬。由旬是印度计里程的数目,每由旬古来有三十里、四十里、五十里、六十里四种说法,但说四十里为一由旬者居多。但,现代也有以一由旬当十至十五公里的。越往上天人的身量越巨大高长,色究竟天,身高一万六千由旬,比地球高大几十倍。这样大吗?从整个大宇宙来看,如此身材其实都还不如一粒恒河沙。地球跟太阳比的话,太阳像颗大石头,那地球就小小的;而一个太阳在整个太阳系中,就像一粒小小的沙,如再从整个虚空来看,这个太阳系反而看不到了,要用某种特殊镜头了。

虽然我们这么渺小,但是我们的佛性若和虚空比较的话,有没有一样?不一样,虚空虽大,在我们的心中却好像一片云。在《楞严经》中,释迦牟尼佛就说,整个虚空在我们的心中,犹如片云点太清,就好像一片云在虚空中一样。所以说,我们往生极乐世界后,是什么样的身体?是虚无之身、无极之体。虚无之身的这个虚无,我们想像不来,我们所能看得到的,就是这个身体啊!但是,不要用我们娑婆世界凡夫的观念,去想极乐世界,这样就弄错了。

我们有大小的形状概念,有过去、未来的时间概念,有远和近的空间概念,这些概念都是错误的,我们要扭转过来。既没有时间,也没有空间,甚至世间的森罗万象,也根本不存在。有人会说,明明有时间啊!有早有晚,有白天也有晚上,而且我的身体告诉我,现在我已经老了,明明就有时间啊!是的,在我们娑婆世界是有时间的,但是若论真理,净土的世界是没有时间的,那真理在哪里呢?在极乐世界、在阿弥陀佛本身,我们到了极乐世界,就是进入真理的故乡,进入真理的故乡,就是真理的境界,就是法身的境界。

譬如说,法身哪有大小,哪有像我们的身体、天人的身体,或是所谓菩萨璎珞挂身的身体,有大有小。那究竟是什么样的身体呢?我们想像不到,等到了极乐世界,就全都知道了,方便说,那就是虚无之身、无极之体,就是涅槃,就是真如,此事唯证方知,只有证悟了才能够理解。究竟来讲,它是非有、非无,你可以说有身体,也可以说没有身体,为什么呢?因为那是透明的,你去摸它,没有一个物质可以摸得到,只有生灭轮回的东西才有物质,所以说,那是透明的,似有若无,非有非无。

我们洗澡的时候,都会念一首偈子:「洗浴身体,当愿众生,身心无垢,内外光洁。」成佛的身体,就是这样无垢,没有贪瞋痴烦恼,没有罪业,没有污染,而且是通透的,内外光洁,其大无外,其小无内,因为它超越大小,超越有无。我们凡夫人的概念有大有小、有内有外、有远有近,在另外一个境界,在真理的境界中无所谓大小、内外、远近,也无所谓多少、轻重、殊胜和下劣,都没有这些对待,这些对待都是我们娑婆世界凡夫的观念,在那里只有一,连一也不可得,所谓入不二法门。

佛的境界是一不是二,「唯此一真实,无二亦无别」,那种境界只有一,时间一、空间一、万物一、众生一,佛、菩萨、圣人、凡夫都是一,连一也不可得,因为有一也是我们的概念,也是我们烦恼的产物。所以我们往生极乐世界,就是进入法界身,善导大师说极乐世界是涅槃的境界,「极乐无为涅槃界」,因为极乐世界就是那样的境界,不然你要说它是什么,它就是那样的境界,你要改变它,绝不可能。

到了极乐世界,我们就进入法身,《阿弥陀经》《观无量寿经》所讲的,乃至《无量寿经》所讲的黄金铺地、七宝楼阁、七重行树、七重罗网、七重栏楯、七宝池和八功德水,还有天散香花、众鸟说法、衣裓供佛等等,是甚么意趣?

请问,我们需不需要房子?需要,因为台风来了,没有房子不行,因为下班回来累了,有房子有家是温暖的,可以遮风避雨,供我们休息,夏天到了,进到房间,可以不用穿西装打领带,而且房间最隐私,因此,我们需要房子、需要家,对不对?

那么,到了极乐世界还需要吗?极乐世界需不需要房子来遮风避雨呢?极乐世界需不需要有个房子让我们有隐私权呢?那里都是天眼通,都是他心通,不论你躲到哪里,你一起心动念,人家都知道,极乐世界的人也没有妄想杂念。所以,极乐世界不需要隐私权,极乐世界需要房屋吗?也都不需要,而且极乐世界的身体,一个房屋够我们住吗?如果我们流汗了,尤其夏天,如在大陆四十度,在中东就四十几度、五十度,那个时候需要冲凉,那么极乐世界需要水来冲凉吗?也不需要,极乐世界的八功德水有八种功德,这一些都不离开我们的心性。

佛性当中,这些功德没有不具足的,那么到底《阿弥陀经》、《无量寿经》讲的极乐世界中的种种美好建设是真的还是假的?比如你说一只猫拿鱼骨刺给牠吃,牠就会喜欢,那鱼骨刺就是真的啊!若是你拿钻石、美钞给牠,牠连甩都不甩你,对不对?释迦牟尼佛如果拿涅槃的钻石给我们,你会喜欢吗?并不会,所以他只好拿鱼骨头,因为我们是猫,味道愈腥的东西,我们愈喜欢。

好比有贪瞋痴、有烦恼业障的人,你跟他讲涅槃的境界,他是不会喜欢的,你只要跟他说那边的东西都比我们这里更高贵,他就会喜欢了。他可能会说,我们这里最高贵稀有的是钻石、是七宝耶!没错,可是人家极乐世界全都是钻石、都是七宝啊!他一听肯定会说,这样啊!那我要去。

再说,极乐世界遍地都是黄金耶!你不是最喜欢黄金吗?是啊!是啊!现在黄金最保值,既然极乐世界遍地黄金,为什么不去呢?而且现在许多人天天为衣食奔忙,尤其战争的时代,物质极度缺乏,更有不得吃、不得穿的困境,但是极乐世界却思衣衣至、思食食来。他会说,这样啊!不用工作就有饭吃,就有衣穿,那我要去,这样我们就会想去了,对不对?

极乐世界是什么样的境界?去了就知道了,是这样而已吗?肯定不是。只因为我们对钻石不能理解,也就是说对涅槃的境界,我们理解不来,因此,未必会好乐,未必会喜欢,所以释迦牟尼佛就方便善巧地跟你讲,极乐世界黄金为地、七宝楼阁、七重罗网、还有宝树,什么都是宝,亮晶晶的,这样我们才会向往啊!

至于这样就好吗?就够了吗?我们还要成佛啊!那么佛的身体,是怎样的身体?佛的境界,是怎样的境界呢?佛的身体叫做报身,佛的境界叫做常寂光土,报身跟常寂光土是一起的,佛的境界是身体与环境依正一如的。真实来讲,往生极乐世界后,每个人都成为虚无之身、无极之体,也就是进入涅槃的境界。所以,经典上那样描述极乐世界,其实是应机说法,对我们娑婆世界的众生才这样说,如果对另一个世界的众生,释迦牟尼佛还会这样说吗?那就不会了啊!因为不同的病,用的是不同的药,如果是健康的人,那就自由自在了。

上次有跟大家结缘《弥陀愿心的根源》,大家今天有带来吗?请翻到一百零六页,这一段经文是《无量寿经》的经文,这段经文就是极乐世界依正二报的真正相貌,我来念一遍,没书没关系,就静静的听:

  彼佛国土,清净安稳,微妙快乐,次于无为泥洹之道。
  其诸声闻、菩萨、天人,智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状;
  但因顺余方,故有天人之名。
  颜貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人,皆受自然虚无之身、无极之体。

此文称为「圣众果德之文」,就是说我们到了极乐世界,我们就变成这个样子。

此文也叫做「依正涅槃之文」,也就是说,我们到了极乐世界,我们的正报,就是身体,我们的依报,就是极乐世界,都同样是涅槃。虚无之身、无极之体,就是涅槃之身,极乐世界的国土,又是次于无为泥洹之道的国土。

接着再看,「国如泥洹,而无等双;已至我国,快乐安稳」的成就文,这段文颇为重要,前面曾有引用,但并没解释,在此稍加解释,多少了解「国如泥洹,快乐安稳」的殊胜。弥陀净土,也就是极乐世界,是怎样的世界呢?是「清净安稳,微妙快乐,次于无为,泥洹之道」的世界,也就是前面说的「国如泥洹」。「次」就是「如」,等同无为涅槃的境界。

所以,极乐世界也叫「安乐世界」,就是「清净安稳,微妙快乐」的意思。清净无染而又常住不变,这叫「清净安稳」。「微妙」就是难以想像,难以想像的快乐是什么快乐呢?是涅槃之乐,涅槃之乐既然难以想像,当然不可能以世间文字形容出来,也是不可能正确述说的,所谓「言语道断,心行处灭」,就是在形容微妙快乐的涅槃境界。

这里有一个小表格,安乐世界就是安稳快乐,安就是清净无染不变动之安,乐就是微妙难思如涅槃之乐。极乐国土虽然是依报,可是等同正报的涅槃境界。正报的涅槃境界是什么境界呢?就是不生不灭、无始无终、本来常住、不经造作的。可是极乐世界是有始无终,是由于阿弥陀佛因地的无量愿行所成就的,并不是空寂无相,而是有相状的净土。虽然是有相状,可是等同涅槃无相状那样的清净、安稳、不变动、没有污染,因此说「次于无为涅槃之道」。

所以,极乐世界的清净庄严,根本是不能想像的。经典说极乐世界黄金铺地、七宝楼阁,虽然这样述说、形容,但这其实是以我们凡夫可以理解的来讲,真正的景象必须等我们到了之后才能正确了解。《往生论》说:

  无量寿佛,国土庄严,第一义谛,妙境界相。

无量寿佛的国土,它的庄严是怎样的庄严呢?是「第一义谛」的庄严。

「第一义」是从梵文翻译过来的,它的意思是真空的境界,真空的境界是所有境界中最高、最超越的,没有任何境界能超越真空的境界,所以叫做「第一」。它的意义很深广,而又真实不虚,所以叫作「第一义谛」,也叫作「第一义空」,完整的说,就是所谓「真如实相第一义空」,或叫做「一真法界」,唯一真实的境界。

这种空,不是我们凡夫观念上的什么都没有的那种「顽空」,这种空能生妙有,所以,这种空叫做「真空」。真空能生妙有,因此,接下来的「妙境界相」就是妙有,「境界相」就是有,所以是「妙有」。简而言之,「第一义谛」是空有不二之空,谓之「真空」,故称「第一」。「妙境界相」是空有不二之有,谓之「妙有」,故说「妙境」。

再来看看,这里也有一个小表格,弥陀净土,也就是真空妙有,第一义谛,空有不二之空,谓之真空,故称第一。妙境界相,空有不二之有,谓之妙有,故说妙境。这样讲的话,极乐世界的种种庄严跟涅槃的真空没有差别,极乐世界的种种庄严是涅槃的真空所显现出来的,是「真空妙有」。所以,极乐世界的报土不但高妙,而且超胜十方净土。

再者,十方众生一旦往生到弥陀净土,则统统成为「一生补处」的菩萨,内德与外相都一样,没有不相同的,虽有「声闻、菩萨、天人」的名称,但那只不过是「随顺余方」而言。就如《庄严经》所说:

  我若成正觉,立名无量寿,
  众生闻此号,具来我刹中;
  如佛金色身,妙相悉圆满,
  亦以大慈悲,利益诸群品。

由于时间的关系,这一节就讲到这里,下一节再续。

南无阿弥陀佛