各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！

佛法强调「信」，所谓「佛法大海，唯信能入」。在世间上来讲，「信」也是每一个人最基本的修身养性与为人处世的德目。儒家说，「信」是常道，是必须要的，所以「信」是五常之一，五常即「仁、义、礼、智、信」。孔子也讲，「民无信不立」，「人而无信，不知其可也」，一个没有「信」的人，他的言行不能取信于大众，就很难立足于社会。

然而，儒家所讲的信，跟佛家所讲的信，是不同的。儒家讲的是信用，也就是信用不违约、信实不虚假。跟人家约几点到就要几点到，不失约；答应人家做什么事，就一定要去做；跟人家借钱、借东西，说什么时候还，就要什么时候还。所谓「有约必践，信守不二」，跟人有约定的，已经许下的，就一定要去实践，儒家讲的是这一种信。

佛法所讲的信，超越儒家五常中的信。玄奘大师在《成唯识论》里面对「信」这一个字，有很简洁、扼要的解释，《成唯识论》说：

　　云何为信，于实德能，深忍乐欲，心净为性。

我这样念，大家听起来可能不太了解，要稍微解释。

「于实德能」的「实」，就是真实，「德」，就是功德，「能」，就是功能。「于实德能」也就是对于真实的、有功德的、有功能的，对于这三种「深忍乐欲」，「深忍」，就是深深地肯定，也就是深信的意思，「乐欲」，就是好乐、喜欢。也就是说，对于真实的、对于有功德的、对于有功能能够离苦得乐的，要深信它，进一步喜好它，再进一步去追求它，甚至去拥有它，这是一种对真理的信。

那么，什么是真实的呢？真实，在这里指真理，也就是佛性。因为，三界六道中，只有佛性是真实的，其余的都不是永恒不变的真实。我们的身体会生、老、病、死，所以身体不是永恒不变的真实；我们的细胞时刻都在新陈代谢，所以不可能是永恒不变的真实；这个世界森罗万象，都在生住异灭的变化当中，宇宙、天地、太阳系、银河系也都有成住坏空，所以它们也都不是真实的；我们的思想、念头是随着我们的教育、时代跟环境在转变，同样也都不真实。

所有这些，佛说是无常，无常就不是真实，唯有一个不会变的，那就是佛性。所以，佛性叫做不生不灭，它不可能会来来去去、出出入入，它也不会这样那样、各不一样。它是真理，真理只有一个，它超越时间──其实没有时间可超越，它超越空间──超越空间是对我们凡夫来讲的。真理的境界，根本没有时间、空间，没有远近、大小、内外、出入，都没有这一些相对概念，甚至万物也都一样，这是近代量子物理学已经证实出来的。科学愈发达，愈能证明佛法的真实不虚。

没有时间，我们很容易了解，譬如说，怎么会有时间呢？因为有太阳、有地球的自转公转──自转就一天，公转就一年三百六十五天，所以就形成白天、晚上，四季分明，这样的话，是不是就有时间了？还有，我们有在起心动念，天空有飞机在飞、地面有车子在跑，因为我们人都在移动来去，加上我们会老、会死，所以才形成时间，时间就是这样来的。

但是，如果离开这一些，哪有什么时间呢？譬如说，其他的世界没有太阳、地球，所以没有白天、夜晚，没有春、夏、秋、冬，那个地方也不需要飞机、车子，那个地方的人，心是寂静的、安详的，甚至是入定的、不动的，那么它有时间吗？没有时间。极乐世界有没有时间？没有时间，所以到极乐世界就超越了时间，也不用超越，因为本来就没有。

至于空间，那就不好理解了，为什么呢？明明地球跟月亮有距离、跟太阳也有距离，有这个星系、那个星系，那么，远近空间不就形成了吗？其实，这是我们的妄执，也是我们的业力。因为，在这个世间，身体就是这么的狭小，不足两尺宽，也不足六尺高、或一丈高，如果证入佛性的话，就没有空间了，整个空间就是你，你就是整个空间。

所以，《华严经》说：「于一毫端，现宝王刹；坐微尘里，转大法轮。」这还只不过是一种文字上的说明而已。毕竟，如果没有文字、语言的话，就没办法对人说明，也没办法让人理解。其实，「一毫端」跟「宝王刹」没有两样，也没有「一毫端」，也没有「宝王刹」，没有远近、大小。这是从佛的境界来讲的，这个才是真实。

换句话说，「于实德能」的「实」，是真实的，就是佛性；而「德」，真实佛性里面充满了无量的功德，惠能大师就说：「何期自性，本自俱足；何期自性，能生万法」。至于「能」，亦即功能，能够让我们离苦得乐、离开轮回，能够让我们离开迷的境界，进入悟的境界，究竟成佛。对于真实的功德、功能「深忍乐欲」，深深地相信，喜欢它、追求它，希望达到那样的境界；「心净为性」，只有念佛，没有其他的目标，玄奘大师说这个就是「信」。

就圣道门来讲的话，所谓「真实」，就是佛的境界，必须是大彻大悟、大开圆解的人，才能领悟它。领悟到真实，大彻大悟之后，才能够称性起修，全修在性，那个时候才是修行的开始。因为，圣道门是靠自己的力量来修行成佛的，如果什么是佛的境界都不知道的话，修行就没有目标，就不知道该往哪里走了。所以，以禅宗来讲，必须先明心见性、大彻大悟；从教下来讲──华严宗、天台宗、三论宗、唯识宗，必须先大开圆解。就算到了那个时候，他还是凡夫，仍不是圣人，只不过他已经晓得目标，知道要怎么修行而已，如果最终没有成就的话，那还是要轮回，既然还在轮回当中，则从迷入悟的很少，从迷入迷的很多，又未必能遇到佛法，即使遇到佛法，没遇到净土法门，仍旧出苦无期。这就是圣道门。

而就净土门来讲的话，什么是真呢？唯佛是真。世间的一切，都是因缘和合的，不是真实不变的，所以世间虚假，只有阿弥陀佛才是真。为什么呢？我们都有佛性，佛性本来就存在，不生不灭，但我们的佛性因无明所覆盖，显现不出来。我们知道，以我们的力量，不能破除我们的烦恼、消除我们的业障，没办法证入我们的佛性。但我们相信有一个真实不变的阿弥陀佛，他的救度真实不变，过去、现在、未来都不变，只要我们念佛，不论在什么情况下，都能往生极乐世界，世间上就只有这个真实不变，其他都会变。

所以，「于实德能」的「实」、真实，在净土门来讲，唯有弥陀为真。至于「德」、功德，阿弥陀佛有没有功德呢？阿弥陀佛的功德是绝对的大、无限的大。《阿弥陀经》中就说，这一句名号具有无量无边、不可思议功德。蕅益大师说，我们念这一句名号，「全摄佛功德成自功德」。换句话说，我们只要念佛，就把阿弥陀佛所有的、全部的功德，统统接收过来，成为我们的功德了。所以，念佛就拥有了阿弥陀佛的不可思议功德。

再来说「能」、功能，念佛就能往生极乐世界，这是显现在念佛的功能。念佛自自然然就能往生极乐世界，是自然的，不假勉强的。譬如火，它自然向上燃烧，而水，自然会向下流动，这是自然性的。春夏秋冬是自然性的，生老病死也是自然性的。念佛人，同样也是自自然然的，时间一到，就到极乐世界去，这个就是「能」，念佛具有这种自自然然的功能，不用勉强，也不会受到任何障碍，所谓「无所障碍」。

所以，从我们净土门的角度来讲，玄奘大师所说的，「实」、真实，什么是真实的呢？唯有阿弥陀佛是真实。什么是「德」、功德？是阿弥陀佛的名号，它具有不可思议的功德。而什么是「能」、功能呢？能够让我们离苦得乐，而成佛的功能就是念佛，所以，念佛就是「能」。作个结论：

什么是真实的，什么是有功德的，什么是离苦得乐的？什么是真理的信？

　　弥陀唯真，弥陀万德，念佛能生。

进一步来谈，信真实的，信万德的，信功能的，那么最终，就在于信阿弥陀佛。信何事？即是第十八愿所讲的「欲生我国，乃至十念，必得往生」。所以，我们净土宗所定的宗风，第一句就说「信受弥陀救度」。

宗风是一个宗派的目标、宗旨，每一个宗派，一定有它的宗风，没有宗风，就不能成为一个宗派。一个团体若是没有终极、一致的目标，不能团结前进，那就成了乌合之众了。所以，各宗各派一定要有它的宗旨，除了宗旨之外，还要有特色，你这一宗跟那一宗比较的话，跟人家有什么不一样？一定要有不一样的特色才会另外组成一个团体，如果都一样，那就是同一个团体了。

我们净土宗的特色，就是「本愿称名」，「本愿」不是我们的本愿，我们的愿不真，是阿弥陀佛的本愿。阿弥陀佛在因地的时候，所立下的愿，就是本愿，阿弥陀佛说你只要念我的名号，就必定往生我的国土。所以，我们就顺从他的本愿来念佛，念佛的本身，就跟阿弥陀佛的本愿感应道交，如是因、如是果，因为是感应道交，所以必定往生极乐世界。

接下来，我有几句对于「信」的说明。

　　不信弥陀救度，是所有恶中之恶；
　　信受弥陀救度，是所有善中之善。

各位，这样讲可以吗？不相信阿弥陀佛的救度，单单这种不相信，就是恶，而且是恶中之恶了。

我们若不相信阿弥陀佛的救度，就不能往生极乐世界，还会继续在六道轮回，对不对？在六道轮回中，固然有时候出生为人，甚至出家学佛，做一个大修行人、大善人，但由于轮回的关系，某一生某一世也会怎么样？成为一个世间的大恶人，杀人放火，无恶不作，甚至位高权大，引发战争，一场战争下来，被伤害的众生，甚至是百万、千万的。这样的话，岂不是不相信阿弥陀佛的救度，没办法往生极乐世界，生生世世在轮回中，有可能就会犯下滔天大罪；而相信阿弥陀佛的救度，往生极乐世界，不但不会造恶，反而会度众生，如此，信跟不信就差异很大了。

所以，「不信弥陀救度，是所有恶中之恶；信受弥陀救度，是所有善中之善」，它的背后有隐微的涵义，这个道理若是不懂的话，初看的人就会怀疑，甚至会说，你这个是邪知邪见，怎么把信跟不信，以恶中之恶的大恶跟善中之善的大善来相对照呢？

再来：

　　五逆十恶，固然极恶，但信弥陀者，终必得救；
　　五戒十善，固然大善，但疑弥陀者，难免堕落。

这个也很容易理解，现在虽然是五逆十恶，是世间罪大恶极的人，但是如果回心转意，相信弥陀的救度，一样能往生极乐世界，离开轮回。换句话说，五逆十恶的人，若念佛往生极乐成佛，他不但当下不受报应，而且能够救度曾经被他伤害过的人；而五戒十善是大修行人，固然是大善，但是如果怀疑阿弥陀佛的救度，那一定会堕落，如此一升一降，差别就大了。

这在经典上就已经说得很清楚了。

《地藏经》说：

　　天人受天福尽，有五衰相现，或有堕于恶道之者。

《涅槃经》说：

　　虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。

《正法念处经》说：

　　无始生死中，业网覆世界。从天生地狱，从地狱生天。

所以说，轮回就是一种升降来去的浮沉循环，上生天界是最高的，而且天界是享受福报的，但这个果报享尽了，就一定堕落，因为已经福报享尽，不再属于那地方了。就好比存款很多，如果一直在用，没有继续存进去，用完了，就没了。

再来：

　　无善能胜弥陀救度之善，
　　无罪能碍弥陀救度之罪。

也就是说，世间上没有任何一件善事，能够胜过阿弥陀佛的救度之善。阿弥陀佛本身是佛，他有不可思议、无量无边的功德，他要救度十方众生，所有被救的，都能够往生成佛，世间上再怎么样的善，有哪一件善能胜过往生成佛的善呢？所以，阿弥陀佛救度的善，是绝对性的善，是不能够以凡间之善来比较的。

而「无罪能碍弥陀救度之罪」，就是说，没有哪一种罪能障碍阿弥陀佛救度我们，五逆十恶、阿鼻地狱的众生都能够往生，哪还有什么罪业能障碍往生呢？善导大师就说：「众生称念，即除多劫罪，命欲终时，佛与圣众，自来迎接。诸邪业系，无能碍者。」我们所有的罪、所有的业、天魔外道、冤家债主，都不可能障碍阿弥陀佛对我们的救度。

不过，这个也很敏感，对不对？这种说法，有人会误解成为在否定善恶因果报应，而且有扬恶的意味。在他们的想法，既然没有善能够比得上念佛的善，那就只念佛就好，不用行善了；既然没有罪能够障碍弥陀的救度，那就无所顾虑，任意去做，因为没有障碍，照样能够往生，是不是这样？如果他有这种困惑，那怎么办呢？所以说，这一个法门好不好讲？不好讲。

因此，释迦牟尼佛就说，「不信人前，不说此法」。在不会相信的人前面，不要随便讲这个法门说，因为他不相信，若是讲了，他会毁谤这个法门，所以要观机逗教，应该讲的时候才讲。如果应该讲而不讲，那是失人，失去了机会，如果不应该讲而讲，那就是失言。

再来：

　　六字万德洪名，是六度万行之妙体；
　　称念弥陀名号，是恒沙功德的结晶。

也就是说，「南无阿弥陀佛」虽然只有六个字而已，可是这六个字，不是六，是无量无边，可以说是六度万行的本体，六度万行的功德、功能都在六字名号里面。换言之，这一句「南无阿弥陀佛」，是宇宙当中恒河沙数、无量无边功德的结晶，就好像这个世界上所有的钱，都存在这一张金融卡内，这一张金融卡就是世间上恒沙金钱的结晶。

再来：

　　信者得救，念佛容易故，念佛殊胜故，念佛顺佛愿故。

「信者得救」，为什么呢？因为念佛很容易，念佛功德很殊胜，而且跟阿弥陀佛的根本愿是感应道交的，是互相契应的，关键就在于你信不信。信了，那么念佛不困难、很容易，念佛必定往生，所以一切就都不用怕，就只怕你不念佛、不愿生极乐。

莲池大师说：

　　千信即千生，万信即万生。

明朝末年的莲池大师，也就是明末四大师之一，他就说了，这一个念佛法门，是「千信即千生，万信即万生」，一千个人相信，那么一千个人往生极乐世界；一万个人相信，一万个人往生极乐世界。也就是说，只要相信，人人都可以往生极乐世界，如果不相信，那恐怕就没有人能往生极乐世界了。所以，能不能往生，就看你信或不信。「信」是很根本的，它是一个基础，如果没有信，就没有基础。

善导大师把这一些信的内涵，归纳成两种，有一个专有名词，叫做「机法二信」──机、法两种深信。他说：

　　一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘；
　　二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

这明白显示，净土宗就是救度的法门。能救的是阿弥陀佛，所要救的就是我们众生。阿弥陀佛是法，念佛众生是机；法要救度机，机要信受法。深信机，我们无有出离之缘；深信法，阿弥陀佛就是要救度我们这样的根机。阿弥陀佛救度的法，不离开这样的根机；这样的根机，也不离开阿弥陀佛救度的法。所谓「机法一体」、「生佛不离」。没有机深信，就没有法深信，没有机法的深信，那就不是真实的信心，也不是真正的佛弟子。

刚刚讲，「一者决定深信，自身现是罪恶生死凡夫」，这对我们莲友来讲，是耳熟能详的，道理都了解的，但是对于我们的学员，可能是第一次接触，必须稍微解释一下。

善导大师要我们念佛的人，对自己要有什么样的自觉？要有什么样的信呢？就是要相信我们现在这辈子是一个罪恶生死凡夫，不只是凡夫，而且是罪恶生死凡夫。这是指现在这辈子来讲，而「旷劫以来，常没常流转」，是就过去世来讲的，我们常没在三恶道中，常轮回在三恶道之中。「无有出离之缘」是指未来，以我们凡夫的业力，未来还是会继续轮回，还是会堕入三恶道。

这一句法语，等同法官判一个永在轮回的无期徒刑，我们几乎被善导大师判刑了。善导大师就是要我们这样的自觉，如果有这样的自觉，就能够入法，入什么法呢？善导大师进一步就说了，「二者决定深信，彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生」，阿弥陀佛的四十八个愿，就是要救度、摄受这样的众生，「无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」。

这个是在讲四十八愿当中的第十八愿，你只要相信，不要怀疑，不要多所顾虑，否则这个、那个问题很多，如果真的相信阿弥陀佛的救度，这样的话，就能够乘佛愿力，就必定往生极乐世界。

由于时间的关系，我们这一节就讲到这里。

南无阿弥陀佛

各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！

请问大家，在岸边上的救生人员，如果跳下水去要救人的话，他是救那个溺人，还是救会游泳的人？溺人。一个医生来到人群当中，他是要治疗有病的人，还是健康的人？有病的人。

那么，再请问各位，我们是健康的人，还是病人呢？（病人。）我们在水中是溺人，还是游泳的健将呢？（溺人。）是的，在六道的苦海当中，我们都是溺人，我们不可能凭自己的力量，从此岸游到涅槃的彼岸。如果我们是去游日月潭，或许还有可能，若是去游台湾海峡，那就非常困难了，若是要游过这个六道的苦海，那是绝对不可能的。

所以说，人生有一个最困难的，也可以说是绝对不可能的，那就是想单靠自力努力脱离轮回、离开生死。不论今生现出家相苦修、苦行也好，或者生生世世现出家相精勤用功也好，都没有办法脱离生死轮回。因此，善导大师才说，我们是常没常流转的人。

「常没常流转」的「没」，就是溺水，没入水中，就是堕落三恶道。「浮」，浮出水面，就是人道，或者是天道。那么登岸，就是解脱生死轮回的苦海，就是阿罗汉。以我们的力量，没办法解决我们的烦恼，没办法脱离生死轮回，所以阿弥陀佛来到这个生死苦海中，是要救溺者，好像医生来医院是要救病者一样，病者才需要医生，健康的人不需要医生，医生是针对有病者，不是针对健康者。

我们三界六道的凡夫，都是溺人，都是病者，都需要阿弥陀佛的救度。因此，我们都需要互相同情体谅、互相包容接纳，不彼此批评跟责备。因为我是病人，你也是病人，我是溺人，你也是溺人，或许我是一百步，你是五十步，但其实相差不多，换新的一辈子，转了一个轮回，彼此还都是一样。所以，六道轮回的众生，可以说无所谓善，也无所谓恶，因为浮浮沉沉，身不由己，同样都是轮回的凡夫，都要弥陀的救度。

不过，我们也要知道，佛教是道德的宗教，是修行、修身养性的宗教，是向上、向清净的宗教。所以一个学佛的人，不管学圣道门或学净土门，不管体悟自己是善或是恶，在人世间的生活上，都要去恶行善，亦即「诸恶莫作，众善奉行」。

尤其，愈是体会自己是一个罪人、是一个恶人、是一个不会修行的人，他的心地，应该更加地柔和、更加地谦卑。在柔和、谦卑的心境当中，他就会与人无诤，甚至能够体会弥陀对他的爱，对他的包容与体谅。因此，他也会效法，会转而去爱别人，包容、体谅别人，就会有一股正能量，要去发挥他的爱。

同时，由于深深自觉自己是一个无力修行的人，在惭愧之下，他也会有忏悔的心，他会尽量地自我要求，不会自我放纵，自然也不会误认为阿弥陀佛包容我、不跟我计较，反而要救度我，既然有弥陀的救度，反正我再怎么样也没关系，何况本来就是个罪恶生死凡夫，那我就纵情为非也无妨，如这样往堕落的方向，能改的反而不想改，可以避免的而不努力去避免，若是这样的话，岂不是更加地恶劣了？

所以，学这个法门，我们也要自觉都是佛教的法门，应该发挥正能量，能够避免的恶要去避免，能够克制的不良情绪要尽量去克制，不然的话，面对自己的内心，永远都会不安。自己不好的行为，人家眼睛是雪亮的，也会看出来，也会对我们品头论足。

四书《中庸》第一篇说：

　　道也者，不可须臾离也。可离，非道也。
　　是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
　　莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

「道也者，不可须臾离也，可离，非道也」，若可以离开的话，那是什么道？还是道吗？「是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也」，意思就是说，没有比隐瞒藏覆的更显露无遗了，没有比微细的更加显明可见了，也就是说，你愈隐藏，愈会显露，终有一天会显露出来。我们觉得很微细，别人看不出来，可是这里却说，反而更加清晰地让人家看得明白，所以说「莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也」。

前面还有一句，就是「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」，这是儒家的思想，什么是天？什么是天命？什么是性？如果以儒家来讲佛法的话，可能就很有问题，因为儒家没有讲佛性，没有讲不生不死的自性。当然，所谓天命，夫子罕言也，有关天命，孔夫子很少讲到。其实，对我们来讲，我们的天命是什么呢？是业，我们随业流转，我们这个身体是业报身，我们所思惟的、所讲的、所做的，就是过去以来的这一种等流业习。所以，就佛法来讲，只有两个，一个是佛性，一个是凡夫性，不是佛的话，那么就是凡夫性。

我刚刚引用那一段话，意思是说，我们学这个法门，不能善解的人，若往错误的方向推演，就会放纵自己，认为既然有弥陀包容，不管善、不管恶，反正我怎么做都会往生极乐世界，都会解脱轮回，不受报应，所以现在放纵一点没关系，就会放纵自己。

所以，圣道门跟净土门比较的话，对我们这一个法门，如果不能善解，很容易走向放纵，很容易让人家指责。因为我们强调信，重视念佛，以往生净土为首要重点，对于修行、持戒与行善，因非往生净土所凭，故不依凭。不依凭是仅就往生这件大事来讲的，不能连基本的做人道理都不去做。倘若能够避免的不良心行反而不去避免，而刻意地去犯戒、去做恶，以为这样才能显出自己是一个恶人，才能显示自己是阿弥陀佛救度的对象。这样就误解了阿弥陀佛的慈悲，没有深刻地去反省自己，也没有体会佛教的根本用意。

佛教本来就是慈悲的宗教，慈悲的宗教本来就是要救度众生离开六道轮回的，所以横说、竖说，佛教都不离开慈悲，不离开要平等地救度众生。尤其是佛，无我见、人见、众生见、寿者见，无我相、人相、众生相、寿者相，空三心、泯四相，在无我的心态之下，不可能分别计较众生是善、是恶，所以是平等的，这是佛的本怀，佛的本质就是这样。

当然，佛之所以要救度我们离开六道轮回，是因为我们身不由己的一直在做恶，我们如果体会到这一点的话，就应该一方面接受佛的救度，一方面要尽力避免去做恶。佛是希望众生向上的、善良的、清净的，学佛的人戴着佛教的帽子，如果不以佛所想的、所做的，去想、去做的话，那就是佛教的罪人了，有一句话就这么说，「出家人是佛陀的罪人，秀才是孔子的叛徒」。若能深深地反省、检讨自己，就会知道自己的力量是薄弱的，有心修行却无力实践，然而，往往是知道了，但是习气不容许，一逢缘遇境，习气就又显现出来了。

从这一点来讲，修行人都会永远怀抱惭愧、柔软的心，善导大师就说，要「常怀惭愧，仰谢佛恩」，要低下头来，要惭愧，而且永远怀抱着惭愧，同时也要仰起头来，感谢阿弥陀佛的救度之恩。我们是蒙佛救度的罪人，蒙恩罪人，因此，我们对于净土法门要有这样的理解。但理解之后，要讲得很圆满、很完整，却是不太容易，连释迦牟尼佛都感叹，这个法门不好讲，众生也不易相信。

「设我得佛，十方众生，至心信乐」，接下来，解释「至心」两个字。「至心」是涵盖着「信乐」、「欲生我国」、以及「乃至十念」的。「至心」是真心的意思，真心包含一切，所以底下所讲的「信乐」也好、「欲生我国」也好、「乃至十念」也好，都要存有至心，也就是要有真诚的心。所以，「至心信乐，欲生我国」，也可以说是从趣向目标来讲的，「乃至十念」则是从方法来讲的，不管方法也好，要达到目标也好，都要至心。

以我们被救的凡夫立场来讲，「至心」就是真心、真正的心、真诚心。当然，每一个众生真正、真诚的心各不一样，圣人有圣人的真诚心，凡夫肯定达不到；根机比较敏锐的人的真诚心，根机比较低劣的人也达不到。但是，每一个人就都以他的根机去落实他的至心，这样子的至心就是真心了。

至心贯穿着「信乐」、「欲生我国」，跟「乃至十念」，也就是贯穿所谓的「信、愿、行」。信乐就是「信」，欲生我国就是「愿」，愿生我国，而乃至十念就是「行」，就是专一称念弥陀佛名。也就是说，我们的「信」，要真心地相信，不是虚假的，我们的「愿」，愿生极乐，也是要真心愿生，而我们乃至十念的念佛之「行」，也要真心，不是虚假地念佛。

怎么说是虚假的呢？譬如说，我们信有极乐世界，信有阿弥陀佛，乃至信阿弥陀佛平等、无条件地要救度我们，只要我们念佛，就一定能往生净土，但这一种信，必须是内心真正的信，而不是打一个问号，问真的有极乐世界吗？有阿弥陀佛吗？也没有看到有人往生去了之后又回来过。甚至疑问说，真的有善恶报应、三世因果、六道的轮回吗？如果在外表的行为上表现自己是学佛的人，也是念佛的人，可是潜在内心中却暗自打一个问号，这个就不是至心了。

愿生极乐世界的「愿」也是这样，要至心，而不是随缘逐队的，逢缘遇境跟人家参加一堂法事念佛，最后也念回向偈，愿生极乐国，可是内心却不是真的那样。念佛之「行」也是，不是随人家念佛才念，也不是人家看到就念，人家没看到就不念，这都是没有打自内心真正地念佛。所以「至心」，这个真心、诚心，是最重要的，摆在最前面的。

刚刚有引用到四书《中庸》，现在再引用《中庸》里的一段话：

　　诚者，物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。

也就是说，每一个人、每一件东西，从一开始到最后，都必须要诚，如果不诚的话，就是虚假，就没有实质意义了，所以君子以诚为贵。这是必然的，如果没有诚，就好像没有地板一样，东西就没有立脚之处了。人跟人的交往，都必须具备真诚，如果没有真诚的话，就是虚情假意，甚至彼此利用，乃至尔虞我诈，那都是怀着鬼胎，有别的目的，所以就没有真正交往的意义存在。做事也一样，如果不是真心诚意去做的话，当然也就失去做这一件事的意义了。

以儒家来讲，儒家是由士、君子、贤、圣的阶梯逐次向上迈进的。士就是读书人，读书才能懂得道理，懂得所谓的三纲五常、四维八德，乃至内圣外王的这些道理，因读书明理，自我要求而成一个君子，再由君子朝向贤跟圣的境界去升华。

君子最贵重的就是诚，对一个君子来讲，不真诚的语言，他不会讲，不真诚的行为，他不会做，乃至不真诚的念头，他也不会起。对他来讲，无论身、口、意，都要真诚，都要对得起天、地跟鬼神。因为他晓得，一个人不管所做、所说、乃至所思，天地鬼神都知道，如果有不诚实，那么天地鬼神也都知道。所以，起心动念、言行举止都要能够坦然地面对天地鬼神，因此一个修身养性的人或是立志要成为君子的人，就应当以诚为尊，以诚为贵。

《大学》里面也有说：

　　诚于中，形于外。心诚求之，虽不中，亦不远矣。

「诚于中」的意思是，内心是什么，外表就会自自然然显现出来是什么。有这个心，自然就会流露于语言，付诸于行动。有一句话说，「言为心声」，听他的话就可以了解他的动机、目的，因为他所讲的话，所显现的举止，一定是从内心自自然然地流露出来的。从佛教来讲，身业、口业都不如意业，身之所以会这么做，会到哪个地方去，就是有这个念头，你会讲什么话，不管是好话、坏话，都是因为你先有那个念头。

所讲的话，人家听得到，所做的行为，人家看得到，这个叫「有表业」。至于起心动念，人家都不知道，那这个是「无表业」。虽然人家不知道，但它也是业，也是一个行动，也有一个磁场能量出来。如果有神通的人，或者有超能力的人，就能够看出我们的起心动念。所以说，我们的起心动念，鬼神都看得到、听得到，尤其是佛菩萨，佛菩萨是六根自在互用的，我们的起心动念，佛菩萨没有不知道的。所以我们修身养性也好，或是学佛修行，要去恶行善、累积功德也好，又或者修其他的法门也好，都要至心、要真诚。

在《无量寿经》中有两句话说，「心口各异，言念无实」，这就是不至心、不真诚。「心口各异」，是心中所想的，跟口中所讲的，都不一样；而「言」，嘴巴所说的，「念」，心中所起的、所动的念，「无实」，就是不真实，这个是在说一般人，一般人都是这样。

然而，我们是学佛的人，不管学的是圣道门或净土门，都要尽量做到身口一如、言行一致。我们净土宗宗风的俗谛，有一句话说「凡事真心」，也就是说，不管老少贤愚，不管事情大小，对任何人、任何事都要真心，如果没有真心，那很显然就是虚假了，所以我们要尽量做一个不虚假的人，「不怀虚假，不行谄曲」。

既然阿弥陀佛的根本愿已表明要平等、无条件地救度任何人，为什么又把「至心」这两个字也摆在这里呢？会不会有人因为做不到至心，而失去了救度呢？

是这样的，刚刚有讲到根机，圣凡善恶的根机，各不一样，应当各以自己的根机去发这个至心，试想一想，连世间的人我对待、做任何事情都要真心才有意义了，何况要往生极乐世界，这么重大的事情，怎么可以虚假呢？所以「至心」就摆在最前面。

往生极乐世界这一件事情大不大？（大。）那既然是大事，往生极乐世界是不是要真？世间任何事情，有时候不得不假，可是往生极乐世界是不能不真的，对不对？不过讲起来，世间要凡事真实、凡事真心，可能吗？不可能，很难。我们这个肉体还生活在这个世间，要过家庭的生活，要过夫妻、父子、母女、亲戚朋友的生活，要过人我互动、交际应酬的生活，为了要安全安定与生存，我们就免不了会有所顾忌与执着，我们众生就是执着的众生。

然而，不论对世间再怎么样的执着，到人生最后二选一的时候，我们要选择去哪里？（极乐世界！）那么，是那个时候才选择的，还是现在就要选择？（现在。）因此，现在要不要真？（要！）往生极乐世界这一件事情，再怎么样都要真。

人都是执着的，都是不知足的，我是民国三十九年（1950）出生的，在那个时代，社会上普遍都很贫困。我在小的时候，一天只吃两餐，而且每一餐大部分都是番薯签，大家有吃过番薯签吗？那个时候，只要有得吃，能够过活就知足了，没有想到，也没有余力去储蓄、存钱。到了现在，一般人多少都能有点储蓄了，储蓄了一百万，接着就希望储蓄两百万；储蓄了一千万，就希望能够储蓄到两千万，否则就会不满足。

那有了钱了，接下来还要什么呢？要名。所开的车子，能够显示他的身分，所住的房子，也能够显示他的身分，所穿的衣服、所买的皮带，都是显示他的身分的，人就是有这样一种永不满足的欲望，所以就往这方向去忙碌张罗。

当阿公、阿嬷的，原本觉得能够看到孙子也就可以了，孙子一生下来，就希望能够看到孙子上学，孙子上学了，还希望看到孙子大学毕业，大学毕业了，还希望看到孙子怎么样？结婚。可是孙子结婚了，又希望怎么样？看到孙子生儿子。所以，人都是会执着的，贪恋世间，这是我们的本性，谁也不能笑谁。

除非他苦恼来了，譬如说感情挫折、事业失败或身体病痛，他才会觉得不如快点死了算了，否则的话，他就会一天盼望一天，甚至到了最后，还难分难舍。哎呀，我的家庭这么美满，我的事业这么有成就，我在社会上这么有地位，而且我的儿子、媳妇、孙子们，对我这么孝顺，又这么可爱，阿弥陀佛，请你再让我多待一天，待了一天之后，心中还会继续盼望，阿弥陀佛，再让我待一天吧，人都难免这样，所以富贵学佛难。

尽管我们凡夫习性是这样，可是往生极乐世界的心，是不可以改变的，不能因为说，我的孙子那么可爱，我希望看到他将来怎么样，所以阿弥陀佛，先让我请个假，我这一辈子不想往生，如果这样，那就是没有「至心」了。

所以，我们学佛的人，要了解有善恶报应、三世因果、六道轮回，要知道一切都是因缘，这一辈子只不过是一时的，只是短暂的因缘和合而彼此存在的，它不是永远不会变的真实，时间一到就会变了。所谓「缘聚则生，缘散则灭」，不是说我想要怎么样，就能怎么样的。你想要赚大钱，若是没有福报、没有因缘，再怎么样都赚不了大钱的。你不想贫穷，如果没有富贵的因缘，不想贫穷也不可能。想跟某个人在一起，要是没有那个因缘，要在一起也是不可能的；不想跟他在一起，没有不在一起的因缘，要不在一起也是不可能的，一切都是因缘。

当然，因缘不是宿命论，因缘也必须去创造、去改变，所谓「相由心生、业由心转」，就是由我们的心去转变，没有因缘的，去创造因缘，有因缘想要改变的，也要去创造改变的因缘，所以一切唯心。然而，这些都是世俗的心，可以摆在第二位，但是往生的心，就应该摆在第一位。

因此，现在就要选择好，说我要往生极乐世界，不管将来是活到七十岁、八十岁，或一百岁、一百二十岁，时间到了，我就要往生极乐世界。尽管我的家庭很美满，我的儿孙很可爱，但我晓得，这只不过是短短几十年的因缘和合而已，不可能生生世世、世世生生都永远美满的传续下去。如果不了解这个道理，而贪恋、执着这个可爱而短暂的境界，那么最后就都随业流转了。因此，不要想说我下辈子还要跟我的家人、跟我的孙子、跟我的儿子，在此轮回的世间，继续相聚不离开，那是不可能的。如真想永聚不分离，那就要往生极乐世界。

有一首偈说：「普愿有情皆念佛，临终往生极乐邦。家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王」。家亲眷属想要永远团聚，只有往生极乐世界，如果没有往生极乐世界，由于每一个人的业不一样，来生都会各自随业流转，将来即便见面，也不可能认识。这一辈子恩爱的夫妻、父子、母女，有可能在流转当中，成为冤家债主、互相打杀，尤其是会跟我们结冤的，往往是跟我们有缘的，跟你无缘的，不曾跟你在一起的，怎么会跟你结冤结仇呢？

所以说，恩也好、怨也好，都是因为有缘，万万不可以执着这个缘，要执着的话，就执着往生极乐世界。到了那里，「诸上善人聚会一处」，到了那里，我们贪瞋痴的无明黑暗，碰到了极乐世界的智慧光明，一刹那间，当下就整个消失了，我们佛性的智慧光明就显现了，就跟阿弥陀佛一样无量光、无量寿了。

总之，净土宗讲信、愿、行，信要真、愿要真、行也要真。虽然人在世间，为人处世，面对各种不一样的环境，有可能不真，但是往生极乐世界的心一定要真，所以才说，这个「至心」贯穿「信乐」、「欲生」，跟「乃至十念」的念佛。

接下来，「信乐」是什么意思呢？我们中国字，因为有几个不一样的意思，而有的一个字有多个读音，这个「信乐（ㄌㄜˋ）」──快乐的乐，也有读「信乐（ㄧㄠˋ）」的──好乐的乐。这两个「乐」是不一样的。前一个「乐」，是快乐的意思，后面的「乐」，是好乐、喜欢、盼望、愿意的意思。那么「信乐，」在这里是读前面的「信乐」？还是后面说的「信乐」呢？我们来看释迦牟尼佛怎么解释。

释迦牟尼佛在第十八愿成就文中，解释为「诸有众生，闻其名号，信心欢喜」，所以「信乐」，指的是信心欢喜。那么，为什么会信心欢喜呢？因为真的有信心才会欢喜，如没有真的信心就欢喜不起来。那这样，就讲到信是信什么呢？信念佛成佛。所谓「信」，就是不怀疑，相信我们是贪瞋痴的凡夫，妄想杂念非常多，有心修行却无力修行，可是这样的人，也能够因为念佛而被救。如果这样子相信，因为有希望、有盼望，就会有欢喜，这是「信乐」的意思。

第十八愿的「至心」，接下来就是「信乐」，「信」摆在第二位。其实，一切也都要「信」，尤其是学佛，所以《华严经》有一首偈语说：「信为道源功德母，长养一切诸善根」。「信」是道的根源，道是什么？就是佛性，成佛的意思，「信」就是成佛的来源、根本。

「信为道源功德母」，「信」也是功德的母亲，你要拥有功德、要累积功德，首先要信，否则的话，等于没有根基。

「长养一切诸善根」，所有的善根，都必须要「信」，不论是五戒的善根、十善的善根，乃至解脱道、菩萨道，从最初入门修行，到最后究竟完成佛道，都要「信」。所以从一开始到最后，成始成终，都要「信」，「信」就是这么重要。

如果以刚刚引用的《中庸》所讲的，「诚者，物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵」，来比拟的话，那就等于什么样呢？

　　信者，道之终始，不信无道，是故念佛信之为贵。

就是这样。也就是说，如果你念佛，却不相信有佛，或者不相信你这样子念佛就被佛救度了，如这样就没有一个根基，没有根基就会怎么样呢？或许念佛不退，但会忐忑不安，最坏的情况，就是倒退了，这问题的根源就是因为没有「信」，可见「信」很重要，「信」是一个很重要的基础。

由于时间的关系，我们这一节就讲到这里。

南无阿弥陀佛

各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！

上次跟大家讲到往生极乐世界的条件，有引用我们一本随身书《净土宗教章》里面的一篇文章，这篇文章的标题，就是〈往生极乐世界的条件〉，主要内容是以阿弥陀佛四十八愿当中的根本愿，也就是第十八愿为轴心，将第十八愿的愿文稍做解释。

今天，依然继续稍微解释第十八愿的愿文。现在请大家合掌，跟随我一起念一遍第十八愿：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念。若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

请放掌。

这第十八愿，总共三十六个字，如果可以的话，我们就尽量把它记下来。当然，年纪大了，记忆力就衰退，那记不住也没关系，只要晓得阿弥陀佛的愿心，是要接引我们十方众生到极乐世界去，离开六道的生死轮回，快速成佛，而方法，就是只要念佛。我们晓得了这一点，不怀疑、不间断、不夹杂其他的法门，一辈子专一地靠阿弥陀佛的救度，专一地称念阿弥陀佛的佛名，临终的时候，阿弥陀佛就会自然地、主动地现身来接引我们，而在平生的时候，阿弥陀佛也会以他的光明，照耀着我们、保护着我们、等待着我们，一直不忘记、不舍弃、不离开，一直到临终，这样就可以了。

尽管人临终的时候，难免会有种种病苦而不能念佛，或者昏迷，嘴巴也不能动，甚至成为植物人，或是遇到灾难当下去世，这些都没关系，都不用担忧。因为阿弥陀佛随时随地都等待着我们，没有舍离我们，当我们神识一浮现，阿弥陀佛就接引我们到极乐世界去了。因为，一个念佛人，无论何时、何地、何缘，都没有离开阿弥陀佛的光明之外，都在阿弥陀佛的如来掌当中，所以我们只要念佛，毋须生起莫须有的怀疑，也不必多所忧虑。

上次解释了「设我得佛」四个字，接下来又解释了「十方众生」。其中，有引用第十八愿的成就文「诸有众生」来做解释，也有引用其他同本异译的经文来做补充。

譬如，《庄严经》就说：

　　三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉得阿耨多罗三藐三菩提。

显示阿弥陀佛救度的对象「十方众生」当中，是包含三恶道的众生，也就是畜生道、饿鬼道、地狱道。其中，地狱道有种种的地狱，包含所谓的八寒地狱、八热地狱，乃至无间地狱，全部都是阿弥陀佛要救度的对象。阿弥陀佛说，统统到我这里来，让你们很快的、不久之后都能够成佛，都能获得阿耨多罗三藐三菩提。

若论及三恶道的众生，要不是愚痴，就是受着饥饿之苦，尤其地狱，身心更是充满了没办法想像、没办法形容的痛苦。地狱道的众生，在一天当中，时时刻刻、分分秒秒，内心都是苦的念头、苦的感受，没有清醒、没有轻松的时候。但是，这样的众生，也能够蒙受弥陀救度，往生极乐世界，显示这一切都是来自阿弥陀佛的愿力。

阿弥陀佛有这样广大的悲心，有这样绝对的力量要救度乃至三恶道的众生。由此，我们可以知道，「十方众生」是无所不包的，任何众生都在「十方众生」之列，都是弥陀要救度的对象。在《庄严经》当中，阿弥陀佛另又以悲切的心情，呼唤我们说：

　　轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐，
　　常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

「轮回诸趣众生类」，同样也是包含十方世界、十方任何国土的任何众生。

「速生我刹受快乐」，希望你们快点往生我的极乐世界，才能享受涅槃的大乐。这个「快乐」，就是成佛的意思，唯有成佛，才能拥有不苦不乐的大乐，这一种乐是纯粹的乐，真正的乐，不会变坏的乐。

又进一步说：「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」，阿弥陀佛永远都怀抱着平等的、无条件的、无我的慈悲心，所以说「常运慈心拔有情」；「拔」就是救度，拔除众生的罪业，拔除众生的轮回，让众生从烦恼中解脱。「度尽阿鼻苦众生」，是要把阿鼻地狱的众生统统救度，使得阿鼻地狱的众生，统统往生极乐世界，没有一个人独留在阿鼻地狱中。

这说不尽的悲心之外，自然也含有绝对的、超越的力量。因为论及阿鼻地狱的众生，他的罪业是世间最极重大的，可说是罪大恶极，世间的罪人，世间的罪业、恶事，没有比阿鼻地狱的罪人更重的了。要救度他们是很不容易的。

这样的罪人，在世间是被鄙视的、是被舍弃的、是被厌恶的，是被千夫所指，要被判刑，要下十九层地狱的。这一种人被认为是社会的败类，导致家庭不美满、社会不安定，人人看到他就厌恶，一想到他就恐惧，因为这一种人无恶不做、无做不恶。但是，阿弥陀佛也要救度他，而且说「速生我刹，受我法化，不久悉得阿耨多罗三藐三菩提」，不久就统统成佛了。

以世间的道德观念、法律的常识来讲，连这样的恶人也要救他，是说不过去的。因为，这样的救度似乎有姑息的、放纵的、鼓励为恶的意思，岂不是鼓励人家去做恶事？

一般人的想法是，人都有贪瞋痴，遇到恶缘，贪瞋痴就会马上起现行，所以应该扬善止恶，对这一种人，应该要因果分明，判他善有善报、恶有恶报才对，怎么还要救度他呢？而且还让他快速成佛呢？这样岂不是没有公平正义，各位莲友，对不对？（是。）如果以世间的道德观念来讲，是没有错，为了社会人群的和谐、安定，也应该是这样，尤其是我们的传统，就是讲伦理道德的。不过，如果从根本上来谈的话，就不一样了，若从根本上来谈，有两个层面，一个是从佛，另一个是从众生方面来说。

对佛来讲，他对众生没有分别心，单单没有分别心就超越了一切，佛之所以没有分别心，是他没有人我、是非、善恶业对立执着的观念障碍，因为他破除了见惑、思惑，已没有我见我执。

一个众生如果能够进入这样的境界，没有了我执，没有我见、人见、众生见、寿者见，像《金刚经》所讲的「泯三心、空四见」，自然就没有分别的观念。到那时候，他是怎么样的心理现象呢？是把所有的众生都看成他自己，所谓佛凡一体、生佛不二、冤亲平等。证入了空性、体悟了空性、破了我执跟法执的人，自然就会有这一种心理现象。

对证入那一种空性境界的人来讲，他看所有的对象，都成为他自己的一部分，都是他的身体。同时，在他的眼中，所有的对象都是平等的，他没有分别对方是圣人、凡夫，或对方是善人、恶人。如果是超凡入圣的，那么心灵就能够彼此感通，如果不是超凡入圣的，就怀着要救度对方的悲愿。

证入那一种境界的人，就是圣者，就是佛。他没有那一些差别的观念───哎呀，你是善人，你很可爱，值得尊敬；你是恶人，你很可恶，应该排斥。要让他起如此一念的分别，是不可能的。对佛来讲，他没有这一种心念，如果还有这一种心念，就表示还没有进入那一种境界；既还没有进入那一种境界，就是他还在迷界中，还在凡夫当中，还在轮回当中。

再来，若从我们众生这一边来讲，那就有分别观念了，而且这一种分别观念是与生俱来的。因为，我们固然是本有佛性，可是旷劫以来，被贪瞋痴业障所盖住了，反而是贪瞋痴业障、习气、习性在操纵我们了。由于有这一种分别的观念，在无穷尽的轮回当中，我们遇到善的环境，就会去行善，遇到恶的环境，就会去做恶。

所以，从这一点来讲，我们看世间的善人，固然要恭敬，但是同时也要晓得，他目前所做的善，我们生生世世以来也曾经做过──曾经出家、曾经一闻千悟、曾经发心广度众生、宣扬佛法，但是就只有一个从来都没有做过，那就是离开六道轮回。

那么，我们看到世间所有的恶人，也应该想到，不只是他现在恶，我们生生世世以来，也曾经跟他一样的恶，甚至有可能比他更严重。我们生生世世以来，曾经堕落阿鼻地狱，离开了阿鼻地狱，或许出生在饿鬼道、畜生道，即使再度生而为人，但是也难免继续随业流转。

所以说，从众生这一面来讲，所有的善、所有的恶我们都曾经做过，这样的话，其实恶固然是要警惕，善也未必可喜，唯一最究竟的方法，还是要超越善跟恶，否则的话，都没有离开轮回。若是这样，即使这一辈子所看到的恶人，我们厌恶他，但是在轮回当中，某一生，某一世，我们也会成为他，甚至比他更变本加厉而被人厌恶。从这一点来看的话，我们人就会互相怎么样呢？就会互相的同情体谅、互相的包容接纳，就不敢批评、责备，毕竟同是天涯沦落人，他现在所做的，我们生生世世以来都曾做过，不仅如此，只要尚未出轮回，我们生生世世之后也还会做出同样的事来。

从这一个角度来看阿弥陀佛的救度，就不会认为阿弥陀佛的救度是一种放纵为非的姑息主义了，就不会这样想了。反而对阿弥陀佛这一种悲心，会深深地肯定，而产生一种向往之心，希望自己也能够像他那样，来包容十方众生，救度十方众生，乃至阿鼻地狱的众生。

何况佛教的目的，是要使恶者不恶，善者自净其意而成佛，而极乐世界不只是众生的庇护所，更提供止恶修善的净土环境。极乐世界更是成佛保证班，成佛之后，再回到人间，圆满一切的因缘。

有关「十方众生」这四个字，法然上人也有一段解释，我在这里念一遍。他说：

　　凡夫圣人，善人恶人，有智无智，有罪无罪，持戒破戒，
　　男女老少，在家出家，佛世法灭，悉皆包含。

意思是说，「十方众生」是包含圣人──声闻、缘觉、菩萨，也包含着六道轮回的凡夫──天人、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。而凡夫当中，包含着善人跟恶人，再详细来讲的话，又包含了有智慧、根机锐利的人，以及没智慧、根机比较低劣的人，此外，还包含有罪的以及无罪的人。

我们众生其实统统是有罪的，差别只是罪多罪少而已，世间上没有一个人是无罪的，除非他已经是阿罗汉了，否则都有罪。关于恶跟善，可以用四句话来说明，就是「恶多善少，善多恶少，善恶俱多，善恶俱少」，也可以再加上「纯粹是恶」，以及「纯粹是善」。造作五逆，纯粹是恶，而像阿罗汉，则纯粹是善，一般凡夫都是善恶交杂，在善恶交杂当中，其实是恶多善少，尤其是学佛的人，更能觉悟到自己是一个恶多善少的人。

怎么说呢？因为学佛的人，有一面法镜来照自己，用法镜一照，就知道自己不是漂亮的人，而是丑陋的人，越接近法镜，越清楚地发现自己是怎么样的面貌。所以，学佛的人，如果觉得越学佛自己越清净，这样的话，表示还没有看清楚自己，往往会漏失弥陀的救度。如果越学佛，越发现自己一无是处，乃至无地自容，那么这一种根机，反而才是阿弥陀佛救度的对机。

再来说，「持戒破戒」，有受戒才有持戒、破戒可言，没有受戒的话，自然就无所谓持戒跟破戒，若有所犯的话，就是道德上或法律上的罪过。如果有受戒，那就必须持戒，同时也会发现自己戒不清净，所以是犯戒、是破戒。

至于「男女老少」，古代说，男人七宝之身，女人五漏之体，就佛法来讲，女人要成佛比较困难，可是在弥陀的救度当中，却是一律平等的。在阿弥陀佛的眼光里面，没有所谓的男女老少，小孩子念佛也能往生，老人直到临终才晓得念佛，只一念念佛就断气了，如此也能往生。而「在家出家」，不管在家众、出家众，有修行、没修行，都在阿弥陀佛的救度范围。

最后说，「佛世法灭」，「佛世」就是佛陀那个时代，佛法分四个时期，一个是正法时期五百年、一个是像法时期一千年、一个是末法时期一万年，我们现在是末法时期，末法一万年之后，叫做法灭，那时佛法三藏十二部经统统消灭了，不存在了。释迦牟尼佛说，那个时候，他要以悲心、愿力、神通力，把《无量寿经》──阿弥陀佛救度众生的这一部经典、这一种道理，把它留存下来。所谓留存下来，就是留了这一句阿弥陀佛佛名，救度众生的佛名。

如此情境，显示连法灭的时代，都还有这一句佛号，都还能蒙受这一句佛号的救度，何况现在不是法灭呢？因为法灭的话，是三藏十二部经都消灭了，既然没有了三藏十二部经，没有了佛法，也就没有人宣讲，就没有人懂得佛法，也不知道有佛、法、僧三宝，也不知道有善恶报应、三世因果、六道的轮回，更不晓得要修行成佛，在那个时候，也都能够因为念佛而离开轮回，往生极乐世界，那么何况现在的我们呢？

所以，法然上人另外有一个譬喻说，如果我们末法的众生，跟法灭的众生相比较的话，我们现在念佛的众生，正如同佛世，就像佛在世时的众生一样，好像亲近着佛，倾听佛在说法。当然，这一些法语当中，也包含中阴身，以及三恶道在里面。从消极面来讲，是不论任何众生，自积极面来讲，是包含任何众生，没有一个众生不被「十方众生」这四个字所包含。接下来，我们再引用善导大师跟印光大师的几段法语。

善导大师说：

　　一切凡夫，不问罪福多少、时节久近，但能上尽百年，下至一日、七日，一心专念，弥陀名号，定得往生，必无疑也。

这一段法语有三个「不问」，首先是不问罪福多少，也就是说，不问对方的根机是善人、是恶人。再来，不问时节久近，不问对方念佛修行的时间，是修很久的老修行人，或是刚刚开始。在这当中，也包含不问时节因缘，也就是说，不问这个人在什么时候、什么地方、什么事情之下，只要念佛，尽这一辈子的念佛，一心一意地专念阿弥陀佛的名号，不夹杂其他的法门，这样的话，就必定往生，没有什么可怀疑的。

善导大师又有一句偈语说：

　　无问罪福时多少，心心念佛莫生疑。

这两句偈语，跟前面那一段法语，内容都一样，不问罪福多少，不问时节久近，只要一句一句地念佛，不用怀疑，不用顾虑。

接下来，引用印光大师的三段法语。首先，印光大师说：

　　上根如文殊普贤之俦，下根如五逆十恶之辈，皆为净土法门所摄之机。

意思就是说，上上等的根机，像文殊菩萨、普贤菩萨这一种等觉菩萨；下下等的根机，就是在活着的时候，一辈子只晓得做恶，没有行善，心常存恶念、口常说恶言、身常行恶事的这一种五逆十恶之辈，皆为净土法门所摄之机，都是阿弥陀佛所要接引、所要救度的对象。

这一句法语就无所不包了，因为，就菩萨来讲，除了佛之外，就没有人在修行上能超越已证等觉的文殊、普贤了。那佛的话，他已经达到完全觉悟、究竟解脱了，当然不用弥陀的救度。如果论五逆十恶，那是最下下的根机，再也没有比这个更下根的了。不论上上根或下下根，都是阿弥陀佛要接引的对象，都是阿弥陀佛要救度的对象，那就显示，「十方众生」没有一个不是阿弥陀佛要接引、要救度的，没有一个众生不能离开轮回、不能往生极乐的。因此，所有众生都能离开轮回，都能够往生极乐。

其次，印光大师说：

　　上至等觉菩萨，下至阿鼻种性，皆须修习，
　　未成佛前，仗以自修，已成佛后，赖以度世。

这一段法语意思是说，不论是等觉菩萨也好，是五逆的众生也好，都需要念佛，都需要往生极乐世界。如果念佛往生极乐世界，就能够快速成佛，能够蒙受阿弥陀佛的加持、薰习，而跟阿弥陀佛一样有无尽的悲心、绝对的愿力，也就是跟阿弥陀佛一样，有四十八愿来广度众生。所以说，不论等觉菩萨或是阿鼻众生，都需要往生极乐世界，还没有成佛之前，专修念佛必能成佛，成佛之后也以念佛广度十方众生。是这一段法语的意思。

再者，印光大师又说：

　　九界众生离此法，上不能圆成佛道；
　　十方诸佛舍此法，下不能普利群萌。

这一段法语，等同对联一样，两两相对。印光大师说，九界众生──包含等觉菩萨以及阿鼻地狱的众生，如果离开念佛法门的话，往上不能圆成佛道，就不能够成佛。十方诸佛──十方世界的十方诸佛，如果离开阿弥陀佛这一个法门，往下不能普利群萌，也就是没办法普遍救度众生。

这两首偈语，一看就觉得斩钉截铁，没有回转的空间，九界众生离开这个法，不能成佛。九界众生的等觉菩萨到成佛妙觉，只差一个阶梯而已，可是印光大师却说，即使到了等觉菩萨，虽然距离成佛只差最后一里路，可是这一里路非常的困难，如果没有念佛往生极乐世界，要成佛很困难，这样讲是很绝对性的。而阿鼻地狱的众生，假设他能够靠佛的话，也能够往生极乐快速成佛，当然，他如果没有念佛、靠佛，就依然还在阿鼻地狱。那就是说，不论圣人也好、凡夫也好、善人也好、恶人也好，要快速成佛，就统统得念佛往生极乐世界，包含着文殊菩萨、普贤菩萨也不例外。

那么，十方诸佛要度众生，如果没有念佛法门的话，是不能普遍救度的。这句话的道理很容易理解，因为八万四千法门都要对机，如果不能对机的话，不论再怎么样殊胜，对众生来讲，都风马牛不相及，都不相干。就好像治病用药，不论再怎么样的奇妙、高贵的药，如果不能对症，不能治好他的病，对他来讲，是没有用的，是毫不相干的。反之，即使这个药看起来毫不起眼，是路边的一些小草，可是只要能够对治他的病，那么这几根小草，跟他就绝对有药到病除的特殊关系。

由此可知，「十方众生」这四个字显示出阿弥陀佛的成佛是为了十方众生的，如果不是为了十方众生，阿弥陀佛就不必成为这样的佛了。所以，阿弥陀佛说「设我得佛」，完全是针对「十方众生」而要成为这样的佛，如果不是面对十方众生的话，他就未必要成为这样的佛。从这一点来讲的话，可以说，阿弥陀佛跟十方众生，十方众生跟阿弥陀佛，是一体的，是共命的，所谓生命共同体，是彼此互相依靠的，甚至是互相需要的。

有关这个道理，解说到「若不生者，不取正觉」的时候，会进一步说明。不过，再怎么讲，「十方众生」──阿弥陀佛要救度的对象，主要就是三恶道的众生，甚至是阿鼻众生、苦恼的众生。所以，有一位大德就说了，「凡夫为本，兼为圣人」，也就是说，阿弥陀佛的救度，是以凡夫为根本、为最基本，主要就是针对凡夫，接着再接引圣者。

由于时间的关系，我们这一节就讲到这里。

南无阿弥陀佛

各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！

我们一天是六节课，前五节纯粹是讲法义，最后一节就是实践，也就是念佛。谈到念佛，念佛的功德无量无边，在这无量无边的功德当中，我来讲一件我们莲友的媳妇所发生的一件念佛超度婴灵的故事。

我们台南道场有一位莲友，她的媳妇在2014的时候，也就是三年前，三月份期间怀孕了。那怀孕好不好？好，她很高兴。因为这次怀孕是第二胎，所以她满怀喜悦地要来迎接第二胎的宝宝。可是，到了六月间，就是怀孕经过三个月，她流产了。这样的话，伤不伤心啊？伤心。她说，她根本没办法承受这种伤痛，她对这个第二胎的婴儿，非常地不舍，所以很痛苦，终日以泪洗面，可见她是多么地伤心难过。

可是，已经流产了，这个孩子不可能再回来了，可以说跟她没有缘，若有的话，只是三个月在她肚子里面，这个缘而已。既然不能生长在她家，让她疼爱扶养，那怎么办呢？做母亲的那种母爱，当然希望这个无缘的孩子能够到好的地方，对不对？做母亲的心情都是这样，她在心里面这样盼望着。

这孩子流产了，他有没有灵魂呢？如果他有灵魂，将会到哪里去呢？到好的地方呢？还是到不好的地方呢？幸福不幸福呢？受苦受乐，她能掌握吗？她不能掌握的，何况她也不一定相信，人真的是有灵魂？死了还会投胎转世吗？

怀着难过的心情，就这样经过了十个月，也就是2015年四月初，她的公公生病住院，必须家属轮流去照顾。刚好有一天晚上，轮到她去照顾她的公公，在病房里面，虽然还有其他的病床，可是没有病人，就只有她公公一个人住在这个病房里面。这天晚上，她来照顾她公公，所以这个病房，就只有她跟她公公两个人而已。到了半夜的时候，听到隔壁病床好像有在移动的那个喀拉喀拉的声音，明明整个病房当中，只有她公公跟她，此外再无第二个人，怎么会有人移动病床呢？是不是她幻听，听错了？可是，一注意听，真的是在移动病床。

她不知不觉地起了鸡皮疙瘩，也想起一般人常常提起的，医院都会有死人，所以阴气比较重，有很多无形的众生，一联想到这些，不知不觉就更加地惊慌害怕起来了。那时候，她才想起她的婆婆曾经跟她说，念佛是可以消灾免难的，也可以救度无形的众生，或让无形众生得到利益，如果我们有什么困难、有什么灾难、有什么恐惧，只要念佛就能够远离恐惧，甚至颠倒梦想之类的。她想起了她婆婆跟她这么讲，念头一转，就赶紧地念「南无阿弥陀佛」，就念起佛号来了。

奇怪的是，一念起佛号不久，这个声音就消失了，她也在念佛当中，累得睡着了。在睡梦中，很不可思议的，她做了一个梦，什么梦呢？她很清晰地看到一道很强、又很柔和的光芒向她照射过来。这道光芒看起来光亮很强，可是一点都不刺眼，很柔和。她就很好奇，怎么会有这么样的光明呢？

在好奇心的驱使之下，她很努力地睁开眼睛，想要看看这是什么光？怎么会这么强又这么柔和呢？但是，她看不清楚究竟是什么光，却在光中看到有一只手，从上往下，手心向上，垂伸下来，同时，有个声音跟她讲：「我把你无缘的孩子带走了」。刹那间，一听到这个声音，她就更加地好奇，所以更吃力地要想看清这只大手，同时，她也好奇地在想，我是有一个无缘的孩子没错，你怎么晓得呢？而且说，你把我无缘的孩子带走了，你是怎么知道我流产呢？

就在她很专心、很用力地要看清这道光、这只大手的当下，突然间就醒过来了。这个梦非常的清晰，跟平常的梦不一样，又不晓得到底是什么意思。平常的梦，都是模模糊糊的，一醒来就忘了，而这个梦，很清晰，醒过来之后，好像就在眼前一样。那天早上她回家之后，就把这个梦告诉她的婆婆，她的婆婆一听，就从柜子里面拿出一个东西来，是什么东西呢？就是一幅阿弥陀佛的挂像。

她的婆婆就曾在我们台南道场请了一幅佛像，这幅佛像很慈祥、很亲切地站在云端，而且弯腰俯首，伸下手，很慈祥、柔和地告诉我们说，你就这样的过来，我来接你。她的婆婆就把佛像拿给她看，问是不是这一只手？她的媳妇一看就说，「就是、就是，就是这一只手」。她是没有看到整个阿弥陀佛的全身相貌，她看到的只是一道很强烈、又很柔和的光明，光明当中，伸出了这只手，然后有一个声音说，「我把你无缘的孩子带走了」，就是这样。

这尊佛像，我们书上也有，每一本书打开，就是这尊佛像。我们今天也带来了两百幅，比眼前这一幅小一点，如果有学员、莲友喜欢，可以请回家去，挂在适当的地方，天天可以瞻仰，也等同阿弥陀佛驻锡、挂单在您们家。

早上，我们曾解说，阿弥陀佛就是无量光明佛，这句名号就是光明名号。那么，这位媳妇，她什么也不懂，她并不是预先要念佛，是因为恐惧、害怕，才想到她婆婆跟她讲，如果遇到困难、恐惧，你就念佛，只是这样。她在惊慌、恐惧当中才念佛的，本身不是一个学佛、念佛的人，是逢缘遇境之下才念佛的。但也因为这样，她那个孩子，就在她念佛当中，被阿弥陀佛──无量的光明佛、无量慈悲的手，接走了。

阿弥陀佛怎么会知道呢？如果阿弥陀佛不知道话，能算阿弥陀佛吗？我们众生只要念佛，无形中就会消业障、增福慧。这位媳妇，她是什么都不懂的，也不晓得念佛能够带来什么样的效果，或是什么样的功德利益，只因她的婆婆跟她讲，遇到困难，遇到恐惧、危险，你就念佛，就这样而已。哪晓得，她并没有特别念佛来超度这个孩子，可是，她虽然不知也不求，但是却自然能达到这个效果，这就是这句名号威神功德不可思议的地方。

我们说，威神功德不可思议，在哪里呢？在使不能的成为可能，所谓「灵丹一粒，点铁成金；至理一言，转凡成圣」，就是这一句名号。很多母亲都曾流过产、堕过胎，那怎么办呢？一般没有信仰的，就只能伤心流泪，如果有信仰的，有的就去问神明，有的就在超度婴灵的地方安牌位。哪晓得我们只要念佛，这句名号的功德，就会自自然然地接引被我们堕胎的、或流产的孩子到极乐世界，既不花钱，又不费力，也没有副作用，更不会带来什么魔障，统统没有，可说一本万利，而且随时、随地、随缘都可以念。

若论这位媳妇的念佛，是在念佛堂吗？不是，是在寺院的大雄宝殿吗？也不是，就在医院。那么，医院不是她的家，也不是她堕胎、流产的地方，可是她一念佛，阿弥陀佛就知道了，就来接引她的孩子。也就是说，在我们还不知道的时候，阿弥陀佛早已经为我们完成了无量无边、不可思议的功德；当我们要求的时候，哪晓得，阿弥陀佛早在十劫以前就已经送给我们了。所以我们这个法门，即使是在不知不求的情况下念佛也能够获得很大的利益。

那么，我们下一节就是念佛，那时候就请大家虔诚念佛。所谓虔诚念佛，也不是说要虔诚到什么地步，也没有什么标准，就是寂静地、专注地念佛就可以了。由这件事迹，我们可以晓得，光明跟名号、名号跟光明是一体的，所以一旦念佛，光明就会来到，光明就会显现。早上讲的，光明摄取，有现当二益──现在、未来皆得受益，包含救度婴灵。

再来讲一件，2011年的清明节，清明节大家都会怎样？回乡扫墓。有一位妇女，住在台中，但是她的老家在台南楠西。那位妇女跟她先生当初交往的时候，就已经在听经闻法、跑道场，一直到结婚生了孩子都这样，只是说，他们不晓得专修净土，也不常念佛，他们就是诵经、持咒、修其他法门，就这样而已。虽然这样，但他们也晓得念这句佛号，既简单又有功德。人有诚心，佛有感应，这个道理他们是了解的。

在2011年的清明节早上，这个女众从台中载着十四岁的孩子，要回故乡扫墓。她所开的路线是南二高，也就是三号国道，那一天，三号国道车流很多，但不壅塞，她是开在中间的车道，速度也不是很快，就是时速一百公里左右。

当时，她的前后左右都是车，但不塞车，当她开到名间交流道的时候，右边有一台车突然切入中间的车道，也就是切到她的前面，她心中一慌，就用力地转方向盘，转到左边，哪晓得用力过猛，结果她的车子旋转了一百八十度，本来车子是向南、向前的，旋转了一百八十度，等于变成是向北、向后。

这时候，刚好有一台大卡车冲过来，她一看大卡车就在她的眼前，就要碰上了，心中一惊慌，就念出一声「阿弥陀佛」。这一声佛号念出来的时候，她发现四周的车子好像都停下来不动了。为什么呢？因为她的车子还在猛转，总共转了三圈，每一圈都三百六十度，她说她就看了这台大卡车三次，每转一圈看一次，第三圈之后，车子才往前、往南正常地前进。

当时，在危急的情况之下，她是什么样的心境呢？她说，她那时候就是慌乱地在念佛。一般人遇到惊慌的时候，都会不假思索地念佛，是不是？不是这样的，一般人都只会念「阿娘喂」，或者是念「天啊」什么的，只有学佛的人才会念阿弥陀佛。

她说，那时候车子好像不是她在开的，好像有一只无形的手，抓着方向盘往前进。因为她说，她那时候全身无力，四肢都已经软了，根本没办法开车，可是，车子居然还能够稳稳地前进。过一阵子之后，她的心神恢复了，才能跟我们一样，一句一句正常地念佛，她就这样开到东山服务站。

进入服务站，把车停下来，她跟坐在右边的儿子，很久很久都没有对话。过了一阵子后，她的儿子才跟她说：「妈妈，你刚刚好帅耶！你在高速公路上猛转三圈耶！」这或许是她的儿子晓得他妈妈的慌张，所以用这种话来安慰她。那她就讲了，如果不是阿弥陀佛，我们两个现在就已经在阎罗王殿了啦！他儿子又说：「妈妈，你刚才不是在念佛，是喊佛耶！」是啊，在那种心情之下，有谁能静静地息心念佛呢？那是不可能的，往往都是不假思索、很慌张地将佛号从口中迸出来，那个时候，可说全心是佛、全佛是心。

假设，以前她没有念佛能够消灾免难的观念，那么她那个危急的时候是不可能念佛的。而且，像这种危急的情况，她有动脑筋念佛吗？没有，是不假思索地、猛然从内心突然这样念出来的，这一句佛号让当下的磁场完全改变，使车流停止，不但救了她们母子的生命，也化解了一场连环车祸的混乱大灾难。可以想像得到，她本来往南，那猛转车子向北，当下就跟后面来的大卡车对撞，对撞下去，后面的车也跟着冲过来，清明节车子很多，那岂不是一场连环车祸？而且一定会很混乱，不晓得要死多少人了。

这件事迹是非常的实在的，她的儿子为了安慰母亲，还调皮地说：「妈妈，你刚才好帅」，怎么帅啊？居然在高速公路上把车子猛转三圈，谁有办法？这句佛号，不用花钱，却能够保住她们母子的生命，化险为夷，所谓「人离难，难离身，一切灾殃化为尘」。所以，我们要把念佛养成习惯，不然的话，什么时候会发生怎样的灾难，我们也预料不到。如果我们预先念佛，灾难就预先化解了，不用等到那时候才在惊慌之下念佛。

我们学佛的目的，就是念佛成佛。因此，我们要把念佛落实在我们的生活当中，形成念佛就是生活，生活就是念佛，「念佛生活化，生活念佛化」，不要把生活和修行打成两截，要把修行跟生活打成一片，生活就是修行，修行就是生活。

净土宗的修行很简单，就是念佛，念佛谁做不到呢？哪有什么时间不能做的呢？哪有什么情况下不能做的呢？不论什么时间、什么境缘，都可以念佛。唯有念佛，才能跟生活打成一片，其他的法门就很难，所以念佛容易，希望大家养成念佛的习惯。我们学佛也常常讲，「不是为了学佛而学佛，不是为了出家而出家，不是为了修行而修行」，都是为了成佛，不只是自己能成佛，也希望大家都能一起成佛。

净土宗的念佛法门是大乘法门，自信教人信，自己相信念佛，也劝人家念佛；自己往生极乐世界，也要使所有众生都能够往生极乐世界，解脱生死轮回，快速成佛。所以说，唯有这个法门才是大慈大悲、大愿大力的法门，唯有这个法门才是大福报、大智慧、大善根、大功德的法门，若离开这个法门，佛教所谓的「大慈大悲，救苦救难」在哪里呢？就没有了。

现生的灾难，只是短暂几十年而已，是小灾难，如果没有往生极乐世界的话，就还有生死轮回，没完没了的生死轮回就是一个大灾难，我们不只要念佛消现生的小灾难，也要断除永恒的大灾难。第十八愿的「设我得佛」，简要就讲到这里，接下来是「十方众生」。

「十方众生」这四个字，在第十八愿成就文中解释为「诸有众生」，我们早上有念到，弥陀以名号度生，念佛必定能够往生。那么，「十方众生」是什么意思？「诸有众生」又是什么意思呢？我们先从「十方众生」来解释。

十方的意思，如果从字面上来讲的话，就是四维上下的总称，就是东、西、南、北，然后东南、东北、西南、西北，加上上方跟下方，这是就空间来讲的，所以，十方就是整个法界、整个大宇宙的意思。由于「十方众生」的「十方」，含括了所有空间，所以十方「众生」，也就是十方任何空间、任何国土中的众生。

这个「众生」，又另外翻译为有情，也翻译为含识，也翻译为含灵。意思是说，众生都是有感情的，所以叫做有情；都是有心识的，所以叫做含识；同时，众生都是有灵性的，所以叫做含灵，有这几种翻译。

此外，像群生、群萌、群品，也都是众生的别名。一般来讲，「众生」主要是指还在迷界的有情、处于迷界的众生。迷界是指什么地方呢？就是六道──天道、阿修罗道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道，这六道因为都还有无明，所以会起贪瞋痴，会造作种种善业、恶业，善业会上升至天界或人间，恶业就会下堕到三恶道，这些迷而不悟的众生都是属于迷界的众生。

如果从广义上来讲的话，这个「众生」就涵盖十个法界。哪十个法界呢？刚刚讲的六道众生，就是六个法界，加上佛的法界、菩萨的法界、声闻的法界、缘觉的法界，这四个圣人的境界；这四个圣人的境界，跟六个凡夫的境界，合起来叫做十法界。

十法界的众生，同样都有含识、灵性和感情，只是说，四种圣人的境界，他的感情没有污染，没有贪瞋痴，纯粹就是一种大爱。虽然他也有心思活动，可是他处在寂静当中，他不仅是不变随缘，也随缘不变。当然，就声闻、缘觉来讲，他就直接进入涅槃，然而菩萨，他还要经过五十二个阶位，还在三大阿僧衹劫当中，如果就佛来讲的话，那已经是最究竟的了。

那么，在十法界当中，阿弥陀佛要救度的「十方众生」，是指什么法界的众生呢？是指除了佛法界以外，其他九法界的众生，都是阿弥陀佛要接引、救度的对象，所以「十方众生」若从广义来讲，就是九法界的众生。

在《仁王经》里面，就有一句偈语说：「三贤十圣住果报，唯佛一人居净土」。三贤，就是指小圣菩萨──十住、十行、十回向三十个阶位，就叫做三贤。十圣，就是大圣菩萨，从初地到佛地，这十种圣人叫做十圣。那么，不管三贤也好，十圣也好，都还在因果报应当中，为什么呢？因为他们累积功德为因，使得下次能够升华增长，所以都是在因果报应当中，「唯佛一人居净土」，只有佛住在净土当中，不住在因缘果报里面。

所谓的净土，是有特别定义的，不是一般我们学佛人讲的建设人间净土，不是的，净土是佛的境界，唯佛一人居净土。我们如果烦恼还没有断，无明还没破尽，那我们所住的地方，不可能称为净土，同时，我们所住的环境，如果还有天灾人祸，比如说水灾、火灾、地震、土石流、海啸，或刀兵劫、瘟疫劫，所居环境之中，如果还有种种扰动不安的话，那也不可能说是净土。

我们现在是五浊恶世──劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，所以我们这个娑婆世界是五浊的世界，而且是恶的世界，说要让我们这个世界成为净土，那是不可能的。当然，如果每个人都可以实践五戒，那么社会就能够安和乐利；如果社会和谐、人民和乐、人心柔和，那么国家、世界也就能够和平，就能够没有纷争，那岂不就是净土了吗？

我们应知，许多人所谓的人间净土，只是以此为基准而已，这个当然不是佛教中彻底的净土，因为还有生死轮回，而且也离不开天灾地变。所以说，要建设人间净土，转娑婆为净土，或是心净则国土净，那都只是一种理论、一种思维而已，一点也不实际。如果过度地强调，认为说，我们就在娑婆世界生生世世建设这个人间净土，那这样的话就会被误导，因而忽略了，或不晓得佛陀曾指引我们，从是西方有一个极乐净土，现生就可以容易往生，却舍易求难，希望下一辈子还再生而为人，进一步学佛，那岂不就被误导了吗？

谁敢保证下一辈子还能当人呢？谁有把握能够生生世世都当人，而且又能生生世世都不离开佛法呢？所以，那一种讲法是很危险的，乍看起来很高超、很奥妙、很大器，其实是虚而不实，一点也都不切合实际，所以唯有往生弥陀净土，将来倒驾慈航，这个才是稳当实际的。能够成佛，对我们来讲才是究竟的，我们学佛的目的，不就是在这个地方吗？

所以，《仁王经》里面就很明白地说：「三贤十圣住果报」，我们这辈子就算功德很广大、功夫很高深，顶多还是在三贤十圣当中，何况所谓的三贤，必须是至少破了见惑的人，不会再堕落三恶道，再经过几世就出离六道轮回了，就能够在三恶道自由来、自由去，来来去去都是一种神通变化，所以说，「三贤十圣住果报，唯佛一人居净土」，已经不是轮回之身了。但是我们做得到吗？

《无量寿经》第十八愿成就文，把「十方众生」解释为「诸有众生」，「诸有」这两个字，是佛学的固有名词，它有特定的涵义。「诸有」是指二十五有，有没有的「有」，二十五有就是二十五种有着生死轮回的生命型态，也就是指六道轮回的众生──地狱、恶鬼、畜生、阿修罗、人道、天道，包括天道里面的欲界六天、色界四天、无色界四空天，同时涵盖初果、二果、三果的圣者。归纳起来，总共有二十五种，叫做二十五有。

「有」，也是佛教的专有名词。佛教的教理基础，就是一个因缘、缘起，有所谓的十二因缘，就是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。这个「有」，有什么呢？就是还有生死轮回。因为有触就有受，什么是受呢？就是有喜不喜欢、好的感受或不好的感受，然后就会去爱、去追求，有了追求、争取，最后就有果报，不管是苦的果报、乐的果报，所以「有」是代表生死轮回。除非是四果阿罗汉，他已经了脱生死轮回，不会再有了，亦即所谓「不受后有」，除了这个以外，都还有「有」。

「有」的种类有二十五种，是二十五种有着生死轮回的生命型态，所以「诸有」，就是二十五有的意思，依此，这个二十五有的众生范围就缩小了，指的就是六道轮回的众生。也就是说，阿弥陀佛所要救度的对象「十方众生」，释迦牟尼佛把它解释为六道轮回的「诸有众生」，阿弥陀佛所说的「十方众生」，就是还有善、恶的凡夫，也就是凡夫众生的意思。

第十八愿讲的「十方众生」，成就文讲的「诸有众生」，昙鸾大师又把它解释为「一切外凡夫人」，外凡夫跟内凡夫是相对的。刚刚讲的十住、十行、十回向这三十个阶位，就叫做内凡夫，那么十信呢？十信就是外凡夫，表示烦恼还没有断。昙鸾大师所讲的「一切外凡夫人」，是指十信之外的薄地凡夫，也就是还有深厚的烦恼跟苦恼，很深重的业障，常常堕入三恶道，这叫薄地凡夫。

昙鸾大师这么解释的话，那「十方众生」的范围就更缩小了，缩小为薄地凡夫、烦恼深重的凡夫，往往是在三恶道，顶多人道，要升上天很困难。这是昙鸾祖师的解释，那如果从其他《无量寿经》同本异译来看「十方众生」的话，又是怎么解释的呢？

《大阿弥陀经》就说：「诸天人民，蜎飞蠕动之类」。「诸天」就是天界，包括六欲天、色界天、无色界天，「人民」，就是人间的人。「蜎飞蠕动」的「蜎飞」，就是在天空飞的小虫，「蠕动」以前都读软动，现在统一读为蠕动，「蠕动」就是在地面上爬的幼虫。「蜎飞蠕动」也就是表示所有的动物，天上飞的、地上爬的、或在水里游泳的，统统含盖在「蜎飞蠕动」里面，也就是畜生道中的众生。

由前面所讲的几段经文法语，可以知道，六道的众生都包含在「十方众生」里面，阿弥陀佛不但要救度人间的人、天界的天人，同时也要救度三恶道的众生，包括「蜎飞蠕动」之类。所以说，佛大悲于苦者，对于烦恼重的、苦恼深的，佛就特别的怜悯。

那么，弥陀大悲于苦者，心偏悯念常没众生，犹如溺水之人，急须偏救。这就好像什么呢？我们知道，很大的游泳池都有救生员，救生员的目的是做什么呢？就是救溺，救溺是救生人员的主要工作，如果救溺不是救生人员的目的，那救生人员做什么呢？人家在水中很欢喜、逍遥地在游泳，需要你来救吗？不需要，所以是溺水的人才需要救生人员。阿弥陀佛就是法界的救生人员，我们六道苦海中的薄地凡夫都是溺水的人，最需要阿弥陀佛的救度，而阿弥陀佛的救度，正是针对这样的众生。

所以在《庄严经》中，进一步就说，「三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成阿耨多罗三藐三菩提」，也就是说，阿弥陀佛针对的对象是三恶道的众生。又说，「轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐，常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」，进一步表示「十方众生」，就是以阿鼻地狱的众生为重点对象。堕落阿鼻地狱的众生，阿弥陀佛都要救他了，何况我们，阿弥陀佛会不救吗？我们更有份，更是已在阿弥陀佛的救度之列了。

有关第十八愿的「十方众生」，我们就讲到这里。第十八愿还没有解释到的，下一次七月三十号大家再见。

南无阿弥陀佛

大家好久不见了！记得第一次到沈阳是2004年，第二次是2009年，第二次到沈阳时，大家相聚在一起，共同分享了一些法义。不过，当时讲了什么，事后也就忘记了，幸好有位佛闻居士，把我所讲的内容，简明扼要地整理了出来，我看了之后，觉得还可以，于是就起名叫《纯粹的净土法门》。

这一次，换成大家到台湾来了，而且来到我们净土宗的本山，这个道场看起来虽然小了一点，但是这里有特色，是有法的。法是佛教的灵魂，道场盖得再大、再宏伟，如果没有法，那就徒具形式而已。同时，这个法必须和所有的众生都有究竟的利益关系，必须能够让我们当生就解脱生死轮回，否则也没有太大的意义。

人生有一件大事，那就是生死轮回，在生死轮回里，我们不可能生生世世都为人，或者都生在天上，即使为人，在短短的几十年里，也是苦多乐少，而在死后，往往都堕落三恶道中。三恶道中的畜生道，生性愚痴，有些最后还要被人一刀杀死，真的非常痛苦，至于地狱道、饿鬼道，那就更苦了。换句话说，凡是有生之物，将来必定会堕落三恶道，除非有能力出离六道生死轮回，否则没有一个众生可以避免。

释迦牟尼佛经常告诫我们，生死事大、无常迅速、人身难得而易失，如果不强调这一点，不向着生死轮回的解脱前进，那就不是佛法，而这一件大事，必须等到生而为人才能解决，因为天上享清福，很难激发道心，三恶道又太痛苦，只有生而为人，苦乐参半，才能修持佛法，所以佛陀总是出现在人间，为众生说法。

现在是末法时代，要依靠我们自己的力量解脱生死轮回，那是绝对不可能的，唯有依靠阿弥陀佛的本誓愿力，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，最后也是要回归阿弥陀佛救度的法门。为什么呢？因为八万四千法门中，唯有阿弥陀佛的救度，才能使众生在任何时代、任何情况之下，生死轮回得以解脱。

因此，唯有阿弥陀佛救度的法门，才是释迦牟尼佛出世的本怀，所谓「本怀」，就是最终的目的，也就是我们学佛的终极目标，我们学佛就是为了解脱生死轮回，人生就是为了解脱生死轮回而存在的。

我们这一个法门，为什么能够让所有的众生当生解脱呢？因为它是横超的法门。横超不是靠我们自己的力量，而是靠阿弥陀佛的力量，也就是所谓的他力，譬如大家从大陆来台湾，不是靠走路，也不是靠游泳，而是靠飞机，直接横越台湾海峡。

在《无量寿经》中，释迦牟尼佛为我们介绍了阿弥陀佛的本愿，也就是阿弥陀佛救度众生的誓愿。阿弥陀佛在因地修行的时候，叫做法藏比丘，他发了四十八愿之后，便作了一首偈，借以总结他所发的愿，这首偈也就是我们常常提到的重誓偈，「我建超世愿，必至无上道。斯愿不满足，誓不成等觉。」也正是这首偈，才突显出阿弥陀佛的四十八愿，是不共诸佛的超世大愿。

所谓「超世」，是指四十八愿超胜二百一十亿诸佛的本愿，是二百一十亿诸佛净土的精华。法藏比丘在发愿之前，请他的师父世自在王如来把法界当中全部的佛土展示给他参考，在观察了二百一十亿诸佛的刹土之后，选取其中的精妙，舍弃其中的粗劣，因此他所发的愿，自然超过十方三世一切诸佛，是涵盖了诸佛净土之精华的愿。

这个「愿」，总指四十八愿，别指第十八愿──念佛往生愿，以第十八愿统摄诸愿，或者说只要有第十八愿，其它的愿都涵盖在其中了。也就是说，如果没有第十八愿，或者只知道其它四十七愿，不知道第十八愿，那就不能往生到阿弥陀佛的报土，唯有第十八愿才是阿弥陀佛的本怀，如果没有这一个愿，阿弥陀佛就不能广度十方众生。

「誓不成等觉」的意思，是在表明法藏比丘圆满誓愿的决心，等到四十八愿都圆满了，他才会成佛。这里所说的「等觉」，指的是无上正等正觉，也就是成佛。

从这首偈，我们可以看出，阿弥陀佛愿心殷重，显明阿弥陀佛的誓愿是超越二百一十亿诸佛本愿的，是诸佛所没有的。《大经》光明成就文就说，「无量寿佛，威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及。」光明既然第一，那么其它的德能自然也是第一。

例如，《大经》中说，「弃国捐王，行作沙门，号曰法藏，高才勇哲，与世超异。」《庄严经》亦言，「有一苾刍，名曰作法，信解第一，明记第一，修行第一，精进第一，智慧第一，大乘第一。」都是第一。此外，《大经》又说，「超发无上殊胜之愿。」《弥陀偈经》也这么说，「发愿逾诸佛。」

发愿逾诸佛的「逾」，即超过、超越之义。其超逾之相，具如《大经》诸译广说，谓于二百一十亿佛土中，选舍粗恶，选取善妙，摄取心中所欲愿。其发愿之相，超然于诸佛土，谓庄严超过故、受乐超过故、光寿超过故、生因超过故、利益超过故。故曰：「发愿逾诸佛」，谓之「超发无上殊胜之愿。」

由于阿弥陀佛的誓愿超胜诸佛，所以他的佛身、佛土，自然也就超胜诸佛、诸佛国土。下面我就用一些佛经法语来加以说明。

一、超胜诸佛：

《大经》：

　　我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。
　　无量寿佛，威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及。

《大阿弥陀经》：

　　洞视、彻听、飞行，十倍胜于诸佛。
　　智慧、说经、行道，十倍胜于诸佛。
　　顶中光明，决胜诸佛。
　　阿弥陀佛光明，最尊、第一、无比，诸佛光明，所不能及。
　　诸佛中之王也，光明中之极尊也。

《平等觉经》：

　　弥陀光明胜于诸佛光明百亿万倍。

二、超胜诸佛国土：

《如来会》：

　　彼二十一俱胝佛刹，法处比丘所摄佛国，超过于彼。

《大经》：

　　令我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝，国如泥洹，而无等双。
　　所修佛国，开廓广大，超胜独妙，建立常然，无衰无变。
　　其佛国土，清净庄严，超逾十方一切世界。
　　超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。
　　必得超绝去，往生安乐国。横截五恶趣，恶趣自然闭。

《往生礼赞》：

　　观彼弥陀极乐界，广大宽平众宝成。四十八愿庄严起，超诸佛刹最为精。

《观经》：

　　是诸佛土，虽复清净，皆有光明；我今乐生极乐世界，阿弥陀佛所。

《观经疏》：

　　十方佛国，并悉精华；若比极乐庄严，全非比况。

接下来，我给大家讲一个故事。唐朝法照大师有一首偈语，「此界一人念佛名，西方便有一莲生。但使一生常不退，此花还到此间迎。」大意就是，我们在娑婆世界念佛，极乐世界就有一朵属于我们的莲花，我们念佛不退，这朵莲花就不会消失，等到临命终的时候，阿弥陀佛自然就会带着这朵莲花来迎接我们。我觉得这首偈语，能够给我们念佛人无比的安慰，而现在要讲的这个故事，足以证实法照大师所言不虚。

1994年，在台湾的台中市，有位莲友叫做童美月，某一天带着七岁的女儿怡巧，到邻近的道场念佛共修。一开始，怡巧很乖，随众念佛，大约半小时之后，怡巧困了，就说：「妈妈，我想睡觉。」于是这位莲友便带怡巧到寮房休息，怕她醒来找不到人，就在寮房外念佛。

过了大约三、四十分钟，怡巧醒来了，脸上充满喜悦地跑到这位莲友的身边说：「妈妈！妈妈！我刚刚梦到阿弥陀佛带我到极乐世界。」这位莲友一听，就好奇地问，阿弥陀佛长什么样子啊？是不是跟大殿的大佛一样？怡巧回答说不一样，梦中的佛好漂亮、好漂亮，而且模样又好慈悲，总是笑瞇瞇的，还对我说：「怡巧，你要多念佛，来极乐世界。」

大人进一步再问，怡巧又形容说，阿弥陀佛的脸圆圆胖胖的，手也圆圆胖胖的，脚也圆圆胖胖的，阿弥陀佛的脚下有很大很大的莲花，极乐世界金光闪闪，到处都亮晶晶的，地面和树上都是宝物，很多很多的宝物，还有很大的水池，池里有很多莲花，大小不一，上面还写着人的名字，有爸爸、妈妈、阿嬷，还有外公、外婆，天真的怡巧，都一一把名字念了出来。

这样的梦境，如果是大人做的，我们或许不信，因为大人的心思比较复杂，有可能是日有所思、夜有所梦，或者是故意说来骗人。但是，这个梦是一位七岁的小女孩说的，她不会骗人，何况她并不知道极乐世界遍满光明，处处是宝物，也根本不知道莲花上会有念佛人的名字这样的细节。

这件事发生在二十几年前，当时这位莲友闻法不多，也不知道莲花上有念佛人的名字，所以心存怀疑，直到听闻法照大师这一首偈之后，对照女儿怡巧的梦境，信心大增，如今每一念佛，就感到非常的温馨、喜悦、感恩。

她说，阿弥陀佛慈悲，在梦中叮咛怡巧：「怡巧，你要多念佛，来极乐世界。」这不也正是阿弥陀佛对我们的呼唤吗？

今天由于时间的关系，就讲到这里。