各位法师慈悲、各位同学、听众，南无阿弥陀佛！
很高兴，也很荣幸，能够应邀参加圆光佛研所这一期的暑假佛学营。这一期的主题是「趋向净土，关键密码」，对这个主题我觉得很相应，很想就这个主题谈一谈，不过，主办单位希望我谈有关念佛三昧的题目，所以我也以这内容，就我所理解的，来跟大家分享。
首先，关于「趋向净土，关键密码」这个主题，「趋向」这两个字，蕴含大乘的精神，也就是回向，回转、趋向的意思。而所谓「净土」，有弥陀净土、弥勒净土、灵山净土、药师佛的净土、阿閦鞞佛的净土、乃至唯心净土，不过，一般谈到净土，大多是指极乐净土。至于趋向、进入极乐净土的「关键密码」，当然只有一个，也无所谓关键、不关键，就是「专称弥陀佛名」。
我们这个时代是科技时代，讲究密码，进入大厦要有密码，否则不能通关；进入电梯、房间也都要密码，我们的金融卡要密码、存折要密码、保险箱更要密码，我们的电脑、手机也需要密码。密码科技发展到现在，不一定需要文字、符号，我们的脸就是密码，在飞机场要出海关，只要把脸对着查验机器，自然就能通关。以前从香港要进入大陆，需要一张卡，现在不用，手伸出去就可以了，手掌的指纹就是通关密码。
要趋向、进入极乐世界的通关密码，就是「南无阿弥陀佛」这句名号，只要有这一句「南无阿弥陀佛」，绝对百分之百能够进入极乐世界。
刚才讲到，回向是大乘佛教的精神，大乘佛教又分圣道门和净土门。中国佛教八大宗派，除了净土宗之外，其他各宗各派，包括天台、华严、三论、唯识、禅宗、密宗、律宗等，都属于圣道门，只有净土宗属于净土门。但不论是圣道门或净土门，都是以利益众生为根本目的，以度脱众生为终极目标。
佛陀说法，一开始就是四圣谛，也就是大家熟悉的「苦、集、灭、道」。把苦摆在第一位，不是因为佛教喜欢谈苦，而是要众生体认苦的本质，了解苦是一个客观性的存在事实，从而进一步寻求解脱，离苦得乐。
苦是果，集是因，追究苦的原因，就是由于无明，无明引起贪瞋痴，招感六道轮回，要脱离这个苦，必须先断它的因，断得了因的话，就能离苦，进入苦灭的境界。这个灭就是涅槃、不生不灭，灭除了贪瞋痴无明，不再生死轮回，生命永恒存在，不再消失。世间的苦与乐是相对的，涅槃的本性，则没有相对性，也就是没有苦也没有乐，简而言之，涅槃就是泯却相对性的大乐。成佛即涅槃，成佛之乐，就叫做涅槃之乐。
要达到涅槃，必须修道，也就是苦、集、灭、道的道。道有解脱道和菩萨道，两者固然皆以解脱生死轮回为目的，不同在于，解脱道是求个人的解脱，而菩萨道则是同时帮助大众、带领大众共同解脱。
解脱道以出离心为核心，菩萨道以菩提心为核心，不过，菩萨道的菩提心，也必须以出离心为基础，如果没有出离心而谈菩提心、菩萨行，那等同空中楼阁。所以，不管出家、在家，若是没有最基本的出离心，就不是真正地学佛。
从这一点来讲，我们就晓得，必须自己解脱，才能带领大众一起解脱，自己先离开苦海，才能广度苦海众生，如果连自己都还身陷苦海之中，都需要人家来救了，哪有能力救人呢？换句话说，大乘行者，必须先有出离心，完成解脱道的基础，然后才谈得上发菩提心、行菩萨道，否则都是空谈。
所谓菩萨道，就是以人为念、舍己利人，为了使众生离苦得乐，自己再怎么样地牺牲也在所不惜，这就是菩萨道的精神，也是菩提心的展现。因此，为了救度众生，菩萨必须广修三学、六度万行，再将所有的功德回向给众生，所以回向──回转、趋向，是很重要的。
以圣道门来讲，有三种回向，所谓回向菩提、回向众生、回向实际。首先，回向菩提是就因果相对来讲的，以广修六度万行为因，而目的就是要完成菩提，也就是成就佛果。其次，回向众生是就自他相对来讲的，以自己所修来利益他人，为了他人可以牺牲自己。就如《普贤菩萨行愿品》所说：
如来以大悲心为体，因于众生而起大悲，
因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。
回向菩提和回向众生，是一体的两面。
再者，回向「实际」是就事理相对来讲的，凡有所做，不论四无量心慈悲喜舍、四摄也好、四弘誓愿也好、六度万行也好，都不能执着，不能有人我对待，一切所修，都必须回向「实际」。「实际」无我相、无人相、无众生相、无寿者相，也就是空性，利益众生的同时，没有我执、法执，这样才能够成佛。
《菩萨璎珞经》中说，这样的修行，要经过三大阿僧祇劫，从十信、十住、十行、十回向，进入初地，到达十地，进入等觉，又进入妙觉，总共五十二个阶位。也就是说，所谓的圣道门，必须在娑婆世界发菩提心、行菩萨道，生生世世地修行。试问，这对我们来讲，是容易还是困难的呢？
在佛教中，发菩提心、行菩萨道有一个定义，就是难行能行、难忍能忍、难舍能舍。我们在经典上，尤其是佛陀的本生谈，常常看到佛陀为了行菩萨道，为了成等正觉，无量劫来，舍头目脑髓，布施给众生，不但有如此的发心，还有相应的行持。然而，眼下社会上贫穷的人那么多，病苦的人也不少，我们有没有发心去行菩萨道呢？
譬如说，现在没有房子住的人很多，只要是无壳的蜗牛，都得租房子，租金又不一定付得起，可是我们却还有好几栋房子在租人家，存折里面还有很高额的存款，那不就表示我们发的菩提心是有问题的吗？为什么不能奉献一、两栋房子给需要的人呢？
再说，有些病人急需肝脏、肾脏、骨髓、眼角膜，然而我们知道了，为何无动于衷？为何没有抓紧机会行菩萨道呢？现在的医学技术相当进步，捐赠器官也不怎么痛苦，可是我们为何做不到呢？这不就说明我们发的菩提心不真，没有力量行菩萨道，难舍不能舍、难行不能行、难忍不能忍。
由此来看，圣道门的修行非常困难，既要难行能行，也要无我执法执，与法性相应。所以净土宗的一位祖师昙鸾大师，他有一句话对我们很有警惕，他说：
凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。
也就是说，我们虽然发菩提心、行菩萨道，可是所做的一切善行，却掺杂了贪瞋痴三毒，都和清净无漏的法性不相应，不论因和果，都是颠倒的，因为颠倒，所以都是虚伪不实的。
那怎么办呢？我们学佛修行，乃是要为众生牺牲奉献的，如今却被烦恼、业力所障碍，不能如实地来发菩提心，也无法实际地去行菩萨行。那就回向，回转、趋向净土，往生极乐世界。净土门也属于大乘，也必须发菩提心，只不过净土门和圣道门的菩提心不一样，一个是他力的菩提心，另一个是自力的菩提心。
净土门的菩提心就是愿生心，愿生极乐世界的心，为什么呢？因为不怕我们没有发心、没有力量来行菩萨道，只怕我们不成佛，哪有成佛而不会说法度众生的呢？再者，不怕我们不能成佛，只怕我们不能往生极乐世界，因为极乐世界是成佛的境界，是涅槃的国度，一旦往生，不但能够成佛，而且是快速地成佛。
所以说，我们要晓得有圣道门的菩提心，也有净土门的菩提心，若再细分的话，各宗各派对菩提心的解释，也都不一样。净土门是大乘，同样以菩提心为根本，只是它是以愿生弥陀净土，来完成菩提心，来成就菩萨道。
前面谈到，菩提心有分自力和他力，若以圣道门来讲，都是自力的菩提心，因为是靠自己发心，靠自己的行菩萨道去完成，这很困难。但是，如果是净土门的菩提心，那就很容易，因为往生极乐世界，就能够成佛。
净土门的菩提心，也有他力和自力之分，这个就要谈到阿弥陀佛的愿了。
我们说「净宗根源」，「净宗」就是净土宗，「根源」就是根本、来源，有根本才会有枝干花叶，有来源就能源源不绝。净土宗的根源，来自净土三经，因为凡是佛教，都必须以经典为依据，所谓「离经一句，等同魔说」，如果离开经典，那就不是佛教了。而净土三经当中，是以《无量寿经》为根本，以《观无量寿经》为开展，最后以《阿弥陀经》为结论。
为何说《无量寿经》是根本经呢？因为唯有《无量寿经》才有谈到阿弥陀佛因地法藏菩萨的时候，如何为众生经过五劫的思维，规划出四十八大愿的蓝图，又如何经过兆载永劫，积植菩萨的无量德行，以至于成佛之后，有阿弥陀佛本身，有庄严的极乐世界，也有六字洪名来广度众生。阿弥陀佛成佛的因果，以及众生往生的因果，都宣说在《无量寿经》当中，所以《无量寿经》就是根本经，也可以说，《无量寿经》就是在说阿弥陀佛的四十八大愿。
阿弥陀佛的四十八大愿可以分为三种属性，一种就是完成阿弥陀佛本身，另一种是完成极乐世界，最后一种则是完成救度众生的功能。不论是完成阿弥陀佛本身，或是完成清净庄严的极乐世界，目的都是为了救度十方众生，所以救度十方众生到极乐世界的这个愿，就成了阿弥陀佛本愿当中的根本愿。
阿弥陀佛本愿当中的根本愿有三个，叫做「摄生三愿」。「摄」的含义，是现生保护念佛的人，临终接引他往生，「生」指的就是众生，其中也含有往生之义。「摄生三愿」是哪三个愿呢？就是第十八愿、第十九愿和第二十愿。四十八愿当中，必须要有能让十方众生往生的愿，这样极乐世界、阿弥陀佛才跟我们有关系，否则没有关系，所以「摄生三愿」是本愿当中的根本愿，其他的愿，不论再怎么样的殊胜，如果不能让十方众生往生，那么极乐世界的完成、阿弥陀佛的存在，对十方众生来说，就都没有意义了。
这三个愿，又分为当机愿和结缘愿，当机就是对机，意思是这一辈子就能够往生极乐世界，第十八愿、第十九愿就是当机愿。第二十愿是结缘愿，结缘愿就是已经和阿弥陀佛结过缘了，可是由于种种原因，这辈子没有往生极乐世界，不过阿弥陀佛大慈大悲，既然已经结了缘，就不可能舍弃他，至少下辈子，或是下下辈子，就让他也能够往生极乐世界。
前面谈到净土门的菩提心有分自力和他力，就是从第十八愿和第十九愿来划分的，第十八愿就是他力，第十九愿就是自力。这两个愿当中，又以第十八愿为根本，愿文共三十六个字：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。
唯除五逆，诽谤正法。
如果拿掉「唯除五逆，诽谤正法」的话，就是二十八个字。
愿文的大意是说，「设我得佛」，那个时候法藏菩萨还没有成佛，所以他就设定、约定说，我不成佛便罢了，如果我成佛的话，要让「十方众生」都能够「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，这里所说的「十方众生」，包含就很广了，圣人凡夫、善人恶人、平生之机、临终之机、乃至中阴身，甚至畜生道、饿鬼道、地狱道，都含在十方众生的范围里面。
阿弥陀佛对十方众生一视同仁，不像我们娑婆世界的凡夫，有圣凡、善恶种种的执着与分别，阿弥陀佛毫无这种心念，在佛心中，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，对十方众生都一样地看待，都是他要救度的对象，这就是佛心，否则就还不是佛，就只是凡夫，或是菩萨而已。
「至心信乐」的至心，就是真心，信乐就是信。凡事要真心，没有真心，那就是虚情假意，四书《中庸》就说：
诚者，物之终始，不诚无物。是故君子，诚之为贵。
所以信要真，何况是要往生极乐世界、脱离生死轮回，将来是要成佛的人，哪可以不真心呢？「欲生我国」就是愿生极乐世界的意思，这个愿心也要真，而「乃至十念」就是念佛，念佛也要老实、真正地念佛。
也就是说，「信乐」是「信」，「欲生我国」是「愿」，「乃至十念」是「行」，信愿行都包含在一句「南无阿弥陀佛」当中。「南无」就是信和愿，「阿弥陀佛」就是行，不管我们知不知道信愿行的含义，乃至于有没有信愿行，只要专一称念这句名号，信愿行的功能就在里面了。
再者，有信的话就会有乐，如果没有信，就乐不起来。信也有分自力的信和他力的信，自力的信就只是好乐(ㄧㄠˋ)，好乐就是喜欢、盼望，能不能得到，还不晓得，要看未来，因此自力的信还没有乐(ㄌㄜˋ)，他力的信才会有乐。如果读作信乐，快乐的乐，表示他已经拥有了，确定往生的身分了，所以没有顾虑，可以乐了。
阿弥陀佛的第十八愿，是要我们乐的，也就是要我们相信，只要我们信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀名号，那就必生弥陀净土，为什么这么说呢？因为「若不生者，不取正觉」，如果这样的众生，不能往生极乐世界，阿弥陀佛就永不成佛，还要再修。那么，请问各位，阿弥陀佛成佛了没有？成佛了，那岂不是我们只要信、愿、行，就必定往生，否则阿弥陀佛就失约了，打妄语了，这有可能吗？这是不可能的。
换句话说，第十八愿有三个约定、一个保证：约定我们相信他的救度，约定我们要愿生他的净土，约定我们从今以后专称他的名号，如果这样还不能往生，他就不成佛，这就是阿弥陀佛和我们的约定和保证。
乍看之下，这样的约定似乎有条件，其实根本算不上是个条件，因为信和愿，是我们的一个认识、相信和肯定，并不困难，只差有没有理解，所谓「理生信解」，有理解就会有信，就会有愿。
至于行，就是念佛，随每一个人的根机，在不影响原来生活的情形之下念佛，也就是不论何时、何地、何缘、何种根机，就依他的根机去念。一天能念多少就念多少，念佛的心境是清净的还是杂乱的都无妨，只要有信、有愿、有行，阿弥陀佛就知道了，现生就保护他，临终就接引他，这就是阿弥陀佛第十八愿的保证。
关于「信」，到底是信什么呢？我们净土宗的宗旨，第一句就是「信受弥陀救度」，若以蕅溢大师的《弥陀要解》来讲，一开始就说有六种信，信因、信果、信自、信他、信事、信理，这六种信，理解都不容易了，何况要信得来。其实，「信」很简单，就是信受，对弥陀的救度，相信不怀疑、接受不排拒，如果心中怀疑，真的有阿弥陀佛吗？在浩瀚的宇宙当中，真的有一个极乐世界吗？那就不是信了。
再者，虽然相信有极乐世界，有阿弥陀佛的存在，可是不了解极乐世界就是我们的，是阿弥陀佛为我们发愿、为我们修行、为我们所建设的，它的所有权状、使用权状，都是登记在我们的名下，阿弥陀佛的救度是主动、平等、无条件的，如果不能了解这一点的话，当然也不会接受，如果相信，而且不排拒，这样的话就是「信」了。
阿弥陀佛的救度是现成的，是现在式，不是未来式，只要信受弥陀救度的话，就必定往生极乐世界，一个必定往生极乐世界的人，就不会有轮回之苦，就会有解脱轮回之乐，这个就是「信乐」。
至于「欲生我国」，在阿弥陀佛的立场来讲，他呼唤我们往生他的极乐世界，所以说「欲生我国」，在我们的立场来讲，就是「愿生彼国」。净土宗就是在讲阿弥陀佛的呼唤，十劫以来，阿弥陀佛就一直呼唤到现在，不！是从兆载永劫之前，从他发愿修行的开始，就已经在呼唤了，从极乐世界呼唤到娑婆世界，一直呼唤到我们圆光佛学院的视听教室。
阿弥陀佛呼唤我们的声音，就是一句「南无阿弥陀佛」，浩浩荡荡，充遍在宇宙当中的每一个角落，请问各位听到了没？如果听到的话，等同被阿弥陀佛救到了。听的进一步就是闻，闻的内涵就是信，如果闻而不信的话，那就是所谓的「闻不具足」。换句话说，具足完整的闻，就会相信，所以我们听闻阿弥陀佛的呼唤，就涵盖着相信阿弥陀佛的救度，这样的话，就已经获得阿弥陀佛的救度了。
所以说「愿」，也有自力和他力两种含义，我志愿将来成佛，我志愿将来成总统，我志愿将来成为科学家，这都是自力，单凭一个这样的愿望，现在就已经确定能够成为总统、科学家了吗？还不一定，必须经过一段时间的努力，如果努力不够，或者不是这样的资质，抑或过程中退转的话，那么这个愿就成为空愿了，也就是说，自力的愿是不确定的，不能带来乐。
那么他力的愿呢？他力的愿就是愿意，阿弥陀佛要救我们，如果我们愿意接受的话，就一定可以往生极乐世界，就可以离苦得乐，这个就是他力。可是，阿弥陀佛呼唤我们已经十劫了，我们却从来都没有答应过，尚未点头，直到现在，阿弥陀佛还在等待我们心中愿意、口中答应。
总之，一句「南无阿弥陀佛」就具足了信愿行，今后我们就专一地称念这句「南无阿弥陀佛」，这样的话，就可以和阿弥陀佛的愿力相应而感应道交，就已是极乐世界的圣众之一，不再是娑婆世界轮回的凡夫了。所以印光大师有一句话说：
果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，
则虽未出娑婆，已非娑婆之久客，未生极乐，即是极乐之嘉宾。
前面说到，愿意往生极乐世界的心，即是菩提心，那么假设有人念佛，只是为了逃避到极乐世界，或者认为极乐世界「无有众苦，但受诸乐」，所以想到那边去享乐，根本没有菩提心的内涵，这样也可以吗？这样也是可以的，因为只要念佛往生到了净土，自自然然就会有菩提心，就会成佛，广度众生。
《往生论注》就有一个比喻，不管长江、黄河、或其他的溪水，也不论这些水是清净的、污浊的，一旦到了大海，就和海水一样的味道。意思就是说，十方众生的根机虽然千差万别，但是只要往生极乐世界，同样都会发菩提心，都一定会成佛、广度十方众生。所以我们净土宗的宗旨，就是「信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土、广度十方众生」，这个就是第十八愿的内涵。
在《无量寿经》中，四十八愿的每一愿，都有它的成就文，第十八愿是根本愿，其成就文这么说：
诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转，
唯除五逆，诽谤正法。
全文总共四十个字，虽然比愿文本身还多四个字，可是所用的文字几乎相同，内涵也都两两相对。
成就文所说的「诸有众生」，即是愿文的「十方众生」，十方众生范围比较广，十法界当中的九法界，也就是三圣六凡，通通涵盖在十方众生当中。如果以「诸有众生」来讲的话，就是指三界六道轮回的众生，表示阿弥陀佛虽然圣凡都要接引、救度，但是以凡夫为本，所谓「本为凡夫，兼为圣人」。
「诸有众生，闻其名号」，听到「南无阿弥陀佛」这一句救度我们的名号，「信心欢喜」，愿文说「至心信乐」，所以这个乐，就是欢喜；「乃至一念」，愿文说「乃至十念」，两者意义都是一样的，因为有乃至，所以涵盖长短、多少，也就是说乃至临终十念、一念，都能够往生，并以此显示，临终乃至十念、一念都能往生了，何况我们现在就愿意接受弥陀的救度，就开始专称弥陀佛名，是平生的根机，不是临终的根机，更加能够往生。
「至心回向，愿生彼国」，这里所说的至心回向和愿生彼国，其意义是一样的，都是乃至一念的内涵，只是在解说与文字的呈现上有前后次序，先说「乃至一念」，然后说「至心回向」，再说「愿生彼国」，其实就是回转、趋向、愿生极乐世界的意思。若是这样的话，「即得往生，住不退转」，当下就获得往生，而且当下就不退转了。
净土宗是特别法门，其所说的不退转，和通途法门不一样，通途法门的不退转有三种，所谓位不退、行不退、念不退，进入十住就是位不退了，不可能再退回声闻、缘觉；到了十回向就行不退，菩萨之行就不退转了；一旦进入第七地的话，就念不退，起心动念都和真理相呼应。而我们净土宗的不退转，是不退转于阿耨多罗三藐三菩提，也就是说，往生极乐世界之后，都是一生补处，不可能再退转了，直至成佛。
或许有人会问，虽说乃至一念即得往生住不退转，可是我们都不是临终之机，肉体还活在娑婆世界，在我们的内心之中，还有无明、贪瞋痴，这样能算是不退转的菩萨吗？其实，这是就身分来讲的，所谓「凡夫菩萨格」，虽然还是凡夫，可是身分却是菩萨。
印光大师有一段开示形容得很好，他说：
能于此法深生信心，则虽具缚凡夫，其种性已超二乘之上，
喻如太子堕地，贵压群臣。
意思就是说，对于这个法，能够生起正信的话，就已经不是凡夫了，其身分、位格已经超越声闻、缘觉二乘人，属于大乘种性，如同太子一出生，就属于国王种性，其身分地位的高贵，就已胜过宰相、王宫大臣了。
换句话说，尽管我们还有烦恼，佛的功能一点都展现不出来，可是我们已经取得极乐圣众的身分了。这就好比移民加拿大、澳洲或是纽西兰，如果我们已经合乎条件，就算我们还没有移民过去，可是手续已经办好了，签证也已经通过了，那岂不是我们现在就是那一个国家的国民之一了，只差还没有起身前往而已。
同样地，我们要移民到极乐世界，也得符合移民的条件，阿弥陀佛开出的条件，就只是要我们愿意、接受就可以了，可以说毫无条件可言，只要专念阿弥陀佛的名号，就被录取了，就拥有极乐世界圣众的身分了，等到我们娑婆业缘一尽，就立刻启程到那里，不需要坐飞机自己去，是阿弥陀佛亲自率领清净大海众菩萨，浩浩荡荡地来迎接我们，这叫做「平生业成」，往生大业在平生就已经成就了，而且住不退转，现在就已经是不退转菩萨的身分了。
所以说，在摄生三愿当中，第十八愿是根本愿，是阿弥陀佛把这句名号的功德力回向给我们，只要我们接受，称名念佛，将来就必定往生极乐世界，这就是他力的菩提心。第十八愿虽然有说至心回向，但是这种菩提心愿，不必回转、趋向，这个和靠自己累积功德来回向，是完全不一样的，因为自力的菩提心必须要广修六度万行，才能有功德回向，不然的话就没有功德可用来回向了。
隋朝慧远大师所写的《大乘义章》，其第九章就说，「真尔悕求，名之为愿；挟善趣彼，说为回向。」也就是说，直接前往的就是愿。愿，前面讲过，有分自力、他力，自力就是一种志愿，自己去追求，能不能达到，尚未确定；而愿意、接受，那就是我们净土法门的愿，就是「真尔悕求」，直接前往的，纯是他力，不是自力。
至于「挟善趣彼」，那就是明显地自力回向，如果没有东西、没有功德，如何去回向呢？相反地，我们这个法门，是接受阿弥陀佛对我们的回向。所以善导大师说，「但使回心决定向」，我们是回转这个心向着极乐世界，不是回转我们所做的功德趋向极乐世界，或者趋向于未来的菩提，不是这样。
所以第十八愿所说的「至心回向，愿生彼国」，是愿的一种回转，回转、愿意接受阿弥陀佛的救度。
前面提到摄生三愿，其中第十八愿是根本愿，靠阿弥陀佛回向，他力往生；第十九愿则是靠自力，以自己所修的功德回向往生极乐世界。为什么会有这样的分别？这样子的分别对不对？相关的经教理论又是怎么讲的呢？
我们先来了解第十九愿，愿文说：
设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，
临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。
这一个愿的内涵，主要有二，一是发菩提心、修诸功德，发愿回向往生极乐世界，另一个则是临终之时，阿弥陀佛现前接引。
阿弥陀佛的本怀，是要十方众生称念他的名号，以名号为自己的功德，以称名为往生的正因，直入报土，快速成佛。然而，并不是所有的众生对阿弥陀佛的悲切意愿都能理解，纵然不能理解，阿弥陀佛也不放弃，仍要救度，因此必须要有第十九愿，这是阿弥陀佛悲心的展露，是一种善巧方便。
大乘佛法的修行人，都得发菩提心，上求佛道、下化众生，如果没有菩提心，所修的一切善法，即是魔业。然而，发菩提心也好，修诸功德也好，本来和阿弥陀佛是没有绝对关系的，可是因为他发愿回向往生极乐世界，所以就和阿弥陀佛有关系了，阿弥陀佛誓愿在他临终的时候，现前迎接他，这就是第十九愿。
那么，第十九愿和第十八愿有何差别呢？简单地说，第十八愿是阿弥陀佛随自意而发的；第十九愿则是随他意，也就是随众生的根机而发。
众生的根机各个不同，所发的菩提心的真假、深浅，以及所修功德的多寡、大小，也都不一样。所谓三辈、九品，约而言之是三辈，展开便是九品，再展开就是八十一品，若再展开，那就是无量品。虽然众生的根机千差万别，但是不管上智下愚、出家在家、圣人凡夫、善人恶人，只要专一念佛的话，那就平等而无差别了。
念佛的人和阿弥陀佛是「机法一体」的，「机」指的就是我们念佛的人，「法」就是阿弥陀佛本身。念佛的人和阿弥陀佛从来就没有离开过，因为我们心心念念都是阿弥陀佛，而阿弥陀佛的心心念念也都在念着我们，我们的心中有佛，佛的心中有我们，一体不离、一体不二。
《观无量寿经》说：
诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
阿弥陀佛无量无边不可思议的功德进入念佛人的心中；阿弥陀佛遍照十方世界无碍的光明，对于念佛的众生摄取不舍，从现在到临终，以至于命终之时，现前接引往生成佛，不管众生根机如何，都一概不嫌弃，也一刻不舍离，念佛人和阿弥陀佛就是这一种关系。
这一种关系，也有一个名词，叫做「色心功德，机法一体」，「色」指的是我们的身体，「心」就是我们的内心。意思是说，念佛人的身心，和阿弥陀佛所有的功德是一体不离的，不但心中领纳了阿弥陀佛的功德，同时色身又受到阿弥陀佛的光明摄取保护。
若就第十八愿来讲的话，这样的关系，叫做「往生正觉，机法一体」，我们念佛人的往生，和阿弥陀佛的成佛，是结合在一体的。为什么呢？因为阿弥陀佛说「若不生者，不取正觉」，我不能让你往生的话，我就不成佛。换句话说，我们的往生，靠他的成佛；而他的成佛，靠能不能使我们往生，所以，阿弥陀佛的成佛，和我们的往生是绑在一起的。
如果靠自力修行成佛，要经过三大阿僧祇劫，阿弥陀佛为了要让我们横超三祇，得以往生不退成佛，势必要把他所有的功德都回向给我们，让我们能够消除无量劫的生死之罪，且具足成佛的功德，使我们能够往生成佛，否则他还要再继续修行，修到十方众生都能往生成佛为止，他才能成佛，否则不取正觉。
再者，我们心中想佛，佛就知道，口中念佛，佛就听到，我们身体拜佛，佛就看到，阿弥陀佛与念佛人，彼此三业不相舍离，这就是「彼此三业，机法一体」。
此外，「南无阿弥陀佛」六字名号也是机法一体，「南无」是指我们众生的归命、愿生，而「阿弥陀佛」则是万德洪名，具足消除我们无量劫生死之罪的功德，具足让我们往生极乐、快速成佛的功德，所以「南无」的我们，和「阿弥陀佛」的佛，也是「六字名号，机法一体」。
第十八愿根机的众生，和阿弥陀佛是一体的；第十九愿根机的众生，就不是了，因为必须靠自己发菩提心、修诸功德。从根本上来讲，第十九愿根机的众生，其所发菩提心、所修之功德，没有三轮体空，所以并不是真正的菩提心，也就是说，一切所修，都还是杂毒之善、有漏之行，尽管如此，阿弥陀佛大慈大悲，还是发愿临终现前接引他往生。
阿弥陀佛说，你如果不直接念佛，那就把你所修的这一些功德，回向往生吧！因为有的人认为，要往生极乐世界，没有足够的功德怎么能往生呢？又或者认为，单单念佛怎么能往生呢？所以第十九愿的众生，修行是靠自力，由于根机千差万别，因此就有分三辈、九品；而第十八愿的众生，往生是靠他力，所以只有一个根机，就是念佛。
善导大师对于第十九愿、以及对于三辈是怎么解释的呢？他说：
佛说一切众生根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名，
其人命欲终时，佛与圣众自来迎接，尽得往生。
大意是说，世尊所说的三辈，就是在解释第十九愿，三辈之中，有发菩提心出家的上辈，有发了菩提心但不能出家的中辈、下辈，虽然上中下三辈根机不同、行持有别，但随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名，能够一向专称弥陀佛名，就归入第十八愿了；相反地，如果不能够一向专称弥陀佛名，那就是第十九愿的根机，佛的目的，就是要引导第十九愿根机的众生归入第十八愿。
然而，这并不表示说，第十八愿根机的众生没有菩提心，甚至是否定菩提心，或者说第十八愿根机的众生不讲修行，甚至排斥修行，不是这样。愿生心就是净土门的菩提心，因为他内心很清楚，如果没有往生极乐世界，还继续在娑婆世界轮回，一定会在某一世失去人身，失去人身就退转了，况且现在所发的菩提心也不真，只有往生极乐世界，快速成佛，菩提心、菩萨行才能够圆满。
所以说，愿生心就是净土门的菩提心，这一句名号就是万德洪名，所有六度万行，这一句名号，没有不具足的。更何况，我们是一个念佛人，也就是一个学佛的人，学佛的人不管有没有受持五戒，会去杀生、偷盗、邪淫、妄语吗？当然不会！若是逢缘遇境、业力来了也许会受业力牵引而偶有违犯，可是他的内心清清楚楚，晓得他有心无力，他是有忏悔心的，因此他才通身靠倒在这一句名号上，他才决定要往生极乐世界。
其实，不论在家、出家，不管是五戒、比丘戒、比丘尼戒或菩萨戒等，三聚净戒七聚毗尼，我们都持不清净的，这样的话，谈何修行呢？所以只有往生极乐世界，靠阿弥陀佛的救度，到了极乐世界就能够圆满佛果。换句话说，第十八愿根机的众生，不是没有菩提心，不是排斥修诸功德，而是彻底了解自己的根机，同时也明确地相信弥陀的救度。
《大经》第十八愿成就偈说，
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
这一段成就偈，是释迦牟尼佛所讲的。
「其佛」，指的是阿弥陀佛，阿弥陀佛的本愿力是什么呢？下面就有解释，「闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」，这就是阿弥陀佛根本愿的力量、根本愿的功能，闻名欲往生的话，就通通到极乐世界，而且现在就自自然然地进入不退转。那么，四十八愿当中，合乎「其佛本愿力，闻名欲往生」的愿，是哪一愿呢？就是第十八愿，不是第十九愿，也不是第二十愿。
「闻名」的闻，涵盖着信，有相信的闻才是完整的闻，也就是闻具足，如果闻了还有疑惑，那就是还没有完整地听闻。所以，这个「闻名」含有相信，相信阿弥陀佛这一句名号具有万德的功能，听到了的话，肯定会忆佛、念佛。所以，这个「闻名」也涵盖第十八愿所讲的乃至十念、乃至一念、乃至一辈子的念佛。
换句话说，听闻「南无阿弥陀佛」这一句名号而欲往生，站在阿弥陀佛的立场说「欲生我国」，站在我们的立场说「愿生彼国」，这样的话，无论是出家在家、圣人凡夫、善人恶人、会修行不会修行、心清净不清净、根机高根机低，通通都能够到极乐世界去，而且自自然然就能达到一生补处，虽然现在还没有往生，现在就预先拥有那个身分了。
为什么呢？因为阿弥陀佛已经成佛了，第十八愿已经成就了，所以才有这一种本愿的力量、功能，否则就没有。根据释迦牟尼对「本愿」的解释，也就是第十八愿成就偈，我们可以得知，第十八愿就是「本愿」。
第十八愿主要在讲什么呢？讲专念弥陀名号得生，所以我们净土宗的特色「本愿称名，凡夫入报」，意思就是说，我们现在还是凡夫，并没有断除贪瞋痴，可是依靠阿弥陀佛的本愿力，称名念佛，就能够往生极乐世界，进入阿弥陀佛的报土。
许多人讲到极乐世界，都常引用天台宗智者大师在《维摩诘经》里面所分判的四土来说明，把净土区分成凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土，并将极乐世界判为凡圣同居土，这一种分判是完全错误的。善导大师在《观经四帖疏》里面，就举出其他大德所解释有关净土法门的种种错误，大家如果看《观经四帖疏》的玄义分，就能够了解，极乐世界不是什么四土，极乐世界就只有报土一个。
当然，报土和常寂光土是一体的两面，常寂光土属于理性的，无所谓土不土，因为它无形无相，如果有土的话，那就是报土，佛的境界就是报土。阿弥陀佛在因地发愿修行，成佛之后，当然就有果报土，这个果报土就是报土。所以善导大师在《观经四帖疏》玄义分里面，就引用《大乘同性经》、《无量寿经》、《观无量寿经》等大乘经典，来证明阿弥陀佛是报佛，而我们往生的极乐世界，自然就是报土。
一般来讲，报土是佛的境界，必须是初地以上的菩萨，也就是破一分无明、证一分法性的法身大士，才能够进入，而我们是烦恼炽盛、业障深重的凡夫，不但一分无明没破，见思二惑也没有断，甚至连降伏都没有，却也能够进入报土，如果不是阿弥陀佛的本愿力，我们怎么能够去呢？阿弥陀佛的本愿就是有这种力量、功能，否则他五劫思惟、兆载永劫积植菩萨无量德行，就都没有意义了。
所以说，我们净土宗的特色「本愿称名，凡夫入报」，这个本愿不是我们凡夫的愿，是阿弥陀佛的根本愿，我们只要称名，就合乎他的根本愿，就合乎第十八愿成就偈，就可以「皆悉到彼国，自致不退转」。换句话说，我们净土宗的特色，除了「本愿称名，凡夫入报」之外，而且还是「平生业成，现生不退」。
这些教理，在第十八愿成就文、第十八愿成就偈，都已经清清楚楚地显示出来了，如果不是专一研究净土法门，就没有办法了解，做不出这样的分判，尤其是以圣道门的教理来解释净土门的话，那就通通错了。圣道门和净土门有各自的教理范畴，彼此不应混杂，如果混淆了，那圣道门就已不是纯正的圣道，净土门也不成净土了。
所以，善导大师为什么要楷定古今，将净土宗独立出来呢？目的就是要清晰地去划分、明辨什么是圣道门、什么是净土门？什么是自力难行道、什么是他力易行道？经此划分，我们才能一眼看出这就是净土之道，才能容易地、轻松地、安稳地走在净土之道上。相反地，如果没有划分清楚，模模糊糊的，那就看不清楚净土之道，一旦净土门被圣道门掺杂了，原本靠他力变成靠自力，易行道就会变成难行道了。
因此，学习净土法门的人，首先要晓得，净土门有净土门的教理范畴，圣道门有圣道门的教理范畴，彼此是不一样的。如果以天台解释净土、以华严解释净土、以禅宗解释净土，那就掺杂了，不纯了。换句话说，净土门有其特殊的涵义，要解释净土门的话，就必须专依净土的教理，专以净土的教理来解释净土的经论，这样才是纯粹的净土法门，才是真正的净土宗。
净土宗是有传承的，什么传承呢？在哪里？在于龙树菩萨的《易行品》、天亲菩萨的《往生论》、昙鸾大师的《往生论注》和《赞阿弥陀佛偈》、以及道绰大师的《安乐集》，最后由相传是弥陀化身的善导大师集其大成，写出了《观经四帖疏》等五部九卷，创设了净土宗，因此净土宗的教理架构、净土宗的理论、净土宗的行仪，才完全独立出来。
所以学习净土法门的人，要了解有这个法脉，然后专一深入，这样的话，所学的就是纯粹的净土法门，否则就有所掺杂，就不是原汁原味的了。就像我们引用的这些经论、法语，都很纯粹，都不掺杂其他宗派的教理和思想在里面。
接下来，《大经》流通文说：
其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，
当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。
这段经文总共三十二个字，和第十八愿及第十八愿的成就文，文字差不多，内涵也一样，只不过第十八愿的愿文和成就文，没有说出「乃至一念」的念佛具有什么样的利益和功德，虽然成就文有说「即得往生住不退转」，但到了流通分才说出「为得大利无上功德」。
这一段经文，因为涵盖多义，所以名称也有多种。首先，称为「《大经》流通文」，是因为每部经到了最后，都会把它的核心交代给当机众，要他流传下去，所以叫做那一部经的流通文。
其次，这一段经文又叫做「弥勒菩萨付嘱文」，因为释迦牟尼佛交代当来下生成佛的弥勒菩萨，要把念佛法门代代相传，不使断绝，不使消灭，所以又叫做「弥勒菩萨付嘱文」。
再者，这一段经文也叫做「念佛流通文」，因为它是《大经》的流通文，而《大经》主要在讲四十八大愿，四十八大愿的根本愿是第十八愿，第十八愿就是在讲念佛，所以也叫做「念佛流通文」。
同时，这一段经文也叫做「念佛利益文」，因为它讲出「欢喜踊跃，乃至一念」的念佛，当下「为得大利」，得到什么大的利益呢？接下来就解释了，「则是具足，无上功德」，所以这一段经文，也就叫做「念佛利益文」。
这里所说的「无上功德」，指的是成佛的功德，成佛即是成就无上正等正觉，所以没有大，也没有小，「为得大利」的大，其实是一种超越、圆满的意思。换句话说，释迦牟尼佛等同在为我们授记，说「欢喜踊跃，乃至一念」的念佛人，纵然还有烦恼的身心，但是已经圆满成佛的功德了。
从这一段经文可以得知，四十八大愿虽然有讲到第十九愿的发菩提心、修诸功德，以及第二十愿的植诸德本，可是到了流通的时候，并没有流通第十九愿、第二十愿，而是流通第十八愿，况且佛陀所讲的本愿力，指的就是第十八愿。因此，可以这么说，第十八愿的念佛，及其所讲的这一句名号，是贯串整个四十八愿的，同时也贯串了整部《无量寿经》，甚至贯串了《观无量寿经》、《阿弥陀经》。
所以，昙鸾大师就说，释迦牟尼佛在灵鹫山所讲的《无量寿经》、《观无量寿经》，以及在祇树给孤独园所讲的《阿弥陀经》，通通以名号为体，意思就是说，这三部经都是在讲「南无阿弥陀佛」，都在讲阿弥陀佛的大慈大悲、救苦救难、广度众生。
而善导大师是怎么解释的呢？他说「《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生」，这就奇怪了，四十八愿每一愿有不同的愿名，有不同的文字，有不同的内容，为何善导大师会这么说，四十八愿唯独在说明专念弥陀名号就能够往生极乐世界呢？
其实，善导大师这么解释并不奇怪，因为阿弥陀佛发四十八大愿的目的，就是为了让我们往生成佛，而其方法就是第十八愿的念佛，如果把第十八愿拿掉的话，其他的愿就没有作用了，极乐世界、阿弥陀佛也都没有作用了，因为没有了能救度十方众生的简易念佛方法，纵然还有第十九愿，但第十九愿是难行道，大家却不一定做得到。
所以说，虽然愿文有四十八，彼此内容不同、愿名不同、文字不同，但其实每一愿都相同、文字都相同、意义都相同，相同在什么地方呢？就是唯独在说明专一称念弥陀名号，就必定能够往生极乐世界。阿弥陀佛是以他的名号来救度众生的，是故众生只要称念他的名号，必定往生、决定往生、百分之百往生。
再来，《庄严经》也说：
我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中，
如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。
《庄严经》和《无量寿经》的内容一样，只是翻译的人、翻译的时代不一样，这叫做「同经异译」，或是「同本异译」，其完整的名称是《大乘无量寿庄严经》。
《庄严经》讲到「我若成正觉」，这一个「我」，是指法藏菩萨，他不成正觉、不成佛便罢了，如果成佛的话，他要「立名无量寿」，名字要叫做无量寿。无量寿涵盖无量光，无量寿表示时间，所谓「竖穷三际」，无量光表示空间，所谓「横遍十方」，以这竖穷三际、横遍十方的无量光寿，来包含阿弥陀佛无量无边的功德。
「众生闻此号，俱来我刹中」，这句经文和第十八愿成就偈、成就文，几乎一样，成就文说，「诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生」，成就偈说，「闻名欲往生，皆悉到彼国」，意思都是在说，十方众生只要听到阿弥陀佛的名号，就通通能够自自然然地往生极乐世界，而且往生极乐世界之后，就和阿弥陀佛一样，光寿无量。
所以经文接下来就说，「如佛金色身，妙相悉圆满」，往生极乐世界之后，就和阿弥陀佛一样紫磨金身，和阿弥陀佛一样的无量相、无量好、无量的光明，没有缺陷，没有差别，所以是「悉圆满」。又说，「亦以大悲心，利益诸群品」，也和阿弥陀佛一样，发大悲心救度十方众生。
前面说过，学佛的人要具有出离心，出离心是迈向解脱的出发点，而最终的目的就是成佛。释迦牟尼佛出现在世间，就是为了让十方众生都能成佛，然而所讲的法那么多，能够让十方众生皆能成佛的，就只有净土法门，其他的法门则都不容易，都是难行道，
龙树菩萨在《易行品》就说：
佛法有无量门，如世间道，有难有易，
陆道步行则苦，水道乘船则乐。
这里所讲的易行道是指什么呢？指的就是阿弥陀佛的第十八愿，核心在讲这个，《易行品》之中，对于第十八愿讲得比较透彻、比较清楚、赞叹的偈语也最多。
古代的交通，主要分为陆路和水路，陆路艰辛，而且险阻重重，所耗费的时间也比较久，如果是走水路，那就相对轻松、快速、又安全。龙树菩萨把无量的修行法门归纳为难行道、易行道两种，难行道是靠自力，易行道是靠他力，靠的就是阿弥陀佛的力量，靠自力困难，如同陆路步行则苦，靠他力就容易，恰如水路乘船则乐。
可以这么比喻，从此岸要到彼岸，如果距离遥远，连世界游泳冠军也到不了，何况是不会游泳的旱鸭子，然而如果坐船的话，不但世界游泳冠军到得了，就连不会游泳的旱鸭子，也能够轻松地到达彼岸。
现在，我们从娑婆世界的此岸，要到极乐世界的彼岸，有阿弥陀佛的大愿船可搭乘，只要你愿意上船，就在那一刻，你已经是极乐世界的人了。为什么这么说呢？因为这一艘大船不会迂回转向，一定能够安稳地、直捷地、快速地、轻松地到达彼岸。而且，不管是皇帝也好、乞丐也好、游泳冠军也好、旱鸭子也好，一律平等，只要上了船，通通都能迅速顺利到达彼岸。
到了彼岸之后，皇帝卸下皇帝的身分，佛性出现，乞丐卸下乞丐的身分，佛性出现，游泳的冠军和旱鸭子也都卸下了他们的身分，佛性出现。这就好比这里黑暗很深，可是一到极乐世界，遇到了光明，黑暗当下就不存在了。佛性是平等的，到了极乐世界，佛性现前，这就表示念佛使所有的根机平等，不管圣人凡夫、出家在家、善人恶人、心清净不清净、会不会修行，只要你念佛，根机就平等；若不念佛，根机就千差万别不平等。
我们有给大家《弥陀愿心的根源》这一本书，希望大家利用时间看一遍，就能明白什么是净宗根源，也能了解什么是念佛三昧。
首先，什么是念佛三昧呢？本来三昧是禅定、寂静的境界，要达到这样的境界，必须要有入定的功夫，要降伏妄想杂念，要有清净心，可是只要念佛，本身就是三昧，为什么？因为这一句佛号，具足了六度万行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧完全无缺，那岂不是我们只要念佛，当下就等同兼含了禅定的功德、功能，所以念佛的本身，即可称为三昧。
也就是说，虽然我们开口念佛，心中散乱，可是所念的这句佛号，是万德洪名，本身即具有禅定、寂静的功能。再者，这句名号是法界身，法界常寂常照，常在寂静涅槃当中，同时又能起般若观照，因此，只要专称弥陀佛名，禅定、般若的功能都在里面了，所以念佛本身就是三昧。
如果不是念佛的话，那就必须要靠自己的功夫坐禅入定，即使像《观无量寿经》所讲的十三种定观，如果没有息虑凝心，没有降伏妄想杂念的话，那就观想不来；打坐入定或许可以观想，但是出定之后就没有了，因为那是靠自力的，不但观想者本身，还是烦恼具足的凡夫，不是超凡入圣的圣者，而且所观想的功德，也没有佛号来得大、来得圆满。所以，最简捷稳当的方法，还是念佛。
最后，《弥陀愿心的根源》这一本书的第七十七页，有一首偈，我们一起来温习：
假使身止，诸苦毒中，我行精进，忍终不悔。
大意是说，即使我身陷无间地狱等苦毒之中，我的愿心也决定不退，永远精进、安忍顺受、无怨无悔，直到所愿成就。
此偈表露出法藏菩萨悲心无尽、愿力弘广，一心一意为了救度众生，发愿修行，难舍能舍、难行能行、难忍能忍，绝不退缩地要去达成，不管有多么艰苦，他这样的愿心，都不会被打败、挫折而退转，反而更加坚忍、无所畏惧、勇往直前，这一偈，不只撼动人心，更是惊天地、泣鬼神。
有关这首偈，《无量寿如来会》翻译说：
纵沉无间诸地狱，如是愿心终不退。
《庄严经》则翻译：
愿我精进恒决定，常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生，所发弘誓永不断。
三部同本异译《无量寿经》的这三段偈语，充分显示净土宗是救度的法门，也是救赎的法门。
佛教以慈悲为宗，目的在使一切众生都能成佛，而最能够彻底体现这种精神的，就是净土宗。阿弥陀佛以「纵沉无间诸地狱」、「度尽阿鼻苦众生」为愿，所以佛教也就是救赎的宗教。救赎是佛教大慈大悲的精神所在，也是佛教大慈大悲的最高表现，佛教若无救赎，或者不讲救赎，那么佛教就不是真正大慈大悲，而十方罪苦众生则永在轮回。
因此，发菩提心、行菩萨道的菩萨，首先要发四弘誓愿，众生无边誓愿度，而已堕地狱、或者将堕地狱的众生，若不予以救赎，怎能令其脱离地狱之苦？怎能圆满菩提呢？《华严经》就说：
我为救度一切众生，发菩提心。
我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦，令其解脱。
我当普为一切众生备受众苦，令其得出无量生死。
我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。
以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。
一代教中，类似的经文很多，《大智度论》亦说：
是菩萨弘大之心，深爱众生，若有代理，必代不疑。
复次，菩萨见人间有天祠，用人肉血五脏祀罗刹鬼，有人代者则听。
菩萨作是念，地狱中若当有如是代理，我必当代。
如今，阿弥陀佛在兆载永劫之前，就已为我们发了「假使身止诸苦毒中」、「纵沉无间诸地狱」、「度尽阿鼻苦众生」的超世无上大愿，可知兆载永劫以来，阿弥陀佛代众生受苦，地狱、饿鬼、畜生，何处不经？何苦不历？阿弥陀佛的心，是至极无尽的大悲，不论我们再怎样罪业深重，都不会超过阿鼻地狱的业，既然阿鼻地狱的众生，都在阿弥陀佛的救度当中了，那么还有谁会被遗漏呢？
因此，可以这么说，阿弥陀佛的超世无上大愿是为我而发的，阿弥陀佛救度的对象就是我，而这个「我」，就是指十方世界中的每一位众生。如果我们细细地去思维法藏菩萨的这首「赞佛偈」，我们会非常感动，甚至会痛哭流涕，如同孩子体会到母亲对他无条件地深爱那般，涕泪交零。
所谓《弥陀愿心的根源》，就是《无量寿经》的「赞佛偈」，总共有二十偈，每一偈四句，是法藏菩萨对世自在王佛的赞叹，在赞叹佛的同时，也表露他的愿心。菩萨发愿，要以上求佛道、下化众生为职志，在《无量寿经》这首「赞佛偈」中，上求与下化这两项浑然一体。也就是说，法藏菩萨上求佛道，不单是为自己，完全是为了下化众生，拜读之下，我们应衷心欢喜，信受法藏菩萨深广的大悲愿力。
我们知道，净土宗的根源来自四十八大愿，在四十八大愿之前，有这首「赞佛偈」，阐述阿弥陀佛发愿的动机，而在四十八大愿之后，也有「三誓偈」，作为四十八大愿的结论。
首先，偈文说：
我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。
大意是说，四十八大愿是超越十方诸佛的愿。其次，偈文说：
我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
意思就是说，四十八大愿是为了救度十方众生的，尤其是第十八愿，所以说「普济诸贫苦」，贫苦是指没有智慧、没有福报、轮回的众生。
最后，第三个誓偈说：
我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。
整个四十八大愿，归结为一句名号，所有成佛的功德，就在名号当中，所以说「我至成佛道，名声超十方」，为什么名声要超十方呢？就是要使十方众生都能够听闻这句名号、称念这句名号，现生受阿弥陀佛的保护，临终让阿弥陀佛接引往生极乐净土成佛。
由于时间的关系，这节课就讲到这里，谢谢大家，南无阿弥陀佛！
2017年7月8日讲于圆光佛研所