各位法师、各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！

刚刚讲，「烦恼障眼虽不见，大悲无倦常照我」，烦恼障碍了眼睛，虽然不能看到阿弥陀佛的光明，也不能看到我们念佛的光明，但是阿弥陀佛大慈大悲，他是没有倦怠的、没有间断的，分分秒秒都以光明来照耀我们、保护我们，也在我们身上显露出他的光明。当然，学佛的人不好奇，不寻求玄妙，也不特别地追求感应，只是了解他自然有这一种功能。

这个看不见，也有一种譬喻，比如生下来就是瞎眼又耳聋的孩子，看不到四周，也听不到他母亲的声音，可是他的母亲就常在身边照顾着他，也就是说，盲眼不见母，永在慈母前。我们看不到阿弥陀佛，也看不到弥陀的光明照耀、保护我们，可是阿弥陀佛并没有离开我们，我们永在弥陀的光明之中，我们要这样地理解、相信，弥陀对念佛人就是这样「摄取不舍」。

蒙受阿弥陀佛的光明摄取不舍，有什么利益呢？利益很多，功能、功德很大，归纳来讲，叫做「现当二益」－现在和将来两种大的利益。「现」是现在，就是有生之年，时刻受阿弥陀佛保护，能够消灾免难、增福延寿，这个是现生的利益。

而「当」就是当来，就是说，当我们临命终的时候，阿弥陀佛就会亲自来迎接我们，让我们安然无恙，没有障碍地往生极乐世界，就像《阿弥陀经》所讲的：「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。」

当我们临命终，阿弥陀佛就会自动地率领着清净大海众菩萨，浩浩荡荡、热热闹闹地来迎接我们，那个时候，我们就会怎么样呢？经文接着就说了，「是人终时，心不颠倒」，在那个时候，我们就会心不颠倒，当下就「即得往生」。往生哪一个地方呢？即得往生「阿弥陀佛极乐国土」，所往生的是阿弥陀佛的极乐世界。

所以说，「摄取不舍」归纳来讲有这两大利益，叫做「现当二益」――现生保护，临终来迎，一直都没有离开我们。阿弥陀佛临终来迎，一方面就是安慰我们，一方面就是保护我们，怎么保护我们呢？让我们不受冤家债主的讨债、障碍、妨碍，也不受其他的天魔或自己的烦恼魔所障碍。

因此，善导大师就说：「众生称念，即除多劫罪。命欲终时，佛与圣众，自来迎接。诸邪业系，无能碍者。」意思就是说，我们众生，不管圣人凡夫、善人恶人，只要念佛的话，就能够消除旷劫以来生生世世轮回的罪业，等到我们将要命终的时候，阿弥陀佛和极乐世界的圣众，自来迎接。「自」就是自自然然的、自动的，不必我们邀约、拜托、请求，时间一到，自然就来迎接我们，不会有差错。「诸邪业系，无能碍者」，我们所有的业障，都没办法障碍弥陀对我们的保护、对我们的接引，都不能障碍我们的往生。

阿弥陀佛的无碍光明有这样一种摄取不舍的功能，如此显示什么呢？显示只要我们信佛、念佛，那么我们就时刻都跟阿弥陀佛同在，这叫做「机法一体」。「机」就是我们众生、念佛的人，「法」指的是阿弥陀佛，信佛、念佛的人就跟阿弥陀佛「机法一体」，也就是说，我们跟阿弥陀佛一体，永不分离。

这个一体，有「一体不离」跟「一体不二」两种意思。「一体不离」就好像三明治，它是三片夹在一起的，叫做「一体不离」。而「一体不二」，就好像水跟牛奶融合在一起，成为一体，分不清哪个是水、哪个是牛奶，水就是牛奶，牛奶就是水，这就是「一体不二」。所以说，一体有不离跟不二这两层意思，以《华严经》来讲，就是相即、相入。

我们念佛的人，跟阿弥陀佛就有不离与不二的一体关系。阿弥陀佛在哪里呢？就在六字洪名里，离开「南无阿弥陀佛」这句名号之外，没有阿弥陀佛。因为离开「南无阿弥陀佛」，我们去哪里找阿弥陀佛、去哪里跟阿弥陀佛感应道交、相接触呢？没有那个管道了。好比说，这个灯能亮，必须要有开关，开关在哪里呢？进入极乐世界的密码是什么呢？就是这一句「南无阿弥陀佛」，所以说，念佛人跟阿弥陀佛是一体的。

再进一步讲，阿弥陀佛在哪里呢？阿弥陀佛在念佛人的身上。为什么呢？除了念佛的人会去念「南无阿弥陀佛」，时刻地念「南无阿弥陀佛」，以阿弥陀佛为他的生命之外，其他的修行人学的是其他的法门，没有在念佛，至于没有佛教信仰的人，跟佛教就更没有关系了。所以说，我们要去哪里找阿弥陀佛呢？去念佛人的地方找，念佛人就是阿弥陀佛。

蕅益大师就说：「念佛，光寿同佛无异」，念阿弥陀佛的人，跟阿弥陀佛一样的无量光、无量寿，善根和福德也是同佛无异，为什么呢？所谓多善根、多福德，或者是大善根、大福德，殊胜、超越的善根与福德，除了佛以外，其他修行人是没有的。简而言之，阿弥陀佛本身就是殊胜的、圆满的、超越的善根跟福德。

那么，这些功德、力用结晶在哪里呢？就在这一句名号上。所以只要是专称弥陀佛名的人，无论善根福德也好、光明寿命也好，都跟阿弥陀佛没有两样，都是一样的，都是一体不离的、一体不二的。因此说，信佛、念佛是「机法一体」，弥陀与我一起生活，是同卧同起、同出同入，一起睡觉、一起起床、一起出入、一起工作，所谓「夜夜抱佛眠，朝朝还同起」。

这样的话，不必等到临终，我们现在已经是坐在阿弥陀佛的莲花台上了，为什么呢？都跟阿弥陀佛一体不二，岂不是跟阿弥陀佛同坐一朵佛莲吗？如果懂得这个道理的话，就会一辈子专一地称念弥陀佛名，而且是出自内心地、不假思索地、毫无勉强地、欢欢喜喜地念这一句弥陀名号。

如果不了解这个道理的话，就觉得念佛单调、念佛枯燥，对不对？哎呀，我们诵《心经》多么有意味，诵《心经》多么有内涵：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，同时又是「大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，能除一切苦，真实不虚」，这些文句多么优美，这些内涵多么广泛，对我们来讲多么的美好，能够引导我们体会空性，觉得诵经――《心经》也好、《金刚经》也好、《普门品》也好、或者《地藏经》也好，内容很丰富，文句很优美，意境很高超。

那么念佛，念来念去半个钟头、一个钟头，老是那一句而已，那岂不是觉得很单调？觉得单调的话，就会枯燥、无味，念佛就念不下去了，对不对？哪里晓得这一句弥陀名号，三藏十二部经统统都在里面，因此这一句弥陀名号内容极其丰富、高深、玄妙。如果了解这些道理，就会觉得这一句名号意味无穷、深广无边，就会喜欢念佛、自动念佛。

「设我得佛」这四个字，本身也显现净土法门是什么法门呢？是他力的法门，是他作自受的法门。

从因果的道理来讲，「善因善果，恶因恶果，自因自果，自作自受」这四句是宇宙人生的真理，也是一般佛教的基本教理。佛教讲善恶报应，善有善报，恶有恶报，就是「善因善果，恶因恶果」。也就是说，自己所作的善，自己承受将来的乐果；自己所作的恶，自己承受将来的苦果，是没有人可以替代的。这是一般的因果必然的道理，这个叫做「自作自受」。自己吃饭，自己饱；自己用功，自己成绩好；他人喝酒他人醉，他人努力他人得。都是各自接受各自的果报，所谓「要怎么收获，就怎么耕耘」，也唯有流汗耕耘之后，才有欢喜踊跃的收获。

这个报应，在时间上来讲，有过去、现在、未来，不是现在报，就是未来报，若从范围来讲，就是六道，报应在六道里面。总的来讲，就是自己种下这个因，自己接受这个果报，所以是「自因自果、自作自受」，这是一般的因果道理。

如果从另外一个因果道理来讲的话，就是「他因自果，他作自受」的因果关系。这个「他」，肯定是比我们的力量更加超越，他把所作的功德回向、送给我们，所以是他作、我受。这个「他」，往往是指佛菩萨，在我们这个法门，就是指阿弥陀佛。为什么呢？他在「设我得佛」的时候，都已经设定好了、考虑好了。也就是说，阿弥陀佛所发的愿、所修的行，愿行圆满所得到的佛果功德，都是为了要回向给我们。

因为阿弥陀佛是为我们而发愿，为我们而修行的。所以，阿弥陀佛的愿，就是我们的愿，阿弥陀佛的行，就是我们的行。他最后把他的愿跟行的无量功德都回向送给我们，如果我们信受，相信而不怀疑，接受而不拒绝，那就统统是我们的，全都是我们可以享受拥有的。

从一般佛法来讲，「自因自果，自作自受」是比较容易让人家理解、接受的，如果说「他因自果，他作我受」，那就有点难以相信了。各位莲友，对不对？

佛陀说法，往往用譬喻，为什么呢？因为直接讲道理，我们理解不来，那用个譬喻吧！譬喻往往都是用众生现在所接触到的环境、人、事来说明。那么，这一种「他因自果，他作我受，佛作我受」，如果以世间法来譬喻的话，就譬如说：

一、父亲辛苦赚钱，供给儿女做为读书、就学、生活的种种费用。父亲努力赚钱是因，所赚的钱就是果，他把努力赚来的钱赐给他的儿女，也就是回向给他的儿女享用，对他的儿女来讲，就是「他因自果，他作我受」。

因为，他的儿女并没有辛勤地去上班、工作赚那一些钱，可是就白白地拥有了那一些钱，可以读书缴学费，可以做生活费用，这是因为他父亲把自己所赚的给了他。所以，从儿女的角度来讲，是「他因自果，他作我受」，而从爸爸的角度来讲，则是「自因他果，自作他受」。

二、换一个角度来说，儿女辛勤赚钱来供养年老的双亲，就是儿女把自己所赚的钱，也就是把自己所努力得来的这个果报，来回向、来供养、来奉献他的父母享用，所以就父母来讲，是「他因自果，他作我受」，就儿女来讲，则是「自因他果，自作他受」。

三、如果就一般人来讲，譬如说，有一些善心人士，或者是想累积功德的修行人，他把自己辛苦所赚的钱，布施给贫穷困苦的人，或是交给慈善机构去救急、救困，或者是救苦、救难，这也是一种回向，赐给对方。就对方接受者来讲，他并不能去累积这一些功德、这一些钱，可是他自己却拥有了、可以享用了，这就是「他因自果，他作我受」。

四、如果从诸佛菩萨的立场来讲，凡是佛菩萨，最基本的就是要发四弘誓愿，第一个就是「众生无边誓愿度」。发了四弘誓愿之后，还要去修六度万行，然后把所修的六度万行，点点滴滴都回向给一切众生。对于众生来讲，他没有广修六度万行，甚至也修不来，可是他却白白拥有了六度万行的果。这是佛菩萨回向给他的，所以就他来讲，是「他作自受，他因自果」，对佛菩萨来讲，则是「自作他受，自因他果」。

五、学佛的修行人，发菩提心行菩萨道，把自己所修功德，回向给家亲眷属，或有缘无缘一切众生，同此道理。

所以说，如果佛教当中没有所谓的回向，没有所谓的「自作自受，自因他果」或「他作我受，他因自果」的话，那么就没有大乘法门，也没有所谓的菩萨发心了。我们现在的修行也是一样，我们诵经的功德、念佛的功德，以及布施、放生的功德，都要回向给十方众生，回向给有缘的家亲眷属，甚至无缘的一切众生，所谓「平等施一切」，这岂不也是一种「自作他受」或「他作自受」的道理吗？

所以这个「设我得佛」，就是法藏菩萨预设，要把他成佛的功德回向给十方众生，使十方众生能够因为念他的名号，也拥有他成佛的功德。使十方众生因为念佛而有了成佛的功德之后，下辈子就能够离开六道轮回，往生极乐世界，在极乐世界成佛，成佛之后，跟阿弥陀佛一样，倒驾慈航，广度众生。这个就是阿弥陀佛在发愿之初，一开始的时候就已经预设好了的，所以这个就是「设我得佛」。

昙鸾大师在《往生论注》下卷最后，做了一个结论，同时也建立一个理论，他建立什么理论呢？建立「他力论」。「他力」的他，指的是阿弥陀佛，「他力」，就是阿弥陀佛的力量、阿弥陀佛的愿力、阿弥陀佛的功德力、阿弥陀佛的佛力，是佛智的力量。昙鸾大师怎么讲呢？他说：「凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。」

这一段话只是一段法语而已，但能够建构出一个理论，因为它的背后有很多道理。这一些道理，必须是佛所讲的，是经典所载的，也是祖师所传承的，否则的话，「离经一字，便同魔说」。如果没有经典依据的话，都不是佛法，再怎么样地有逻辑的理论，也不是佛法的理论。

昙鸾大师在这里说，凡是能够往生极乐世界的人，不论是圣人也好、凡夫也好、出家也好、在家也好，之所以能够往生，能够到极乐世界成为菩萨之后，到十方世界去说法度众生，追根究本，其根源在于阿弥陀佛的本愿力，在于阿弥陀佛的四十八大愿，尤其是第十八愿。假设没有阿弥陀佛，没有四十八愿，没有第十八愿的话，那恐怕就没有人能够往生极乐世界了。

所以，能够往生是靠弥陀的力量；往生之后能够成佛，也是靠弥陀的力量；能够到十方世界广度众生，同样也是阿弥陀佛促成的；往生之后，回来娑婆世界度众生，这个往跟回，也都是靠阿弥陀佛的力量，也就是「往还皆由弥陀力」，这个就叫做「他力论」。这个「他」当然是专指阿弥陀佛，不是指其他的佛、菩萨、罗汉或是别的人，都不是。

昙鸾大师在《往生论注》做这样的结论，建立这样的理论是有根据的，所以接着，他就引用四十八愿当中的三条愿文来架构这个理论。第一条就是第十八愿，也就是说，有了第十八愿，就能够往生。再来，就是第十一愿，有了第十一愿，往生之后就能够成佛，第十一愿怎么讲呢？刚刚我们有念过，第十一愿说：「设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。」意思就是说，阿弥陀佛如果成佛的话，他要使来到极乐世界的天人、菩萨都住定聚，住定聚就不退转。

说到修行，不退转很重要，如果还没有到达不退转，那就非常危险，能不退转就安然无忧了。以通途法门来讲，不退转有三种，有位不退、行不退、念不退。但是，从净土法门来讲的话，只有一个不退，不退转于阿耨多罗三藐三菩提，不从佛的境界退转下来。第十一愿清清楚楚、明明白白的说：「不住定聚，必至灭度者，不取正觉」，阿弥陀佛现在已经成正觉了，已经成佛了，也成就极乐世界了，所以不管是谁，一旦往生，就住于正定聚，就必至灭度，灭度就是涅槃，就是不生不灭，也就是成佛的意思。

因此，昙鸾大师在这里引用这两个愿，第十八愿是往生的，第十一愿是往生之后成佛的，另外再引用一个愿──第二十二愿，第二十二愿就是倒驾慈航、广度众生的愿。昙鸾大师引用这三条愿──第十八愿往生，第十一愿成佛，第二十二愿倒驾慈航、广度众生，用这三个愿来证明，不论往生极乐世界，或从极乐世界回来广度众生，都是靠阿弥陀佛的力量。什么力量呢？就是第十八愿的力量、第十一愿的力量、以及第二十二愿的力量。如果阿弥陀佛没有这些愿，没有这些力量，那么就没有极乐世界，我们也就无法往生了。

所以说，往生靠谁呢？靠阿弥陀佛的力量，这叫做「他力」。因此，我们说往生极乐世界是他力法门、是易行道，因为从此岸到彼岸，都是靠船的力量，我们只要坐上船就可以了。怎么坐上船呢？专称弥陀佛名就坐上船了，就这么简单。这也显示「他作自受」，也就是「佛作我受」，阿弥陀佛所作，我们十方众生来接受、享用，是超越一般因果道理的。

所以，净土法门也叫做「特别法门」，除了净土法门以外，所有其他的法门，都叫做「通途法门」。「通途法门」也叫「圣道门」，是靠自力、难行道；「特别法门」则叫做「净土门」，纯是他力、易行道。

这一种「佛作我受」的他力论，在《无量寿经》里面，有非常充分的显示。显示什么？在哪里呢？譬如说，《无量寿经》在四十八愿之后，法藏菩萨紧接着就发了三个誓愿，第二个就说：「我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。」意思就是，他所发的四十八个愿都要成为无量的功德力量，来布施给贫苦的众生。所以，他要成为一个大施主，把他四十八大愿的功德，统统「普济诸贫苦」──贫苦就是没有智慧、没有福德，所以才在六道里面轮回。

阿弥陀佛这一句名号，是四十八大愿所完成的、所庄严的，可以说有无量无边的福德跟智慧。他要把这个具有无量无边福慧的名号，送给我们贫苦的众生――没有智慧、没有福德，一直在六道轮回造罪造业、受苦受难的众生。所以说，「我于无量劫，不为大施主」，从无量劫以前，乃至无量劫之后，他都要成为一个大施主、大布施的主人，要「普济诸贫苦」，否则「誓不成等觉」，如果不能达到这个目的，他就永远不成佛──「等觉」，就是正等正觉的意思，也就是成佛。

从这一段三誓偈的偈文，就可以看出净土法门就是「他力论」，就是阿弥陀佛把他的福慧功德，布施给我们贫苦无福慧的众生，让我们都能够往生极乐世界，这岂不就是靠阿弥陀佛的力量让我们往生成佛吗？

接下来，法藏菩萨又说了：「为众开法藏，广施功德宝。」他在因地发了四十八大愿，经过兆载永劫积植菩萨无量德行，都是在为众生开法藏。开什么法藏呢？成佛的功德宝，也就是这一句名号，这一句名号是阿弥陀佛为十方众生所开发的法藏，所累积的功德、大宝。之后，他就修行了，他说：「专求清白之法，以惠利群生。」他所修的都是清白之法，所累积的功德都是无漏的功德，要以这个来惠利群生――群生就是众生、十方众生；惠就是恩惠，白白的给他，不讲条件，这个叫恩惠。

如果说一个人上班，一个月领三万、五万的薪水，对他来讲，老板对他有什么恩惠呢？有没有？就无所谓恩惠可言。因为，他所领的薪水，是他付出这一个月的时间、精神、汗水、体力所换来的，是应得的，领薪水是理所当然的，不是白拿的。那么，假设他没有上班，人家照样给他三万、五万，那这个岂不就是恩惠？这就是恩惠，白白得到的，所以说「惠利群生」。

又说：「以大庄严，具足众行，令诸众生，功德成就。」，阿弥陀佛以大庄严，什么是大庄严呢？就是佛土庄严、智慧庄严、六度万行庄严，「以大庄严，具足众行」──六度万行统统具备，「令诸众生，功德成就」。目的是什么呢？就是让我们有这一些功德，等同成就了这一些功德，阿弥陀佛把他所成就的，统统送给我们，等同是我们成就的。

其实，在《无量寿经》一开始，就显明了这一种「他力论」，显明阿弥陀佛发愿修行，完全是为了我们十方众生。经文就说：「为诸庶类，作不请之友。荷负群生，为之重担。以不请之法，施诸黎庶。」阿弥陀佛为十方众生作不请之友，主动来当我们的朋友，我们没有去跟他打招呼，甚至觉得我们不够格、高不可攀，可是他主动来了。

阿弥陀佛不嫌弃我们身分低、没有智慧，或者卑贱，他主动而来。如果总统或国王当我们的朋友，我们会觉得怎么样呢？很光荣，对不对？可是，我们都是贪瞋痴的凡夫，将来都会跟阎罗王报到见面，同样是凡夫的人来跟我们作朋友，那有什么光荣？必须超凡入圣，如果阿罗汉主动来当我们的朋友，那才是真的光荣，对不对？再进一步，菩萨――观音菩萨、大势至菩萨，也主动来当我们的朋友，那怎么样？更加光荣、殊胜，对不对？而现在，是阿弥陀佛不请自来，来当我们的朋友，来让我们念佛就与佛同在，这一种不请之友殊胜难得？是不是？（是！）

阿弥陀佛「为诸庶类，作不请之友。荷负群生，为之重担」，目的为了什么呢？他当我们的朋友，不是要分享我们的成就，而是要把他的成就给我们，同时承担我们的债务，所以说是「荷负群生，为之重担」，他要来担我们的重担。

我们有什么担啊？我们旷劫以来，就是贪瞋痴，所以造了杀人、偷盗、邪淫、妄语、五逆、十恶，这一些罪业，担子重得不得了，我们承担不起。今生今世，虽然生而为人，也学佛修行，可是检讨之下，还是罪业多、功德少。今天的修行，弥补不了昨天的过失，今世的功德，偿还不了前世的业障，这时阿弥陀佛他主动来了，这是他的悲心，他是要来承担我们的重担。

「以不请之法，施诸黎庶」，意思是我们凡夫烦恼障眼，不晓得什么是我们可以拥有的，而且是必须拥有的。我们不晓得礼请，但是阿弥陀佛以不请之法，主动地布施给我们，敲锣、打鼓、广告来引起我们的注意，告诉我们，这个是我们所需要的、非要不可的。

本来要一亿五千，现在降价，一千万就好。加上目前是推广期间，半折，五百万就好。若是你现在没有储蓄，没关系，先给你，以后有钱再还，如果没有钱，没还也可以。这个就叫做「以不请之法，施诸黎庶」，也就是「专求清白之法，以惠利群生」，白白的送给我们，对我们来讲就是恩惠。

像这一些经文，都在显示净土法门是阿弥陀佛慈悲救度的法门，是「佛作我受」的法门，是赐给我们能够成佛的真实之利的法门。

救度跟修行是相对的，是救度的话，那就跟修行不一样，意思就是说，净土法门是救度的法门，不是修行的法门。当然，这样讲的话，如果没有正确地理解，往往会引起误会，认为说，净土法门在佛教八大宗派当中，也是一个大宗派，这个法门怎么不讲修行呢？若不讲修行的话，也就不用皈依三宝，也不用受持五戒，也不用孝顺父母、奉事师长，也不用行善积德，统统都不用做，就会让人家这样地误会，甚至极端地推演说，那只要被救度就好，其他的善不用做，甚至任何的恶都可以大胆地去做，胡作非为、放纵自己。这样的观点当然是不正确的，所以说，净土法门不好讲。

释迦牟尼佛在《阿弥陀经》快要讲完的时候，就说了：「为一切世间说此难信之法，是为甚难」，也就是说，这个法门是难信的法门，这个法门也是难讲的法门，因为不好讲。

如果说是救度的、白白送给你的、不讲条件的、是他因自果的，那么就会让人家怎么样呢？有恃无恐。本来众生就是有贪瞋痴的烦恼，逢缘遇境，就会流露出来，如果后面有这个依靠、有这个保障，就会让他有恃无恐地做恶事，不会努力地去恶行善。但是，如果跟他讲，这个是要有条件的、不是随随便便的、没有那么容易的，那这样的话，又会阻塞了阿弥陀佛大慈大悲、救苦救难的管道。所以说，这一个法门不好讲，对不对？

因此，我们要怎么理解呢？要理解净土法门是阿弥陀佛慈悲救度的法门，是不讲条件的，我们只要信受他的救度。怎么信受他的救度呢？专称他的名号，就是信受他的救度，专称他的名号，就能够往生弥陀的净土。信、愿、行都在这句名号当中，所以此后，我们只要专一称名，专一称名之外，还要感念佛恩、要体会佛心。

佛的心就是慈悲，就是大爱，爱一切众生，希望一切众生都能够离苦得乐，希望一切众生都能够往生极乐世界，不愿有任何一个众生在六道苦海中。我们体会了阿弥陀佛的慈悲之后，就要「学佛大悲心――弥陀如何为我，我便如何为人」，就要尽量地对其他的人「恩慈体贴」。同时晓得，阿弥陀佛希望众生诸恶莫作、众善奉行，所以我们要成为一个善人，而来信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土。

不能因为有阿弥陀佛的救度，有阿弥陀佛做为靠山，就放纵自己的贪瞋痴，反而应该去体会佛的心是什么？阿弥陀佛的心，是希望我们去恶行善、诸恶莫作、众善奉行，是希望我们尽量能够圆满三福，能够清净五戒。

只是说，反省自己之后，知道自己五戒不能清净、三福不能圆满，那就应该怎么样？要有惭愧心，要「常怀惭愧，仰谢佛恩」。因此，我们制定的净土宗宗风里的俗谛，第一条就是「对弥陀恭敬信顺」，「恭敬信顺」就是说要信受弥陀的救度，之后「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」，对净土法门要这样去理解，就会正确，而不致偏差。

今天上午就讲到这一节，谢谢大家。南无阿弥陀佛！

从这段弥勒咐嘱文，亦即大经流通文，可以得知，《无量寿经》和《观无量寿经》的开展模式，几乎是一样的，为什么呢？《观无量寿经》为了引导其他法门的修行人专一念佛，所以先说三福，再说十三种入定的观想，最后以九品来做结束。表面上是在说十三种定观，以及三福、九品，但是到了最后流通的时候，释迦牟尼佛就完全舍去了十三定观的修法，以及修三福、九品的功德，单单举出念佛，流通念佛一法。

在《观无量寿经》的流通文中，释迦牟尼佛是怎么说的呢？他说：

　　若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华，
　　观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友，当坐道场，生诸佛家。
　　
　　佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

换句话说，《观无量寿经》到了流通分，是流通持名，不是流通观像，也不是流通三福、九品。所谓持名，即是最后这段文所说的，「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」，是持无量寿佛的名号。

为了交代阿难尊者流通持名念佛，在这之前，就要先打基础，打什么基础呢？显明念佛具有大利无上功德，先打下这样的基础。所以，释迦牟尼佛就说，「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华」，意思是说，阿难尊者，你要知道，念佛的人，已经不是普通的人了，是人中的芬陀利华。

《观无量寿经》最后的这段流通文，和《无量寿经》的流通文，文字和意思差不多都相同。《无量寿经》的流通文说，「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念」，就是在说念佛，而「当知此人，为得大利，则是具足无上功德」，和《观无量寿经》所说的，「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华」，意思岂不是都一样？

这个「人」就是六道中的人道，是人道中的凡夫，有善，也有恶。但这样的人，若是念佛，就已经不是五浊恶世人道中的凡夫了，而是人中芬陀利华，芬陀利华是在形容佛，所以，人中芬陀利华就是人中的佛了

在《观无量寿经》流通分，释迦牟尼佛就赞叹「欢喜踊跃，乃至一念」和「信心欢喜，乃至一念」的念佛人，说这样的人，虽然看起来和其他人一样，贪瞋痴烦恼没有比别人轻，妄想杂念也没有比别人少，甚至行为也没有比别人好，但是因为他是念佛人，所以他已经不是凡夫，而是芬陀利华了。

也就是说，这样的人虽然名叫凡夫，肉体还是凡夫相，但是有朝一日舍去身命，他的本体就会显现。什么是他的本体呢？就是芬陀利华的功德；换言之，一旦舍去贪瞋痴三毒烦恼的业障之身，就到极乐世界成佛去了。为什么？因为他念佛，有佛的功德，有佛的护持，有佛的摄取不舍，所以这段经文才说，「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华」，这是释迦牟尼佛的赞叹。

通常，朋友赞叹我们说，你是一个好人，你很有肚量，我们肯定会欢喜。但是，一般人的赞叹，没有什么奇特，如果是国王赞叹我们，那就不一样了。不过，国王仍是凡夫，如果是阿罗汉的赞叹，或者是菩萨的赞叹，那我们一定又更加地欢喜了。

现在，不是阿罗汉的赞叹，也不是菩萨的赞叹，是佛对我们的赞叹，褒奖我们说：某某人啊！因为你念佛，所以你已经是人中的芬陀利华，不再是生死轮回的凡夫了，你是未来的佛，舍了这个世间的业报身，就会往生成佛。

这是佛的赞叹，佛给我们的赞叹才有真正的价值，佛的赞叹才是真正的赞叹，为什么呢？因为世间虚假，唯佛是真，只有佛的境界才是真实的，佛的心中所流露出来的，都是真理的语言。

因为念佛的人是人中的芬陀利华，所以释迦牟尼佛进一步又说，「观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；当坐道场，生诸佛家」，像观世音菩萨、大势至菩萨这样的等觉菩萨，就是你的朋友，「当坐道场」是成佛的意思，将来你一定会成佛；因为你将来会往生极乐世界。「生诸佛家」，极乐世界就是十方诸佛之家，往生极乐世界，也同时往生到十方世界。

当然，以佛的境界来讲，哪有什么虚空、大小、远近的差别呢？不过，就凡夫来说，佛不得不这样为我们说明，佛无定法可说，端看众生的根机。若从哲学的角度来看，也就是以形而上来说，并没有时间、空间，甚至也没有物质，没有种种的差别，一切平等，都是一体。这种平等一体的境界，就是佛的境界，而佛的境界就是极乐世界的境界，极乐世界的境界就是佛的境界，我们到了极乐世界，自然会有这样的证悟。

至于善导大师是如何解释「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华」的呢？他说，「若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人」，这叫做「五种嘉誉」，以这五种美好、殊胜的词汇，来称赞念佛的人。

第一句说，若是念佛的人，就是人中好人，我们是不是好人呢？我们可以试着问自己，看看自己是不是好人。事实上，我们应当惭愧，因为我们都不是，禅家有句话说「贫无立锥之地」，而我们若检讨自己，可以说是惭愧于「无缝可钻」。然而，只不过因为念佛而已，佛就赞叹我们是人中的芬陀利华，善导大师就称赞我们是好人，不是坏人，可见念佛的功德无比殊胜。

而且，这种好是不可思议的好，所以叫做妙好人，不只是妙好人，甚至是上上人，超越世间所有人之上，而地球有超过七十亿的人口，我们的身分资格在七十亿人之上，所以我们也就是稀有人。释迦牟尼佛说，轮回的众生就好像大地土，解脱的众生就好像指甲土，念佛往生成佛容易，但是很难相信，致使念佛的人，就如同指甲上的尘土那么少。换句话说，我们不但是少数稀有的人，而且也是最胜人，最殊胜、最超越的人。

佛在《无量寿经》夸赞我们，「为得大利，则是具足无上功德」，继而在《观无量寿经》中，又赞叹我们是「人中的芬陀利华」，这些都是在显明念佛的功德利益。比较这几段经文，相互对照之下，就可得知，《无量寿经》和《观无量寿经》说法的过程、开展的模式，其实都一样。

善导大师解释《观无量寿经》的流通文说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」，这就是「本愿称名」。「一向专称」，就是一心一意地专念弥陀佛名，而不是二向三向、三心二意，如果兼修其他法门再来回向，就不是一向，也不是专。

这段解释，以及释迦牟尼佛的这段流通文，可以说不只是《无量寿经》以及《观无量寿经》的结论，同时也是净土三经的结论，甚至也可以这么说，就是整个佛法三藏十二部经的结论。

为什么呢？释迦牟尼佛出现在世间，讲经四十九年，说法三百余会，无非就是要使众生知道有善恶报应、有三世因果、有六道轮回，同时也知道，一切众生都有佛性，都可以成佛。而要成佛，最简单、功德最高、一切众生当生可以成就、一世就可以圆满的法，就是念佛法门。释迦牟尼佛出现世间，就是要说这个法门，使一切众生皆成佛，因此，《无量寿经》和《观无量寿经》的流通文，以及善导大师的解释文，可以说就是佛教的结论。

佛教是慈悲的宗教，佛教也是救度的宗教，更明显的说，佛教是一个主张人人都可以成佛的宗教。佛教的慈悲显现在哪里呢？显现在阿弥陀佛的救度，显现在可以使一切众生往生极乐世界成佛。换句话说，什么是慈悲呢？慈悲就是救苦救难，而最苦的就是轮回之苦，最大的灾难，就是轮回之难，如果阿弥陀佛无法救我们，进而圆满成佛，佛教就没有慈悲，也没有智慧了。

总而言之，虽然《无量寿经》有说到其他的行法，但是最终的目的，是在说专念阿弥陀佛的名号。所以从《观无量寿经》来看《无量寿经》，或从《无量寿经》来看《观无量寿经》，或者对照这两部经的流通文，便可得知，这两部经最终完全舍去其他的行法，唯一流通念佛法门，并且赞叹念佛就是大利无上功德，赞叹念佛人就是人中的芬陀利华。

若从阿弥陀佛的本愿来看，也是如此，释迦牟尼佛说这两部经的目的，乃是希望我们众生，都要一向专念阿弥陀佛的名号。不要因为《无量寿经》有说到第十九愿、第二十愿，以及三辈往生，也不要因为《观无量寿经》有说到十三种的定观，以及三福、九品，我们就去修这些功德来回向。

要知道，我们是随自己的本分去做这些功德而已，因为我们所修的这些功德，是虚的，不是实的，要用这些有漏功德来回向往生无为涅槃的极乐世界，是不可能的，因果不相应。往生极乐世界的正因，完全在这句佛号，只要念这句佛号，往生极乐世界的条件就完全具足，无所缺少。

从这两部经的结论，明显可以知道，净土宗的宗旨，就是信受阿弥陀佛的本愿，专念阿弥陀佛的名号，目的就是要往生阿弥陀佛的极乐世界。

善导大师为了显扬念佛和其他法门的差别，而根据《无量寿经》第十八愿、第十八愿成就文、流通文，以及《观经》光明遍照文、流通文，而说：

　　自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

「众行」就是戒定慧三学、以及六度万行，持五戒可以再度为人，修十善可以上生天界，三学圆满可以出离三界，六度圆满可以成菩萨、成佛，都有很大的善根和功德。但是，如果和念佛一比较，善导大师说，「全非比较也」，根本无法可比。

可说：所有六度万行都是善事，都是功德，都是很殊胜的法门、很难得的修行，有很高的境界、功德，但如果跟称名念佛法门相比的话，却是不能相比的。

此外，善导大师又说：

　　念佛三昧，功能超绝，实非杂善，得为比类。

意思是说，我们念的这句「南无阿弥陀佛」，本身就有三昧的功德，三昧就是定慧等持，定慧等持亦即是菩萨以上的境界。也就是说，我们念佛，自自然然就有那样的功德在里面，所以说「念佛三昧，功能超绝」。念佛本身就是三昧，它的功德、功用是超越性的，也是绝对性的，不是诸善万行可以相比较的。

从这段《无量寿经》的流通文，可以得知，整部《无量寿经》的宗旨，也就是它的核心教理，是在说念佛，所念的是「南无阿弥陀佛」这句名号。可说《无量寿经》是以名号为体，《无量寿经》的本体，就是这句佛号，就在这句「南无阿弥陀佛」六字洪名本身。

为什么？因为《无量寿经》所说的，能够「即得往生，住不退转」的功能力用，就在念佛的第十八愿，并不是在「修诸功德」的第十九愿，也没有在「植诸德本」的第二十愿。最后在流通分所说的「为得大利，具足无上功德」，也是在第十八愿，不是在第十九愿，也没有在第二十愿。所以，第十八愿成就偈，就很明白地说，「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」。

这首偈很好，也很重要，是释迦牟尼佛对阿弥陀佛第十八愿的解释，也清楚明白地表达了整部《无量寿经》的宗旨。阿弥陀佛的本愿力，这个「力」在哪里呢？就在这句名号，这句名号有一种超绝的力量，能使听到它、称念它的众生往生极乐世界。

阿弥陀佛的本愿力，就是称名，只要称念他的名号，就可以往生极乐世界，而且自自然然地，当下就进入不退转的身分。为什么呢？因为称念阿弥陀佛的名号，必定往生，不再六道轮回，而极乐世界是成佛的境界，岂不是从现在算起，就已经获得不退转的身分了？

在我们这个法门，这就叫做「凡夫菩萨格」，现在虽然还是贪、瞋、痴的凡夫，不过身分却是等觉菩萨，一旦往生极乐世界，就即时舍掉凡夫的肉体和身分，自然就在极乐世界显现等觉菩萨的身分，这就是「自致不退转」。这全都不是靠我们凡夫的功夫、功德和力量，完全是靠阿弥陀佛的愿力，自自然然的，天性自然，法尔自然，不需造作，不用勉强，甚至不必经过时间，不必经过阶位。

如果需要经过时间、阶位，那就不是佛的境界，佛的境界哪有时间？时间、空间都是我们凡夫的妄想，所有的物质也是我们凡夫共同的妄想、业力所成，所谓「三界唯心所造」，欲界、色界、无色界就是三界众生的共业所显现出来的。

《无量寿经》下卷所说的三辈，其实就是阿弥陀佛第十九愿的成就文，可是三辈文中，并没有「即得往生，住不退转」的功能，唯有第十八愿才有。第十八愿成就文说，「闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国」，这个时候，就已经得到「即得往生，住不退转」的身分了。

至于「流通分」所说，除了第十八愿称名念佛以外，并没有说到三辈九品的修行方法，也没有说到三学六度的修行方法，当然，也没有说到其他任何法门的修行方法。因此，可以得知，《无量寿经》的本体，就是这句名号。在佛这边来说，就是名号，而就众生这边来说，就是念佛。

同样地，善导大师解释《观无量寿经》的时候，也下了这样的结论，说「上来虽说，定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」。他是以《无量寿经》的宗旨、内涵去解释《观无量寿经》的，换句话说，这两部经的精神、内涵是一致的。

所以说，必须要以经文来解释经文，以佛在别地方所说的来解释佛在此处所说的，这样才会正确，才具权威。不过，善导大师并没有一一解释《无量寿经》的文句，如果有的话，那他肯定最后也会下同样的结论说：

　　上来虽说，万行往生之益，
　　望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。

由于这一念的念佛，就可以得到大利无上的功德，容易又殊胜，因此，释迦牟尼佛在《无量寿经》流通文中，又继续对弥勒菩萨说：

　　是故弥勒，设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，
　　欢喜信乐，受持读诵，如说修行。

意思就是，弥勒菩萨啊！即使有很大的火，大得充满三千大千世界，你也要越过它，去听这个法门，而且要欢喜信受，修持读诵，照所说的去做。

越过大火去听法，这是一个譬喻，就算三千大千世界都充满大火，我们也要不惜冒着被火所烧的可能，超越这场大火，跳过火坑，去听念佛之法。换句话说，释迦牟尼佛要我们不论再怎么辛勤劳苦，不管多么艰难危险也要忍耐、克服，一定要去听这个法，去追求这个法。

释迦牟尼佛的这个譬喻，有时候让人觉得很夸大，怎么说呢？比如这间房子要是失火，我们就觉得火灾很大了，若是整个台南市都失火，那就更大，如果整个台湾都失火，甚至整个地球都失火，那就已经非常严重了，何况整个三千大千世界都发生火灾呢？这个三千大千世界，以现代天文学的观点来说，就是一个银河系，释迦牟尼佛说，就算整个银河系发生火灾，充满着大火，我们也要越过它，去听这个法。

其实，这个世界本来就是无常的，因缘和合，不是永远不变的真实，虽然存在，但是时时刻刻都在变化，到了最后必定消灭。而在消灭之前，会经过三种大灾难，就是水灾、火灾、风灾，灾情直到三禅天，所谓「水淹初禅，火烧二禅，风吹三禅」，到了那个时候，这个世界就灭了。所以，虽然现在还没有发生大火，但是将来一定会有，再说，如果我们没有离开六道轮回，有一世一定也会遭受火灾，什么样的火灾呢？就是地狱之火。

也就是说，三界六道若没有脱出，谁敢保证，在生生世世的轮回当中，永远都不会堕入三恶道呢？如果没有离开三恶道，地狱之火就在等待我们。因此，现在我们若是没有越过大火，去听这个法，以便离开六道轮回，将来一定会遭遇地狱之火。所以，是要过现在的火，还是要接受将来的地狱之火呢？释迦牟尼佛的这个譬喻，是有这样的涵义。

「所以者何」，为什么呢？释迦牟尼佛又继续说：

　　多有菩萨，欲闻此经，而不能得。
　　若有众生，闻此经者，于无上道，终不退转。
　　是故应当，专心信受，持诵说行。

释迦牟尼佛说，有两个原因：

第一，这个法非常殊胜，非常重要，又难得听闻，「多有菩萨，欲闻此经，而不能得」，有很多菩萨想听，但是经过好几劫的追求，都不一定可以听得到。所以说，既然有此机缘，不论再怎么辛苦，也要去听，要不然时间一过，因缘改变，想要听这部经就很困难了。

第二，「闻此经者，于无上道，终不退转」，意思是说，听闻信受这个法会有不退转的殊胜利益，既然听到就可以不退转，那么除非没有这个法可听，若是有机会听，不论再怎么样辛苦也要去闻。因为，若是听闻了，就可以不退转于无上道，佛就是无上道，不退转无上道就是不退转成佛。

就是这两点原因，释迦牟尼佛才对弥勒菩萨说，假使大火充满三千大千世界，你也要越过大火坑，去听闻这个法，因为很难得闻，而且很重要，一旦听到就可以不退转。换句话说，释迦牟尼佛在《无量寿经》所开示的净土法门，就是容易、快速、不退转的法门。

因此，昙鸾大师在他著作的《往生论注》中，开宗明义就说，净土三经，尤其是《无量寿经》，就是「上衍之极致、不退之风航」。上衍就是大乘，意思是《无量寿经》的法门，就是大乘的登峰造极，不但是大乘法门最高的境界，而且是「不退之风航」，可以很快就达到不退转的境地，这两句注释，非常殊胜，令人赞叹。

一般来说，若是境界高，通常都不容易，就好像读一个博士就很不容易了，何况「博士博」，如果要得诺贝尔奖，那就更加艰难。不过，这个法门不但境界高，又很容易，所以才说是「上衍之极致、不退之风航」，这就是净土法门的特色。同时，这也表示，阿弥陀佛有不可思议的威神力量，能使一切众生，不论根器高低，一遇此法，就不退转，若没有阿弥陀佛，这都免谈。

这段经文，其实也显示出，释迦牟尼佛是在为所有的念佛人授记，不管这个念佛的人是出家众、在家众，是圣人、凡夫，还是和弥勒菩萨一样是等觉菩萨，或是和我们一样是罪恶生死凡夫，全都平等，只要听到这个法，现在都已经获得不退转的身分了，为什么呢？因为都是靠阿弥陀佛不可思议的力量而往生净土成佛。

宋朝时代有一位律师，叫做用钦大师，一生研究戒律，也修持戒律，当他研究净土法门之后，非常赞叹地说：

　　至如华严极唱，法华妙谈，且未见有普授众生，皆得阿耨多罗三藐三菩提记者，诚所谓不可思议功德之利也。

这句话的意思是，佛法八万四千法门中，连境界最高的《华严经》，以及不可思议的《法华经》，都没有普遍为众生授记，说现在就能得到不退转的身分，就决定能往生极乐世界，都没有这样说，可见《无量寿经》《阿弥陀经》确实有不可思议的功德利益。用钦律师如此地赞叹，非常简洁有力，也解释得非常好。

佛教界说，富贵的华严，成佛的法华，《华严经》是释迦牟尼佛最初成佛时所说的经，直接在说佛的境界，也就是理事无碍的境界、事事无碍的境界、以及重重无尽的法界，所以说是富贵的华严。而《法华经》是在说成佛的经，也就是在引导声闻、缘觉、菩萨这三乘的圣者，进入一佛乘，所以说是成佛的法华。

但是，华严也好，法华也好，都没有普遍为众生授记，就只有在《无量寿经》流通分的这一段文，释迦牟尼佛才有说到，凡是听到这个法门的人，也就是听到念佛就能离开三界六道，就决定往生极乐世界，就直接在极乐世界成佛，一旦听到，相信而不怀疑，这样的人，就不退转于阿耨多罗三藐三菩提了，也就是已经进入佛的境界，不会再退转了。

所以，昙鸾大师《往生论注》又说，「有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业，毕竟不牵，则是不断烦恼，得涅槃分」。意思就是说，我们还有贪、瞋、痴三毒，还有无边的罪业，还有妄想、烦恼，虽然有这些因，但是不会使我们继续在六道中轮回，没有那个果了，现在就已经得到涅槃的身分了。

本来要证得涅槃，必须先断除烦恼，如果烦恼有一丝毫没有断尽，是不可能脱出三界进入涅槃的。但是，我们在烦恼一丝一毫都没有断除的情形之下，却可以得到涅槃的身分，就是因为我们信佛、念佛，愿意接受阿弥陀佛的救度。换句话说，能够不断烦恼得涅槃分，完全来自阿弥陀佛不可思议的力量。

因为念佛有如此殊胜的利益，所以释迦牟尼佛又说，「是故应当，专心信受，持诵说行」，应当专心相信，应当一心接受，没有杂心，没有二心。这就是佛的慈悲、哀愍，一次又一次地叮咛，怕我们听不清楚，担心我们不接受。这里所说的专心信受，也等同我们净土宗宗旨「信受弥陀救度」的信受，所以我们净土宗的宗旨，是完全契应释迦牟尼佛在《无量寿经》流通分悲心显露、叮咛交代之旨趣而建立。(待续)

各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！请放掌。

善导大师的「五部九卷」有一个特色，就是以经解经，直接面对佛，他引用的大部分都是经典，其他菩萨的论述几乎没有引用。虽然善导大师传承自道绰大师，道绰大师传承自昙鸾大师，昙鸾大师的净土教理完全依据龙树菩萨的《易行品》以及天亲菩萨的《往生论》，虽然有这个传承，但善导大师也跨越这个传承，直接面对佛，所以写这一部《观经四帖疏》时，他是请佛来指导、来为他提示，好让他依照佛所传授的写下来，这是善导大师净土思想的特色。

譬如说，要怎么样证明极乐世界这个依报的境界是报土，不是凡圣同居土或者方便有余土，也不是事净土或相净土。有什么根据呢？他就根据三部经典：一部就是《大乘同性经》，《大乘同性经》里面清楚明白的写出阿弥陀佛是报身佛，极乐世界是报土，所以极乐世界并不是事净土、相净土，也不是凡圣同居土或方便有余土。另外他又举出《无量寿经》的四十八大愿，尤其是第十八愿，来证明阿弥陀佛的成佛以及极乐世界的成就，是酬报他因地的愿行所得的土，当然就是报土。

另又举出《观无量寿经》所讲的，当佛来迎接的时候是报佛跟化佛来迎接，化佛是报佛所显化出来的，所以阿弥陀佛本身就是报佛而不是化佛，这是就极乐世界的依正二报来佐证，善导大师的解释都是用经典，不像其他人所引据的是菩萨的论。菩萨的论当然也是解释经，只是如果引用错误、解释错误，整个就错了。

我们再看《观经四帖疏纲要》第三页。

一开始就说：「《观经》的主题很奇特，令一般圣道门诸宗师难以理解。」《观经》的主题是什么呢？以现代话来讲，就是宫廷政变。当释迦牟尼佛在舍卫城耆阇窟山（灵鹫山），宣讲《法华经》的时候，都城的皇宫当中，发生了政变。本来国王是频婆娑罗王，太夫人韦提希，他的皇太子是阿阇世，想不到阿阇世受提婆达多的唆使而篡位，把他的父王频婆娑罗王禁闭在大牢里，而且命令除了他的母亲之外，不可以有人接近。他的母亲爱他的父王，很悲痛，亲生的儿子为了霸占王位，竟然要把他的父亲活活饿死，骨肉之间发生这种大逆不道的天伦悲剧，做父母的是多么的痛苦。

韦提希夫人可以自由到大牢去看频婆娑罗王，每次去看的时候，就先把身体洗干净，然后把能够吃的酥蜜和着?面涂在身上，到大牢的时候再把身上可以吃的东西，剥下来给频婆娑罗王吃。加上频婆娑罗王本来也是佛教徒，在最困苦的时候，就向着灵鹫山祈求佛陀加被，佛陀就派他的弟子来到大牢里，为国王授八关斋戒，并说因缘果报的道理，让国王即使身在大牢里，心却不忧苦。有得吃又能够闻法，所以身体不但没有消瘦，反而脸色很红润、精神很愉悦。

有一天阿阇世就问：「我的父亲怎么样了？」管理大牢的人就说：「你的父亲气色越来越红润啦！」「怎么越来越红润了？这几天怎么还没有饿死啊？」管大牢的人说：「因为太夫人给国王很营养的东西，加上佛陀的弟子从空而来为国王说法，所以国王现在的气色越来越好。」

阿阇世王一听非常愤怒，就骂佛陀的弟子是妖魔鬼怪，又骂他的母亲是贼，所以就拿剑要杀母亲。幸好两个大臣阻止他，才没有杀害母亲，可是也把他的母亲关起来了。

做母亲的受儿子这种大逆不道的对待，非常伤心、悲痛，所以她也向灵鹫山顶礼膜拜，请佛陀也派弟子来为她说法，宽慰她痛苦之心。当她顶礼下去再起身的时候，佛陀、阿难、目犍连就已经来到她面前了。

人起心动念都有一个念力，念力针对谁，这个念力立刻就到那个人所在的地方去。韦提希所念的是释迦牟尼佛，佛有神通，知道了，就立刻满她的愿。韦提希夫人没想到佛陀会这么快，而且亲自来到她面前，她一看就更加感动而且更加伤心。

这是人之常情。好像，当我们在困难的境界中，突然看到一个亲人来，就有一个抒发的管道，突然间情绪起来就大哭一场。所以韦提希夫人一看到佛陀，悲伤就涌上心头，立刻把她身上的璎珞扯开，丢到地面上，一心祈求释迦牟尼佛为她讲解离苦的方法。她说：这个娑婆世界是充满贪瞋痴、充满地狱饿鬼畜生，充满人性的恶，希望她能够到一个眼睛看不到恶人、耳朵听不到恶声，所面对的都没有贪瞋痴这些浊恶不善痛苦的境界。她向佛陀这样流露，当然也流露她本身的情绪。她本身的情绪是怎么样呢？这个必须引用经文。

大家请翻开《善导大师全集》一百零三页。经文说：「时韦提希，见佛世尊，自绝璎珞，举身投地，号泣向佛，白言：世尊！我宿何罪，生此恶子？世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属。」就是这一段。

了解他们因缘果报的人，就晓得韦提希在这个地方向佛抱怨，为什么呢？韦提希生下这个阿阇世王的因缘是怎么来的呢？就是因为频婆娑罗王跟韦提希夫人结婚好多年都不能生孩子，他就问国师：「为什么不能怀孕呢？」这个国师占卜后，就跟他说：「在某某山中，有一个修行人，他将来的福报就是会投胎在皇宫当你的儿子，将来继承王位。因为他的修行，所以有这种福报，但是他的寿命还没有到，还要再三年。所以你们要怀孕，大概还要等三年。」频婆娑罗王心里很急，心想：我年纪已经这么大了，等到儿子长大，我已经非常老了，巴不得那个修行人赶快寿尽，赶快来做他的儿子。所以他派将军到山上去，跟对方讲，希望他赶快舍寿，不然的话，就要把他杀掉，反正再怎么样，他的果报就是要当我儿子的啊！

可是那个修行人心有不甘，认为我寿命还没到，你就要断我的寿命，这样的话，即使当你的儿子，将来也会冤冤相报的。结果他还是被将军所杀，在死之前，他就有了报复的心。

果然韦提希夫人就怀孕了，生产之前，国王又请教国师，国师占卜之下，就说：「哎呀！这个孩子将来对国王有妨碍，会杀害国王」。频婆娑罗王一听，那还得了！怎么办呢？想来想去，就想了一个计谋，让韦提希夫人在楼上生产，然后让孩子坠下楼夭折，免得他将来长大会杀害他。

可是对方就是有福报，从上面掉下来的时候，并没有摔死，只是伤到一根手指头，所以也叫做折指太子。这一段典故，在当时是没有人知道的，但提婆达多有神通，知道这个宿命。提婆达多想跟佛陀争夺领导僧众，佛陀晓得提婆达多还没有断尽烦恼，也不够格领导僧众，所以就没有答应，导致提婆达多含怨在心，就去唆使阿阇世太子说：「我帮你夺取王位，你来做新的国王；然后拥护我，让我做新的佛陀，这样的话，宗教界跟国家，同时换两位新的领导人，岂不是很好的一桩事吗？」

阿阇世王晓得这样做，是不可以的，是大逆不道的，所以本来也不想这么做。但提婆达多不死心，就把过去的这些因果跟他讲，说：「你父母是不爱你的，你看看你的手指头，为什么手指头会这样？就是你的母亲生产的时候，让你从楼上掉下来，就是不喜欢你、就是要杀掉你的。」阿阇世王一听，前辈子的那种怨心就浮上来，所以就有这个宫廷政变。

韦提希夫人她不是不晓得这个因果，她晓得啊，可是她还不承认，说：「我宿何罪」说：「哎呀！我的业障深啊！我以前造了什么样的孽啊！才会受我儿子这么虐待啊！好不公平啊！」

佛陀说：「欲知前世因，今生受者是，欲知未来果，今生作者是。」所以一个学佛的人也要很认命，如果不认命的话，等于否定佛陀所说的因果。这辈子我们所接受的成败得失、苦乐顺逆，都是跟前辈子有百分之百的关系，所以我们现在不能抱怨，反而要有忏悔的心。应「随缘消旧业，更莫造新殃」，忏悔念佛消罪业，不要再去造新的罪过了。

韦提希夫人没有忏悔，反而向佛陀抱怨，她是因为什么业障、什么罪才会生这样的儿子。她如果没有以前那个因，就不会有现在这个果啊！同时也把这种不好的结果推给佛陀，说：「你看！你看！这就是你的堂弟提婆达多，就是因为他，如果没有他，我的儿子是很孝顺的。佛陀！佛陀！你居然有这样的堂弟！」

这是一种牢骚。人在情绪不平不满的时候，什么不合理的颠倒话都会流露出来。其实这个也是我们凡夫的本性，对不对？（对！）所以《观经》所讲的韦提希夫人，是在讲所有的凡夫。

《无量寿经》是在讲阿弥陀佛的愿，阿弥陀佛救度众生的法，那么《观经》主要在讲阿弥陀佛救度的对机，机是什么样的众生啊？就是类似韦提希夫人这样的根机，尤其是类似下品上生、下品中生、下品下生那样的根机，这样浊恶不善被烦恼贼所害的众生就是阿弥陀佛所要救度的对象。释迦牟尼佛就是假借这个机缘来开展《观无量寿经》这一部经，所以这一部经的目的，是在讲阿弥陀佛所要救度的对象是什么样的根机。

释迦牟尼佛观察宣讲弥陀救度的妙法时机已经成熟了， 也就是佛出现在世间的根本目的可以畅所欲言、开怀畅谈地流露出来的机缘已经到了。所以，当韦提希夫人请求佛陀，说她要到一个眼看不到恶人、耳闻不到恶声，环境没有地狱、饿鬼、畜生这些不善的环境时，释迦牟尼佛就很欢喜、很满足地微笑了，然后眉间白毫放光，光明遍照整个虚空法界，再把整个虚空法界与光明连结在他的头顶上，成为一个宝台，在这个宝台当中，把十方法界所有的净土显现给韦提希夫人看，让韦提希夫人选择。说：「韦提希啊！你想要去的那个地方是哪个地方呢？你选择看看吧！看有哪个地方合乎你的愿望。」在这当中，释迦牟尼佛就以他的佛心、悲愿加持韦提希夫人，所谓「冥启其心，增其善念」，在默默之中启发她的智慧，去选择最好又最容易往生的净土。

韦提希夫人看啊、看啊，最后就说了：「哎呀！佛陀啊！虽然这十方世界都清净庄严而且有光明，可是我最属意阿弥陀佛的极乐世界，希望佛陀您教导我思维、正受。」意思就是请您教导我观想极乐世界，好让我将来能够到这样一个极乐的地方。

这个就是《观无量寿经》发起的因缘。那个时候，释迦牟尼佛很高兴，为什么呢？韦提希夫人这样的请求正是他一直怀在心中所要宣讲的法，机缘已经到了。所以释迦牟尼佛就说：「我现在要宣讲被烦恼贼所恼害的众生的清净之法。」意思是说，释迦牟尼佛要宣讲一个能够消除被烦恼贼所害的众生的罪业之法。

那个时候，韦提希夫人也为众生祈求，如何为众生祈求呢？她说：「佛陀啊！我现在很有福报啊！因为佛陀的关系，能够看到极乐世界、看到阿弥陀佛，可是如果佛灭了之后，未来的众生浊恶不善、被五苦所逼，这样的众生要怎样才能够看到极乐世界呢？怎样才能够往生到极乐世界呢？」所以等于《观无量寿经》就是释迦牟尼佛跟韦提希夫人两个人在唱双簧，在唱一部戏，然后开展出弥陀大法来救度芸芸众生，救度「浊恶不善、五苦所逼」的众生。

什么叫做「浊恶不善、五苦所逼」呢？《阿弥陀经》里说我们这个世界是五浊，五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，浊就是污染，污染就是恶，所以五浊本身，就是恶、就是不善。

至于「五苦所逼」。我们都晓得有生、老、病、死、爱别离五个苦，开展出来就是生、老、病、死，爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛八个苦，再开展就是无量的苦。

这些经文都是在指我们现在末法时代的这个五浊恶世、娑婆世界，等于隐约说明，我们娑婆世界的众生是怎么样的人呢？都是恶人，都是五浊不善的恶人。就像这一部《观经》所要救度的对象就是以「浊恶不善、五苦所逼」的凡夫为本，不是以圣人为本。

我们贪瞋痴烦恼啊、我们苦的不得了，大家不感觉很苦吗？病也苦、老也苦，老病相牵，很苦的。尤其是死了，渺渺茫茫，不晓得要到哪里去，也是苦。爱别离、怨憎会、求不得，这一些都是苦，尤其是莫名其妙的烦恼，想要不起杂想、妄想，杂想、妄念偏偏升起；想要清净其心，心却不能够清净，这苦不苦啊？（苦！）苦！

当然我们人道是苦乐参半，真正的苦是三恶道，尤其地狱道之苦是无法讲的，是难以描述的。如果讲「地狱很苦啊！很苦啊！」显示地狱还有快乐，真的很苦的话，本身从内到外就是一个苦受，连讲都讲不出来的。

其实六道都是苦，六道苦海无边，三界是火宅、被火燃烧，即使好不容易圆满十善清净，到了天上，可是天寿一尽，还要堕到地狱、饿鬼、畜生，要生到人道也很难。虽然得到了梵天或非想非非想天，寿命四万八千大劫，可是命终还是堕入三恶道，所以三界六道轮回没有不苦的。

由此可知，经文上讲「浊恶不善、五苦所逼」，不只是在说我们人世间，天上也是一样。天上现在很快乐，可是天寿一尽的时候，比我们人死还要痛苦百千万倍。原因是，我们死的时候，不知道要到哪里去；但天人有神通，他晓得命断之后将要投生到哪里，他要当猪、当鸡鸭或者成饿鬼、下地狱，他都知道啊！不知道还好，一知道，这下子怎么办呢？所以这个三界六道都是浊恶不善、都是五苦所逼。

因此，释迦牟尼佛就告诉韦提希：「汝是凡夫，心想羸劣」，所以整部《观无量寿经》是佛陀为浊恶不善、五苦所逼、心想羸劣的罪恶凡夫所开展的。

这一段也正是善导大师所要显明的。为什么呢？善导大师以前的人，及如同净影寺的慧远大师的大德们，都认为韦提希是大圣人，九品往生也是圣者。善导大师一看就说完了，这样凡夫没有份了，凡夫永远都在沉沦了，可是事实上不是这样的啊，所以善导大师才要写这一部《观经四帖疏》。

现在请再看，也是第三页，「《观经》的主题很奇特，令一般圣道门诸宗师难以理解。」关于圣道门，有必要预先让大家了解一下。我给大家一张表格，表格的名称叫做「圣净难易自他正杂图表」。这样的图表内容，如果不是专门研究净土法门到某一种程度的话，是编写不出来的。甚至如果没有上过佛学院、或者没有上过净土班课程的话，也不了解这一些微细的、相关的教理。

首先第一个表格「出三界」。出三界是佛法的目标，宣说佛法是为了什么？是为了让众生跳出三界的火宅、脱离六道的苦海，甚至让每一位众生都快速成佛。

出三界在方法上有两种，图表右边是圣道门，左边是净土门。 一般的学佛人都会认为佛法就是圣道，都是大乘，因为都是释迦牟尼佛所讲的法，所以任何的法都是圣道门，哪有什么圣道门跟净土门的差别？难道净土宗的教理「三经一论」不是释迦牟尼佛所讲的吗？其实是不一样的。

刚刚讲的，几位大师对《观无量寿经》的错误解释、对极乐世界依正二报的错误解释，像类似这样的历史典故，一般学佛的人是不知道的。如果不是在佛学院里面学习净土法门的课程，没有接触到这样的资料，当然就不知道了。所以一般莲友大部分都不晓得有什么「净土门、圣道门」、「难行道、易行道」或「自力、他力」。甚至佛学院出身的也未必了解，因为佛学院如果没有开跟净土相关课程的话，当然也不明白这一些过程。

我们现在来看圣道门这一列。圣道门就是难行道，就是自力、就是竖出，就是通途的法门，他必须修三学、断三毒，就事相来讲是非常困难的，就功德来讲又是渐教、权假之教，比喻为步行，形容为苦，结果还是下堕、轮回。

这里所讲的下堕，指下堕三恶道。我们不要疑惑说：修行人怎么会堕落呢？我们应知，修行人除非已解脱生死，离开三界六道轮回，不然的话，就会堕落。为什么呢？因为还在轮回里面，还在轮回里面就有可能从人出生到天，从天上下堕到地狱、饿鬼、畜生，地狱、饿鬼、畜生的业尽了，又出生为人，然后又到阿修罗、或各个天界、或者又出生到畜生、饿鬼、地狱道。所谓「一失人身，万劫难复」，一旦堕落三途，要再出生为人，那是非常非常的困难、非常非常的遥远。

这里所讲的圣道门跟净土门是谁判的呢？是道绰大师在《安乐集》所判的，他判这个圣道门、净土门是依据哪里来的呢？是依据昙鸾大师的《往生论注》，昙鸾大师把释迦牟尼佛一辈子所讲的法门，分判为自力的法门跟他力的法门。这是属于判教的范围，所谓判教，就是将释迦牟尼佛一生所讲的八万四千法门分析、归纳，然后归纳为两门。但是这个也不是道绰大师、昙鸾大师他们自己首创的，他们是也根据龙树菩萨，龙树菩萨是把释迦牟尼佛一生所讲的法分判为难行道跟易行道。

那么什么是难行道呢？什么是易行道呢？就是除了净土法门，尤其是阿弥陀佛这个救度的念佛法门是易行道之外，其他任何法门都是难行道。所以经过昙鸾大师又加以推演，成为难行道就是自力、易行道就是他力。自力就是靠自己的修行，下面有说修三学、断三毒，就是修戒定慧，断我们自己的贪瞋痴。如果是净土门的话，就是他力。他力是单指阿弥陀佛的根本愿力，所以下面就说是念弥陀生净土。

对于这两个法门，现代人就将之归纳为：圣道门难行道自力是竖出，净土门易行道他力是横超。印光大师也说，圣道难行道自力竖出的法门，叫做通途法门，就是一般的法门；净土易行道他力横超的法门是特别法门，是释迦牟尼佛特别为十方众生开展出阿弥陀佛救度众生的法门。

这个特别法门不是修戒、定、慧来断贪瞋痴的，它是只要念南无阿弥陀佛而愿生弥陀净土的法门。两者比较，圣道门事难功渐，就事修来讲，非常的困难，为什么呢？要修戒定慧，容易吗？断贪瞋痴，容易吗？不容易的；五戒有谁真持得清净呢？没有哪个人真持得清净的。

弘一大师是近代律宗的祖师，当他详细了解四分律比丘戒之后，就说：「我是沙弥，不是比丘。」最后又自称是出家多分优婆塞，而且还不是满分优婆塞。蕅益大师对律藏（佛法有经藏、论藏、律藏这三藏。有关戒律方面的藏经称律藏）看了三遍，就退守三皈依，自觉不够资格称为比丘，也不够资格称为沙弥，甚至五戒也不圆满，只能算是一个三皈依的出家人。

这个显示什么呢？显示靠自己的力量，来修戒入定、开发佛的智慧，是相当不容易的，以持戒修定来断自己的贪瞋痴，是非常非常困难的，所以叫做「事难功渐」。在成佛之道上，一个自力修行的人，如果这一辈子没有完成，就得等待下辈子了，下辈子再没有完成，就要再等待下下辈子了。可是谁敢保证他生生世世都能够生而为人、能够遇到佛法、能够进入佛门修行呢？这个希望是渺茫的，所以龙树菩萨说这个法门叫做步行，靠自己的双腿走路，它本身是苦行的、是痛苦的，而且没有超脱的话，就有下堕的可能。因为会继续轮回。

如果是净土法门，因为它不是靠戒定慧来断贪瞋痴，有没有戒、定、慧，无关紧要，烦恼有没有断除，也无关紧要，重点在于他有没有念佛，有没有依靠弥陀本愿往生极乐世界。

念佛本身也很容易，所以叫做「事易功顿」，也就是说你只要念佛的话，今生今世必定往生极乐世界。极乐世界不但没有六道轮回，而且是佛的境界，你不进去便罢，一进去，就跟佛一样顿时成为无量光无量寿。所以龙树菩萨形容这个念佛的法门叫做乘船的法门。龙树菩萨在这里用「乐」来形容，显示坐在船上完全靠船的力量，不用走路，那轻不轻松啊？（轻松！）没有危险，所以是安乐的，同时它将来往生极乐世界的结果是成佛的。所以这个圣道、净土，难行、易行，自力、他力，竖出、横超，通途、特别，摆在一起互相比较的话，优劣就呈现出来了，这个表格的好处也就在这里。

由于时间的关系，这一节我们就讲到这里。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

各位同修：南无阿弥陀佛！

今晚我们继续谈：「缘佛愿力速成佛」。上次提到，这是昙鸾大师《往生论注》的最后结论，也是《往生论注》最精华的部份，这部份昙鸾大师是以问答来解释「速得」之义。所谓速得是说：一旦往生极乐世界，就能很快速地成佛，也就是成就阿耨多罗三藐三菩提。然而不论就往生也好，或就往生之后快速成佛也好，乃至从果向因，示现菩萨之身，来行普贤之德也好，全都是由于阿弥陀佛本愿之力，丝毫都不是我们自己的力量。如果是以我们的力量，那我们的往生就已困难重重，更何况是快速成佛呢？所以，昙鸾大师这个问答有两个重点：一个是指出往生到极乐世界就能够快速成佛；另一个则指出这全是由于弥陀的本愿力，不是凡夫的自力。

昙鸾大师为了证明往生与往生之后的快速成佛，以及示现菩萨行普贤之德，全都是阿弥陀佛的愿力，而标举出四十八愿当中的三个愿：第一个愿就是第十八愿，第二个愿就是第十一愿。由于第十八愿使我们能够往生极乐世界，也由于第十一愿使我们能够往生极乐世界之后，就能够即刻的证悟大般涅槃，也就是第十一愿所讲的「必至灭度」，也就是成佛。成佛之后又下降一级，显现菩萨之身，游历十方，来度脱无量众生，修诸普贤之德，这个就是第二十二愿。

我们今天晚上就从第二十二愿开始稍做解释，愿言：

• 设我得佛，他方佛土，诸菩萨众，来生我国，究竟必至，一生补处。
• 除其本愿，自在所化；为众生故，披弘誓铠；积累德本，度脱一切。
• 游诸佛国，修菩萨行；供养十方，诸佛如来；开化恒沙，无量众生；使立无上，正真之道。超出常伦，诸地之行；现前修习，普贤之德。若不尔者，不取正觉。

我们透过昙鸾大师的这个问答，可以清楚了解，我们现在所修习的这个净土法门具有「胜、易」的功能。「胜」就是殊胜，净土法门是殊胜的。为什么呢？以这三个愿来看，往生极乐世界就能够「必至灭度」（第十一愿）证入涅槃；而且证入涅槃，不必经过很久的时间，也不必经过菩萨的种种阶位，而是当下就「超出常伦诸地之行」（第二十二愿），这就是殊胜。再来就是容易，我们只要依照第十八愿所讲的专称弥陀佛名，就能够「缘（乘）佛愿力」而往生弥陀净土。所以，我们这个净土法门的特色就是「胜易」，殊胜又容易。而一般的法门呢？如果是殊胜的话，往往不容易；如果是容易的话，又往往不殊胜。能够殊胜又容易，容易又殊胜的，就只有我们这个净土法门！

昙鸾大师所指出的这三个愿，都是阿弥陀佛在因地所发的愿。学净土法门的人，如果不了解善导流的思想，也就是不了解昙鸾大师在《往生论注》之结论所阐发的这些教理、教义的话，那么，虽然他也是学净土法门，可是他不会觉得有法喜，因为他对自己能否往生不会觉得很稳定可靠，为什么呢？因为不了解善导流思想的话，一定是以其他圣道门的教理来解释净土门，导致误把易行道解释成难行之法；而善导流的思想，则都是以净土的教理来解释净土，能够阐释出净土门的易行特色，不但从教理来讲容易了解，从实践来讲也容易实行。所以，讲净土法门时，如果讲的道理很高深玄妙，深不可测，甚至于天马行空，遥不可及，不容易理解，不容易做得到的话，那表示他把净土法门说错了。

一般的学佛者若没有了解我们这个净土法门的教理，他所了解的大都是传统的净土，传统的净土是什么样的现象呢？就是所谓的「台净双修」或者是「禅净双修」，从唐朝末年，宋朝初年，一直到清朝末年之间，解释净土的往往都是天台宗的行人，他们以天台教理来解释净土，主张「台净双修」；不然就是以自己修禅的见地与功夫，来回向求生极乐世界，同时也以禅的教理来解释净土的教理，也就是「禅净双修」。这样子的话，他所解释出来的，就不是纯正的净土，也不是纯粹的他力。所以，一定是带有自力，修其他的杂修杂行来回向往生。之所以如此，起因于他们以为往生极乐世界，那有这么容易，只要念佛就可以了？而且，要成佛，一般来讲，修到行不退之后，还要经过三大阿僧祇劫才能够成佛。因此，即使往生了，也还要看你在世间所累积的功行，来决定你在那里的阶位高低，哪有说到了那里，就很快的成佛？这就是因为不了解我们这个净土法门的纯正胜易特色，而以一般的法门来评论净土法门，那真是完全错误了。

释迦牟尼佛在《阿弥陀经》的最后提到：「为诸众生，说是一切世间，难信之法。」所以，我们这个净土法门是「难信之法」，它的难以相信，并不是因为它高深玄妙，反而是因为它太简易又殊胜了，让我们瞠目结舌难以相信，真的是这样吗？正如印光大师所讲的「莫讶一称超十地，当知六字括三乘」：你不要瞪大眼睛，张大嘴巴这样的惊讶，每一称每一念的佛号，都具足超越十地阶位的功德、功能；当知当信南无阿弥陀佛之六字万德洪名，是囊括声闻、缘觉、菩萨等三乘的功德、功能，这个法门本来就是这么样的容易又殊胜。所以这个当然不是我们的力量，不是我们有什么德行智勇，而完全是阿弥陀佛的愿力。所以，昙鸾大师在这里，主要就是强调这些都是阿弥陀佛的本愿力。因为有本愿力可靠，所以，我们只要念佛，就能够往生极乐；也因为是靠他的愿力，我们往生极乐世界之后，就会快速的证入涅槃，必至灭度。这全然不是我们在这里有什么功行，也不是我们到那里，还要修什么样的行，这完全都是由于阿弥陀佛的愿力，这就是第十一愿；即使是我们发心要到十方世界去度脱无量众生，也还是依靠阿弥陀佛的愿力所使然的，这就是第二十二愿。

有人批判我们这个净土法门说：往生极乐世界不是只有念佛而已，或者不是只要念佛就能够往生极乐世界，没有这一回事；或者是说：往生极乐世界之后，还要继续修行，积功累德，才能进入菩萨的阶位，才能够往佛的境界逐步前进，没有那么容易的，没有那么快速的。如果，我们听到有人这么批判的话，我们也不必跟他有所辩论，为什么呢？因为，沟通必须要有一个平台，那如果彼此所理解的是不一样的，观念、信解不一样的话，那就没有沟通平台可言，论下去必定会引起争吵。

第十八愿、第十一愿与第二十二愿，是四十八愿的核心。我们往生是靠第十八愿，没有第十八愿我们不能往生。我们往生之后，能够快速成佛，是靠第十一愿，没有第十一愿，我们不能够快速成佛。我们往生之后，能够自在无碍的到十方世界，度脱无量众生，则是靠第二十二愿。所以，这三个愿跟我们有非常亲密的关系，可以说是我们的生命。

没有第十八愿，我们就只有堕落三恶道继续轮回，不能够脱离三界，往生净土。如果没有第十一愿的话，我们往生净土之后，这要靠我们的修行，才能成佛。如果没有第二十二愿的话，我们也不能够自在无碍的到十方世界，广度无量众生。如此看来，这三个愿岂不是我们的生命吗？我们理解这三个愿，晓得这个法门，可以说是现成的，当生成就的，快速圆满的，岂不是会让我们觉得非常的安慰而有法喜。

一般通途的净土法门所讲的就和我们不同了，他们认为，你虽然愿生极乐世界，而称念弥陀佛名，但是如果没有到达某一种的工夫，恐怕就难以往生；或者是临终病苦而没办法念佛，恐怕也不能往生；或者是临终昏迷而没办法念佛，恐怕也不能往生。如果抱着这一种观念的话，那一辈子都不能安心，因为对往生没有个肯定。反之，我们因已了解善导大师的思想，就有法喜、有安慰，而且非常的感恩昙鸾大师跟我们做这样简明扼要的开示。

《庄严经》是《无量寿经》的另一部译本（同本异译），该经的第二十二愿译文是：「所有众生，令生我刹。若有大愿，未欲成佛，为菩萨者，我以威力，令彼教化一切众生，皆发信心。」文字多寡不一，但是文意大致相同。

我们往生净土与能够速成佛道，都是由于阿弥陀佛的愿力，我们依弥陀的愿力，所以往生速成佛道。就往生成佛的这个愿来讲，昙鸾大师在这里指出是第十一愿，不过，第二十一愿也是成佛之愿，第二十一愿说「往生极乐世界的众生，每一个人都圆满的具足三十二大人相」，三十二大人相是指成佛的相貌。《大阿弥陀经》就说「具足三十二相，八十种好，皆令成佛。」也就是说往生极乐世界之后，就跟佛一样都具有三十二相，八十种好，而且彼此多寡不增不减，都跟佛一样。

就第十一愿来讲是证入涅槃，就第二十一愿来讲，外相就是佛的相好光明，所以不论就内证来讲或从外相来讲，都是佛的境界。当然，三十二相是指应身佛的相好，三十二相跟八万四千相，跟无量相好光明是一体的，而应身佛不离法身佛，所以很显然的，第二十一愿也是指出证无上涅槃的愿。再者，证入佛果的话，必定也同时发起广度众生的大悲心，这也就是接着第二十二愿内容。所以，就愿的次序来讲，是有它的次第的，第二十一愿之后就接着第二十二愿。也由此可以晓得在前面第十一愿、第二十一愿都已经显示证入佛的无上涅槃的果位，那就可以知道第二十二愿是「从果向因」的「还相回向愿」。

在《往生论注》下卷第78页中提到：「回向有二种相，一者往相，二者还相」，也就是说阿弥陀佛回向给我们的功德有二种：一种是往相回向，我们往生到极乐世界是往相回向；另一种是还相回向，我们还来娑婆度众生，乃至前往十方世界，广度无量众生，这个称之还相回向。然而不论是往相或是还相，全都是由于阿弥陀佛的愿力，也就是昙鸾大师在这里举出的第十八愿、第十一愿跟第二十二愿。往相之因就是第十八愿，往相之果亦即得无上涅槃妙果的就是第十一愿；发起还相大悲广度众生的就是第二十二愿。所以，往相、还相，是因、是果，都靠阿弥陀佛的愿力。可谓由往相之因，得无上妙果，而起大悲用。往还因果，皆乘佛力，三愿的证。

接下来我们再稍为解释第二十二愿的愿文，大分三段：（一）标对象，也就是「他方国土诸菩萨众」。（二）明所愿，也就是从「究竟一生补处」，一直到「使立无上正真之道，现前修习普贤之德」。（三）结誓约，也就是「若不尔者，不取正觉」。

其中的第（二）明所愿也分为三段：一、必至补处，也就是「究竟必至，一生补处」这两句。二、明自在所化，也就是「除其本愿」，到「使立无上正真之道」。三、明还相得益，也就是「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」。列表于下：

他方佛土

愿文的第一句：「他方佛土」是指十方世界，也就是站在极乐世界，来看其他的世界，就是他方佛土，他方世界，乃至十方世界。

诸菩萨众

「诸菩萨众」是指念佛的众生，总通凡圣，不论念佛的众生是圣人还是凡夫，是善人还是恶人，在这里通称诸菩萨众。在《大乘义章》就说：「偏名大乘众生为菩萨」，也就是修学大乘法门的众生，即使还没超凡入圣，也称为菩萨。那可见如果是大乘行者，不管他是眼睛瞎、耳朵聋、缺手缺脚；或是见思未降，无明未破，都名为菩萨。《阿弥陀经》也说：「极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致；其中多有，一生补处。」是说：「众生生者」而不说菩萨，表示念佛的众生，就是这里所说的诸菩萨众。同时刚刚也引用《庄严经》的经文，第一句就说：「所有众生，令生我刹」。由这几部经论的法语，就可以看出这里所讲的「他方国土，诸菩萨众」，就是指第十八愿「十方众生」之中的念佛众生而言，并不是说他是证入三贤位，或者是十地位的这种超凡入圣的大菩萨而言，是广括一切善恶凡夫，以及超凡入圣的圣人。

在第十八愿说「十方众生」，因为第十八愿是为了显示救度在生死流转之中的所有的众生，显示救度这样的众生为本，所以第十八愿说「十方众生」。那么到了第二十二愿就说：「他方佛土，诸菩萨众」，为什么呢？因为只要是愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，他必定往生弥陀净土。因为，称名是「正定业」。所以我们在这个娑婆世界，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就是「正定聚」的「不退菩萨」，因为必定往生。

所谓正定聚是跟不定聚相对比的，正定聚表示百分之百一定往生极乐世界，不定聚是指往生与否，尚未决定。那如果是邪定聚就表示不能往生，这并不是弥陀不救度他，而是他根本没有愿生之心，这是指即使学佛，可是没学净土法门的，站在净土法门而言，当然是属于净土法门的邪定聚，因为他没有学净土法门，当然就不是求往生净土。再推广来讲，佛门以外之人，也是属于邪定聚。不定聚就是指学一般净土法门而言的，因为学一般净土法门的，一定是如同善导大师所讲的「要门」，不是息虑凝心的定善，就是废恶修善的散善，然后回向往生极乐。不然的话，就是虽然专称弥陀佛名，可是不了解善导大师所讲的「众生称念，必得往生」，不了解这个道理。所以无形之中，就为自己设了种种的限制，以为必须这样才能够往生，必须那样往生才能够可靠，种种设限，自我障碍。这样的话，恐怕就会退转。

反之，如果是依据第十八愿而「愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」的众生，即使他的寿命果报还没有尽，肉体还留在娑婆，也可说是正定聚的不退菩萨。为什么呢？因为他必定往生，往生必定超凡入圣。所以，已不属于六道凡夫，也就是已非凡数摄，已经进入菩萨之群。因为，他一旦往生的话，就跟观世音菩萨、大势至菩萨并肩，而成为一生补处的菩萨。所以，《观无量寿经》就说：「若念佛者，当知此人，则是人中，芬陀利华。观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友。当坐道场，生诸佛家。」这在在都在说明依第十八愿「愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」的众生，他就是正定聚不退转菩萨，再怎么样的无德无能，都不失这个正定聚不退菩萨的身份。了解到这个道理，我们是否感到庆幸？众答（庆幸！）可是，是否信得过？众答（信得过！）很好！如果信不过的话，那就太可惜了！

但是，为什么会有人信不过？这是因为宿善不足之故，学佛必须要有宿善，宿善就是跟这个法的缘。所谓「诸佛慈悲，难度无缘之人」，如果你没有这个缘，当然你就不会来信佛。即使信佛学佛了，你跟净土没缘，当然你就不可能来学净土法门。听闻这个易行难信的法门，往往就自己先打个问号？不能够信受，这样就表示跟这个法门的缘没有那么深，这就是所谓的宿善不足。所以，学佛不管学那一个法门，都必须要有那一个法门的缘。

然而，宿善是可以培养的，佛法强调多闻薰习，即儒家所讲的「学而时习之」，「人一能之己百之，人十能之己千之」，也就是多闻薰习，多接近的是这个法，多阅读的也都是这个法，这样就能够领受，就能够相信。俗语说「近水楼台先得月，向阳花木早逢春」，没有水怎么会有月影呢？花草树木没有阳光，怎么会开花结果呢？俗语说「千江有水千江月」，如果我们来到水边，就能够看到水中的月影。同理，我们把花草树木移向有阳光的地方，就能够早开花结果。这也就是我们这一套书为什么出了这么多？反复的来讲解这个道理？目的就是希望大家能时常来学习这些教理，如能这样依教而行岂不是我们的宿善就能够快速的开发了呢？

当然「易行难信」也是有的，不过一时信不来也没有关系，就先肯定它，然后依教奉行，持续的去温习，阅读思惟。如果说：「我信不来，如果不等我相信以后，我不可能依教奉行的」，那这样恐怕就要继续的轮回了。

经典上说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」我们只要称念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛的佛光从现在就摄取，一直到我们临终时依然不舍。所谓摄取，摄就是平生之时就已保护我们，取就是临终的时候便接引我们。所以一个念佛人，从现在开始，阿弥陀佛都看着我们，保护着我们，等待着我们，将来要接引着我们到极乐世界。当然，也许有人也会反问：虽说「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，即使我们信得来，那光明在那里？我们也没有看到。甚至于说有阿弥陀佛有极乐世界，那我们念佛念这么久，也没有看到阿弥陀佛的影子，也没有听到有人往生极乐世界之后，来跟我们讲一声，这样你能相信吗？我们没有看到，也没有经验，可是别人有看到，也有经验，那就表示这一件事情是存在的。如果我没有看见，身边的人也没有看见，那我们就去看书。因为，毕竟我们的学识、福报有限，跟这一方面的同参道友的接触也很有限，自古以来，不论古今中外，有关这一方面的经验事迹，他们记载下来的很多，我们只要多看、多思惟，以事以理，互相印证，自自然然，就能够相信。

在那情境下的这一种信，已经不是讲这个信不信的问题了，而是如实的领纳，如实的认定。所以经典一开始就说：「如是我闻」，「如是」这两个字就是所谓的证信，因为如是如实有这一种现象，有这个现象岂不是当下就可以肯定它。所以，这个信是就外在客观已存在的事物，自然地成为我们的信。既然是外在客观的事实，也就没有所谓信不信，因为不论你知道或不知道，你相信或不相信，它依然存在。所以，你如对这个法门能多闻薰习，自自然然，就不必去想信不信，也不勉强信不信，自自然然就会相信。这就是「理明信深」，理的本身就是信，对这个教理愈深入，愈彻底正确的了解，这个信就会愈深彻。

设我得佛，他方佛土，诸菩萨众，来生我国。

「他方佛土，诸菩萨众」就是阿弥陀佛在这个愿当中所指的对象。接下来是说明这个愿的内容。

究竟必至，一生补处。

「究竟」这两个字是决定性的意思，也是最高的意思。因为「一生补处」是菩萨的最高果位，因位的最高果位，所以用「究竟」来形容。往生弥陀净土，必定证入菩萨位阶之中 最高的「一生补处」的阶位，所以说「究竟必至，一生补处」。

「来生我国」，「我国」是指弥陀净土，弥陀净土是怎么样的净土呢？就是第十一愿所讲的「必至灭度」的净土。因为这个净土是必至灭度的净土，是不往生则已，不论是谁，一旦往生的话，自自然然的就进入灭度的境界。由于这一个国土就是这样的国土，这一个国土就是自然有这样的功能，这就好像上生到天界，自然就有天人的相貌，有天人的光明，有天人的五种神通，也有天人的福报寿命，因为这是天界自然的功能。那如果堕落到地狱的话，就自自然然的会感受到刀山剑树、油汤火锅、割舌剖肠、断手断脚，因为地狱的功能就是如此。如果是下堕到畜牲道的话，如果出生为猪，就有猪的懒惰性情，喜欢吃馊饭馊汤，而且不喜欢干净，喜欢污秽。同理，我们往生极乐世界，就自自然然的有佛的相，有佛的好，有佛的光明，这些全都通通显现。这是自自然然的，不假造作，不假加行工夫。所以「来生我国」的「国」是第十一愿必至灭度之国。善导大师就用「极乐无为涅槃界」七个字来显示极乐世界的境界是涅槃的境界，当然这都是由于阿弥陀佛的愿行所成就的。

《无量寿经》说：法藏菩萨在世自在王佛前表白说「令我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝，国如泥洹，而无等双。」也就是说，法藏菩萨自我表白，如果他成佛的话，他的佛土是宇宙十方佛土中第一优胜的国土。往生到这个国土的众生都很奇妙，都非常不可思议，超越殊胜。「道场超绝」，道场是成佛的地方，显示到了极乐世界，成佛超越十方佛土。「国如泥洹，而无等双」，国是依报，虽是依报，却如同正报一样，是涅槃的境界，而且这一种境界是无上的，所以说「而无等双」，无与伦比的。

《无量寿经》又说：「彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为，泥洹之道。其诸声闻、菩萨、天人；智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人；皆受自然，虚无之身，无极之体。」这几段经文，都是在显示极乐世界是这样的世界，所以才使一旦往生的众生，当下就能够证入无上涅槃的境界，同时也能够从这个大涅槃之中，发起大慈悲之心，到十方世界去修习普贤之德，广度无量众生。所以说「他方佛土，诸菩萨众，来生我国，究竟必至，一生补处。」

「一生补处」是跟多生补处对比的，《宝网经》就说：「有二生补处，乃至千生补处」，那在这里既非千生，也非二生，而是一生，也就是说往生极乐世界，再也没有生死轮回了，不但是六道的分段生死，或者是圣者的变易生死，都完全超越了，所以一生之中就能够进入补处的菩萨果位，而且是当下，不是经过长久时间，即所谓「超出常伦诸地之行」。这就是《阿弥陀经》所讲的「众生生者，皆是阿鞞跋致；其中多有，一生补处。」就是不管我们在这里是怎样的身份，一旦往生就即时证入一生补处。

我们上次在法义班的时候，也有引用昙鸾大师《往生论注》所解释的「不虚作住持功德。」在这个地方，昙鸾大师则另引用第二十二愿来证明极乐世界的菩萨，是不必经过十信、十住、十行、十回向，乃至不必经过初地、二地⋯⋯八地、九地、十地，当下就横超到了「等觉」。所以，昙鸾大师说：「彼国菩萨，不从一地至一地」又说：「言十地阶次者，是释迦如来于閰浮提一应化之道耳」，所以，我们这一个法门，是不可以其他的法门教理来解释的；如果是夹杂其他法门之教理的话，我们这个法门就不纯了。

但是，极乐世界这里所讲的「一生补处」，是跟一般自力修行而到达一生补处的那一种菩萨是不一样的。有什么不一样呢？昙鸾大师举出第二十二愿之前，先举出第十一愿，第十一愿是「必至灭度愿」，显示我们到了极乐世界，其实是已经证入了涅槃，在这里的灭度就是涅槃，而且是大涅槃，大涅槃必具悲用，故降一等为菩萨，所以接下来举出第二十二愿，而说「究竟必至，一生补处」，可见是从佛的果位，自然的下降一层，示现补处菩萨的身份。这并不是表示说他失去那一种佛的证量，不是这样的，只是因为佛土，只有一尊佛，其他的即使他具有佛的功能力用，也要等这一尊佛灭度之后，他才接着补这个佛位，而成为佛，不然的话，都称为菩萨。那往生极乐世界的话，即使证入涅槃了，还是称为菩萨，而不称为佛；若要称为佛的话，就要到其他的佛土去补这个果位。为什么？因为阿弥陀佛是无量寿，要等阿弥陀佛涅槃，要等到什么时候？

不过我们往生极乐世界，也不是为名、为利，为地位、为权势，都没有那一种念头，所以即使广度众生，也没有度脱众生的想法；即使往生成佛，也没有我已往生、我已成佛的想法。因为往生极乐世界，就是进入涅槃寂静的世界，没有我们凡夫这一种烦恼的念头。所以往生极乐世界的话，内证是佛，外相显现是菩萨，来行普贤之行。以果门来讲的话，是佛；以因门来讲的话，就名为菩萨。

除其本愿，自在所化。

所以，到了极乐世界，每个都是候补佛位的一生补处菩萨。但是，如果他原来就有悲愿，要到十方世界去度化众生，那就不在此限。「除其本愿」在《无量寿经》第二十二愿的成就文就说：「彼国菩萨，皆当究竟，一生补处；除其本愿，为众生故，以弘誓功德，而自庄严，普欲度脱，一切众生。」昙鸾大师也就第二十二愿，以及这一愿的成就文，在《赞阿弥陀佛偈》说：「咸当一生补佛处，除其本愿大弘誓，普欲度脱诸众生。」在《庄严经》也这么说：「彼佛刹中，所有现在，及未来生，一切诸菩萨，一生令得，阿耨多罗三藐三菩提；若有菩萨，以宿愿故，入生死界，作狮子吼，利益有情，我令随意，而作佛事。」可见往生极乐世界的菩萨，他有这个悲愿，要到十方世界去度脱众生，「核求其本」也是阿弥陀佛的本愿力所启发我们的。譬如说我们在座各位都是净土行者，都是专称弥陀佛名，愿生弥陀净土。可是，我们是现在就有「到极乐世界，要快速的还来娑婆度众生，乃至前往十方，开化恒沙无量众生」吗？不一定有，但是一旦往生到极乐世界，我们的心量就会开阔广大，我们的爱心就会当下提升到无缘大慈，同体大悲，而且，阿弥陀佛的佛力，能够使我们自在无碍的广度众生，这个就是第二十二愿的内容。

「除其本愿，自在所化」的「自在」就是自在无碍的意思，也就是「菩萨利物，任运大悲，如普门示现」。菩萨救度众生的悲心是自自然然的，而且他的力量也是自在无碍的，就如同《法华经普门品》所讲的：「应以何身得度者，即现何身而为说法」也就是说随对方的根器来应现，因为往生极乐世界，一定成佛，当然就有三明六通，能够知道眼前这个众生，生生世世以来是造怎么样的罪业，也行过什么样的善，他是什么样的根机，现在应该显现什么样的方式来度脱他，就能够「随类应现，自在无碍」，就是刚刚《庄严经》所讲的「我令随意，而作佛事」。

• 为众生故，披弘誓铠；积累德本，度脱一切。
• 游诸佛国，修菩萨行；供养十方，诸佛如来；
• 开化恒沙，无量众生；使立无上，正真之道。

这个都是在显现「自在所化」的功能，接着就是第二十三愿供养诸佛愿，然后第二十四愿供具如意愿，接续是第二十五愿说法如佛愿，还有是第二十六愿得那罗延愿，以上这四个愿可说都是从第二十二愿而开展出来的。

「为众生故」，佛法有小乘有大乘，学大乘的特色就是自度度他，而自度的目的就是为了度他，所以，点点滴滴的修行，都是为了众生。如果以自力法门来讲的话，他要天天发四弘誓愿，不可以一时一刻忘记为众生的四弘誓愿，所以，《华严经》就说：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业」。以我们来讲，净土法门也是大乘法门，所以，也是为了众生，因此，我们的回向偈：「愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国」，念佛本身具足不可思议的功德，我们不是只为自己拥有而已，进一步还要平等的，不论冤亲、有缘无缘，都要布施给他们，希望法界的有情众生，尤其是在恶道受苦的众生，都能获得念佛的功德而离苦得乐，所以，我们念佛的每一句也都有「为众生故」的功德在。

「披弘誓铠」的披就是穿在身上的意思，铠是铠甲，用铁片作成的战袍，古代将兵在战争时都穿这种铠甲，目的就是不受对方刀剑的伤害，所以铠甲表示坚固不受伤害。我们要救度众生，即四弘誓愿中的「众生无边誓愿度」，无边的众生要救度他，岂是容易之事，所谓「难舍能舍，难忍能忍，难行能行」，在这当中，有无量百千的艰难，如果誓愿不坚固的话，那一定会反悔退心，所以要坚固，不退、不悔，就要有好像战士披上铠甲，不受对方锐利刀剑的伤害的愿力，如《大经》「赞佛偈」说：「假使身止，诸苦毒中，我行精进，忍终不悔。」由此可知，入六道轮回之中，救度轮回中的众生，如果他没有那一种坚固不退的愿心的话，那一定会倒退的，但这必须是往生极乐世界后，才有可能真正的发这个四弘誓愿，因为往生极乐世界，就能披上阿弥陀佛所加持的弘誓铠甲。

我们可以比较看看，现在四川地震死伤得那么严重，所需要的物资一定很多，那我们捐出了多少？我们为众生所做的，是有心无力呢？还是有力无心？还有，现在世间的疾病很多，相当多人急切需要人家捐肝捐肾，我们每一个人身上都有两颗肾，如果他真正发下四弘誓愿的话，他现在就要去捐一颗肾，因为需要肾的人那么多，所以，天天在发这个四弘誓愿，那只是一种在嘴巴念念而已，其实并没有那一种真正愿心。当然，我们都还是凡夫，都还在学，再怎么样都难以做到，可是至少不能不存在心中，流露在口中，向佛来表达，祈祷佛能够加持我们，给我们爱心，给我们力量，给我们信心。这也显示真正发菩提心，行菩萨道，不是那么容易的，如果是往生净土的话，那就不难，而且能够自在所化。

积累德本，度脱一切。

这以下在说明普贤行之相，显示普贤之行的内涵。《无量寿经》指出普贤之相的，就是在这个愿的这几段经文。

「积累德本，度脱一切」，这两句是先标示自利跟利他。积累德本是自利，度脱一切是利他，自利的本身是为了利他。「积累德本」的德是指六度万行的意思，六度波罗蜜，十度波罗蜜，还有无量行门，所谓「积功累德，以为因本」，一般的菩萨他要累积六度百千无量的功行，作为他成佛的正因，所以说「积功累德，以为因本」。当然在这里是指从极乐世界所出来的从果向因的菩萨，不是一般因地菩萨从因向果，要求佛果的过程，不过他是显现修普贤之德，所以，这两句是普贤之德的总相。

游诸佛国，修菩萨行。

这是在具说自利利他的内容，「游诸佛国」在昙鸾大师的《往生论注》中，也是我们在法义班有讲到的，《往生论注》说：

　　此菩萨得报生三昧，以三昧神力，能一处一念一时遍十方世界种种供养一切诸佛及诸佛大会众海（不动而至，无前无后，一念遍至）。

由昙鸾大师的法语开示，我们晓得游诸佛国是不动而至，是无前无后，一念便至十方世界，这个部份大家如果看《往生论注》就能够了解。在这里所讲的修菩萨行，是一种无作妙行，因为他从极乐世界出来，本来就具有这一种报生三昧的神力，自自然然的，自在无碍的，不假作意的，就会这样子做，就如同昙鸾大师所讲的：「初无往来想、供养想、度脱想」，所以「游诸佛国，修菩萨行。供养十方，诸佛如来。开化恒沙，无量众生。」可是都没有这种我在广度众生的念头。

供养十方，诸佛如来。

在菩萨无量的德行当中，举出供养诸佛之行。供养诸佛之行就是遍尽一切的行法，为什么呢？因为佛的福德是圆满的，而且是十方世界无伦比的，再者供养诸佛必定会闻诸佛说法。供养是福德行，所以如果能够有这个福报供养佛的话，我们所得的福德是非常大的。闻法是智慧行，这样供养诸佛就获得了福德跟智慧，而福德跟智慧就涵盖了六度万行，所以，在这里就举出「供养十方诸佛如来」以涵盖一切行。

开化恒沙，无量众生。

游诸佛国的目的就是为了开化恒沙无量众生，刚刚《往生论注》的那一段法语接着就说：「能于无量世界，无佛法僧处，种种示现，种种教化，度脱一切众生，常作佛事；初无往来想、供养想、度脱想。」这就是在说明「开化恒沙，无量众生；使立无上，正真之道。」的内涵，「正真」是指阿耨多罗三藐三菩提的意思，也是正等正觉的意思，能够让无量的众生都安住在阿耨多罗三藐三菩提的果位境界中。

在《无量寿经》上卷的最后有「华光出佛」这段经文，这段经文非常的好：「又众宝莲华，周满世界。一一宝华，百千亿叶。其华光明，无量种色。青色青光，白色白光，玄、黄、朱、紫，光色赫然，炜烨焕烂，明曜日月。一一华中，出三十六，百千亿光。一一光中，出三十六，百千亿佛，身色紫金，相好殊特。一一诸佛，又放百千光明，普为十方，说微妙法。如是诸佛，各各安立，无量众生，于佛正道。」所以这里所讲的「使立无上，正真之道。」就是「各各安立，无量众生，于佛正道。」以「华光出佛」这段经文，来对比第二十二愿的愿文，就可以知道我们一旦往生极乐世界，就如同「华光出佛」所显现的，可以到十方世界去安立「无量众生，于佛正道」。今天晚上就讲到这里。

南无阿弥陀佛

（象山弥陀共修会第54课，讲于2008年5月18日）

各位同修：南无阿弥陀佛！

今天晚上，我们依然延续上个月的讲题：「缘佛愿力速成佛」。上个月我们解释到昙鸾大师引用三个愿来作为证明的第三个愿(第二十二愿)。接下来：

• 缘佛愿力故，超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。
• 以超出常伦诸地行故，所以得速。三证也。

　　「缘佛愿力故，超出常伦诸地之行」等──二、「结证」。

这行文字引用第二十二愿的最后二句作为「结证」。

「结」就是以这二句作为整个第二十二愿的总结。第二十二愿有二愿事，总结此二愿事之文，即第二十二愿最后之：「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」，这两句法语就是总结第二十二愿之内容。

「证」是以这结论证明十方众生往生极乐之后，之所以能够快速成佛、快速分身十方广度众生，其增上缘即是此第二十二愿之故，因此，昙鸾大师先举出「缘佛愿力故」，接着引用第二十二愿结论之文加以证明。

　　初句「超出常伦诸地之行」者，结「一生补处」之愿事。

第二十二愿有两个内容，第一个内容就是说：凡是依第十八愿称名念佛，往生极乐世界的话，就会当下必至一生补处。那么「超出常伦诸地之行」这段经文就是作为必至一生补处的结论，所以说「结一生补处之愿事」。

　　「常伦」者，圣道门修行之法，由地前登地上，再由初地二地三地等次第阶级，经三大阿僧祇劫而至一生补处，所谓经劫经地。

「常伦」者，就是所谓「圣道门」、「自力」、「难行」的方法，就如印光大师所讲的：「佛法有通途法门跟特别法门」。「常伦」就是印光大师所讲的「通途法门」，也就是龙树菩萨所讲的「难行道」，昙鸾大师所讲的「自力」，道绰大师所判教的「圣道门」。一般修行的法门，从初住位要经过一大阿僧祇劫才到初地，从初地要经过一大阿僧祇劫才到七地，从七地再经过一大阿僧祇劫才到十地，如果还没有到初地位的话，那就谈不上诸地之行了。所以经由地前，就是指十地以前的三贤位，三贤位就是十住位、十行位以及十回向位；由地前升到初地之后，再由初地，经过多少时间到二地，二地又经过修种种愿行到了三地，又经过多少时间，修过多少愿行，这样一地、一地的次第阶级，然后经过三大阿僧祇劫才到一生补处。这就是所谓的要经过好几劫，同时也要经过一地、二地等共十地的阶位，这个叫作「经劫经地」。凡是靠自己的力量修其他的法门，势必要如此，因为他没有靠外力，没有靠他力，也就是没有靠阿弥陀佛的佛力，他所靠的都是自己的力量。我们用比喻来说，要到101的顶楼，如果乘坐快速电梯，一下子的时间就横超到了101的顶楼；相反的，如果不靠电梯的话，就势必要靠自己双脚的力量，然后一个阶梯、一个阶梯，一楼、一楼的爬上去，每一个楼层都要经过，而且时间要很久。要登101的大楼还算是轻而易举的，可是要登三贤位的话，不只是难如登天而已，以我们的力量可说是绝不可能的！更何况是经过三贤位才会进入十地呢？

　　今安乐净土者，薄地凡夫一旦往生，直至一生补处，此乃超越一般菩萨所修之行，故言「超出常伦」。

完全依第十八愿开展出来的教理，才是纯正的净土法门教理。依这净土法门的教理，薄地凡夫虽具足贪瞋痴、种种烦恼妄想杂念、种种业障，但只要他依照第十八愿，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就必定往生极乐世界，而且一旦往生，就当下到了一生补处！所以说超越一般圣道门、通途法门的菩萨所修的行位，这就是「超出常伦」。

　　「超出」显示不经地，「现前」显示不经劫。此二显示第十一愿所言：「必至灭度」，乃当下、即时证得，非久乃可得。

由「超出」这两个字就可以看出来，我们到极乐世界是不经过三贤位，也不经过十地的阶位，当下就进入等觉；「现前」就显示不经过一劫、二劫、三劫⋯⋯，「现前」就是现在、目前、当下的意思。由「超出」跟「现前」就可以显示第十一愿所讲的「必至灭度」是当下、即时证得的，不是要经过多久才能获得。一般认为，虽然必定会至灭度，就是证入涅槃，但是必须在极乐世界，依照自己的根机，就是功德、智慧大小⋯⋯，而经过多久的修行，才能到达灭度的境界。

一般传统的净土法门，往往是依据天台宗所解释的说法，对净土法门都是这样的强调：认为在这个娑婆世界修行，一方面会退转，一方面也难以超出六道轮回，所以不如往生极乐世界，极乐世界一方面没有三界六道轮回，一方面它是无量寿，尤其是不退转，这样的话，即使自己的根机再怎么样的低劣，甚至于再怎么的懈怠，因为是无量寿、不退转，所以总有一天就会「必至灭度」。总有一天，就是时间不一定，一般学习净土法门的，都抱持这样的观念。可惜的是，他们不晓得纯正的净土法门不是这样的，纯正的净土法门则应是依靠阿弥陀佛的佛力，不但往生容易，而且证果也快速。那经教的证据在那里呢？就在昙鸾大师《往生论注》最后结论所引用的三愿作为证明，就是第十八愿、第十一愿、第二十二愿。

阿弥陀佛发这四十八愿，是「一一誓愿为众生」，每一誓愿都是为我们发的。所以他成就的佛果是要给我们所获得、所拥有、所享用的。所以我们不往生则已，一旦往生，这些当然是当下就为我们所拥有的。其实第二十二愿无形中也作出了判教，怎么判教呢？判出净土法门是「超出常伦」之教，由此彰显出，除了净土法门以外的所有法门，则全都是属于「常伦」的法门，就是一般的法门，无形中也有这一种判教意义在。

我们来看近代印光大师，他老人家对于其他的法门跟净土法门，是怎么样的比较？净宗法师有把印光大师的文钞摘取净土宗义的精要法语，摘录出四十八条命名为《印光大师精要法语》，其中第一条、第二条、第十条、第十七条、第十八条、第二十四条、第二十五条，无形中也是隐隐约约在显示判教的作用。

第一条：「修持法门有二种不同：若仗自力，修戒定慧，以迄断惑证真、了生脱死者，名为『通途法门』。若具真信切愿，持佛名号，以期仗佛慈力、往生西方者，名为『特别法门。』」整个佛教的修行，尽管有无量法门，八万四千法门，八大宗派，但在这里印光大师很明确的把所有法门归纳为二种不同：第一种是靠自力去修戒定慧，然后到达断惑证真、了脱生死，这个名为「通途法门」、一般的法门。如果是内心具足真信切愿，执持弥陀名号，靠佛慈悲的愿力，求往生西方极乐世界的，这个名为「特别法门」，有别于一般的法门。

此段法语与道绰大师的判教有雷同的地方。

第二条：「仗自力者，名通途法门；仗佛力者，名特别法门。由兹，拣去自力，注重佛加，冀娑婆具足惑业之含识，现生同赴莲池。」在这里更进一步说依靠自力的，就名为「通途法门」；依靠佛力的，就名为「特别法门」。

此段法语很明显的是昙鸾大师的判教思想。

第十条：「净土法门超胜一切法门者，在仗佛力。其余诸法门，皆仗自力。自力何可与佛力并论乎！此修净土法门之最要一关也。」意思是说所谓净土法门之所以超越一切的法门，在于依靠佛力。其余的法门，都是靠自己的力量，所以无论是修禅宗、密宗、天台、华严，无论他有没有明心见性，有没有断惑，有没有证果位，这都通通是属于自力。

印光大师说：「自力何可与佛力并论乎！」自力怎么可以跟佛力相提并论呢？也就是说，自力再怎么样的修戒定慧断惑证真，都不能够跟阿弥陀佛的力量相比，而靠他自己的力量回向极乐世界的话，恐怕就有疑惑佛智，在莲胎当中经过多少的时间，才能够花开见佛。如果是完全靠佛力的话，就没有这些问题，因为佛力是绝对性的。而且靠弥陀的佛力，就是明信佛智、往生当下就是花开见佛，闻法证果的。

印光大师说：「此修净土法门之最要一关也」，分辨自力跟佛力，晓得自力根本不能够跟佛力相提并论，这是修学净土法门最重要的一个关节。意思就是说，我们修学净土法门，必须先明了圣道门是难行的、自力的，跟净土法门的易行的、他力的差距，能够晓得有这个关键，那修净土法门，才能真正老实的在修学净土，不再花时间杂修杂行。

此段法语彰显出龙树菩萨「难行道」与「易行道」的判教思想。

第十七条：「一句『南无阿弥陀佛』，只要念得熟，成佛尚有余裕，不学密法，又有何憾？」意思就是说，我们只要专称「南无阿弥陀佛」，专依靠阿弥陀佛的力量，「只要念得熟」，就是一辈子都专念这一句「南无阿弥陀佛」，不要间断，不要夹杂，「成佛尚有余裕」，意思就是说很容易往生成佛，能够优游自在，没有障碍的，很轻松容易，就可以往生成佛。那么你不学密法、禅法、也不去禅净双修、密净双修，或者是修其他的法，「又有何憾？」，又有什么遗憾呢？有什么缺陷呢？都没有遗憾，都没有缺陷！因为念佛就是往生的正因。所以善导大师就说：「阿弥陀佛者即是其行」，也就是说这六字洪名，是我们往生的功德资粮，是我们往生的正因正行。

第十八条说:「一句佛号，包括一大藏教，罄无不尽。」又说:「一代时教，皆念佛法门之注脚。」意思就是说这一句「南无阿弥陀佛」万德洪名，它的功德功能是「包含着一大藏教」，释迦牟尼佛一生所讲的所有经典，所有教法，所有功德，通通包括了，「罄无不尽」，没有遗漏。而且一代时教，都是念佛法门的注脚。一代时教，释迦牟尼佛一生所说的法，都是在解释念佛法门的容易和殊胜。

第二十四条说:「莫讶一称超十地，须知六字括三乘。」不要惊讶，不要怀疑，我们只要专称「南无阿弥陀佛」，往生就能够超越十地，我们不要因为不知而怀疑惊讶，须要知道这六字「南无阿弥陀佛」是含括三乘的。声闻、缘觉、菩萨就是三乘，三乘的功德都在六字名号当中。只要我们专称这六字洪名，专依靠弥陀愿力，到了极乐世界，自然超越三乘，因为三乘的功德，都在这里面了。而弥陀名号的本身，也是阿弥陀佛惠赐我们的法藏，也就是说，我们只要专靠弥陀的救度，专念弥陀佛名，自然六字名号的功德，就成为我们所拥有，就如同儿子领受父亲的遗产。

第二十五条说:「既得往生，则入佛境界，同佛受用；凡情圣见，二皆不生。一得往生，则烦恼恶业，彻底消灭；功德智慧，究竟现前。」往生极乐就是入佛的境界，入佛的境界，就同佛受用。进入阿弥陀佛的涅槃境界，就跟阿弥陀佛相等的受用，也就是说阿弥陀佛有怎么样的正报，怎么样的身体，我们就跟他有怎么样的正报。极乐世界是依报，是什么样的依报，我们就享受那样的依报，这就是「同佛受用」。我们所知道的是：阿弥陀佛是无量寿，我们往生后就同样有无量寿。阿弥陀佛是无量光，我们往生后也同样有无量光。阿弥陀佛有四十八愿广度十方众生，我们同样也有这四十八愿来广度众生。到了极乐世界是「凡情圣见，二皆不生」，以我们凡夫来推测极乐世界的依正二报是怎么样，去猜测、去解释，或者是三乘的声闻、缘觉、菩萨，他们对极乐世界的认定，这两种凡情或圣见，到了极乐世界就会消除，都超越而进入佛的境界。又说:「一得往生，则烦恼恶业，彻底消灭；功德智慧，究竟现前。」一旦往生极乐世界，我们的贪瞋痴烦恼，以及累生累劫所结的种种恶业，就彻底的消灭，毫无遗留，功德智慧就究竟现前。所有佛的功德智慧，亦即佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等一切外用功德，当下就会现前，就会具足，就会成就。由印光大师这几段法语，也可以作为第二十二愿的解说。

　　「现前修习普贤之德」者，结「还相回向」之愿事。

「现前修习普贤之德」这一段法语是「还相回向」的结论，所谓还相回向就是第二十二愿当中的「除其本愿，自在所化；为众生故，被弘誓铠；积累德本，度脱一切。游诸佛国，修菩萨行；供养十方，诸佛如来；开化恒沙，无量众生；使立无上，正真之道。」这些内容就是「还相回向」，也就是回到我们娑婆世界，乃至到其他的十方世界，去八相成佛，广度众生。

　　净土之菩萨现前皆能倒驾慈航，返回娑婆，行普贤大悲之行，以普度群生，所谓「还来秽国度人天」。

「还来秽国度人天」是善导大师的法语，善导大师说：「誓到弥陀安养界，还来秽国度人天，愿我慈悲无际限，长时长劫报慈恩。」一旦往生极乐世界的话，这个心量慈悲智慧就会开展，所以，一定会回来娑婆，广度十方众生的。其实到了极乐世界，进入灭度的境界，证入无上的涅槃，就会跟十方诸佛，而且也是跟阿弥陀佛一样的慈悲智慧、愿力神通的，所以自自然然的就会倒驾慈航普度众生。

　　现前修习普贤之德：此补处菩萨之相状也。

「现前修习普贤之德」这一段经文就是补处菩萨的行事，补处菩萨是怎样的菩萨？怎样的行持作为呢？就是第二十二愿所讲的「现前修习普贤之德」。

　　「现前」者对当来之语，依佛愿力故，不经劫不经地，不经阶次，速至补处，故云现前。

「现前」就是现在，跟「将来」相对的，也就是我们依第十八愿专称弥陀佛名，自然就是在依靠阿弥陀佛的愿力，就必定往生极乐世界，一旦往生极乐世界，就证入了第十一愿所讲的必至灭度，然后下降一级成为等觉的菩萨，就是补佛位的菩萨。所以，可以不经几大阿僧祇劫，也不经初地、二地，乃至九地、十地，也不经过几品的阶位，「速至补处」快速的到达补处菩萨，所以说「现前」。

　　「修习」者，修是修为，习者惯习数为，服行所传之业，熟复不止也。

「修是修为」，即是行为、践履之意。「惯习数为，熟复不止」，即是习惯地、惯性地、熟练地、自然地常常做菩萨本身所应做的度生之业。所以这里的「修习」，意谓往生证果之后，自然会倒驾慈航，常以说法度生为其天职。因此这里的「修习」并非初学、练习之意。

　　「普贤」者，约之有三：

「普贤」这两个字我们常常听到，可是大多认为是指普贤菩萨，但就经论上来讲，普贤这两个字有种种的意思，把它要略言之就有三种：

　　1.人普贤：此指普贤菩萨。

如果是就人来讲的话，就是指普贤菩萨。普贤菩萨是释迦牟尼佛左边的胁侍，他骑六牙白象，手执莲花，同时也是《华严经》华严会上发十大愿，来引导华严会上的四十一阶位的菩萨往生极乐世界。所以，普贤菩萨有十大愿，十大愿就是：一、礼敬诸佛 二、称赞如来 三、广修供养 四、忏悔业障 五、随喜功德 六、请转法轮 七、请佛住世 八、常随佛学 九、恒顺众生 十、普皆回向。一般大菩萨大都依普贤菩萨的十大愿，来作为他实践菩萨道的内容。

　　2.理普贤：一切众生本具之佛性，此佛性周遍一切，六道四生，在圣在凡，无不有之，凡圣同体，自他无别。此体性周遍曰普，随缘成德曰贤。

就「理普贤」来讲，是指一切众生本来具足的佛性，一切众生就是十法界的众生，十法界的众生包含了四圣的佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻的法界，以及六道的天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。这些众生不管佛也好，三圣也好，或者是六凡也好，通通具足佛性，而这个佛性是没有差别的。凡夫所具足的佛性，跟超凡入圣的圣者，就是三圣及佛的佛性是同样的，没有高低深浅的不同，是一样的。而且这个佛性，是一切众生本来就具足的，只是佛已经证得这个佛性，这个佛性所具足的功能，完全能够开展使用。而我们众生被烦恼业障盖住，佛性不能显现，佛性的功能不能开展，如果佛性能够开展的话，当然就具足了三明六通，百千陀罗尼的功德功能。我们没有证入这个佛性，所以都没有这些功能，没有所谓的通不通，一张纸摆在我们眼前，我们就看不过去。

总之，这个佛性是周遍一切，六道的六种凡夫，四生的湿生、胎生、卵生、化生，在圣在凡，不论是圣者或是凡夫，通通都有，通通具足，而且通通都是一样的。所以《涅槃经》就说：「奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因烦恼妄想而不能证得。」意思就是说，如果我们没有烦恼、没有妄想，就能够证得佛性的智慧德相了。

「此体性周遍曰普」，这个佛性普遍于一切众生，所以叫做「普」。「随缘成德曰贤」，只要逢缘遇境，我们的这个佛性就能显现，所以叫做「贤」。因为佛性具有种种功能，所以佛性的其他的名称，就有很多种：又叫做觉性、法性、真如、真如法性、如来性、如来藏、法身、法界、实相、真如实相、第一义空，乃至「佛法藏」，指的就是我们的佛性。

　　3.事普贤：得果不舍因门之菩萨也。谓已成佛竟，行德周备，障累永除，自利已圆，上无所求也。为不舍因愿，唯务度生，隐实德而现权形，示居因而号菩萨。是果无不极曰普，不舍因门曰贤。

所谓「事普贤」是指，证得佛果之后，并不是自利就好，还会不舍弃因地时菩萨所发的广度众生的愿，所以说「得果不舍因门之菩萨也」。所以事普贤是指得果不舍因门的菩萨，也就是成佛了，他的愿行功德通通圆满具足了，他的烦恼惑业的障碍，永远都消除了，可说是自利已经成就圆满，没有缺陷，所以「上无所求」。但是不舍因地的誓愿，所以就以度生作为他的事情，隐藏他所证的真正果位，而示现方便度众的形状，显示他是在因位，所以叫做菩萨。可说他所证得的果已经到了最顶位，没有可以再超越的了，称之为「普」；这种不舍弃因门誓愿而示现菩萨以度生，称之为「贤」，这是「事普贤」的内容。我们是念佛往生极乐世界，我们或许没有像自力修行而证果位的菩萨，在还没有成佛之前的因地，就已经广发了四弘誓愿，乃至其他特别的大愿，或许我们并没有，其实可说通通都没有，因为我们是罪业深重的薄地凡夫，也发不起来，即使是跟随人家念念四弘誓愿的愿文，但可说是并没有真心，或者是有心无力。尽管如此，可是到了极乐世界，我们就会像一般菩萨在因地所发的通愿、别愿，具足这些愿心愿力而到十方世界示现广度众生的。

　　今此愿文，就「事普贤」而言。

也就是第二十二愿所讲的「现前修习普贤之德」，在这人普贤、理普贤、事普贤当中，就是指「事普贤」而言的。因为，有那个理论，必定会显现那个事项，我们一旦到了极乐世界，证悟了佛性，自然就会实践佛的慈悲愿力。

在这里所讲的「普贤」跟「普贤菩萨」，到底是哪一方面比较早？大家说是二十二愿比较早？还是普贤菩萨比较早？（众答：二十二愿），为什么？因为，阿弥陀佛发的四十八愿是在兆载永劫之前，就已经发了，发了之后，经过了兆载永劫，都一直在积植菩萨无量德行，在那个时候，普贤菩萨还没有出现；也可以知道，现在的普贤菩萨就是往生极乐世界之后，依照阿弥陀佛第二十二愿的愿力功能，来行持普贤之德的，所以《无量寿经》〈证信序〉一开始列出了几位大阿罗汉之后，就列出了现在贤劫的普贤菩萨、文殊菩萨、弥勒菩萨，其他一切大菩萨，以及十六位大士，「皆遵普贤大士之德」，通通依循普贤大士的功能、行法做为他们的模范。然后又说：「入佛法藏，究竟彼岸，于无量世界，现成等觉。」这岂不是显示这些贤劫大菩萨，以及十六位大士都是从极乐世界显化而来，在修习菩贤之德。

　　普贤行德，具摄因果，圆融无碍。
　　若以因门取，则常菩萨；若以果门取，则恒是佛。

「普贤行德」，含盖因果。所以，行德既含盖因，也含盖果，是因果都圆融，没有隔碍，不是各自独立，而是互相具足，互相没有障碍；是在这因中，具有果德，在果中贯彻通达因门的，所以说圆融无碍。「若以因门取，则常菩萨。」若就因地来看的话，就目前显现的因缘来看的话，那么他就是菩萨，因为他要以等觉菩萨身份，去显现广度众生的事功，所以，以因缘取则常菩萨。「若以果门取，则恒是佛。」若就果位来讲的话，其实他是已经证入了无上涅槃的佛。因为我们往生极乐世界，都一定「必至灭度」，而且是超出的、是现前的，所以不管什么时候，他都是佛。

　　以上可知，往生弥陀净土，即时入补处位，现前便能不舍悲愿，普至十方，救度众生，此谓「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。」也。

如《无量寿经》言：「入佛法藏，究竟彼岸；于无量世界，现成等觉。」

这就像《无量寿经》〈证信序〉所讲的，就是刚刚所引用的，贤劫的一切大菩萨、以及十六位大士，皆遵普贤大士之德，论他的果位已经入佛法藏，究竟彼岸，论他现在的行谊已是于无量的十方世界，现成等觉的入佛法藏。「入」是「证入」的意思，「佛法藏」就是如来藏，也就是真如法性，真如法性唯有佛能知之，凡夫乃至菩萨不知不见，由于它包含一切无量的功德、功能，所以称为「藏」。「彼岸」是涅槃的另外一种名称，涅槃是最高的境界，所以说究竟，「究竟彼岸」就是证入佛法藏，到达超越生死海，到达证悟的顶峰，这个叫做究竟彼岸。「于无量世界，现成等觉。」无量世界就是十方世界、恒河沙世界。「等觉」有等正觉跟平等觉两种，「等正觉」是与正觉（佛果）相等之意，指一生补处菩萨；如十四日晚上的月亮，相等于十五日晚上的月亮，几近满月。「平等觉」就是证悟了平等的佛性，因为佛性是平等的，所以叫做平等觉。那么在这里的等觉，是平等觉的意思，也就是极乐世界的菩萨，阿弥陀佛都能够依第二十二愿，使他们当下就证入佛的境界，到达最高的涅槃。即时能够前往十方世界，去示现八相的顺序而成佛、广度众生。

　　前二句即是「超出常伦诸地之行」之意，
　　后二句即是「现前修习普贤之德」之意。

「入佛法藏，究竟彼岸」就是「超出常伦诸地之行」。

「于无量世界，现成等觉」就是「现前修习普贤之德」。

「入佛法藏，究竟彼岸；于无量世界，现成等觉。」的经文，是在《无量寿经》前面的〈证信序〉，在普贤菩萨、妙德菩萨、慈氏菩萨这些贤劫菩萨文句之后，大家可以去查看。《往生论》有谈到往生极乐世界的菩萨有四种功能，昙鸾大师有加以简明扼要的解释，昙鸾大师说：「净土菩萨得报生三昧，以三昧力，能于无量世界，无佛法僧处，种种示现，种种教化，度脱一切众生，常作佛事。初无往来想、供养想、度脱想。」也就是依靠第十八愿的力量，到极乐世界当下就获得了报生三昧。

「报生」是指他的果报所拥有的，也就是所谓的报通，生下来就自然具足，不须经过学习训练才会的，就叫做「报生三昧」；鸟一生下来就会飞，它不用练习，这个就是它天生的功能，叫做报生；我们人类就是会走路、会跑，但是再怎么样的训练都不会飞，因为我们没有那个报生的功能；水中的鱼一出生就自然会游泳，它不用学习，这个就是报生；我们到了极乐世界，就自然有了三昧的功德、功能，不须经过学习的叫做报生三昧。以这个报生三昧，自自然然的就能够在同样的一个时间，到十方世界的地方，在那里显示成佛、说法度众生，而且并没有一种我从极乐到了这个地方、到了那个地方的那种执着的念头；也没有一种我是在救度众生的念头，如果是这样的话，那就是有造作功用，就是还有我相、人相，还不能够冤亲平等，自他一体。但是，报生三昧的菩萨是无往来想，无度脱想的，可说是无作妙行，不经过加工用行，不经过准备作意，而达到「无相无功用行」，非「有相有功用行」、或「无相有功用行」。

　　「以超出常伦诸地行」等，安乐净土既是超出常伦诸地行之处，故虽逆恶凡夫，往生此之净土，亦当速得阿耨菩提，此是速得菩提之三证，故言「所以得速」。

依第十八愿的愿力往生极乐世界的人，虽然他在这个地方，在这个娑婆世界，虽是五逆十恶或是平庸悠悠的凡夫，只要他专称弥陀佛名，依靠弥陀愿力，到了极乐世界，都平等的、快速的证得阿耨多罗三藐三菩提。昙鸾大师引用第十八愿、第十一愿、第二十二愿的目的就是在证明《往生论》所讲的：「速得阿耨多罗三藐三菩提」之所以「速」的原因，也就是因为依靠这三愿才「速得」，如果不依靠这三愿就不能速。

　　引此三愿，结文皆言「所以得速」，乃是为答上问之「有何因缘，言速得成就阿耨多罗三藐三菩提」。

以斯而推，「他力」为增上缘，得不然乎。

　　以斯而推，他力为增上缘，得不然乎──三、「总结」。
　　「斯」者指上所引三愿，「推」者推寻之义。以斯三愿，推寻他力义，若因若果，若往若还，皆以本愿力为增上缘，甚为显然也。

以上面所引用的四十八愿当中的这三个愿，以这三愿来推寻他力的道理，就可以知道，不管我们是往生极乐世界的因，或是在极乐世界所证的果，或者是还来娑婆度众生，都是依靠本愿力为增上缘，是非常清楚了然的。

　　「得不然乎」者，必然矣。

「得不然乎」是一种反问语言，显示是百分之百、必定是这样的。接下来：

　　当复引例，示自力他力相：
　　当复引例，示自力他力相──三、「示他力相」，有三，一、「标例」。
　　言他力者，如来本愿力，故上所明本愿力即是他力，故下引自力他力之例，以显自力他力之义。

所谓他力，并不是其他诸佛菩萨的力量，也不是其他任何的力量，是单指阿弥陀佛的本愿力而言。所以，以上所讲的本愿力就是他力。因此下面就引用自力他力的例子，来显示自力他力的道理。

　　又，卷首引龙树菩萨示二力，今以此义结二力，始终如一。

《往生论注》一开始就引用龙树菩萨所讲的自力他力，现在《往生论注》下卷的最后，也以自力他力的理论，并且引用自力他力的譬喻来作为自力他力的结论。可说《往生论注》的思想，前后相应，始终一贯，一贯是指在专讲他力、强调他力、显明他力的容易跟殊胜。

　　如人畏三途故，受持禁戒；受持禁戒故，能修禅定；以禅定故，修习神通；以神通故，能游四天下。如是等名为「自力」。
　　「如人畏三途故」等──二、「正例」，有二，一、「自力例」。
　　「禁戒」者此指五戒十善。凡无戒者堕三途，修五戒十善者生人天，故畏三途者，修五戒十善也。

这是第一个，自力的事例。所谓「禁戒」者就是指五戒十善，五戒就是不可以杀、盗、淫、妄、酒，十善就是不杀、盗、淫、妄言、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、愚痴。如果没有守五戒的话，就会堕入三恶道。如果五戒十善圆满的话，就能够出生人道或天道。所以，如果畏惧堕入三恶道的话，他就要修五戒十善。

　　「受持禁戒故」等，戒定慧乃修持次第，由戒生定，定起五通，故得神足等，游四天下也。

受持禁戒就能够修持禅定，因为戒定慧是修持的次第，要获得禅定而不修持五戒十善，那是不可能进入禅定的境界。所以如果我们看世间上的人，他有禅定的功夫，却不修持五戒十善的话，那么他的禅定就不是真的禅定，或者是不能维持长久；因为戒定慧是一个次第，必须经由这个阶位，所谓「由戒而生定」，然后在定的当中，引发五种神通。即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但不能获得漏尽通。漏尽通必须断除贪瞋痴的烦恼，由于有了神足通，就可以游四天下，就能够像飞机一样，在天空自在的飞翔，我们没有神通，要到天上去就要靠飞机，不然的话就不可能的。

　　此示自力次第阶级之相，故言「如是等名为自力」。

因为这是靠自己的力量，次第修行所获得的阶级的相状，所以说：「如是等名为自力」。接下来：

又如劣夫，跨驴不上；从转轮王行，便乘虚空，游四天下，无所障碍。如是等名为「他力」。

　　「又如劣夫，跨驴不上」等──二、「他力例」。

这是第二个，他力的事例。所谓「又如劣夫，跨驴不上」，劣夫是指软弱的人。跨驴不上有两种含义：古代的中国大陆，要出远门不是骑马就是骑驴，如果身体不好，气力衰弱，即使连小小的驴子，也无法跨骑上去，何况升天，表示这个人力量之软弱，这是一种解释。另外一种解释是，一般人即使能跨驴骑驴，可是也不能飞上天，古来就有这两种解释。「从转轮王行」，转轮王在经典上常常看到，也就是当人的寿命到了八万岁的时候，就会有转轮王出现在这个世间，统一须弥山的四周，就是统有天下，他有这个轮宝，可以在天空中游四天下。我们这种连跨驴都不上的劣夫，如果乘坐转轮王的轮宝，便能在虚空中，游四天下毫无障碍。这是靠转轮王的轮宝的力量，不是靠我们的力量，这个就是他力，用这个他力来比喻我们依靠阿弥陀佛的愿力，可以让我们横超三界六道的轮回，让我们超出三贤，乃至十地的阶位，当下进入等觉菩萨的阶位。所以，昙鸾大师引用这两种事例，来比喻这个自力跟他力。

愚哉！后之学者，闻「他力」可乘，当生「信心」，勿自局分也。

　　愚哉！后之学者，闻他力可乘，当生信心，勿自局分也──三、「结劝」。

最后，一方面是结论，一方面是劝导我们。

　　「愚哉！」有版本作「遇哉！」，二字并通。
　　愚哉！痛伤之词；遇哉！庆幸之词，皆劝进诫饬之意。

「愚哉！」另有一种版本为「遇哉」，不管是「愚哉」或是「遇哉」，它在道理上是相通的。愚哉是有一种惋惜、叹息、伤痛的意味；遇哉就显现一种难得、庆幸、好不容易的意思。所以这两种都是在劝导我们、警戒我们。

　　从「愚」字解者，谓既有弥陀他力本愿可乘，然不乘弥陀他力本愿，固执自力，太愚迷哉，即伤痛也，亦劝诫也。

这应该是可以了解，意思就是说，不要那么傻，既然有阿弥陀佛的他力本愿可以依靠，那你不依靠阿弥陀佛的他力本愿，却固执自己的自力，因为固执，不但使自己不能往生，也恐怕使自己长久在三恶道沉沦，那岂不是太愚痴了吗？这一种愚痴的结果，是非常悲惨的。所以，你们要了解，不要固执自力。

　　若从「遇」字解者，《十二门论》僧叡〈序〉云：「遇哉！后之学者」，即与此同。意谓今庆幸值遇弥陀本愿也。

若就「遇」字来解释的话，僧叡法师在《十二门论》的〈序〉就有说：「遇哉！后之学者」，「遇」就是好难得啊！我们今天能够遇到阿弥陀佛的本愿他力的法门，我们就要彼此相告、互相引导来信受阿弥陀佛本愿他力的救度。

　　「后之学者」者，后来学净土法门之人，通智愚善恶之机也。

从昙鸾大师之后，学净土法门之人，不管他是智慧愚痴、善人恶人，通通可以称为净土法门的学人、行者。

　　「闻他力可乘」等，《论注》一部宗旨，在显本愿他力，总者四十八愿，别者十八、十一、二十二之三愿，根本者，第十八愿。

《往生论注》的宗旨，在显示阿弥陀佛的本愿力、他力。本愿总的来讲，就是阿弥陀佛所发的四十八愿。特别的来讲，就是昙鸾大师在这里所引用的第十八愿、第十一愿、第二十二愿；第十八愿是往生的正因，第十一愿是往生之后所证的佛果，第二十二愿是倒驾慈航，广度众生，如果再进一步探究它的根本，就是第十八愿。所谓要怎么收获，就要先怎么栽，我们姑且不论它的果，什么时候会获得佛位，我们先来播种，先合乎它的因，有了它的因，自然就有它的果。

　　故上述乘他力之相，今结劝之文，即以乘托本愿他力之信心为劝。

前面昙鸾大师建立依弥陀本愿他力往生成佛的理论而言：「凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故」，现在结论、劝导、劝诫的这一段文，也是以这个乘托阿弥陀佛的本愿他力的信心做为劝导。

　　「乘」者，善导大师「本愿释」言：「若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，乘佛愿力，若不生者，不取正觉。」
　　
　　又言：「彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」

只要念佛，即是直接地、完全地乘托、依靠上了阿弥陀佛的愿力，故必定往生。

勿自局分。

　　「局」者限也，勿自限于自力，而失他力之大益也。

不要执着自己的力量，不要自认为说：哪有那么容易？或者是说尽管有他力，也要靠自己的某一些自力，这样自力兼他力，才更加的可靠；如果是这样的话，恐怕会失去弥陀他力救度的大利益。

接下来，这个表格，系统化地整理归纳昙鸾大师这段问答的内容。

「他力可乘」，他力就是第十八愿、第十一愿、第二十二愿，第十八愿在讲什么呢？讲乃至十念的「称名念佛」，就拥有了所有「五念门」的功行。第十一愿在讲正定聚跟必至灭度，「正定聚」相当于五功德门的「近门、大会众门」，「必至灭度」就是无上涅槃，无上涅槃相当于五功德门的「宅门」跟「屋门」。第二十二愿就是还来娑婆度人天，相当于五功德门的最后「园林游戏地门」。第十一愿、第二十二愿是属于证，有行必定有证。最后要我们对于他力可乘，要产生信心，要信阿弥陀佛四十八愿当中的第十八愿、第十一愿、第二十二愿，使我们必定往生，而且速证佛果，当下广度众生。

　　善导大师言：
　　六方如来舒舌证，专称名号至西方；到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。
　　四种威仪常见佛，行来进止驾神通；六识纵横自然悟，未借思量一念功。
　　微尘故业随智灭，不觉转入真如门；大小僧祇恒沙劫，亦如弹指须臾间。

　　法照大师言：
　　五浊修行多退转，不如念佛往西方；到彼自然成正觉，还来苦海作津梁。
　　十恶五逆至愚人，永劫沉沦在六尘；一念称得弥陀号，至彼还同法性身。

现在已经是十点，我们就讲到这里，接下来的善导大师和法照大师的法语，很容易了解，请大家自己研读。

南无阿弥陀佛！

（象山弥陀共修会第55课，讲于2008年6月15日）