各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，请放掌！

有关下品下生的启示、下品下生的深义，我在《无条件的救度》这本书有列出三十段，请大家利用时间看。

这本书后面有列了几段法语，很能显出我们这个法门的深义和弥陀慈悲的广大，我们一起来诵念一遍，请翻开296页：

　　⁰¹　我溺大海，岸上众人皆大呼：「努力往上游！游上来，游上来！」
　　　　唯有一人，躬身入海，救我于岸。
　　　　岸上众人者，其他诸行也；
　　　　躬身入海者，弥陀一佛也。
　　
　　⁰²　凡夫罪重，较之佛力，犹如大海一滴。
　　　　石头量重，投入大海必沉，投入大船必浮；
　　　　凡夫罪重，投入六道必堕，投入愿船必度。
　　
　　⁰³　若靠弥陀，重罪尚灭，何况轻罪；
　　　　不靠弥陀，轻罪不灭，何况重罪。
　　　　一沙虽轻，直沈海底；重石乘船，可达彼岸。
　　
　　⁰⁴　众生受大苦，悉是佛之苦，恒时欲利益，犹如一子故。
　　　　盲聋不见父，父母常见子；众生虽不见，弥陀实在前。
　　
　　⁰⁵　烦恼具足的凡夫，犹如黑炭，再怎么磨洗，也不能变白。
　　
　　⁰⁶　人靠自己的努力，不能脱离轮回；
　　　　唯靠弥陀救度，不但能离轮回，而且速成佛道。
　　
　　⁰⁷　佛教的特色是「大慈大悲、救苦救难、拔苦与乐」，亦即是纯净平等的爱心。
　　　　佛教若无「大慈大悲」，不能「救苦救难，拔苦与乐」，即非佛教。
　　　　佛教八万四千法门之中，能圆满「救苦救难，拔苦与乐」的法门，即是「净土法门」。
　　
　　⁰⁸　净土法门讲爱心，亦即讲弥陀慈悲的爱心、弥陀慈悲的救度。
　　
　　⁰⁹　弥陀爱一切众生，但愿众生皆往生，不愿一人独轮回。
　　
　　¹⁰　弥陀爱我们，弥陀为救度我们：
　　　　以五劫时间为我们发愿，
　　　　以永劫时间为我们修行，
　　　　十劫之前终于为我们成就极乐世界，成就我们能够往生成佛的功德，
　　　　此功德皆在「南无阿弥陀佛」六字光明名号中，使我们信心求念。
　　
　　¹¹　弥陀爱我们，他若不慈悲，我们得救无望。
　　　　弥陀五劫所发的愿为我们而发，
　　　　弥陀永劫所修的行为我们而行，
　　　　弥陀愿行所成就的极乐世界是我们的净土，
　　　　所成就的六字洪名是我们往生成佛的功德资粮。
　　
　　¹²　弥陀慈悲救度，主动积极而来，不因祈求拜托；不问对象，不讲条件；与智慧无关，与学问无关，与修行无关，与道德无关，与善恶无关。
　　　　不论何人，只要相信，只要接受，即能得救。
　　　　得救之人，已是极乐圣数，已非凡数摄。
　　
　　¹³　弥陀是超越善恶，讲求爱心。
　　　　我们如此之恶，佛仍然爱我们，
　　　　因为爱能接纳一切，包容一切，遮盖一切，赦免一切，所以救度超越一切。
　　
　　¹⁴　弥陀救度的爱心，超越一切，超越通途之因果、善恶、报应，超越世间之公平、公道、正义。
　　　　也因此，即使我们极恶，无有出缘，也能蒙救。
　　
　　¹⁵　救度的法门以爱心为原则，非以善恶、公平为原则。
　　　　当用爱心的原则，代替善恶、公平的原则。
　　
　　¹⁶　纯正净土法门乃超情离见之「不可思议」法门，是佛与佛的境界，于凡夫但能无条件的信受，丝毫不可拟议。
　　　　「不可思议」即是指弥陀的慈悲救度。
　　　　故欲入净土门之人，应「信受弥陀救度」。
　　
　　¹⁷　虽是凡夫：
　　　　若信受弥陀救度，即是大福报、大智慧；
　　　　若专称弥陀佛名，即是大善根、大功德；
　　　　若弘扬净土法门，即是大慈悲、大愿力。
　　
　　¹⁸　净土法门千信即千生，万信即万生。
　　　　五逆十恶极重罪人，应堕阿鼻，佛可以救；
　　　　若不信佛，佛不能救。
　　　　因为不信佛、不靠佛、不接受佛的救度之恩。
　　
　　¹⁹　净土法门谁信受谁得救，谁不信谁沉沦。
　　
　　²⁰　信弥陀救度即是真实功德，
　　　　疑弥陀救度即是无明颠倒；
　　　　信弥陀救度即是绝对之善，
　　　　疑弥陀救度即是最大之恶。
　　
　　²¹　内面有信心，外面就有行为。
　　　　内面是什么生命，外面就是怎么样的生活。
　　　　内面是佛的生命，外面就能过着慈悲爱心的生活。
　　
　　²²　信佛救度，自有德行。
　　　　生命中没有佛，如何行出善来？
　　　　为非作歹，都因为没有佛的生命在里面（心中无佛）。

这几段的内容很浅显，容易明白，但有几段如果没有以正念来看待它，没有正确了解净土法门，就难免会误会。所谓「知之为知之」，就是说我们能理解的话就理解，如果不能理解、有所疑问，那就可以放着，不要因为有疑问就加以批驳，这样对我们不好，所以要抱着「知之为知之，不知为不知」，「君子于其所不知，盖阙如也」，这种观念。

刚刚讲的下品下生经文是理证，当然也是事证，不过理证的部分比较多，接下来引用事证，请看「贩鸡恶人异香满室」这个典故。我来念：

「贩鸡恶人异香满室」，先来解释这个标题。贩鸡就是杀鸡卖鸡的人，杀鸡卖鸡或者杀猪杀羊卖动物类的，以一般人来看，这个不算恶，因为那也是世间某种谋生职业。但是以佛法的标准来看，是恶不是善。在我们学佛修行当中，正命是八正道之一，这个命是指自己的职业，亦即养活自己生命的工作。正命就是善的职业，不是恶的职业。如果是以贩卖动物、杀生，或者以贩卖钓鱼或杀生物的器具当职业，就是属于邪命。

一个学佛修行的人，即使不能出家而在家的话，他所做的事业必须是正命，不可以是邪命。在佛教里面卖鸡杀鸡都算是邪命，所以是恶人。「贩鸡恶人异香满室」，这个贩鸡的恶人临终的时候，居然异香满室。异香就是很奇特的香味，唯有佛菩萨现前才会有这样的香味，一般世间人闻不到，一个行善积德的人临终也未必会有香味，为什么反而杀鸡的恶人临终的时候有香味？难道是因为他是杀鸡卖肉才有这个香味吗？还是什么原因呢？接着，我们请看内容。

「长安，张锺馗，杀鸡为业。命终见绯衣人驱群鸡至，唱言啄啄，鸡辄向上啄，两目血流，痛不可忍。」意思就是说在是唐朝时代的帝都长安城，有一个人叫做张锺馗，他的职业就是一辈子都杀鸡卖鸡，命终的时候，看到穿红色衣服的人赶了一群鸡来到他的面前，而且还大声地呼唤这些鸡，你们尽量去啄这个人的脸，所以这群鸡就从四面八方拥上来啄张锺馗，张锺馗两个眼睛都被啄得流血，痛不堪忍。

「有沙门弘道，见之，为设像，劝令念佛；忽觉香气满室，群鸡散去，即端坐而化云。」（《佛祖统纪》卷二八、净土圣贤录）这件事情记载在《佛祖统纪》，《佛祖统纪》是宋朝时代所写的。宋朝时代离唐朝虽然有几百年了，但是这种殊胜的、难得的事迹也一直留传了下来。沙门弘道从那里经过看到了这一景象，就帮他设立南无阿弥陀佛的像，然后劝他念南无阿弥陀佛。念啊念的，当下红衣人不见了，一群要啄他的鸡也不见了，反而是香气满室，整个房间都有香味，大家都闻到了，在那当下，他就端坐着往生极乐世界了。

这个贩鸡恶人，他一辈子没有行善积德，或许一方面贩鸡、一方面多少也在做些善事，但是最后导致群鸡啄眼这个样子，表示他的罪业是蛮重的。如果没有遇到弘道沙门劝他念佛，他临终时会一直很痛苦，死后就会到地狱去了。

可以说，人生有时看人要看下半生，前半生即使庸庸碌碌，甚至误入歹途，但临终只要能有善知识引导，就能够脱离轮回，往生极乐。在临终短短的时刻，就能够使得要堕落地狱的人，不但不堕落地狱，而且还脱出轮回，这是很殊胜的一件事。所以临终助念这一件事，可以说是大慈大悲的，同时又是非常容易做得到的，当然靠的是什么呢？后面我们会另有解说。

接下来我们看第二个典故：「杀牛屠士，紫云绕家」，这两个标题是要做对句的，前面是异香满室，后面是紫云绕家。

「汾州人，不得姓，杀牛为业。临重病时，见数头牛逼其身。告妻子曰『请僧救我』，请僧至。病人曰：『师诵佛经，如弟子重罪，还救得否？』师曰：『《观经》中临终十念尚得往生，佛岂妄言！』遂应声念佛，忽尔异香满室便终，众人皆见异香瑞色，祥云绕其宅上矣。」

这个典故是记载在《瑞应删传》，《瑞应删传》是谁写的呢？就是少康大师跟文谂大师所写的，它的年代离善导大师不久。它这里所写的是汾州人，不晓得姓名。从地图来查，汾州是在山西省，离唐朝长安还有一段距离。

「长安，张善和，杀牛为业，临终见牛数十来云『汝杀我』。善和告妻，急请僧，即为说《观经》：『若有众生，作不善业，应堕恶道；善友告令至心具足十念，称南无阿弥陀佛，除八十亿劫生死之罪，即得往生极乐世界。』善和大叫云『便入地狱也」！即以左手擎火，右手撚香，转身向西，厉声念佛，未足十念，即云「佛来也，已与我宝座。』言讫而终。」（《佛祖统纪》卷二八．净土圣贤录）

这两段记载，几乎都是同一个人，因为内容都相同。只是前面说是汾州人，而且不晓得姓名，后面说是在长安，叫张善和，所以这一件事往往都是以张善和来说明这样一个人。

这个张善和一辈子杀牛，死的时候，看到数十条牛，有的牛用牛角来挖他的眼睛，有的牛用腿来踢他的身体，这叫逼触其身，像这种景象是非常恐怖、也非常痛苦的。张善和立刻跟他太太讲，你去请师父来救我。师父到了，他就问：「师父！师父啊！你一辈子诵经，了解佛法，在经典当中，有没有说到像弟子这种重罪的，能够救得了的法，有没有啊？」这个师父就跟他举出《观经》下品下生的人临终十念也能往生净土的例子，并对他说：『这是佛亲口所说的，是可以相信的，所以你现在要临终了，你一辈子虽然没有十恶五逆，但同样都是临终众苦逼迫，只要你念佛，就能够解脱、就能够救得了。』所以他就应声念佛，后面所说的「厉声念佛」就是大声尽气去念佛，念啊！念啊！突然间，闻到满室的香味，死的时候，大家无意中发现屋顶上祥云绕宅。

什么祥云呢？我们平常看的云不是白色的就是黑色的，祥云就是指其他的颜色，譬如说彩虹的颜色、或其他好几种颜色，所以标题说「紫云绕家」，这个紫云表示有其他彩色的云，环绕着他的家宅，显示着他是往生极乐世界。所以香味从哪里来？从佛菩萨来，因为有香味往往是佛菩萨显现。祥云这是一种瑞象，证明他不是到痛苦的地方，而是到善的境界，这种境界肯定是极乐世界。

接下来我们看按语：「张锺馗，贩鸡恶人，异香满室；张善和，杀牛屠士，祥云绕家。转地狱火，乘宝莲台，瑞应昭灼；皆凭最后善知识之开示助念也。」真的，这两件故事就是最典型的转地狱之火乘上宝莲台，往生极乐世界，所谓火化红莲，而且瑞应昭灼，因为大家都看到、大家都闻到，铁的事实摆在面前，很清楚。

这两个人命终的苦报是花报，断气之后才是真正接受果报，果报就是在地狱，可是竟然转地狱之火坐上宝莲台，而且非常明显，不是模模糊糊的或有或无。究竟凭靠着什么呢？是凭靠善知识前来开示弥陀救度的道理，引导他称念弥陀佛名，结果一念一念当中，念念都在消除他的亿劫生死重罪。

所以在即将堕落地狱的千钧一发之际，遇到了善知识，就能够乾坤大挪转，这是非常殊胜，而且不可思议的事，各位莲友，对不对？（对！）最后善知识是谁呢？各位是不是善知识？（是！）是啊！各位都是善知识啊！你们如果去帮人家助念，让他往生极乐世界，那么谁是他的善知识？就是您们！那您们做善知识容不容易？从这一点来讲就容易。当然如果是登堂讲经或者领众共修，这种善知识容易不容易？那就不一定容易。但是要送人家去成佛、让他离开六道轮回，这种善知识容易不容易？容易！大家都可以做这样的善知识。

阿难尊者曾经问释迦牟尼佛说：「佛啊！佛啊！善知识是不是我们得道的一半因缘呢？」阿难尊者说善知识教导我们修行，我们一方面修行，一方面接受善知识的教导，我们就能够证果、解脱，所以善知识就是我们得道的一半因缘。各位，善知识是不是一半的因缘？释迦牟尼佛说不是，善知识是全部的因缘。释迦牟尼佛这么讲，我们就觉得很奇怪，善知识是全因缘的话，难道我们就不用修行？如果从这个典故来看的话就不难明白，可以清楚的看出，临终帮他助念的人便是他往生成佛的全部因缘。

他固然有念佛，但是他是随着善知识的引导来念佛，所以善知识等于他的全部因缘。佛法讲缘，缘只要缺少了一个，就不能结果，甚至整个都动不了，就像机器再怎么高明，缺少一个小小的螺丝钉，恐怕就运作不起来。所以善知识是得道成佛的最大因缘，也可以说是全部的因缘。

用一个譬喻。石头丢入水中一定会沉下去，对不对？石头如果没有让它浮起水面的缘，它一定是沉下去的。那么它能够浮起来，是它的力量吗？（不是！)是让它浮起来的那个缘。浮起来的缘是一半，另一半是靠石头吗？当然不是，全部都靠浮起来的缘。所以我们说往生极乐世界是绝对的他力，完全靠弥陀的力量，道理就在这里。

因为我们能从娑婆到极乐世界，是因为坐上弥陀的大愿船，是靠大愿船的力量。我们固然要深信、切愿、力行，但总结来说，只不过是随顺着阿弥陀佛的呼唤，老老实实地坐在船上而已。而且所谓「深信、切愿、力行」，信是信什么？如果信错的话，就不能往生；切愿的话，我们凡夫只有凡夫的至诚恳切心，哪能够跟佛的愿一样呢？譬如佛的四弘誓愿「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」这个四弘誓偈我们是不是常常在念？但是我们有真的做到吗？所以我们的愿不是真切的。至于说力行，我们一天念佛能念多少？顶多几万句，念念当中也是水火交参，妄想纷飞，所以完全都要靠善知识。

譬如我们跟一个人走，这个人往西边，我们就会往西走，这个人往东边，我们就会往东走。意思就是说，我们跟没有纯正信仰的人走，将来就会堕落地狱；我们跟有纯正信仰的善知识走，就会成佛。所以善知识像针，我们像线，针带着线走，针在绕路，线也跟着绕路，针所达不到的地方，线也绝对达不到。这表示我们要选择能够让我们解脱的善知识，就净土法门来讲，他必须是真的懂得纯正净土法门的善知识，才能够让我们这一辈子百分之百往生极乐世界。

这个就显示出善导大师所讲的自信教人信，唯有他自己信受这个法门、懂得这个法门、了解这个法门，他才能够教导人家相信、行走这个法门，如果没有遇到净土法门的善知识，那就不能解脱。好像张锺馗跟张善和这两个人，他们如果没有遇到这样的善知识的话，恐怕他们就要堕落地狱了。因为不是遇到念佛往生的善知识，不可能跟他讲念佛往生的道理跟引导的方法，刚好，他们遇到的都是念佛的法师。也显示出在那个时代，念佛的出家人很多，所以才能立刻就遇到念佛的出家人，同时也显示出念佛的在家人更多，因为出家和在家相比，出家总是少之又少的。这个也可以从「家家弥陀、户户观音」、「满城断肉」的说法来证明。

在《大悲经》里面就说：「若能辗转相劝行念佛者，此等悉名行大悲人。」也就是说，如果我们能够劝一个人念佛，那一个人再去劝另外一个人，一传十、十传百，如果能够这样做的话，叫做行大悲人。

本来只有佛才有「大慈大悲」，菩萨还不是大慈大悲。但即使我们是凡夫，假设能够劝人家念佛，也等同佛的大慈大悲。如果能够自己念佛往生，等于是自己在行大悲；能够劝人家往生，等于是化他的大悲。所以唯有念佛才是真正的大悲，能够行这一种大悲，才是真正的知恩报恩，才是真正的功德，不可思议。为什么？因为能够解脱生死轮回。

所以八万四千法门里面，只有这一个法才能让自己行大悲，才能弘化他人，辗转行大悲，如果不是这一个法门，就都谈不上了。印光大师就说：「成就一众生往生西方，即是成就一众生作佛，此等功德何可思议。」这样的功德真的很不可思议，一方面是本来要堕落了，反而让他成佛，这怎么可思议呢？不可思议。他成佛之后，此后不在六道里面轮回，就不会杀生、吃肉、造罪、造业，就不会使自己痛苦、也不会使他人痛苦，反而成佛之后，就能够广度众生。

广度众生会从有缘的先度，谁最有缘呢？我们的父母兄弟、六亲眷属跟我们最有缘，那么生生世世以来，我们的父母兄弟、六亲眷属何等多啊！可以说遍满整个虚空法界，因此推究起来，只有念佛往生极乐世界，才能谈得到孝，才能谈得到知恩报德、慎终追远。

由于时间关系，这一节就讲到这里。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！请放掌。

我们再来看一则临终念佛往生的事迹，也是在张锺馗、张善和的后面，《最后一声佛》。我来念一遍。

　　杨先生因父亲嗜赌，败光家产，家计陷入绝境。他务农之余，为人拉牛车运砖块维持家计，将失去的田产赎回，分配给兄弟，各自努力耕耘。杨先生育有子女九人，一生为衣食奔忙，鲜有机缘听闻佛法。

　　杨先生九十二岁时生了一场重病，虽然病入膏肓，但意识清楚，学佛的孙女请法师开示。法师为杨先生方便皈依，并开示六道轮回及娑婆世界的众苦、阿弥陀佛度众生的愿力、西方极乐世界的殊胜，及如何念佛往生西方极乐世界的方法。

　　听完法师的临终开示后，杨先生跟着家人齐念阿弥陀佛。照顾他的家人太累，睡着了，唯独他还虔敬念佛，使尽了最后力气。

　　杨先生双手合十拜佛，媳妇见状有异，上前关注，杨先生告诉媳妇，阿弥陀佛来过两次了，「我允他了（台语，即答应佛要随佛往生）。」并对子孙抱怨，「真的有阿弥陀佛耶！为什么你们以前都没告诉我？」不久后，杨先生在念佛声中往生。

　　生命有生有灭，人除了身命，还有永无生灭的慧命。只要有一口气，就念一声佛，行住坐卧，不离阿弥陀佛，当临终一声阿弥陀佛出口，人一生的行业也就随着最后一声佛，离苦得乐，往生极乐世界，见阿弥陀佛。

（二〇〇九年九月十一日《人间福报》，壬子）

各位莲友，这件往生的事迹也很殊胜，对不对？前面第一段是在讲杨先生对兄弟的友爱，真的是有情有义，还有讲他一辈子为九个儿女衣食奔忙，几乎没有其他时间，所以也没有机缘听闻佛法，可以说和一般庸庸碌碌的人一样。

九十二岁的时候，生了一场重病，虽然病入膏肓，但是意识还很清楚，幸好他有一个学佛的孙女，如果没有这个学佛的孙女，他就要轮回了。请来的法师也懂得净土法门，也晓得这个时候能真正给他的利益就是念佛，没有其他的，如果不念佛就要轮回，能念佛不但不再轮回，还能够往生极乐。所以在听完法师的临终开示之后，这个杨先生就跟着家人一起念阿弥陀佛。那个时候是否法师也已经回去了？照顾的人因为一方面照顾，一方面事不关己，所以也累的睡着了。唯有杨老先生虔敬地念佛。为什么呢？因为这一句佛号是他要上升或下坠的最紧要关头，能念佛就离苦得乐，不念佛的话就要堕落了。他是这个场景的主人翁，所以他特别虔敬地念佛。

这里有一个能显出这个法门特色的地方，就是说，他告诉他的媳妇说：「阿弥陀佛来过两次了！」短短念佛的时间，阿弥陀佛不只来过一次，而是来过两次。这个显示我们一念佛，阿弥陀佛就听到，我们一念佛，阿弥陀佛就现前。所谓「闻声救苦、应声而现」。这个时候正是杨老先生要再继续轮回的时候，可以说是最苦的时候，正是需要救度的时候，所以阿弥陀佛不只来了一次，而是来了两次。来了两次是在等待他的寿命结束，因为人的寿命是有一定的时限，如果还没有到达那个期间的话，说要断气也不容易。

在这里有一个关键，他说：「我允他了」，那是台语，允是什么意思？答应啊！我答应阿弥陀佛。不是你说的算，要看我答不答应。答应他什么？一定是阿弥陀佛有征求于他嘛！有征求于他，然后等待他点头。所以说我允他了，我答应他了。然后就对子孙辈抱怨，真的有阿弥陀佛，我真的看到了，为什么你们以前都没有跟我讲。幸好现在还来得及，不然的话，就来不及了。

其实是他看到佛，别人没有看到。除非专学净土法门，肯定有极乐、有弥陀，不然的话，在观念上都是模棱两可的。他之所以看到佛，别人没有看到，是因为在那时节，他与家人间彼此的境界不一样。他是一个已经要临终的人，临终的人阳气已经逐渐衰弱，阴气增盛，所以他能够看到未来他要去的境界，也能够看到冥间的境界。因此临终的人，如果他的罪业应该堕入地狱，或者饿鬼道、畜生道，就会看到地狱、饿鬼、畜生的境界；如果会上生天堂，就会看到天堂的境界；如果会往生极乐世界的人，他就会看到金地、莲花或是众宝宫殿，或者佛菩萨显现。对他来讲，他是应该要往生极乐世界的人，为什么呢？因为他现在要临终，他现在正在念佛，所以他就能够看得到。

我们看按语的地方，这故事有以下几点的启示：

一、弥陀主动救度。

是杨先生念佛，阿弥陀佛被动而来吗？不是的。凡事都有一个感应，净土法门是阿弥陀佛先感我们，我们再应阿弥陀佛。怎么讲呢？阿弥陀佛发四十八愿的时候，是主动为我们发愿，不是我们请他、求他、拜托他的。而且阿弥陀佛发愿的时候，我们还在造罪业、还在轮回。是阿弥陀佛发愿要救度我们，而且在经典之中就呼唤我们让他救度。第十八愿说「欲生我国」就是弥陀的呼唤，刚刚引用《庄严经》所讲的：「轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐，常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。」这也是阿弥陀佛主动的呼唤。

而且还说：「三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成佛。」皆得阿耨阿罗三藐三菩提。他是呼唤十方众生，尤其是针对三恶道的众生，因为人道的众生还没有堕落，天上的众生正在享乐，还不会痛苦。唯有三恶道的众生正在受苦，或者是即将临终面对三恶道的人。如果不赶快过去把他救起来的话，千钧一发来不及，他就已经堕落了、受苦了。

所以这一个法门是弥陀主动的救度。阿弥陀佛主动来跟他讲：杨先生啊！你寿命到了，应该堕落三恶道，将来还要再继续轮回，现在，请你让我救度吧！拜托你吧！就是这种心情吧！

佛的这种心情在《法华经》里面就有譬喻。《法华经》怎么譬喻呢？譬喻一个长者。长者，就是他的地位很崇高，很有人格，而且很富有，心也很好，常做慈济的工作，做很多善事，只要哪里需要、哪里有贫困，他都会去救济。可惜的是，他只有一个儿子，而这个儿子小时候就失散了，失散在哪里？不晓得，从失散开始，他就一直在寻找，从城市到乡村，大街小巷，翻山越岭，一直在寻找。好不容易有一天，他找到了，一看这个人，很像我小时候失散的孤儿啊！越看越像，啊！真的是他，没有错，就立刻要把他带回来。

可是他这个儿子因为从小流浪在外，没有父母、家庭、没有依靠、没有好的环境，都是跟一些流浪汉、街友在一起，所以那一种心很卑劣不安，认为像他们那种人是很下贱的，一般人、尤其高贵的人，他们是高攀不上的。他的亲生父亲是一国的长者，在外表的装扮上很庄严、很有威严，出入都有随从、都有保镳。像这样的父亲发现了他，立刻就要把他带回去，他吓得不得了，赶快逃跑。

父亲一想，也对！儿子从小离开他，心境肯定不是跟他同一个层次啊！用自己立场层次来看他的儿子，是不应该的啊！那怎么办呢？好吧！这个儿子在外面流浪久了、当乞丐久了，我也扮乞丐，跟他在一起、跟他一起到外面乞讨吧！

这个父亲就卸下他身上的种种庄严服饰，穿上脏衣服，也弄成污垢的头发和面貌，然后跟这一些流浪汉、乞丐一起生活。慢慢混熟了，才跟他的儿子说：「唉呀！我看一个广告，某个人家要征挑粪洗卫生间的，虽然薪水不高，但是比我们乞讨还要优越，因为有住的、有吃的，零用金也不少。如果其他的工作，我们既没有那个能力，也高攀不上，但是挑粪洗卫生间，这个对我们来讲，我们做得到，去应征吧！」这个儿子想一想，也对啊！就去应征了。

应征的这一家就是他父亲的家。慢慢地这个父亲看他工作卖力，就跟他嘉奖：「唉呀！某某人，你工作卖力，薪水给你加一些，你来当领工吧！接着，你来当主任吧！」慢慢地他年纪大了，才宣布某某人其实不是别人，是我的儿子，我现在年迈了，只有我儿子能够继承我的地位跟我的家财。

刚刚讲他亲自扮成乞丐，不是，是他指派家里的干部或者左右手，扮成乞丐，来引导他的儿子。

这一段故事是《法华经》的譬喻，这个譬喻在引导「声闻、缘觉」二乘，使他们进入一佛乘。这个譬喻跟我们净土法门的譬喻就很相像啊！阿弥陀佛把我们十方众生看成是他的孤儿，这个孤儿在兆载永劫以前就离散了，兆载永劫以来，就一直在六道里面流浪，当六道里面的乞丐，受苦受难，苦不堪言。现在发现了，就想尽办法要来引导他，先从圣道门对他说：你要三皈依，接下来要五戒十善，然后要修定、要开发什么智慧。在这个过程中，要实践三十七道品、六度万行。

可是你做不到了，就告诉你，还有一个简单的方法，这个境界、效用比这一些三十七道品、甚至六度万行还高超，就是念佛。然后慢慢引导「极乐世界是你的家乡，你应该回极乐世界的家乡」，说：「我才是你真正的父亲，我有无量光寿，也要让你同样的享受，所有的功德都在名号里面，也要让你完全的拥有，只要你念佛，你往生，你就可以一生补处。」一生补处就是佛的位格，只是现在的佛还在，还没有退位，所以他还在东宫太子的位置，这个叫做一生补处。

所以这个法门对我们来讲，是很亲切的，为什么很亲切呢？阿弥陀佛是我们的慈父，极乐世界是我们的家乡，这一句万德洪名是我们的家财、传家之宝，我们是他的子孙，接受传家之宝，是理所当然的，所以净土法门是很亲切的，阿弥陀佛是跟我们一体的。

刚刚是用父子来比喻，但实际上，一切众生都有佛性，都应该成佛，只是被业障盖住，但是阿弥陀佛发愿，如果我们不能往生，他就不能成佛。所以他一旦成佛，就显示我们每一个人都应该可以往生成佛了。

只是，就像《阿弥陀经》讲的：「已发愿、今发愿、当发愿」。已发愿就已往生，今发愿，今世才往生，若今世没有遇到或不相信，当来之后才发愿，那么就当来才会往生，也就表示只要你相信、你愿生极乐，就人人都能够往生极乐，只是因为发愿的时间不同，往生的时间因之而前后有别。这都显示出阿弥陀佛摄取不舍的主动救度。

第二点、显示弥陀平等救度。

因为杨居士是在家众，虽然一生没有吃素、皈依、学佛、修行，现在是要临命终的时候，也一样的救度。如果说在这之前，必须有皈依、吃素、听闻佛法、修行，才可以的话，那杨先生就没有希望了。所以，阿弥陀佛救度杨先生，跟救度已经预先发愿念佛的人，或者是救度出家人，或者救度圣人，都是一样的对待、一样的平等，这显示弥陀平等的救度。

第三点、显示弥陀无条件救度。

真的没有条件啊！刚刚讲的，他也非吃素、也非修行，也非以前就听闻佛法、诵经、拜忏，现在只要他答应阿弥陀佛，阿弥陀佛就接引他往生，就这样而已。怎么答应呢？你念佛就是答应，所以是显示无条件的救度。

第四点、显示弥陀主动来迎。

所以杨先生一念佛，阿弥陀佛就立刻主动来迎接他，不是杨先生在那里千祈求万拜托。所以我们众生的往生是阿弥陀佛主动发愿、主动修行送给我们往生的功德资粮，也主动呼唤我们，同时主动促使十方诸佛来为他宣扬这个法门。

怎样促使十方诸佛？在阿弥陀佛第十七愿，就是显示出阿弥陀佛希望十方诸佛都来弘扬他这个法门，来引导十方众生来念佛。

四十八大愿的第十七愿怎么讲呢？「设我得佛，十方世界，无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。」也就是说，他成佛的话，要使十方诸佛都来赞叹、称扬他的名号，也都以称念他的名号来引导十方众生向往极乐世界、仰慕阿弥陀佛而称念南无阿弥陀佛的佛名。

如果阿弥陀佛没有成佛的话，十方诸佛不可能来为阿弥陀佛宣传；阿弥陀佛一旦成佛的话，十方诸佛非得为阿弥陀佛宣传不可，因为这个是阿弥陀佛的愿。这个愿达成的话，自自然然就会有这样的功能，使十方诸佛来讲说阿弥陀佛的法。

所以释迦牟尼佛示现在东方的娑婆世界，宣讲阿弥陀佛的法，无非也是受阿弥陀佛第十七愿的触动。第十七愿无形中，就流露出无限的大悲，促使十方诸佛都来讲说阿弥陀佛的法。因此在《无量寿经》的〈发起序〉一开始的时候，释迦牟尼佛就自我表白，他怎么表白呢？他说：「如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。」这个就是第十七愿的触动。

「如来以无尽大悲」，十方诸佛如来以无尽大悲，这个无尽大悲有两个，一个是诸佛如来他本身的大悲，一个是以阿弥陀佛第十七愿的大悲。因为第十七愿要请十方诸佛同时弘扬这个法门，好让十方众生都晓得有弥陀的救度、接受弥陀救度，所以第十七愿跟第十八愿同样显露出大悲的无穷无尽。缘此，十方诸佛如来也以阿弥陀佛第十七愿的无限大慈大悲为自己的大慈大悲。

大慈大悲在哪里？在怜愍十方众生。所以说以「无尽大悲，矜哀三界」十方众生之中，最痛苦的就是陷在三界火宅的六道苦海众生，所以说抱着无限大悲心矜哀三界，出现在这个世间。

「光阐道教」就是讲了八万四千法门。目的呢？就是「欲拯济群萌，惠以真实之利」。

「拯济」是救度之意，救度众生脱离三界火宅、六道苦海。

「群萌」是众生的异名，像草一样多的众生。

「欲拯济群萌，惠以真实之利」，不仅要救度三界六道的所有众生，而且给他们最真实的利益。世间一切都是虚假的，即使是声闻、缘觉、罗汉、菩萨也还是虚假的，为什么呢？因为只要还有一品无明还没有断，就还没有到达最真实的境界。若以纯金譬喻，只有成佛才是纯金，不然的话都不算是纯金。

真实、纯真、实在，所谓「唯有一乘法，无二亦无三。唯此一事实，余二则非真」的圆顿之教，就是阿弥陀佛这句名号。所以说「欲拯群萌」，要救度群萌，「惠以真实之利」，给他恩惠。恩惠是什么呢？真实的利益。真实的利益白白的送给他，不讲条件，这个才是恩惠，如果是对价交换、买卖关系，那就无所谓恩惠不恩惠了。

所以恩惠就是白白送给他，送给他什么呢？真实之利就是成佛的利益，也就是这一句万德洪名。怎么讲呢？因为《无量寿经》最后的〈流通分〉，就是释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨要传承下去的那段法语，就说：「其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。」这里所讲的大利，跟〈序分义〉所讲的真实之利是一样的内容，就是说只要欢喜踊跃念这一句弥陀名号，就是「真实之利」，就是「大利」，就是「无上功德」。

同样在〈流通分〉的地方也讲到信跟疑，如果怀疑弥陀的救度，可是也行善积德、回向往生极乐世界，这样的话，往生极乐世界之后就在胎宫里面五百岁。反之，如果信受弥陀救度，就能得到大利，能够及时见佛、闻法。所以信佛得到大利，跟这个「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利」的这个大利都是同样的内容。这就显示出专称弥陀佛名、踊跃欢喜称名的人，跟信受弥陀的佛智救度是一样的内涵。

接下来，我们再对信与疑作进一步说明。

假设没有专称弥陀佛名，是杂修杂行、回向往生的话，显示对佛还有怀疑。如果没有怀疑的话，你怎么没有完全靠佛？就因为有怀疑，认为像我们这样的众生，阿弥陀佛救我不容易啊！恐怕救不起啊！我必须要修这个、修那个来回向给阿弥陀佛，辅助阿弥陀佛一把之力，阿弥陀佛救度我才比较可靠。这样就疑惑佛智，怀疑弥陀的救度能力与悲心，以这样心情往生极乐的人就会暂时不能够见佛闻法，要在胎宫里面五百岁。《无量寿经》说五百岁是大概一个长短的数目，《观经》里面有分九品，各品时间各不一定。《观经》的九品跟《无量寿经》的胎宫所讲的都是一样的地方、一样的内涵，只是时间与表达方式不同。

假设专称弥陀佛名的话，往生极乐之后就不会在胎宫(莲花苞)里面。再进一步说，下品下生的人往生极乐，十二大劫莲花方开，那是指他是五逆十恶，甚至是谤法的众生而言。假设不是这样的众生，就不会进入那样的境界，就会超越。同时也在显示、警惕我们要去恶行善。虽然念佛，不要觉得有念佛可靠，就可以我行我素，任意妄为。

对阿弥陀佛来讲，他看我们众生都是自己的孤儿，要传给这个孤儿的传家宝，一定是真正的传家宝，不可能是次要或次等的东西。所以阿弥陀佛的孤儿再怎么样的顽劣、不听话，这个父母即使严厉的警告，也只是一种严厉的警告。因此，净土法门有所谓的摄取门跟抑止门，抑止门的意思就是警告你这个不能做、那个不能做，做的话，你到极乐世界就会再怎么样，这个是警告。

但警告的目的是为了摄取，所以警告就是方便性的抑止。所以我们念佛人要晓得佛心，讨佛欢喜。怎么讨佛欢喜呢？佛希望我们「诸恶莫作，众善奉行」，我们就诸恶莫作、众善奉行。就五戒来讲，我们念佛人就要怎么样呢？不杀生，甚至要护生、放生来念佛；不偷盗来讲的话，就是要布施、行善、积德来念佛；不邪淫来讲的话，就要有礼节，不非礼侵犯他人来念佛；不妄语来讲的话，就要老实，讲实在的话，不欺骗，不口出恶言，不挑拨离间的来念佛；不饮酒的话，就是要我们理智清醒，不情绪、不脾气，然后过念佛的生活。

学佛的人体会佛心，自自然然就会尽量地诸恶莫作、众善奉行。尤其是体会弥陀对我们的爱心、悲心，我们的内心也自然就会有阿弥陀佛的爱心、悲心的那种气氛。有了这种气氛，即使只是一点点而已，所流露出来的言行，自然就不一样。不过话讲回来，我们都是贪瞋痴的凡夫，贪瞋痴的凡夫再怎么样想诸恶莫作、众善奉行，根本做不到，因为做不到，所以心就要更加的柔软惭愧。因此善导大师要我们念佛人怎么样呢？要自觉自己是一个罪恶生死的凡夫，所以应该「常怀惭愧，仰谢佛恩」。

第五点、启示「只要念佛，便与弥陀感应道交」。

像这个杨居士他也没做什么，他只是躺在那里念佛而已，当下阿弥陀佛就被他念来了，因为他一念佛就跟阿弥陀佛感应道交。有一句话说：「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，其实是只要你念佛，你就相应了。所以「念念念佛，念念相应」。

第六点、启示「若不念佛，其人必将随业沉沦。」

很显然地，现在有两条路：一条是黑暗的，一条是光明的。如果没有人引导的话，往往都是随着个人的业力而走向黑暗的那条路。所以从这一点来讲，这个善知识很重要，也显示出这一句名号的可贵。

大家详细看一看，我们这本书封面。在这个封面上，阿弥陀佛的前面有一条白线，叫做白道，白道的左边有火在燃烧，右边有水在奔涌，后面又有很多坏人拿刀拿枪要来杀他，又有一些心怀鬼胎的人要来引诱他。这张图叫做「二河白道图」，是善导大师在《观经四帖疏》「三心释」后面所描绘的一个场景，目的是要保护我们念佛人的信心。

这个图很有意思，怎么有意思呢？我们是走在白道上的念佛人，白道表示我们的念佛，表示我们的愿生心，右边的水代表我们贪欲的心，左边的火代表我们瞋恚的心。那痴在哪里呢？痴在贪跟瞋里面，贪、瞋都由于痴而来。这个图显示什么？即使我们愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，可是跟我们贪欲与瞋恨的心一比较的话，是怎样的情形呢？

善导大师说我们念佛的这一条白道只有四、五吋宽而已，可是我们右边贪水的河和左边瞋火的河，其深无底，其广无边，深则测不到一个底，宽则望不到一个边际。也就是说我们的贪瞋烦恼是很深厚、很广、很大，我们即使念佛，可是念念当中还是贪瞋很深厚、很强盛，还是妄想杂念很多。所以所念的佛跟贪瞋来比较的话，所念的佛只有四、五吋，贪瞋就其深无底，其广无边了。

而且在这一条白道，在念念念佛当中，右边的水会淹到脚、左边的火也会烧到脚。也就是说我们即使念佛，可是毕竟贪瞋还没有断除、还没有降伏，还是一个苦苦恼恼的人。

可是阿弥陀佛说：「汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。」这也是白道喻里面的法语，意思就是说，阿弥陀佛跟这样的念佛人保证说：「你不要怕，你尽管念佛前来，我能够保护你，你即使贪瞋烦恼强盛，妄想杂念很多，但不用怕。如果没有念佛的话，将来就会堕落地狱，堕入水火二河，但是你现在念佛，即使一方面念佛，一方面水也淹到脚目、火也烧到脚踝，但不会堕落水火之难，因为我会保护你。」

一个念佛的人永远在阿弥陀佛保护当中，所以《观无量寿经》就说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」阿弥陀佛的光明遍照十方世界的目的，就在于摄取十方念佛众生，不会离开他、不会忘记他、不会舍弃他，现在看着他、保护着他，临终的时候就接引他。就是这个意思。

所以我们要晓得，我们即使是一个念佛人，可是我们的烦恼还是在的，不会因为我们是念佛人，心就清净了、烦恼就降伏了；同时也不是说一个念佛人必须要心清净，必须要降伏烦恼，这样往生才肯定。不是这样的。

善导大师用这个「二河白道图」，清楚明白的显示我们众生的真实相，显示我们是充满水火二河烦恼的根机。那么法是怎么样的法呢？法是能够保护他，现生让他逢凶化吉、平安喜乐，临终的时候，能够让他顺利安然往生极乐。

这一张「二河白道图」给我们很大的信心，善导大师就是以这个二河白道的譬喻来保护我们的信心。不然的话，有的传播净土法门的人认为说：你虽然念佛，可是你既没有清净心，也没有功夫成片、梦寐一如，恐怕难得往生。或者说：你念佛要伏惑，甚至要事一心、理一心。如果是这样的话，就会令人念佛念得忐忑不安，念佛念得往生不定，干脆不用修净土、不用念佛，来学别的法门吧，这样就导致退转了。导致退转的话，就继续轮回，那何时才能够解脱呢？

净土法门并不是这样，净土法门就是依我们的根机，是出家人的根机、就以出家人这样的根机念佛；在家人的根机，就以在家人那样的根机念佛；心清净的就清净心念佛；心不清净的就不清净的念佛；没有烦恼就没有烦恼的念佛；有烦恼就有烦恼的念佛。因为那是他的根机，如果要他改变他那样的根机，才得以念佛往生的话，那阿弥陀佛要救度谁啊？岂不是阿弥陀佛的慈悲有限，力量有限了？如果不论什么根机也都能够救度的话，才显示阿弥陀佛的力量真的是不可思议的佛力、佛智、愿力、功德力，也显示出阿弥陀佛真的是大慈大悲，大到连这样的众生也能够救度。所以这个「二河白道图」给我们无穷的安慰跟希望，带给我们一片灿烂的光明的前景。

这张「二河白道图」善导大师说我们的贪欲心、瞋恨心是无量无边的。《华严经．普贤行愿品》也说：「我于过去无始劫中，由贪瞋痴发身口意，作诸恶业无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。」如果从恶业来讲的话，那是超出虚空，因为虚空界不能容受嘛。刚刚讲的是贪瞋烦恼，其深无底，其广无边，行愿品则就罪业来讲，是虚空界不能容受。

《大宝积经》有一首偈子说：「假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」表示每一个人的罪业，如果没有往生极乐世界，虽然是无形的，但是一定会受果报。它虽然是无形的，但是充满整个虚空，而且是实际存在的，等待机缘一到的话，没有不受果报的。

所以在《地藏经》就说了：「业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道，是故众生莫轻小恶，以为无罪，死后纤毫受之，父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。」从业力来讲的话，业力甚大，大到能够障碍我们的圣道，也就是说我们以自己的力量要断除自己的烦恼，排除自己的业障，使自己超越六道轮回，那是不可能的，因为我们的业力大到能障碍我们超凡入圣。如果是念南无阿弥陀佛的话，「二河白道图」就说了：「你不用怕，我保护着你，你尽管念佛，你只管念佛，你就专一念佛来吧！你永远受我的保护。」就是这个意思。

如果从修行，靠自己的力量来断除烦恼，超出轮回来讲的话，是有次第的。 我们的烦恼有两种：一种是见惑，一种是思惑。见惑是指对宇宙真理的不明了，也就是无明。再来就是思惑，思惑是指我们的贪瞋痴，也就是阿赖耶识里面旷劫以来所留下来的恶习气。要脱出轮回，最先要断除见惑。

断除见惑是容易还是困难呢？在《涅槃经》里面就说要成为初果阿罗汉，必须要断见惑，经文说见惑「纵广犹如四十里流」，如果用河流来譬喻的话，它好像宽长四十里的河流，你能够有力量挡住这样的河流，你就有力量能够断你的见惑。各位学员、各位莲友，挡得了吗？挡不了的。

现在所谓的土石流一来的话，这一座山移到那一座山去，整个山就崩下来，何况是纵广四十里的河流呢？

所以如果从断见惑来讲的话，如同截断四十里的河流；如果从贪瞋痴来讲的话是「其深无底，其广无边」；如果是从罪业来讲的话，就是「尽虚空不能容受」；如果从时间上来讲的话，这一辈子如果没有受果报，总有一天等到你，一定会受果报；从障碍上来讲的话，我们的业力会障碍我们的解脱，好像一道墙挡住我们解脱的道路。

一个真想修行、真想解脱的人，如果了解这些道理，他就会选择净土法门了，他就不会再泛泛去学其他的法门，禅宗也学，天台、华严也要去了解，密宗也要去让人家灌一个顶。

《地藏经》就说了：「有天人受天福尽，有五衰相现，或有堕于恶道之者。」十善业才能生天，加上禅定才能生色界天，已经好不容易圆满十善业了，又有禅定功夫生在色界、无色界了，可是只要有寿命都是无常的，时间一定会到，所以天人五衰的时候，《地藏经》就清楚明白的说，是会堕落到地狱、饿鬼、畜生三恶道的。

上午所引用的《涅槃经》说：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」在《正法念处经》也说：「无始生死中，业网覆世界，从天生地狱，从地狱生天。」这两段法语跟《普贤行愿品》所说的是一样的道理。《行愿品》是说我们从过去无始劫中，作诸恶业无量无边，如果恶业有形体，尽虚空界不能容受；《正法念处经》就说无始生死中，我们所作的业好像一个网，这个网多大呢？是遍布整个世界的网，是遍满整个虚空界的业力之网。

我们在业力之网当中，即使我们生在天上了，可是天寿一尽，就会堕落地狱，因为天上也好、地狱也好，只要还在六道都同样在这个业网里面，所以来来去去都在这个业网当中。因此，我们要晓得学佛不应是泛泛而学，而是要寻找一个今生今世、我们这一种根机能够解脱生死轮回的法。不论就末法时代来讲，或就娑婆世界的地方来讲，或就我们根机来讲，不论是就时、处、机来讲，都要选择净土的法门、念佛的法门。

由于时间的关系，我们就讲到这里。

祝愿大家：信佛、念佛，得生极乐！

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！(全文完)

各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！

我们今天的课程内容都是谈净土教理，题目是「净土宗的核心」。

净土宗的核心来自哪里？在什么地方？什么是净土宗的核心呢？当然离不开净土三部经──《无量寿经》、《观无量寿经》与《阿弥陀经》。在三藏十二部、八万四千法门当中，唯有这三部经是从头到尾、文文句句都在讲阿弥陀佛的悲愿、讲极乐世界的庄严、讲众生的念佛往生。所以说，净土宗的核心就在净土三部经当中。

那这三部经哪一部是最核心、最根本的呢？就是《无量寿经》。因为《无量寿经》谈到阿弥陀佛发愿的动机、过程、内容，以及他成就了四十八大愿之后，成为怎样的一尊南无阿弥陀佛、成就了怎样的极乐世界，以及完成了怎样使十方众生往生的功德。也就是说，阿弥陀佛成佛的因果，以及众生往生的因果，都在《无量寿经》中。

依据《无量寿经》所载，阿弥陀佛发四十八愿之前，曾向世自在王佛述说他发愿的动机。在四十八愿之后，又有三誓偈，以三个内容来涵盖整个四十八愿，做为四十八愿的一个结论。所以，就核心、根本来讲，《无量寿经》就是净土法门的根本经典。

《观无量寿经》是《无量寿经》的开展，也就是说，阿弥陀佛为了救度众生，针对众生的各种不同根机而开展出《观无量寿经》。

就《无量寿经》来讲，它的核心主要在讲「法」，什么法呢？就是阿弥陀佛救度众生往生极乐世界的方法，而《观无量寿经》主要在讲「机」，也就是法所要救度的对象（根机）。

而《阿弥陀经》可以说是《无量寿经》与《观无量寿经》的结论，把《无量寿经》的「法」，与要救度的对象──「机」，讲在短短一千八百五十八个字的《阿弥陀经》当中。所以《阿弥陀经》就是在讲弥陀救度之「法」，与众生被救之「机」。

我们今天要谈的「净土法门的核心」，就是要探讨《无量寿经》中的四十八大愿，尤其是四十八大愿当中的根本愿。因为，凡事或理都有一个根本，四十八个大愿含摄了无量无边的功能，然而它的根本是在哪一个愿呢？就在第十八愿。

第十八愿是讲所有众生都能够容易地、平等地往生极乐世界，进入报土，当下成为一生补处的等觉菩萨。这一种功能、力用是在第十八愿，所以第十八愿是四十八愿的核心、根本来源。

可以说，能够让十方众生往生极乐世界的那个愿、那个教理，才是净土宗的核心。

为什么？因为佛法的目的，不是为了讲发展佛教而宣扬佛法，也不是为了阐述宇宙人生的真理而宣说佛法，而是为了使众生都能够离开六道轮回，使众生都能够成佛，这才是释迦牟尼佛出现在世间的目的。释迦牟尼佛讲经四十九年、说法三百余会，始终都在引导众生解脱六道的生死轮回，能够快速地像他那样，成就阿耨多罗三藐三菩提的正觉佛果。

所以，四十八愿不论其内容再怎么样地广泛、深奥、浩瀚无涯，不论境界再怎么样地高深、微妙，如果不能使众生往生极乐世界的话，那四十八愿就没有存在的意义了。因此，归根结本，佛法的目的，就是要让我们解脱生死轮回而快速成佛；而解脱生死轮回，快速成佛的唯一方法就是往生西方极乐世界，这才是净土法门的核心，其实这也是佛教的核心。

接下来，要跟大家研讨的是「往生极乐世界的条件」。

其实，说到「核心」，没有比让众生往生极乐世界更核心的了。那怎样才能够往生极乐世界呢？有条件吗？如果有条件，是哪些条件呢？是积极的，还是消极的呢？对我们来讲，我们做得到吗？请大家先翻开《净土宗教章》第57页──往生极乐的条件。我来念一遍：

往生极乐的条件

　　弥陀净土再怎么「极乐」、「安乐」，如果不能令我们往生，等于画饼充饥，毫无意义。
　　
　　往生极乐的条件，依据第十八愿所言：
　　
　　设我得佛，十方众生，至心、信乐、欲生我国、乃至十念；
　　若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
　　
　　此三十六个字之中，「至心」、「信乐」、「欲生」、「念佛」是往生极乐净土的要素、条件，具备这四项条件，就能够往生。
　　
　　然而这四项条件，有学者解释得很繁琐、很驳杂，反而令人不易明白，而不得要领。其实它的道理很简单，很容易明白。亦即只要真正（至心）地「信受弥陀救度」（信乐），真正地「愿生弥陀净土」（欲生），真正地「专称弥陀佛名」（念佛）。如此而已，既简单明了，又易解易行。
　　
　　极乐净土既然那么美好，谁不向往，谁不「欲生」？除非不信之人。所以，前提是信。「至心」的「信」，自然就有「乐」，并且至心「欲生」，此后只要专一「念佛」便可。这便是「信、愿、行」的内容，资粮虽有三个，但最后归结在「行」，就如善导大师所说「一向专称弥陀佛名」，又说「众生称念，必得往生」。
　　
　　浅而言之，这么殊胜美好的净土，令人喜乐愿生。「至心信乐」是真正相信，而生欢喜。「欲生我国」是愿生弥陀净土，一旦往生，必至灭度，证入涅槃。「乃至十念」是只要念佛，不必另夹余法，简单容易，故念佛往生的净土法门，由古至今被广赞为「易行道」。
　　
　　有信就有乐，有乐就有欲生，有欲生就有念佛，有念佛就有往生；出发点在于信。
　　
　　只要「信乐」、「欲生」、「念佛」，必定往生；弥陀大悲，一点都不为难任何众生。往生弥陀净土的条件，就是这么简单，这么容易，有条件等于没条件；美好的极乐世界，白白地送给任何众生，由此可知，弥陀的救度是「主动、平等、无条件」，是至极的慈悲。
　　
　　往生极乐的条件，再约而言之，只有二项，一是「欲生」，愿生极乐；二是「念佛」，平生之机上尽一形的念佛，临终之机下至十声、五声、一声、一念的念佛，亦得往生。
　　
　　「欲生」与「念佛」的前提在信，信受弥陀救度，信受极乐殊胜，信受念佛必生。既然信受而「欲生」，则「念佛」根本不是问题，只要开口念佛，有谁不能？若是哑巴，或是病人，也可心中念佛。念佛不是问题，则往生也就不是问题；既然不是问题，即是简单、容易、浅显，不繁琐、不困难、不深奥，不论何人都能做到，都能达成，都能无碍往生。
　　
　　至于犯「五逆诽谤正法」者，除非至死不悔，才会不能往生。因为使逆者不逆，谤者不谤，正是佛教的精神所在，也是弥陀大慈大悲的目的。如《观经》下品下生之五逆罪人，临终至心念佛，当下众罪消灭，往生极乐净土。可见犯五逆罪，只要至心悔改而念佛，依然往生弥陀净土。诽谤正法者，也是如此。
　　
　　这么说是有事理根据的，比如诸经中释尊降伏外道的事迹，比比皆是。外道因所见不同，多有谤法者，然皈依佛陀，依教奉行之后，亦能入圣得果。何况五逆即含谤法，若不谤法，何来「出佛身血、破和合僧」？故五逆谤法，除非至死不悔，否则回心皆往，不会因为一经犯逆犯谤，就永被舍弃，不蒙救度。故《庄严经》言「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」，善导大师《法事赞》言「以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往」。
　　
　　第十八愿成就文说：「愿生彼国，即得往生，住不退转。」「往生」多么容易，「住不退转」多么容易。「容易」是净土门之所以称为易行道的真义所在，这是弥陀威神功德的最高表现，致使十方诸佛皆共赞叹。如《大经》下卷言：
　　
　　`十方恒沙，诸佛如来，皆共赞叹，无量寿佛，威神功德，不可思议。
　　无量寿佛，威神无极；十方世界，无量无边，不可思议，诸佛如来，莫不称叹。`
　　
　　「威神功德」即是弥陀救度众生的力量，力量广大，致使十方世界任何众生往生容易，证果容易。如此容易，诸佛怎能不赞叹、不劝往？然而众生仍然不信，可见罪业之深，业障之重。
　　
　　有学者弘扬净土法门，往往将易行道与难行道混为一谈，把往生的条件讲得很高、很难，使念佛人望洋兴叹，半途而退；不免上违弥陀发愿的本怀，下误众生得救的机缘。其实，能使无力之人往生、绝望之人获救，如下品下生的根机，只靠念佛，亦能远离轮转之域，还归涅槃之乡，才是弥陀佛为众生发愿的本怀，也是易行道的真正精神所在。
　　
　　第十一愿说：
　　
　　设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。
　　
　　第三十九愿说：
　　
　　设我得佛，国中天人，所受快乐，不如漏尽比丘者，不取正觉。
　　
　　第十一愿保证灭度，「灭度」是入涅槃，则生死之苦消灭，而进入绝对安乐自在的境界，等于是成佛。
　　
　　第三十九愿保证灭度之前身心快乐，无忧无苦，毫无烦恼（漏尽）。
　　
　　极乐圣众有这两项保证，这两项保证就够了，足够满足我们所能想像的最高希望。
　　
　　四十八愿中，对我们来说，最重要的是第十一愿与第十八愿。
　　
　　第十一愿保证，一旦往生极乐，全部都能成佛。
　　
　　第十八愿保证，十方世界任何众生，只要愿生称名，必定往生。
　　
　　第十八愿念佛往生极乐净土，都是化生。《大经》下卷说明「胎生」「化生」。
　　
　　胎生是：「以疑惑心，修诸功德，愿生彼国。」
　　
　　化生是：「明信佛智，乃至胜智，作诸功德，信心回向。」
　　
　　第十八愿念佛往生是：「至心信乐，欲生我国，乃至十念。」「至心信乐」当然没有「疑惑心」，也就是「明信佛智」，「佛智」即是阿弥陀佛救度十方众生的智慧与能力。任何众生，只要念佛，必定往生，正是弥陀「威神功德，不可思议」之所在。「乃至十念」之念佛就是「作诸功德」，因念佛是无上功德故，而「信乐欲生」就是「信心回向」。故相信念佛必得往生，而念佛往生，都是化生而非胎生。
　　
　　极乐世界的众生，其身心相状如何？以下三段经文，略可说明：
　　
　　《大经》「依正涅槃」之文：
　　
　　彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为泥洹之道。其诸声闻、菩萨、天人：智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人；皆受自然虚无之身、无极之体。
　　
　　《无量寿如来会》「无差别相」之文：
　　
　　极乐国土，所有众生，无差别相；顺余方俗，有天人名。
　　
　　《大阿弥陀经》「同证涅槃」之文：
　　
　　八方上下，无央数佛国，诸天人民，及蜎飞蠕动之类，诸生阿弥陀佛国者，皆于七宝水池，莲华中化生，便自然长大。亦无乳养之者，皆食自然之饮食。其身体亦非世间人之身体，亦非天上人之身体；皆积众善之德，悉受自然虚无之身、无极之体，甚姝好无比。

这纯粹是就第十八愿来讲往生极乐的条件。前面就有提到，第十八愿是四十八愿的根本、核心，也是十方众生都能够容易、平等往生的愿，接下来我们就进一步再探讨有关第十八愿的内涵。刚才所读的这一篇文章只是对第十八愿约略提过而已，至于背后的深义如果没有人解说，恐怕不容易明白，所以再发一份讲义──「弥陀名号度生，众生称念必生」来为大家说明。（讲义附于文后）

这张讲义共引用十八段，最上面都有序号，下面有十七、十八、二十、三十四，这是《无量寿经》四十八大愿中，有关名号度生的愿文，底下没有标示序号的，虽然不在四十八愿当中，可是仍在《无量寿经》中。

从这十八段《无量寿经》的愿文与经文，就可以容易、扼要、明确地看出阿弥陀佛是以什么救度十方众生。阿弥陀佛以什么为条件呢？就是以名号、以他本身的佛名──万德洪名，来利益、救度十方众生。

这一句名号，从文字上来看就是六个字，从声音来听，就是一个声音，不论文字也好、声音也好，要如何救度我们呢？就是让我们去忆佛、念佛，称念这一句名号，想念这一句名号，或者听闻这一句名号，就这么简单、容易；听闻、称念、心中忆念都可以。总之，不论如何，都离不开这一句名号，那就非常简单、容易了。

这都是有根有据的，不是凭口空说的。根据在哪里呢？就在四十八愿当中，是阿弥陀佛亲自发的愿，是释迦牟尼佛所介绍的，在这些愿文当中，都有「称我名字」「闻我名号」。

我们看最后两段文：

　　由上列所引《无量寿经》四十八愿之中，有固定的定型句「闻我名字，……」，总共出现十一愿之多，而「闻我名号」或「闻其名号」及与「称念佛名」的相关愿文与经文也有七句之多。
　　
　　其内涵显示：阿弥陀佛以其名号利益、救度一切众生，任何众生只要闻信弥陀佛名或称念弥陀佛名，今生能获得种种利益，将来能往生弥陀净土，可说弥陀名号非常神妙，正如《称赞净土经》所说：「无量无边不可思议功德名号。」

这里所引用的《称赞净土经》就是《阿弥陀经》。因为《阿弥陀经》有两部，一部是鸠摩罗什翻译的，也就是我们平常熟悉课诵的，这一部共有一千八百五十八个字，很简短，适合诵念。另一部就是这里所引用的《称赞净土经》，是由玄奘大师所翻译的。 也就是说，在中国留下来的《阿弥陀经》有两部，由两个人在不同的时代所翻译，虽然在翻译的经文用字上有一点不一样，可是精神、内涵大致是一致的。把两部经并列在一起，互相参考，这一部经没有提到的，或者是看不懂、不明了的，借由另一部经的译文，互相参照，就能融会贯通，也就能够理解了。

在《称赞净土经》中，很清楚、明白地说，这一句名号是一句具有无量无边、不可思议功德的名号。其实，在《无量寿经》中就有很多的地方是称赞阿弥陀佛的威神功德是不可思议的。既然不可思议，当然就超越有量、超越有边、超越有限，无量、无边、无限的，才是不可思议。

讲义第二页，标题是「弥陀名号度生，众生念佛必生」。这张所引用的，不只是《无量寿经》，也有《无量寿经》的同本异译，也就是《庄严经》；同时，也引用弥陀化身的善导大师对于第十八愿的解释。

「弥陀名号度生」，最根本的就是在第十八愿，要了解第十八愿，就必须参照释迦牟尼佛的解释。释迦牟尼佛对第十八愿的解释称为「第十八愿成就文」，现在大家看讲稿的第一段和第二段。

第一段是《大经》的第十八愿，也就是本愿的愿文；第二段是第十八愿成就文。愿文共有三十六个字，成就文共有四十个字，不管三十六个字或四十个字，文字上都是两两相对的，意思也是一致不二的，只是进一步说明而已，第十八愿成就文就是对第十八愿的文字内涵再做进一步地解释。现在我们就以第十八愿的文字来理解第十八愿背后的涵义。

第十八愿愿文：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；
　　若不生者，不取正觉。
　　唯除五逆，诽谤正法。

第十八愿成就文：

　　诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，
　　至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。
　　唯除五逆，诽谤正法。

有关第十八愿的愿名，也就是愿的名称，有好几种。因为第十八愿的功能有好几种，有几种功能就有几种名称，不过，最中肯的名称是「念佛往生愿」五个字。《无量寿经》中并没有「念佛往生愿」这五个字，那为什么说第十八愿是「念佛往生愿」呢？这是善导大师的解释。那善导大师的「五部九卷」有这五个字吗？也没有，既然没有，怎么可以说是善导大师的解释呢？因为虽然没有这五个字，可是有这五个字的意思在。

善导大师对四十八愿当中的根本愿──第十八愿，解释的法语非常多，其中，善导大师说：「众生称念，必得往生」，这里所说的「众生」，就是第十八愿所讲的「十方众生」；「称念」就是第十八愿所说的「乃至十念」。「乃至十念」就是称名念佛，众生「乃至十念」地称念弥陀佛名，就必得往生。因为第十八愿说「若不生者，不取正觉」，意思就是说，众生称念而不能往生的话，阿弥陀佛就「不取正觉」，也就是不成佛；必须直到众生念佛都能够往生极乐世界了，他才会取正觉，才会成佛。

请问各位，阿弥陀佛成佛了没有？（众答：成佛了。）也就是说，法藏菩萨已经成佛了，而且于今十劫了，那我们念佛会不会往生啊？（会。）必定往生。所以，善导大师就简洁扼要、铿锵有力、毫不模糊、毫不模棱两可地说「众生称念，必得往生」。

善导大师在另一段法语，针对第十八愿又说：「上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生」。「上尽一形」就是上尽一辈子；「下至十声、一声等」，就是下至临终才念十声或者一声就断气。只要这样的念佛，「以佛愿力」──以阿弥陀佛第十八愿的力量，就「易得往生」──就容易往生极乐世界。

所谓一辈子的念佛，就像我们从现在一直念佛，然后不退到临终，这就是「上尽一形」；如果临终的时候才遇到有人跟他讲念佛往生的道理，他跟着念佛，但也只不过念了十声，或是一声，就断气了，那他能不能往生呢？（众答：能。）为什么呢？因为阿弥陀佛有这样的愿――第十八愿，「以佛愿力，易得往生」。

很明显的，这一段话就是在解释第十八愿，所以第十八愿叫做「念佛往生愿」，就是依据善导大师的解释而来的。在这里，我只不过是短短地引用这几句而已，如果再看善导大师广泛地解释第十八愿的法语，就会更清楚。

要成为净土宗的念佛人，首先应该详细地来了解第十八愿的内容。如果一个念佛人不了解第十八愿，那么往往要专一念佛是不太可能的，要安心地念佛也同样不太可能，甚至要生起现在念佛将来必定往生极乐世界的信心，也不太可能。为什么呢？因为念佛必定往生的道理，只有讲在四十八愿当中的第十八愿，没有讲在第十九愿，也没有讲在第二十愿，更没有讲在其他的愿当中，因为第十八愿是阿弥陀佛的本怀。

佛讲经说法是看对象的，对象不同，就有「随自意」跟「随他意」的不同。「随自意」的「自」，就是自己，也就是随佛本身的意思。「随他意」的「他」，就是对象、对方根机，针对对方根机的高低、利钝，而讲说不同的内容。那么，第十八愿可以说是「随自意」，是从阿弥陀佛的内心直接、畅怀流露出来的，唯有第十八愿才是这样，第十九愿、第二十愿就不是这样了，是随各个不同的根机而讲的。

换句话说，四十八愿当中，摄受众生往生极乐世界的愿有三条，就是第十八愿、第十九愿和第二十愿。这三个愿，也叫做「摄生三愿」，就是救度众生往生极乐的三个愿。其中，随阿弥陀佛自己的心意，本来的愿，就是第十八愿，也就是根本愿。所以，一个念佛人，若要安心地念佛，对念佛有信心，对往生能够肯定，不会忐忑不安、有所怀疑、有所忧虑的话，就必须要了解第十八愿，所以，第十八愿非常地重要，因为它是根本、是核心。

当然，阿弥陀佛的愿，总共有四十八个，以第十八愿为「根本愿」，其他的四十七愿，就叫做「欣慕愿」。什么是「欣慕愿」呢？就是让我们欣慕极乐世界的清净庄严，让我们感动于阿弥陀佛的大慈大悲，由于欣慕，而导归于第十八愿，专一念佛。

为什么呢？因为极乐世界不论再怎么样的清净庄严，再怎么样的微妙殊胜，再怎么样的安稳、快乐，阿弥陀佛不论再怎么样的慈悲、智慧、崇高、伟大，如果不能让我们往生极乐世界，不能让我们接触、亲近阿弥陀佛的话，对我们来讲，就变成是可有可无了，因为跟我们没有关系。

因为时间的关系，这一节课就讲到这里。南无阿弥陀佛！

（待续）

各位法师、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

今天是第十六次的佛一法会，这几次所讲解的都是《无量寿经》大意，以解释《无量寿经》的五段核心经文，进而掌握整部《无量寿经》大意。

五段核心经文分别是：

• 第一段，如来出世本怀文。
• 第二段，第十八愿愿文。
• 第三段，第十八愿成就文。
• 第四段，大经流通文。
• 第五段，独留此经之文。

上一次讲解到第四段「大经流通文」，也叫做「弥勒咐嘱文」，此文是释迦牟尼佛将念佛法门咐嘱弥勒菩萨，将来龙华三会的时候，依然继承释迦牟尼佛的本怀，宣说这个阿弥陀佛的救度法门。

这段文也叫做「念佛利益之文」，共有三十六个字，若扣掉前面「佛告弥勒」四字，单就内容来说，就是三十二字。此段文就像金玉珠宝般，字字珠玑，句句放光，是非常美妙、殊胜、重要的一段经文，若对这段经文能详细、正确地了解，内心就会有无比的安慰，有无量的法乐。

这段经文，能背起来的人就尽量背，老人家就不用了，因为年岁愈大，记忆力一定会衰退。不过，忘记了也没有关系，只要知道净土法门是阿弥陀佛大慈悲、大爱心、大愿力、大平等、没有条件的救度法门，那就可以了。这个法门，是阿弥陀佛主动要求我们，拜托我们让他救，是他来到我们的面前，将我们抱入怀中，若这样了解，自然就和阿弥陀佛亲，和阿弥陀佛近，在心灵上心心相印，在距离上如影相随。

现在，我们合掌共同念一遍：

　　佛告弥勒：
　　其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；
　　当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

这段文，上次佛一，我们是以四大点来解释：

• 第一大点，解释它的名称。
• 第二大点，解释它的大意。
• 第三大点，从文字上来解释它的意思。
• 第四大点，显明这段经文背后深广玄妙的意义。

其中，第四大点又可分十点来说明，为什么呢？因为佛法奥妙，所谓「一法有无量名，一名有无量义」，何况阿弥陀佛有无量无边、不可思议的功德，连释迦牟尼佛都说他日夜相续说法，一劫也没有办法说尽阿弥陀佛的功德，我们怎么可能单依文字就能完全解释呢？当然不可能。

在这十点中，第一点是来意，第二点是特呼弥勒，这两点在上一次已经解释完，今天继续解释后面的八点：

• 三、一念所指。
• 四、大利小利相对。
• 五、无上有上相对。
• 六、显明念念都具足无上功德。
• 七、显明念念不舍。
• 八、显明专一念佛。
• 九、举少况多。
• 十、深信不谤。

第三点，一念所指。这段流通文说，「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念」，这个「一念」，是指哪个地方的「一念」呢？有两个地方，一个是第十八愿成就文所说的「信心欢喜，乃至一念」，另一个是指下辈段经文所说的「乃至一念，念于彼佛」。

第十八愿成就文只是说「信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转」，并没有说这个一念具有大利，也没有说这个一念具有无上功德，是到《无量寿经》结束之前，释迦牟尼佛要流通此经的时候，才将一念的功德做了一个结论性的解释，解释「信心欢喜，乃至一念」的念佛，具足了大利无上的功德。

《无量寿经》分上下两卷，上卷主要在说明阿弥陀佛成佛的因果，下卷则是在说明十方众生往生的因果。下卷一开始就先解释，若是念佛往生极乐世界，当下就进入一生补处，也就是第十八愿成就文所说的「即得往生，住不退转」。这里所说的「不退转」，并不是通途法门说的三种菩萨的不退转──位不退、行不退、念不退，而是佛位的不退转，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

接下来，下卷经文再进一步解释往生的根机。众生无量，所以根机也是无量，在《观无量寿经》中，归纳为九品，于《无量寿经》则归纳为三辈。三辈、九品的性质和内容，其实都是一样的，归纳为三辈，展开就是九品，再展开是八十一品，若再继续展开，那就是无量品。

其中，下辈文说，「乃至一念，念于彼佛」，彼佛就是阿弥陀佛，以一念来显示阿弥陀佛强大的愿力，可以使最低劣、最愚痴的下辈根器，甚至罪恶最深重，千佛不能救、万法不能修的众生，都可以「乃至一念」，当下就脱离地狱的火坑，出离六道的苦海、三界的火宅，直接往生极乐世界，莲花化生，这就是在显明一念的大利无上功德。

不过，下辈文虽然说「乃至一念，念于彼佛」，但是也没有说这个一念具有大利无上的功德，同样是到了流通分，释迦牟尼佛才说「乃至一念」的念佛，具有殊胜、超越的利益，并且赞叹这一念大利，具足了无上功德。

这段流通文所说的「欢喜踊跃，乃至一念」，在《无量寿经》之中，就是指这两个地方的「一念」。当然，三辈的内涵还有更深奥的道理，不只是就文字上这样来解释而已。

学佛、看经、讲经、说法，首先要消文，也就是先解释字面上的意思。但若只是消文，有时候会错解，因此才有所谓「依文解义，三世佛冤」之语。佛经和一般世俗的书不同，佛经所说的，都是宇宙人生的真理，是深奥、微妙、不可思议的法，这种道理，不是世间的文字能够显明的。

这个世间是我们愚痴、罪恶、污秽的凡夫共业所感而呈现的五浊恶世，以我们有限的智慧、思想、言语，怎么能够了解佛法、表达佛法呢？不可能的。所以看经、讲经首先解释文字，然后再由文字的意义去了解其背后的道理，不是只在字面上而已。不过，因为时间有限，有关解释三辈彼此间的关系，以及三辈与念佛的关系，今天就先搁置。

第四点，大利小利相对。这段流通文说「为得大利」，这里的「大」是和「小」互相对比的，大利和小利是互相对待来说的。

如果是大利，那就是无上功德，所以经文就说，「为得大利，则是具足无上功德」。既然「乃至一念」的念佛是大利，那岂不是显示念佛以外的行持都是小利？比如，第十九愿所说的「发菩提心，修诸功德」，以及三辈众生所修的其他诸善万行，这些和念佛比较的话，就是小利而非大利。

在《无量寿经》中，说到往生的法门，唯有第十八愿、第十九愿、第二十愿，以及三辈的经文。但是到了要结束的时候，释迦牟尼佛流通的是第十八愿的念佛，并非流通第十九愿或者第二十愿，也没有流通三辈所修的其他诸行，单单流通念佛，而且赞叹这样的念佛就是大利。显示除了念佛以外，其他的法门与修行，相对往生弥陀净土来说，都是小利，不是大利，不是无上功德。

第五点，无上有上相对。无上的功德和有上的功德，也是相对待来说的，如果念佛是无上的功德，岂不是第十九愿以及三辈文所说的发菩提心、修诸功德等等自力的修行，相对往生极乐世界来说，就不是无上的功德？所以，这里也显示出，除了念佛以外，其他的法门和修行，相对往生弥陀净土来说，是小利有上的功德，不是大利无上的功德。

「无上」就是没有比这个更高、更上、更超越的意思。相对往生弥陀净土来说，不只其他的法门和修行是小利、是有上功德；即便也同是念佛，称名以外的其他念佛方法也是小利、有上功德，不是大利无上功德。

其他的念佛方法是什么呢？自古以来，将念佛分为四种：实相念佛（也叫做无相念佛）、观想念佛、观像念佛、称名念佛。四种念佛之中，《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》所说的念佛，主要是指称名念佛，称念这句「南无阿弥陀佛」万德洪名。

或许有人会疑问，《观经》很大段的经文，都是在解释十三种观想，怎么会说《观经》是在讲称名呢？其实，《观经》前面十三观的经文，是在引导修圣道门的人，进入专称弥陀佛名的方便关卡，因此十三观不是目的，是方便、过程，它的真实目的是称名念佛。在《观经》的流通文中，释迦牟尼佛就非常清楚明白地说：

　　佛告阿难：汝好持是语。持是语者，即是持无量寿佛名。

也就是说，《观经》最后是流通持名念佛，并不是十三观的观像、观想念佛。所以，虽然都是念佛，但是和称名念佛比较，以那样的修行功德要回向往生弥陀净土，并不是大利，不是无上功德，是属于小利，是属有上功德。这样的结果，就会落在品位、阶级里面，其他种种的法门也一样，只要不是听闻阿弥陀佛的名号，然后上尽一形、下至十声、一声、一念专靠阿弥陀佛愿力救度的称名，就都不是大利无上功德。既然不是大利无上功德，就不能往生到极乐无为的涅槃境界，就会暂时在莲花胎宫里面，落入品位、阶级当中。

这点非常重要，道理也非常微细，但是，对于不是专门研究净土教理，也没有接触到善导大师法脉的人来说，是了解不来、也相信不来的。既然相信不来，心中就会一直存在疑问，遇到问题的时候，就会互相冲突。

以前，我们所听到的传统净土法门，它的解说是有缺陷的，因为那个时候善导大师法脉的净土思想著作还没有回归，直到近一、二十年，善导大师的系列思想才回归本土，大家才渐渐了解，极乐世界除了化生以外，还有因为疑惑佛智而生在胎宫，暂时生在莲花苞中。

那么，为什么有的人当下莲花化生，有的人却暂时生在胎宫里面呢？所谓如是因如是果。问题就在于，往生净土是靠我们自己的自力，以凡夫所修有漏的功德为因，或者是完全依靠阿弥陀佛的佛力，以无为、无漏、不可思议、殊胜的功德为因，差别是这两点而已。

我们所弘扬的专称弥陀佛名的法门，不是靠我们凡夫有为、有漏的功夫、功德，完全是靠阿弥陀佛。因为完全靠阿弥陀佛，所以往生的当下，自然就是莲花化生，就进入一生补处。善导大师就解释说，「极乐无为涅槃界」，我们要往生无为涅槃的境界，要往生到极乐世界的果报土，必须有它的正因，这个正因如果和涅槃不相应，就无法进入。

和涅槃相应的，就是这句名号，这句名号是阿弥陀佛的本体，也是极乐世界的本体。以佛的境界来说，它是统一的，时间统一，没有过去、现在、未来；空间统一，没有东、西、南、北、四维、上下；它也是万物统一的。

若就《华严经》「事事无碍」的境界来说，也就是以「十玄门」来解释，佛的境界就是时间平等、空间平等、万物平等，而且是一体性，互相容纳的。所以说，这句名号就是阿弥陀佛的本体，也是极乐世界的本体，离开这句名号，我们要如何去念佛，要如何让阿弥陀佛救度呢？就不可能了。

第六，念念具足无上功德。在这段流通经文之中，显明每一念、每一念的念佛，都具足了无上功德。

八百年前，开创日本净土宗的祖师法然上人，对「欢喜踊跃，乃至一念」就可以得到大利无上的功德，曾如此解释：「既以一念为一无上，当知以十念为十无上」。意思就是，既然一念念佛可以得到一个无上的功德，那么我们念十句佛，就可以得到十个无上的功德，若念一百句，就可以得到一百个无上的功德，若是念一千句、一万句，从少至多，辗转相续不断，念佛恒沙，岂不是就有恒河沙数的无上功德？

其实，既是无上，一个无上和十个无上、百个无上、千个无上、恒沙无上，都同样是无上，没有增加，也没有减少。既然如此，为什么法然上人会做这样的解释呢？主要就是为了显明一念既然是无上，当然念念也是无上，恒沙的念佛，就有恒沙的无上功德，也就是要鼓励我们维持这个无上功德，不要让它失落。

就好像我们活在世间，要维持生命必须有种种的条件，其中之一，就是要呼吸空气。呼吸一口空气，当下就可以存活，每呼吸一口空气，都使我们念念存活，以此而言，空气对我们来说，就有无上的价值，因为关系到我们生命的存续。每呼吸一口空气，就有一个无上的价值，呼吸无量口的空气，岂不是就有无量个无上的价值？

第七，显示念念不舍。在这段流通文的背后，释迦牟尼佛即在强调，要我们专修念佛，而且要念念不舍。既然一念念佛，就已经得到大利无上的功德，何况念念不舍、相续不断地念佛呢？因此，我们不要突然停止念佛，或者改修其他的法门，否则就是退转了，就失去了大利无上的功德。

善导大师说，念佛要「念念不舍」，而且要「以净土为期」。意思就是说，以往生极乐世界为期限，在还没有往生极乐世界以前，我们心心念念，都要忆佛、念佛，念「南无阿弥陀佛」，因为念念之中，都有大利无上功德之故。

第八，显明专一念佛。《无量寿经》有说到三种法门，首先，在第十八愿中说到念佛，而且是专念佛，所以第十八愿是专念佛往生的法门。其次，在第十九愿与第二十愿，有说到以修其他法门来回向往生，是属于诸行往生的法门。最后，在三辈文中，除了修诸行以外，还强调要一向专念无量寿佛，也就是其他的法门和念佛参杂在一起。

因为《无量寿经》有说到这三种法门，所以有的人看了，心中就会犹豫不决，到底要专修哪一种法门呢？可是到了流通分这段经文的时候，释迦牟尼佛就画龙点睛，标举出唯有专一念佛，才是往生的正因，也才是阿弥陀佛的本愿。

这就好像在《无量寿经》中，释迦牟尼佛也以一首偈，画龙点睛地来解释阿弥陀佛的本愿，说「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」。

所以，阿弥陀佛根本誓愿的功德力在哪里呢？就阿弥陀佛来说，是在这句名号，就我们来说，就是念这句名号。能念、所念都没有离开这句名号，佛和众生也都没有离开这句名号，所以第十八愿就是念佛，念佛就是阿弥陀佛的本愿，释迦牟尼佛已经说得非常清楚明白了。

同时，念佛也是释迦牟尼佛乃至十方诸佛的本怀，本来《无量寿经》已经说完，在结束之前，释迦牟尼佛特别叫着弥勒菩萨的名字，提醒弥勒菩萨，要将念佛流传下去。因为，念佛具足大利无上功德，是往生的正因，念佛必定往生，所以说，这段流通文也是释迦牟尼佛的本怀。

由这段文来看，单单流通念佛，岂不是舍掉了其他两个法门？也就是修诸行的法门，以及助念佛的法门。助念佛就是三辈文所说的，除了一向专念无量寿佛以外，又修其他的法来补助，叫做助念佛。

再者，第十九愿所说的发菩提心、修诸功德，乃至三辈文所说的其他法门，若修得来当然是好，但大多数人却修不来。所以，到了流通分的时候，释迦牟尼佛才说乃至一念，乃至百念、千念，专念阿弥陀佛的名号本身就是大利无上功德，就决定往生。

因为有这一段流通文，我们才能百分之百地安心，百分之百地肯定，此后才能够专念弥陀佛名，知道专念弥陀佛名才是唯一可以百分之百决定往生的法，所以这段流通文背后的涵义，确实是舍掉了其他的法门。

不过，这段流通文是从往生正因的念佛功德来说的，由此显明它的单独性、超越性，也就是显明念佛的殊胜与容易，使十方众生，无一遗漏地统统往生弥陀净土。并不是说「诸恶莫作，众善奉行」都要舍掉，不是这样的意思。总之，凡是要百分之百决定可以往生极乐世界的众生，一定要专念阿弥陀佛，若专靠阿弥陀佛，则十方众生没有一个会遗漏掉，全部都可以离开三界火宅、六道苦海，超越轮回，往生弥陀净土，毕竟成佛度众生。

所以，大家一定要有正确的理解，我们的肉体还存在这个世间，必须要过家庭的生活、社会的生活，与家庭眷属的关系、人群的交际，依然要守本分，尤其是一个学佛的人，三业行为都要端正，做得到的就要去做，否则就称不上是佛弟子了。

第九点，举少况多。也就是举出一念有大利无上的功德，来譬喻多念更加有决定往生极乐世界的功德。

因为，乃至一念、乃至十念就可以往生，何况多念呢？一日念佛能够往生，何况七日；七日念佛就可以往生，何况一个月；一个月的念佛能够往生，何况一年；一年的念佛能够往生，何况我们一辈子都在念佛，怎么会不能往生呢？所以这段经文，在祖师的解释里面，往往都用「乃至十念」、「乃至一念」决定往生，来显明平生之机的念佛人，更加百分之百地决定往生极乐世界。

所以「乃至一念」也好，「乃至十念」也好，都包含「临、平」，「临」就是临终的时刻，「平」就是平生的阶段。并不是说「乃至一念」只有一念而已，它是包含性的，包含长、包含短，包含多、包含少。

第十点，显明深信不谤。就是深信佛所说的这段文，不产生怀疑，甚至毁谤。

也就是说，《无量寿经》这段流通文的本愿称名念佛，是大利、是无上功德，它的方法容易，功德广大，无论什么人听到，都会欢喜踊跃，因此我们就应该深信不疑。不因为它那么简单就怀疑，反而应该要深信。为什么呢？因为功德愈大，我们愈相信它，那岂不是我们信心的功德就愈大，我们就愈有福报、愈有功德？如果它的功德很大，我们却怀疑，甚至毁谤，岂不是疑心的罪就更加深重呢？况且，这样的罪业，并不是一般的罪业。

信的功德和疑的罪过，随着所信、所怀疑的对象，而有轻重的差别。譬如，《受菩萨戒仪》说：「三皈五戒得人身，十善八斋生天报」，若相信这样的道理，就有很大的功德。但是，五戒也好、十善也好，还在六道轮回之中，虽然相信，也修持了，甚至圆满了，也还没离开三界。

何况，要五戒具足，十善圆满，属难行道，但是念佛容易，念佛就可以脱离三界六道，往生成佛，虽然轻易，但是功德很大。我们如果相信这样的道理，岂不是这个信心的功德，比信五戒十善的功德还要大？所以，这段文也显明，希望众生要深心相信，不要怀疑。

这段流通文的玄义，纵然用这十点来说明，但还是有所不足，因为它的道理很深广。这段文中，还有「佛告弥勒、当知此人」，这两句八字，也有它背后隐含的意思。「佛告弥勒」已经解说过，而「当知此人」在这十点并没有列进去，所以，最后我再补充说明一下。

念佛的人本来就会得到大利无上功德，为什么还要用「当知」两个字呢？这是因为事情重要，怕对方疏忽没有重视，所以才用「当知」二字特别提醒。虽然只是两个字而已，但是，我们要知道释迦牟尼佛的心情，他的用意，就是要提醒我们，一念念佛就可以得到大利无上功德，何况专一念佛、念念不舍呢？

所以说，经中的每一个文句都有特别的涵义，我们不可以轻易疏忽。接下来，我就来说一个真实的故事，来证明「乃至一念」的念佛，确实有非常大的功德。

台南有一位莲友在台中做事业，2011年清明节时，开车载着她十四岁的儿子要回台南扫墓。那天，她是早上出发，开国道三号，因为是清明节，车辆很多，不过还好没有塞车，时速尚有100公里。

高速公路是三线道，她是开在中间线，一直开到靠近南投名间交流道的路段，突然有一辆车从右侧切入，她提防不及，心中一紧张，方向盘立刻左转，不料用力过猛，车身转了180度，也就是说，本来车是向南，结果一打转，车头变成向北。原本在后面的大卡车，就在面前，眼看就要撞上来了，惊吓中，她出口大喊，念了一句「阿弥陀佛」。

当时，念出这句「阿弥陀佛」的时候，她的车子还在转，总共转了三圈──为什么知道转了三圈呢？因为转第一圈的时候，她就看到了那台卡车，转第二圈也是，转第三圈时，又看到那台卡车。不可思议的是，在她情急之下念出「阿弥陀佛」的时候，周遭的车子好像被人命令，都停住了，直到她转完三圈，车头回复向南，而且依然在中间的线道，那个时候，后面的车子才继续一起向前。

我们想想看，当时后面的车子若是没有停住，会发生什么状况？肯定是一场很悲惨、很混乱的连环车祸，而她本身，以及她的儿子，也可能会失去生命，就因为念了一句「阿弥陀佛」，母子两人免去了一场灾难。当时，她吓得手脚发软，全身都没有力气开车了，惊魂甫定，她才一句一句地念，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」。

到了这个时候，她不但不再惊慌，反而有一种安心的感觉。她说，接下来好像不是她在开车，感觉是有人在帮她开，所以很稳，一点也不惊慌，就这样一直开到东山服务站，才停下来休息，打电话给她住在台南的哥哥，告诉他刚才发生的事。

事后，她的儿子告诉她：「妈妈，你那个时候不是念佛，而是喊佛」。一般人遇到紧急状况的时候，都会说「俺娘喂！」（台语），因为她是学佛的人，所以当下脱口喊出的是「阿弥陀佛」。

她在结婚之前，就和她的先生一起学佛，时常到寺院听经闻法，只不过不是专修念佛。虽然知道有阿弥陀佛、有观世音菩萨、有极乐世界，但是对于念佛有什么功德，并不太了解，而且半信半疑，直到这次亲身体验，因为念佛化解了生死之厄，才深信不疑地说，确实有阿弥陀佛，知道念佛确实有大功德。

通常，我们强调念佛要恭敬、至诚、恳切，要欢喜踊跃地念佛，这位莲友当时念佛的心情是怎样呢？是恭敬、至诚、恳切，还是欢喜踊跃？都不是，她是全身心地投入，所有的细胞都在念佛，她那一句佛号，是尽心、尽性、尽情地念佛。

为什么？因为她根本没想到会遭遇车祸，临时遇到凶险，她是不假思索，从内心迸出这句「阿弥陀佛」。她知道，当时若撞下去，不只她们母子失命，还会发生连环车祸，不知道要害死多少人，所以不知不觉中，在第六意识没有作用的情况之下，直接从第八识冲出这句「阿弥陀佛」。

我们人说话也好，做事也好，都要经过头脑，也就是第六意识。凡事若没有第六意识，等于没有意义，就好像《四书．大学》所说的，「视而不见，听而不闻，食而不知其味」。人就是有第六意识才有作用，若没有第六意识，就好像植物人，失去了神经知觉一般。

换句话说，她在那个时候，不是像我们平常一样，以第六意识来欢喜踊跃地念佛，而是不假思索，就像无我般，忘了自己，突然从心底冲出这句「阿弥陀佛」。所以她说当时那句佛号不是嘴巴念的，是全身出来的念。善导大师说过，「南无者，即是归命」，「归」是归投，「命」就是生命，将我们宝贵的生命，毫无保留，完全投入阿弥陀佛的救度，完全依靠阿弥陀佛的佛力，将自己投入阿弥陀佛的怀抱之中，那个时候，她念佛的心境就是这样。

这样说来，是不是以那样的心境念佛才是念佛，用其他的心境来念佛就不是念佛了呢？并不是这个意思，只要信受弥陀救度，专称弥陀佛名，功德都是一样的。也就是说，乃至一念，乃至十念、百念，乃至欢喜、踊跃地念佛，乃至恭敬、至诚、恳切地念佛，乃至不假思索地念佛，功德完全一样，只是遇缘有异，所以表现就不同。

比如说，这位莲友当时称念那句佛号是不假思索、拼命念出来的，事过境迁，叫她再以当时的心境来念，已经不可能了。同样地，诸位莲友今天在这里参加佛一，大众一齐欢喜踊跃地念佛，若回到家，自己一个人的时候，还会有相同的心境吗？可能就没有了。这就是说，念佛的道理是一样的，功德也是一样的，所以就随着个人的根机、环境，一向专念就可以了。

当然，若有类似的体验，那也很好，就像这位莲友，以前她对佛菩萨的感应、功德，始终半信半疑，可是现在，她已经深信不疑了。她知道，只要念佛，阿弥陀佛都会和她在一起，就算到了生死的关头，临命终的时候，她也不会有丝毫的惶恐和不安，因为她曾经有过这样的体验。(待续)

各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！

第十八愿在四十八愿当中，是属于「根本愿」，简称「本愿」，也可说是「愿王」，所以也称为「本愿王」。如果没有第十八愿，就没有净土宗的教理、没有净土法门、没有净土宗，也没有成正觉的阿弥陀佛，没有极乐世界。因此，可以说，第十八愿就是净土宗的根源，是极乐世界的本体，同时也是我们的生命，就是我们的法身慧命，唯有依此方能得到解脱。

佛出世间，就是为了救度众生，就是为了使众生了解宇宙人生的真理，了解人人都有佛性，都能成佛。但是由于烦恼、业障的蒙蔽，因而轮回六道。如此轮回是冤枉的，应该解脱，应该回归佛性的故乡。那么，如何解脱轮回呢？如何回归佛性涅槃的家乡呢？唯有净土法门，唯有第十八愿。也就是说，释迦牟尼佛出现在世间，能够使十方众生都得离苦得乐的，就在「第十八愿」。因此，第十八愿不仅是阿弥陀佛的本怀，其实，第十八愿也是释迦牟尼佛的本怀。

由于净土法门来自净土三经，净土三经来自四十八大愿，四十八大愿来自于根本愿，就是第十八愿。换句话说，第十八愿不仅涵盖了四十八愿，也涵盖了净土三经，是净土教理、净土宗的本体，因此才说第十八愿是释迦牟尼佛的本怀。

从这一点来讲，第十八愿就是释迦牟尼佛出现在人间的目的，同时，也是十方诸佛的本怀，因为佛佛道同。佛出现世间，无非要让众生「离苦得乐」──离生死轮回之苦，得涅槃不生不灭之乐。

第十八愿也是我们的本怀，也是我们十方众生的救主。我们不是为了学佛而学佛，不是为了出家而出家，也不是为了修行而修行，都不是。都是为了解脱我们的生死轮回，都是为了让我们能够获得涅槃，进入不生不灭。这也唯有依靠阿弥陀佛的第十八愿，所以第十八愿也是我们众生的本怀，是我们众生的救主。

没有第十八愿，我们获救无门，我们解脱无望，即使学佛，也只不过是结一个缘。如果没有弥陀救度的话，我们下辈子依然会在六道里面轮回，在轮回中，想要生生世世都能生而为人，生生世世都能遇到佛法，那是不可能的。所以，既然今生今世获得人身、闻到佛法，就要把握，依靠佛说的净土法门来解脱、来获救、来成佛。

我们学佛的根本目的，就是今生今世要脱离轮回，成就佛道。有一个法门，能够当生成就，一世圆满，那就是净土法门，就是阿弥陀佛的第十八愿。第十八愿是「超世愿」，「超世」就是超越十方三世诸佛，十方三世诸佛所没有的，阿弥陀佛有，在哪里？就在第十八愿。四十八愿如果没有第十八愿的话，就不能成为「超世愿」，有了第十八愿，阿弥陀佛才能成佛。

为什么说第十八愿是「超世愿」呢？这必须有根有据，所有的根据，都必须依据佛说的经典。在《无量寿经》中，阿弥陀佛的因地，也就是法藏菩萨的时候，他就亲自说：「超发无上殊胜之愿」。阿弥陀佛所发的愿是超越的，他的无上殊胜之愿，是超越十方诸佛的。在发了四十八愿之后，他又发了三个誓愿，第一个誓愿就说：「我建超世愿」──我的四十八愿是超越十方三世诸佛的。

此外，有一部经叫做《弥陀偈经》，很简短，没有长文，都是以偈语的形态来显示，其中就有说「发愿逾诸佛」，也就是说，阿弥陀佛所发的愿，超越十方诸佛。

而《无量寿经》总共有五本不同的译文，叫做「同本异译」，其中一本叫做《大阿弥陀经》，经文就说：「法藏菩萨所发的愿是洞视、彻听、飞行，十倍胜于诸佛。」洞视就是天眼通，彻听就是天耳通，飞行就是神足通，也就是涵盖六种神通，表示他的三明六通要胜过十方诸佛十倍以上，所以说「十倍胜于诸佛」。

经中也说：「智慧、说经、行道，十倍胜于诸佛。」也就是说，阿弥陀佛成佛的话，他的智慧、讲经说法、行道度众生，都要胜过十方诸佛十倍以上。又说：「顶中光明，绝胜诸佛」，阿弥陀佛头顶上的光明，胜过十方诸佛，是十方诸佛所不能相比的，所以说绝胜，绝就是绝对，绝对就是超越一切，不能与之相比。

经中又说：「阿弥陀佛光明最尊第一、无比，诸佛光明皆所不及也。」这是释迦牟尼佛对阿弥陀佛光明的说明。释迦牟尼佛说，阿弥陀佛的光明，在十方诸佛当中，是最尊贵的，是第一的。当然，第一还有第二可以相比较，可是无比，那就是十方诸佛的光明，都无法跟阿弥陀佛的光明比较，所以说「诸佛光明皆所不及也」。

释迦牟尼佛另又进一步用最崇高的字眼，来说明、称赞阿弥陀佛的光明，他说：「诸佛中之王也，光明中之极尊也。」也就是说，阿弥陀佛的光明，在十方诸佛之中，是属于王。我们晓得，一个国家最尊贵的就是国王，其他的跟国王都不能比，不论再怎么样的尊贵，譬如说宰相，右宰相、左宰相，或者是上将军、大将军，地位再怎么崇高，跟国王都是不能相比的。

在这里，释迦牟尼佛以国王的至尊来形容阿弥陀佛，不但如此，进一步又说，「光明中之极尊也」，在十方诸佛的光明当中，阿弥陀佛的光明是最尊贵的，达到顶点，没有比它更殊胜的了，以上这些是《大阿弥陀经》里面所讲的。

还有另外一部同本异译，叫做《平等觉经》，其中，释迦牟尼佛也说：「弥陀光明，胜于诸佛光明，百亿万倍。」释迦牟尼佛说，阿弥陀佛的光明，胜过了十方诸佛的光明，百亿万倍以上。

而在《无量寿经》本身，释迦牟尼佛也这么说：「无量寿佛，威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及。」「无量寿佛」就阿弥陀佛，阿弥陀佛威神光明，最尊第一，十方诸佛的光明，都不能跟他相比。又说：「其佛国土，清净庄严，超逾十方，一切世界。」阿弥陀佛的极乐世界，不论清净、光明、庄严，都是远远超越十方一切诸佛世界的。

刚刚所引用的，都是经文，都是释迦牟尼佛所讲的，也是法藏菩萨所发愿的，这些都在表示，无论从光明来讲、从智慧来讲、从三明六通来讲，阿弥陀佛都远远超越了十方诸佛。

怎么这样讲呢？不是佛佛道同吗？佛性、法身只有一个，如果有两个的话，就奇怪了。是的，从平等门来讲是不二的，都是一样的。《华严经》就说：「心佛众生，三无差别」，也就是一切众生的心，跟十方诸佛，以及十方众生，这三个是一致的、一样的、平等的，没有两样的。

《金刚经》也讲，「是法平等，无有高下」，就是在讲佛性人人都相同，没有两样，在佛不增，在凡不减，这是从平等门来讲的。可是，从差别门来讲，自因地发愿、修行、到最后成佛，每一尊佛所发的愿跟所修的行，都不一样，各有差别。

若从差别门来讲的话，那么，阿弥陀佛就超越十方诸佛了，为什么呢？因为阿弥陀佛有为十方众生发下四十八个大愿。这四十八个大愿，是经过法藏菩萨详细考察二百一十亿个佛土，采取里面最善的、最妙的，把所有佛土中最精华的，浓缩成为极乐世界。经过这样的考察，之后再加上法藏菩萨自己的理想跟智慧，又经过五劫的时间思惟，才思考出这四十八个大愿。这四十八个大愿，涵盖极乐世界、涵盖他本身的成佛、以及涵盖他成佛之后，他这一句名号救度众生的功能、力用。

为了要完成这四十八个大愿，法藏菩萨又经过兆载永劫积植菩萨无量德行，经过那么长的时间，修非常多的法门，累积无量无边的功德，最后，愿跟行都圆满、完成了，才成就了极乐世界，成就了阿弥陀佛本身，成就了这一句名号。由于因地的愿跟行不一样，导致法藏菩萨成为阿弥陀佛的时候，无论智慧、光明、救度众生的威神功德，都远远超越十方诸佛。所以，从差别门来讲，就有显着的不同。

进而言之，由于法藏菩萨在因地所发的愿特别地广大，因此，在他成佛之后，所救度的众生，也同样特别地广大。也就是说，十方众生都能够被阿弥陀佛所救度，因为在他的愿跟行当中，就已经完整、圆满地具备救度十方众生的功德、功能与力用了。如从结论来讲，他的功德、功能、力用、作用在哪里？就在这一句名号。

这句名号，一看，虽然只是六个字，一听，只是个声音，可是它涵藏着阿弥陀佛的本身在里面，涵藏着极乐世界的所有功德、功能在里面。所以，这句名号跟阿弥陀佛是一体的，跟极乐世界也是一体的，名体一如。也就是说，极乐世界也好，阿弥陀佛本身也好，以及这一句名号也好，都是一体的，都是在一起的，都是互相融通，没有隔阂，没有障碍的。

说到这一点，就必须以《华严经》四种法界当中，「事事无碍」的法界来说明，「事事无碍」法界，最能够解说阿弥陀佛本体、极乐世界、以及这一句名号的一体性。对我们凡夫来讲，凡夫的身体跟名字是各自分开的，在远远的地方念我们的名字，我们听不到，不但如此，我们的身体跟环境也是隔开的、不能融通的、互相障碍的。可是，对佛来讲，他的依正二报──依报的环境、佛土跟正报的身体，是在一起的，一体无二的，所以说「依正一体」「名体一如」。

由于阿弥陀佛的名跟他本身是一体的。因此，只要我们专称弥陀佛名，就全部接收了阿弥陀佛正报跟依报的功德。换言之，阿弥陀佛因地所发的愿，以及所修行的功德，我们只要专称他的名号，就统统都领受了，统统接纳了。为什么阿弥陀佛要以他的名号来度众生，道理就在这里。也就是说，阿弥陀佛本身所有的功德，依报正报的结晶、精华，全部都在名号里面。

同时，众生念佛也是最容易的，因为不管出家在家、圣人凡夫、善人恶人、根机高或根机低，都可以念佛。如果不是念佛的话，不一定每一个众生都做得来、修得起，所以念佛使十方众生平等。如果不是念佛，十方众生就不能平等，为什么呢？出家、在家就不平等，根机高、根机低也不能平等，还有圣人和凡夫，一个超凡入圣，一个还在六道轮回，当然也不能平等。可是，这些千差万别的众生、千差万别根机，如果统统念佛的话，是不是就都平等了呢？是的，就平等了。

阿弥陀佛把一句名号，赐给十方众生，使得十方众生都拥有了成佛的功德，虽然现在我们是在因地修行，可是有了成佛的功德之后，那么我们就会怎么样呢？就会成佛。因为我们在因地，就已经具备了佛的功德、能量，这一辈子是因，下一辈子是果，到了下辈子，我们就能够成佛。

接下来，我们就一句一句来稍微解释第十八愿。第十八愿的第一句就是四个字「设我得佛」。大家不用看稿，就听我讲。

「设我得佛」是什么意思呢？阿弥陀佛要成佛之前，也就是法藏菩萨所发的四十八愿，每一个愿，一开头都有「设我得佛」这四个字。这显示他是先有一个条件、有一个约定，跟谁约定呢？跟十方众生约定。什么约定？什么条件呢？也就是十方众生能够往生成佛，他才成佛，这个条件不完成，他就不成佛。跟众生这样的约定，立下这种条件，这也是阿弥陀佛大慈大悲的地方。

「设我得佛」的这个「设」，从字面上来解释，就是假设或者如果的意思，这是有前提的、有目的性的。也就是说，他的成佛，不是为了自己成佛而成佛，他是为众生而成佛。他的成佛，完完全全是为了救度众生。如果不是为了救度众生，他也未必要成为这样的一尊佛。所以这个「设」，就是有个前提、条件，必须要达到他所设定的目的，没有达到这个目的之前，他就不成佛。

所以说，「设我成佛」，假设我成佛的话、如果我成佛的话，必须要使十方众生怎么样怎么样，如果不能使十方众生怎么样怎么样的话，我就不能成佛，就要继续再修，达到能够使众生怎么样怎么样，我才成佛。当然，按第十八愿所讲的，就是要使十方众生只要念佛就能往生，所谓「乃至十念，若不生者，不取正觉」，假设不能使念佛的众生往生，那么我就不成佛，以「不取正觉」表示他必定成佛的决心。「设我得佛」就是有这样的前提。

再进一步讲，「设我得佛」，假设他成佛了，他要成为怎么样的一尊佛呢？简要来讲，他如果成佛的话，他要成为一个光明摄取的佛。怎么说呢？在《阿弥陀经》中，就对阿弥陀佛有一段解释，说：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。」那么，岂不是说，法藏菩萨一旦成佛的话，他是要成为一尊无量光明的佛。

再进一步解释，「阿弥陀佛与诸众生的寿命，都是无量无边阿僧祇劫」，那岂不表示，阿弥陀佛同时也是一尊无量寿命的佛，其背后具有一种含义，也就是要使念佛的众生往生极乐之后，也跟他一样，成为一尊无量寿命与无量光明的佛。

阿弥陀佛这一种光明，在《阿弥陀经》中就解释为「照十方国，无所障碍」，遍照十方世界无量的光明，完全没有障碍。那么，是怎么样没有障碍的呢？在《观无量寿经》中就有解说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」

也就是说，阿弥陀佛遍照十方世界的光明，能够摄取念佛的众生，完全没有障碍，所以才说「念佛众生摄取不舍」──保护念佛的众生，让他在平生的时候，消业障、增福慧、保平安，而在他要临终的时候，能够不让他有所障碍，使他顺利往生极乐世界。譬如说，旷劫以来烦恼的、业障的障碍，冤家债主的障碍，或者是魔的障碍，都能够因为光明的摄取，使他不受种种不同障碍，这就是「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。

再进一步讲，他这个光明有两种作用，一种是调熟，一种是摄取。也就是在众生还没有信佛念佛的时候，就来调熟他，使他能够信佛、念佛。一旦他信佛、念佛了，那么就摄取他、保护他、看着他、等待着他，将来接引他，使他能够往生极乐世界。所以，就光明来讲，就有这两种──调熟光明跟摄取光明。

这个若以太阳光来比喻，当水果还没有成熟的时候，阳光先来调熟它，让它由青转黄而成熟，等到它成熟了，就摄取它，直到有一天，它就自然地掉下来，让我们能够食用。阿弥陀佛就是以光明来调熟众生、摄取众生，救度众生毫无障碍。

一般来讲，光明是从内心散发出来的。那么，内心就是智慧，就是般若、就是空性。有了般若的空性，显露出来的外相，就是清净的光明。所以，这个光明，同时也是阿弥陀佛智慧的外相。同时，智慧当中，也涵盖着慈悲，慈悲越广大，显示光明的功能越高超。

阿弥陀佛的名号，叫做「南无阿弥陀佛」，名号是他的本体，他的本体又是光明，本体、光明、名号，三者一体，所以，这一句名号也等同是光明，因此，这一句名号，叫做「光明名号」。这一句名号有声音，是有声音的光明，而光明本身也是名号，是没有声音的名号，名号跟光明是一体的，所以叫做「光明名号」。

阿弥陀佛以光明名号来摄化、引导、救度十方众生，因此，善导大师对于第十八愿，又有另一种解释，怎么解释呢？他说：「弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方。但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声。以佛愿力，易得往生。」

意思就是说，「弥陀世尊」──世尊就是佛、如来，「本发深重誓愿」──他在因地、因本所发的深重誓愿，总共有四十八个，善导大师把它归结在第十八愿。所发的四十八个深重的誓愿，统统在讲什么呢？在讲「以光明名号，摄化十方」──以这一句光明名号来救度十方众生。

「但使信心求念」──只要我们信受第十八愿，念佛必定获得弥陀保护，念佛必定往生弥陀净土。有了这样的信心之后，不管我们求什么，就专一地念这一句名号便可以了。求现生的消灾免难，求未来的往生净土，都只要专一念这一句弥陀名号，就绰绰有余了。也就是不用离开这一句名号，再去诵念其他的经典、修其他的法门，持其他的咒语，或者念其他佛菩萨的名号，简而言之，专一念这句光明名号就可以了。

「上尽一形」──如果是平生的根机，现在就遇到这一个法门，那么现在开始，一辈子就专一求念。如果是临终的根机，「下至十声、一声」，那也一样能够往生极乐世界，为什么呢？因为「以佛愿力，易得往生」──由于有阿弥陀佛第十八愿强大的力量、强大的增上缘，所以就很容易往生，往生就不困难，假设离开这一句弥陀名号的话，那么往生恐怕就不容易，就有困难了，因为没有增上缘。

所以在这里，善导大师就说，这一句名号就是光明名号，第十八愿就是以这句光明名号来救度十方众生的，这是善导大师在他的一部书，叫做《往生礼赞》里所讲的。

在《往生礼赞》中，善导大师又把《阿弥陀经》所讲的「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍。」跟《观无量寿经》所讲的「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」这两段经文融合在一起，做一个解释。怎么解释呢？他说：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。」

「彼佛」就是指阿弥陀佛，「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍。」这是《阿弥陀经》所讲的，而「唯观念佛众生，摄取不舍」，这是《观无量寿经》所讲的。也就是说，这遍照十方世界无所障碍的光明，它的功能、它的目的在哪里呢？在对念佛的众生摄取不舍，故名阿弥陀──因为有这样的功能、力用，所以这一尊佛叫做阿弥陀佛。

意思就是说，什么叫做阿弥陀佛呢？阿弥陀佛就是以他没有障碍的光明，来对念佛的众生摄取不舍。如果不是念佛的众生，那就没有受到阿弥陀佛无碍光明的摄取，就跟阿弥陀佛的无碍光明没有关系，因为他并没有念佛。所以说，这个无碍光明，只关爱、寻找、保护、摄取念佛众生。

善导大师又在另一部《观念法门》书中，对弥陀的光明名号、与它的功能，作一个简要地解释。怎么解释呢？他说：「但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍。总不论照摄余杂业行者。」

意思就是说，只要有专一称念阿弥陀佛的众生，阿弥陀佛的心光，就永远不间断地照射这个念佛人，而且「摄护不舍」──保护他，永远不嫌弃他、不嫌厌他、不抛弃他、不忘记他，一直到临终接引他到极乐世界。「总不论照摄余杂业行者」──如果没有专一念佛，而是修其他法门的，那就不在阿弥陀佛的光明照耀当中了。

这是善导大师的解释，这个解释很合乎逻辑。因为，阿弥陀佛的光明是跟他的名号在一起的，那当然了，阿弥陀佛就是光明，名号就是他的本身，所以也可以说，他的名号就是他的光明，他的光明就是他的名号。那么，如果没有念他的名号，怎么可能受到阿弥陀佛无碍光明的照耀、保护呢？

也就是说，阿弥陀佛「最尊第一无比，十方诸佛所不能及」的光明，就在名号里面，只要我们称念「南无阿弥陀佛」，我们就受到弥陀光明的照耀，同时，我们的身上，也都会散发着阿弥陀佛的佛光。我们念佛的人，身上都在放佛光，念佛人就好像什么呢？好像一根大的蜡烛，也可以说是如同金山、如同须弥山那么大的火炬。

念佛人身上都在放光，各位莲友，大家有没有看到？没有，为什么没有呢？有一句话说：「烦恼障眼虽不见，大悲无倦常照我。」我们的眼睛是什么样的眼睛呢？是凡夫的眼睛，被我们的烦恼跟业障盖住，当然看不到另外一个境界，那是很自然的。

也就是说，佛菩萨的境界，或者灵界鬼神的境界，我们就看不到，我们只能看到我们的这个时空，我们的时空就是所谓的「四维时空」──三维的空间（上下、左右、前后），一维的时间。在这个时空当中的景物，我们能够看得到，离开这个四维时空之外的境界，我们就看不到了。

由于时间的关系，我们讲到这里。接下来还是休息十五分钟。

南无阿弥陀佛！