这一张佛卡和这一条佛牌项链，都是属于理事无碍的境界，为什么？因为我们身上带着佛卡、脖子挂着佛牌，自然就跟阿弥陀佛在一起，跟阿弥陀佛同出同入，时时蒙受阿弥陀佛的护佑，让我们出入平安，也让我们增长福德因缘、消除业障。

给大家的佛牌跟佛卡时，另附有一张跟佛牌、佛卡有关的故事，大家利用时间，把它详细看一遍，就可以增长对「南无阿弥陀佛」名号本身功德功能及念佛利益的了解，同时也能明白佛卡、佛牌自然所显出的功能作用。所谓「理明信深」，道理如果清楚理解的话，信仰就能够深入、坚固、增长。因此，学佛也好、学任何事情也好，首先要能够了解它的道理。

有关这个佛卡的故事，我来约略说一遍，同时，发挥它背后的意涵。

在十六年前，大陆成都有一个年青人，姓罗，他最后皈依的法号叫作佛恩，所以人家称他罗佛恩居士。他在那个时候，大约二十三岁左右要离开成都的家乡，远渡重洋，一个人到南非的约翰尼斯堡打工。天下之间，恩爱最重的就是母子。尤其母爱是天性自然，今天心肝宝贝的儿子，不但远离家门，要到南非那么远的地方去打工赚钱，作母亲的难免会挂念不舍，而最重要的就是担忧这孩子在外身体的健康、平安……等等。他的母亲是学佛念佛的人，所以这个孩子离开家门时，就拿出一张小小的佛卡，千叮咛万嘱咐地说：「把这张佛卡随身携带。这样的话，不管你人在哪里，阿弥陀佛都会跟着你。而且母亲在家里念佛，由于你身上也有佛卡，那么母亲所念的佛，随时随地都能够跟着你，感应道交。」所以，交待这个孩子一定要把佛卡戴在身上。

罗佛恩很有孝心，一方面不忤逆母亲，一方面也随顺母亲的心情，把这张佛卡放在皮夹。皮夹两边，一边是佛卡，一边就是父母的相片。他每天早上出门上班之前，就会把这个皮夹摊开，先跟佛卡以及父母的相片，合掌说：「妈妈，我一定会努力，我一定不会让您失望……」，然后，依照他妈妈所教导的，对着佛像恭恭敬敬念三声「南无阿弥陀佛」，再把皮夹放在口袋，上班去了；下班回来，就把这个皮夹摊开，放在他床头的木箱上。

那年的十二月廿五日耶诞节放假几天，大陆过去的好几位打工的同伴，就起哄说，这么多天的假期，一定要到各地观光游览，将来回家的时候，才能跟人家提起，说曾经在非洲到过哪些地方。

于是他们就开着一部箱型车出游。这部箱型车只能坐八个人，可是他们挤进了十五个人，已严重超载！如果车子开快一点的话，那是很不稳、会左右摇晃的。当他们开上高速公路的时候，由于当时南非的高速公路既宽敞又平坦，排名世界前三名，同时路上也没什么车子，所以他们年轻人就一路飙起车来，开得很快，一路上不断喊「170公里了、180了、200了、205了」。可是「乐极生悲」，刚好开到一个下坡转弯的路段，车速又开到200多，就发生车祸啦！整个车子一滑，就像抛绣球一样抛了出去，又翻滚了大概两三百公尺，才停下来。结果，车上十五个人，当场死去了十四个人。其中一个人，不但平安，而且没有重伤，只不过皮肤擦伤而已。

各位莲友，这个人是谁呀？（莲友：罗佛恩）就是罗佛恩啊！事后罗佛恩回忆当时的情况，他说：「一切发生得太快了，来不及反应，就像小孩子抛石头一样，石头用绳子绑着，在头顶上呼呼地转，一圈又一圈，愈来愈快，突然间线断了，整个石头飞出去，就不晓得飞到哪里了。所以发生车祸那一刹那，头脑是一片空白。只记得在千钧一发之际，喊了一声：『妈呀！』这时候，看到一道光明出现，自己就完全被这一道光明包住，人好像没什么重量，所以当下也没有什么恐惧……」他能活下来，可以说是大难不死，也可以说是起死回生。论当时车祸的严重性，应该是全部罹难，没有一个人能够幸免的，为什么只有罗居士一个人免去这个死难，同时身体也没什么重伤？大家都在议论纷纷。

结果大家都认为是他身上所带的阿弥陀佛的佛卡放光来保护他。因此，大家都在找佛像、找佛卡。可是那个时候的南非约翰尼斯堡，只有佛光山的南华寺。为了找佛像、佛卡，只要书上有佛像、菩萨像，乃至韦陀菩萨的护法像，甚至一般神明的像，大家就把它剪下来，然后携带在身上。

这一件事情传到我们协会，我们就印了二万张的佛卡（背面有说明念佛的利益）一半送到南非给他们，一半送到大陆。

现在我们来讨论这件事情。罗佛恩能够大难不死，可以说是他母亲念佛的庇佑：因为只要在家里念佛，就能够超度祖先，也能够庇佑亲人儿孙，出入平安、逢凶化吉、遇难呈祥；再加上罗佛恩的孝心，每天早上都会向这个佛卡合掌，然后恭恭敬敬地念三声「南无阿弥陀佛」，母子两人的虔诚与阿弥陀佛感应道交，所以，很自然的，阿弥陀佛在他临危的时候，就来保护他，使他免去灾难，尤其是免去生死的大灾难。

事后，罗佛恩感受到人生的无常、苦空，所以上班之余，一有时间，就到佛光山的南华寺当义工，打扫环境、清洁卫生间……。如果看到华人，他就会双手奉上一张佛卡，而且不断重复地讲述他蒙受阿弥陀佛的保护而大难不死的故事。

天下最贵重的是什么？生命；世间最悲惨的是什么？杀生、被杀。可说，生命的价值贵重，是世间上任何宝物所无可替代的。人的生命只有一次，这只有一次的生命，是成就一切事业的前提和基础。我们要求学、创业、要结婚生子，或者是要立德、立言、立功，以至要学佛、修行、了脱生死，都需要靠身体的存在。没有身体的存在，任何事情都无所依托。明显可知，生命的存在是人生中最大的利益。有生命，就有一切；有生命，一切就有意义；没有生命，就没有一切；没有生命，一切也没有意义。再大的代价能够换回生命，都很值得；能够救命的必定是最大的价值、最贵重的事情。

罗居士未花一毛钱，也没有行善积德，没有皈依吃素，也没有诵经拜忏，没有持咒修法，也没有在寺庙点灯，更没有在道场请师父作法会，他只是念佛而已。而且他大概一天顶多念二次，一次念三声，一天大概就是念六声。就只这样，也能够消除灾难，大难不死，救回宝贵的一条生命。

能够消除生死灾难的这个法便是最殊胜的法。一般都认为，殊胜的法应该很深奥、而且很艰难，但哪里知道，这最殊胜的法就只是念佛而已。念佛，很简单、很容易，功能又很殊胜、很超越，能够灭除生死的罪障。它跟有皈依、没皈依；有吃素、没吃素；有持戒、没持戒；智慧、道德、修行……等等，都没有关系。而且男女老幼、智愚贤不肖，都能够念佛。所以念佛本身很单纯、很容易。假设需要皈依、吃素、行善积德，才能够获得消除生死之罪的话，那么不一定大家都做得来。可是只要念佛，大家都做得来，因为不论任何人、任何时候、任何地点、任何情况之下，都能够念佛。

一旦念佛，就能够增长智慧、消除业障、灭除灾难、保平安，就会得到阿弥陀佛的救度、接引我们到极乐世界、远远离开六道生死轮回。一旦到了极乐世界，就能够快速成就佛道。可以说念佛，下手很容易，成就却很高超，用力很少，但是效用却很快速。

刚刚说的念佛感应跟皈依、吃素、持戒修行、智慧道德是无关的，但并不是认为不用皈依吃素、不用持戒修行、不用增长智慧道德，不是那个意思。只是借此事例来强调念佛的殊胜与简单容易，以及念佛能够普遍化的救度任何人，是就这点来讲的。

学佛念佛的人，往往第一先皈依；因缘许可的话，也会吃素，不许可的话，也会尽量吃三净肉；而且即使没有受五戒，也会尽量不犯五戒；同时会随分随力的行善积德、提升自己的道德人格、增长自己的智慧。这是学佛念佛人应有的取向。

只是现在我们在谈念佛的功德，因此以念佛跟其他的修行方法作一个比较，让大家晓得念佛的殊胜、高超，跟念佛的单纯、简单容易，使任何人都能够来念佛，依靠「南无阿弥陀佛」。这样，即使其他修行方法做不到；或做了，可是做不圆满，最后，也能够了脱生死、离开六道轮回、往生成佛，达到学佛、出家修行的人生目的；也就是说，念佛是所有修行人最后的希望，是达成人生目的、学佛目的、出家修行目的的最好方法。

接着我们再来讲一则有关佛牌的利益。这件典故，也是发生在大陆。

大陆有个寺院叫做弘愿寺，座落在安徽省宣城市，住持是净宗法师。我们这个法门在大陆弘传的普遍度，以及学佛人信受这个法门的虔诚度也超越台湾，主要是靠谁呢？是靠净宗法师，是他在那里大力地弘传。

净宗法师初次接触我们这个法门之后，便专学、专修、专弘我们这个法门，随后，他的弟弟也跟着出家，他的姊姊、姊夫、妹妹、妹婿、姐姐的女婿、妹妹的儿子也跟着出家。这都是由于我们这个法门特别殊胜，让他们觉得如以出家相来弘扬这个法门，更能利益自己，也能利益广大的群众，所以他们就现出家相。

弘愿寺附近有一个地方叫莲洲村，村里有一个杀猪的人，这个人不是男众，是女众，长的很高、很魁伟、很有力气，一条猪二百公斤，可以双手一拉就拉起来；她家盖房子，她可以右手夹一包水泥、左手也夹一包水泥，然后走上二楼，可说力大无比。可是她个性脾气很暴躁，三不五时就跟人家对立、冲突；行为也很不好，看到喜欢的东西，没有经过人家同意，就拿回家去。往往人家也不敢跟她太过计较，因为晓得她不讲理，只要一发起脾气，把杀猪刀往桌上一拍，对方就不敢吱声了。

净宗法师的妹妹，嫁在莲洲村，出家前就已吃素，也常常念佛。这个杀猪的女人，人家都称她「杀猪佬」。杀猪佬就跟她说：「你吃什么素！肉这么好吃，你不吃肉；念什么佛！天下之间，哪有什么因果报应，如果真的有什么鬼神或报应存在的话，老早就报应在我的身上了。我杀猪几十年，还不是身强力壮、活得这么好嘛？！」就这样讥笑净宗法师的妹妹。净宗法师的妹妹也不敢跟她理论、讲理，只好随她去。

可是真的没有因果报应吗？有，而且很快就来了。当她讲这一些批评讥笑的话之后没多久，也就是二〇〇四年的二月份，这个杀猪佬突然间生了病，看了大小医院、吃了很多药，积蓄的钱都花光了，都治不好。怎么办呢？就去求神问卜。结果，求什么神、问什么卜，一点效果也没有。那个时候，才想到净宗法师，于是就找他的妹妹，说：「请带我去见你哥哥，我也要皈依。」她妹妹带杀猪佬去见净宗法师。净宗法师一看，吓了一跳，因为杀猪佬身材较以前矮了一大截，而且精神很憔悴，脸色黑的吓人，以前那种英雄气概一点儿都不存在了，跟以前对比，完全像两个人。让人家一看，觉得她大概活不过一个月。

原来，她身上得的是一种怪病，全身像吹了气，肿得跟猪一样肥胖。也不容易吃饭、喝水，连水果都不敢吃，为什么？因为怕愈来愈胖。净宗法师一看，心生不忍，就安慰她说：「哎呀！皈依好啊！你来的好，你先跟佛拜三拜吧！」对方就说：「哎呀！我站着都还要人扶，怎么能够拜呢？不拜行吗？」净宗法师就说：「是啊！是啊！那么你点头问个讯就好。」然后就为她授三皈依，之后，就跟她讲善恶报应、三世因果、六道轮回，为她说有鬼神、有佛菩萨、以及阿弥陀佛主动平等无条件的慈悲救度，只要能够信受阿弥陀佛，只要能够念「南无阿弥陀佛」，现世就能够消灾解厄、祛病延年，如果真的寿命已经到了，也能够蒙受阿弥陀佛的接引，顺利往生极乐世界，离开六道轮回，得到永恒自在的生命。

但是，看得出这位杀猪佬只是求她的病好，并不太在意念佛往生极乐世界。不过在离开的时候，净宗法师送给她一个这种佛牌，挂在她的脖子上，又拿了一串一百零八颗的念珠给她，对她说，既然看医生吃药都没效果，很显然这是业障病。既然是业障病的话，只有念佛能够消业，业消病才会好，看医生吃药是没有效果的，嘱咐她回去要多念佛。

就在那一年清明过后的第三天，这个杀猪佬白天在家里坐着，因为她已不能到外面工作了，右边放一个痰盂，她偶而吐痰、也会吐血。坐在那里，右手拿着念珠。突然间看见门口进来了三个人，各位学员，这三个人是谁呀？是三个鬼：站在中间年纪比较大，看起来有五十多岁的样子，上身穿黑色衣服；左右两边的鬼，比较年轻，右边的鬼拿着一条铁链，左边的鬼端着一碗汤水。中间的老鬼首先命令右边的小鬼说：「过去把她套起来！」，再对左边的小鬼说：「过去将水灌进去！」可是当右边的小鬼拿着铁链要套杀猪佬的时候，套不住！怎么套不住呢？因为杀猪佬的胸前有挂佛牌，佛牌自然放出光明，就把铁链扫开，所以铁链挂不上她的脖子。小鬼就把铁链转去套她的脚，杀猪佬右手是拿着念珠的，就用念珠去挡，这一挡，铁链也被念珠扫开了，可是铁链还是碰到她的脚。事后，她的脚被铁链碰到的地方，一片乌黑，很久都消不掉。这个鬼拿铁链套不住她，晓得有佛在保佑，所以他们就离开了。

这一件事情，显示什么呢？她身上挂着佛牌，佛牌能够放光。但我们凡夫肉眼平时是看不到这种光明的，尤其是我们都在阳间，所看到的都是阳间的景物，我们看不到阴间。但是，阴间可以看到阳间。阴间叫做冥界，冥就是黑暗，好像百叶窗里面的人可以看出去，但是外面的人不能看进来。

冥界、阴界的鬼魂，一旦碰到佛菩萨的光明，他就无法接近。如果有缘，这个鬼魂也会被佛的光明度化。所以挂上这个佛牌、戴上这个佛卡，自然身上就有佛的正能量，佛的正能量跟随在我们的身上，遇到某种不好的境缘，就能够超越，逢凶化吉，遇难呈祥。

我们这一节就先讲到这里，南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

各位法师慈悲、各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，请放掌！

净宗法师他们晓得这个杀猪佬有这么一件灵异事件，就去采访了。问杀猪佬说：「这个佛牌都放光了，你如果当下念佛的话，光明岂不是更大吗？」杀猪佬回答说：「哎呀！我一方面紧张，他们来我要对付他、要招架他，一方面要吐血，所以也忘记念佛了。」虽然没有念佛，不过她胸前的佛牌、手上的念珠，也能够保护她。

一个真正皈依三宝的人，当生就能够免除下堕三恶道的命运。一个真心皈依的人，每天都要念：「我某某人，皈依佛、皈依法、皈依僧」，一天至少念三遍，以表达他的真诚皈依。若是一个念佛人，不念三皈依文也可以，每天就专一念佛。因为「南无阿弥陀佛」的「南无」就是皈命，就是将我们的身心性命全交出去、全部归入弥陀的救度、托付弥陀的救度。

一贯道的信徒常说，他们只要被点传师一点之后，就天堂挂号、地狱除名。一贯道都已经能够这样了，何况我们是一个皈命「南无阿弥陀佛」的人，我们只要在这里，虔诚专一念佛，极乐世界就会开出一朵莲花，当我们临终的时候，阿弥陀佛就会带着这一朵莲花来迎接我们。有了那一朵莲花，表示我们的生命未来就在那里，莲花化生，不会又去六道轮回了。简言之，专一称念阿弥陀佛的名号，这样的念佛人，可以说已经不是六道轮回的凡夫，已经是极乐世界的圣众之一了。

我再来讲一件有关佛牌放光的真实故事。在两年前，高雄有一个莲友，他叫米文台，那个时候他才刚亲近我们的净土教团，每天也虔诚的念佛、做早晚课。他的太太叫做张玉银，他也劝导太太，早一天皈依、早一天学佛念佛。可是他的太太说她个人业障较深，一时佛法信不来，所以也不想那么早皈依。两年前，米文台到我们台南净土宗念佛会，请了一些佛书、念珠、佛牌回家，发给他的亲戚朋友、同事，劝大家要学佛念佛。也拿一个佛牌给他太太，要他太太把佛牌挂在脖子上，说这「南无阿弥陀佛」的六字佛牌会放光，挂在身上是可以保平安的。他太太当时没有接受，而且说：「这佛牌只不过是铁片做的，怎么会放光？我才不相信。你说会放光，那只不过是佛书上所说的事情罢了！」所以她并没有把佛牌挂在身上，而是随手把佛牌挂在她房间门的喇叭锁上，挂了之后，再也不去注意它了，因为她根本不相信，所以也不重视。

可是有一天晚上，大概七点左右，她要到房间去找东西，开门时，她的手无意间碰到喇叭锁上所挂的佛牌，瞬间佛牌放出光明，照遍整个房间，整个房间就像白天一样，她当时也很惊讶！不过几秒钟之后，房间的整个光明就逐渐缩小，缩到那个佛牌里，然后就消失了。那个时候，她才晓得原来佛牌真的会放光，因为刚刚整个房间中的光明并不是日光灯，因为她没有按日光灯的开关，也没有开窗户。这时，她才相信，她先生所讲的佛牌会放光，是真实的，不能不相信，为什么呢？因为这是她亲眼所看到的，是亲身的体验、是铁的事实，不容不信。

她深深感受到弥陀佛光的护持，心中充满了无比的法喜，就赶快打电话让上班的丈夫知道这件事情。她也晓得这是阿弥陀佛特别藉佛牌放光来启发她的信心，所以不敢违逆，就真的相信有阿弥陀佛了。

连佛牌都会放光，何况我们念佛怎么不会放光呢？阿弥陀佛是一尊无量寿的佛，也是一尊无量光的佛。因此，她就在阿弥陀佛面前发愿说，从今以后，要一心专念南无阿弥陀佛，不会再怀疑，也不会三心二意，也不会杂学杂修，要学一个村姑愚妇来尽一辈子念佛。

他们把这一件事情记载下来，后面也附了他们写的一首偈子，说：

　　弥陀放光来劝信，要信弥陀大愿力；
　　大愿就在六字里，谁信六字得大利。
　　深信就莫再怀疑，一声一声念下去；
　　时到我必来接你，与佛菩萨在一起。

他们所写的这首偈子，也非常好，意思就是说：

「弥陀放光来劝信」：真的是弥陀放光使她起信，消除她的疑惑。

「要信弥陀大愿力」：阿弥陀佛要她信的不是信别的，是要信阿弥陀佛本身大慈大悲、大愿大力，能够救度世间的任何苦难，乃至六道轮回的大灾难。

「大愿就在六字里」：阿弥陀佛的大慈悲、大愿力、大功德力，在哪里呢？就在六字名号「南无阿弥陀佛」里面，不在其他的地方。

「谁信六字得大利」：不管是谁，他只要信这六字的万德洪名，念这六字的万德洪名，他就能够得到大利。所谓大利，就是《无量寿经》后面流通分释迦牟尼佛咐嘱弥勒菩萨所讲的那一段法语。那一段话法语是说：「其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。」意思就是说，不管是谁，只要有人听到这一句名号的内涵，听到阿弥陀佛的慈悲救度，欢喜踊跃的去念佛，乃至临终一念，也能够得到往生成佛的利益。所以说「当知此人为得大利」，大利就是往生成佛，就是无上功德，所以说「谁信六字得大利」。

「深信就莫再怀疑」：既然深信了，就不要再有所顾虑，或踌躇、怀疑。

「一声一声念下去」：就只要念佛，一句一句的念下去。

「时到我必来接你」：临终的时候一到，阿弥陀佛就会亲自、主动地来迎接。

「与佛菩萨在一起」：到极乐世界就与佛、菩萨、诸上善人在一起，进入佛的境界。

不过话讲回来，我们学佛念佛、皈命阿弥陀佛的人，是身心都投入弥陀的怀抱，接纳阿弥陀佛的功德，是「机法一体」。「机」是指我们念佛的人，「法」是指救度的阿弥陀佛，念佛人的心中有阿弥陀佛，阿弥陀佛的心中有念佛人，所以是「机法一体」，是再也不会分开的。因此，我们要完全皈命阿弥陀佛。这样的话，即使没挂佛牌、未带佛卡，也时刻不离佛，时刻与佛同在，自然可以消业障、增福德、免除灾难、往生极乐世界。

不过以人情上来讲，一个发自内心虔诚信阿弥陀佛、皈命阿弥陀佛、一辈子专念阿弥陀佛的人，如果他有佛卡，也会把它带在身上；如果有佛牌，也想把它挂在身上，自自然然会有那一种心理。

这个佛牌、佛卡带在身上，到卫生间、洗手间或者房间，都是没有障碍、没有忌讳的。因为阿弥陀佛是一尊无碍光的佛，不会受到任何障碍、不会有任何忌讳的。反而不吉祥的地方，有佛牌就会带来吉祥；不干净的地方，有佛牌就会带来清净。只是说，根本上来讲，我们就是全身性命投入弥陀的救度，与佛同在，这才是比较扎实的。

接下来我们进入净土的教理。

有关净土的教理，首先要来强调一个概念，什么概念呢？就是净土三经的核心，无非就是在讲两个道理：一个是弥陀的救度，另一个是众生的被救。这两个其实就是一个，哪一个呢？就是信佛念佛。被救的众生信受弥陀的救度，之后专念弥陀的名号，跟弥陀一体不离。净土三经都在讲这个，这是净土法门的核心，其实也是释迦牟尼佛出现世间的目的，这个叫做佛出世的本怀。

佛的心是平等的，没有我执、没有法执，所谓无「我相、人相、众生相、寿者相」；是冤亲平等，是自他一体、自他不二的。佛是把所有众生看成他自己，所以所有众生的六道轮回之苦，等同就是他的苦，他必须要去解决这个苦。

就阿弥陀佛的大慈大悲大平等来讲，他对于一切众生是没有差别观念的，可是就先后缓急来说的话就有差别。也就是说，对于迫切性、当下必须要加以救度，否则就会来不及、措手不及，因此就分主要的对象与次要的对象了。

阿弥陀佛救度的主要对象是谁呢？是哪一种根机呢？这个说明在哪里呢？释迦牟尼佛的说明记载于《观经》这部经里。但《观经》有十三观跟九品，是在哪个位置说呢？在九品的地方。而九品有九个品位阶级、九种根机，主要对象又是在哪一品、哪一种根机呢？主要是在下品下生的地方，是以下品下生的根机做为他迫切救度的对象，也就是说是以这个下品下生的众生为当下要救度的主要对象。所以，我们必须要正确的理解下品下生的真义。我们给大家一张讲稿叫做「下品下生的启示」，还有一本《无条件的救度》。所以现在开始，就像读书会一样，由我来导读《无条件的救度》这本书里的部份内容。

首先请翻开《无条件的救度》第二页，标题是「下品下生经文的重要」。先从倒数第一行看起，由我来念，大家静静地听就好。

「不论是看经典也好，听闻佛法也好，都要「依义不依语」。什么是「依义不依语」？就是不可执着文字表面的意思，而要融会贯通，理解文字背后释迦牟尼佛真正所要表达的内涵，这个叫做「依义不依语」。

如果只在文字表面作解释，佛陀真正要表达的意义就体会不到。因为没有体会到内涵，只解释字面，这样展现出来的意思一定跟整篇经文所要表达的思想不一样，这岂不是就错解了佛意，也就是所谓的「依文解义，三世佛冤」！

就整部《观经》来讲，下品下生的经文是非常重要的；就整个净土宗来讲，《观经》下品下生也是净土宗的精华，也是阿弥陀佛第十八愿的终极意义。下品下生的经文非常短，但是意义非常深远、非常殊胜、非常令人法喜充满、欢喜无量。

可是一般学佛念佛或是研究教理的人，大多不晓得下品下生的经文教理对净土法门的重要性，甚至全然不知此段经文是整部《观经》最切要的地方。导致他们在讲述九品往生时，由于认为下品下生在品位上是最低的、在根机上是最劣的──不但没有学佛修行，反而是造业深重──因此就忽略了下品下生这段经文背后其实是另有甚深涵义，这实在是一件很可惜的事情。

这段经文的重要性，关系到阿弥陀佛的成佛、众生的往生，乃至整个净土宗的建立基柱。

我们应该知道，就是因为下品下生的人是造恶造罪最重，是最没有善根的众生，这样的众生也能被救而永远超出六道轮回而往生极乐世界，往生极乐世界后也能够成佛，这样更能显示出阿弥陀佛大慈大悲、大愿大力之所在，显示出阿弥陀佛超发无上殊胜之四十八大愿，其中根本愿──第十八愿「若不生者，不取正觉」的自然功能。反之，如果没有下品下生这种根机也能被救的话，就很难显示出阿弥陀佛在十方诸佛当中爱心是最绝对的，力量是最超绝的。也就是说，如果没有下品下生这段经文，就没办法显示阿弥陀佛是怎样的一尊佛。就好像如果没有最严重、最难治的病人，就没办法显示出这位医生崇高的医德、超世的医术一样。

总之，唯有下品下生的往生极乐才能显示出阿弥陀佛真的是大慈大悲大愿大力，十方众生没有一个在阿弥陀佛的救度之外。也就是说，因为有了下品下生的众生也能往生极乐的事实，就等同带给所有的念佛人、修行人最后、最大的希望。

可是，「佛法无人说，虽智莫能解」，微妙的佛法如果没有人为我们明白开显的话，我们根本不知道原来下品下生对一个想脱离轮回的修行人，想往生净土的念佛人来说是这么亲切、这么重要，而且在净土三部经当中占有这么大的分量。

以上是就下品下生的重要性先做一个概略的说明。

贰、消释经文

接下来，我们先从字面上来解释下品下生的经文，也就是所谓的「消释经文」。请大家合掌，我们一起将下品下生的经文恭诵一遍：

请放掌。由于有下品下生的经文，让我们感受到了弥陀彻底的慈悲、无限的大爱、绝对的佛力、平等无条件的救度。下下品的人都能往生，何况是在座各位，何况是我呢！所以我们念诵的时候，心中欢喜踊跃，那是自然而然的。

现在我们就经文字面的意思来解释。

「或有众生」：简要来讲，「众生」分为圣人和凡夫这两种。圣人包括佛、菩萨、声闻、缘觉，就是四圣；凡夫即是六道轮回的众生，包括天、人、阿修罗以及地狱道、饿鬼道、畜生道的众生。就人道来讲，人包含善人和恶人，善人有大善和小善之分，恶人也有重恶和轻恶之别。那这里的「或有众生」是指什么样的众生呢？是指恶人。

「作不善业」：他到底做了哪些不善业呢？

「五逆十恶」：所有恶业当中，最为严重的就是「五逆」。「五逆」是什么样的罪业呢？就是五种逆罪---杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这五种极其严重、必堕无间地狱的重罪。

一切罪业当中，杀生最重；杀生当中，杀人最重；杀人当中，杀害恩养自己的亲生父母更是大逆不道，罪大恶极，故称逆罪。父母养儿爱儿，不但心甘情愿付出一生心血，甚至视若自己，以身相代。身为子女，不知感恩报恩、孝养孝顺，反而视为仇人，瞋心加害，可见其人之无明烦恼特别厚重。此外，连修行成就、德高日月、超凡入圣的出世间圣人阿罗汉与佛也加以谋害。又破和合僧，分裂僧团，障碍修行人，这些罪业，罪大恶极、大逆不道，通称五逆重罪。「十恶」就是杀生、偷盗、邪淫、妄言、绮语、两舌、恶口、贪欲、瞋恚、愚痴。一切罪业当中，最重的罪他都造了、犯了。

「具诸不善」：「具」是具备，「诸」是很多。除了五逆十恶之外，还做了其他很多不善。譬如「谤法」，什么叫谤法？毁谤佛法正知见，认为没有善恶报应、没有三世因果，没有六道轮回。也就是说，一切的世间法、出世间法的恶，他通通造遍了。他一生作恶多端，可以说「无恶不作、无作不恶」，是世间最大的恶人、最卑劣的众生了。所以善导大师在《观经疏．散善义》中解释说：

　　下辈下行下根人，十恶五逆等贪瞋，
　　四重偷僧谤正法，未曾惭愧悔前愆。

这样的众生，在人群中是被众人所抛弃、嫌厌、避之唯恐不及的。他虽有人形，但却不是一个人，是披着人皮的野兽。这样的人，在社会上是要受最严厉的法律制裁的，在因果当中是要直接堕落阿鼻地狱永难出离的。可以说，所有的恶没有比下品下生这种根机所造的业更恶了。

「如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷」：一个人相信因果而行善积德、修行解脱，佛陀就称赞他是「智者」，是有智慧的人；如果不信因果，没有行善积德，不仅如此，反而以他的聪明才智去为非作歹，佛陀就说这个人是「愚人」。如果他不是愚人，怎么会去做这样的恶业呢？他如果是真聪明、真有智慧的人，相信因果报应，懂得人伦道德、人情义理，就不会犯这些恶业了。就是因为愚痴，没有佛法的智慧与正知正见，所以才会去造恶业。

学佛大悲心

这个五逆十恶的人，佛陀说他是「愚人」，而不说他是「恶人」，这有很深的涵义。

人都会有是非善恶的观念，对于恶人恶事，一般人多会以理相争，用刚正的态度指责，看不起造罪造业的人，甚至判他下十九层地狱。这样的态度有好的地方，也有坏的地方。好的地方就是他性格刚正不阿，一定会行善积德，凡事堂堂正正；可是从另一方面来讲，也显示他的包容心、体谅心、接纳心、慈悲心是不足的。

罪大恶极的人，释迦牟尼佛说他是愚人，而不说他是恶人，就显示出佛的慈悲心、包容心与体谅心。也就是说，就是因为他不了解佛法的道理，被无明烦恼所蒙蔽，是个愚痴的人，所以才会造作这些恶业，他不是故意的，他是被愚痴的业障困住了。否则他就不会造恶，说不定会行善积德、发心修行，甚至进一步会想成佛。

比如说，若被他人无理地打骂、毁谤，一般人会很生气，觉得对方无理取闹，非常恶劣。但是，如果知道对方是一个精神病患者，你会很生气吗？就不会生气了，反而会怜悯他，因为他患了精神疾病，对不对？

佛看众生也是这样，众生被烦恼所诳惑，被业障所束缚，不能自由，才造下了种种恶业。所以，在佛眼里，只有愚痴的众生，没有恶劣的众生，因为佛没有凡夫那种善恶的分别心──「善的我喜欢，恶的我憎恨」。佛是无缘大慈、同体大悲、拔苦与乐、平等普救。如《观经》说：

　　佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。

知道凡事都是因缘业力所推动，学佛的人就应该接纳对方、包容对方、体谅对方；晓得就是因为愚痴，他、包括我们自己，才会生生世世在六道里面轮回。如果不是因为愚痴，我们早都解脱了，怎么还会在这里呢？

有句话说：

　　在业力的推动下，没有人是故意的；
　　智者悲愍有情，凡夫互相谴责。

「智者悲愍有情」：学佛而有智慧、有悲心的人，遇到秉性邪恶的有情众生，知道对方是被业力所推动，他自己也深受烦恼之苦，不得自由，因此深生悲愍、体谅、包容、接纳，甚至分怨共过，承担其苦，令其安乐。

可是凡夫会怎么样呢？凡夫会互相谴责。因为没有学佛，缺乏智慧与爱心，不仅不能体谅包容对方，反而互相指责、批判，甚至怨恨、愤怒、攻击，结果不但以怨不能止怨，反而使怨恨越积越深，彼此受伤、彼此痛苦。

我们学佛，就是「学佛大悲心」，以大悲心来看待一切众生，相互接纳、包容、体谅、理解，所谓「善解对方」。如果能够彼此善解，而且凡事都往正面去思维，不往负面去思维；或者难免有负面思维，可是不要把它流之于口，向别人诉说，这样至少也不会有纷争。

一个家庭、一个团体，乃至社会大众，都应该彼此尊重、相互包容。即使一棵树，也不可能有两片完全相同的叶子。每个人的个性都不一样，做事风格也不一致，但都在同一个团体，同样是为团体做事，所谓分工合作，所以我们要学习佛陀那样的悲心，互相包容，互相同情。

一个真正学佛的人，遇到恶缘逆境，甚至遭人伤害，不但不瞋恨，反而生大悲，并将功德回向给他；即使不生悲心，至少也不要生怨恨心，否则便非真正学佛者了。

「如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷」；所谓「如是因，如是果」，因为造了恶因，自然就会堕落恶道。是怎样的「恶道」呢？是「经历多劫，受苦无穷」的恶道。经典上说，犯五逆当中的一逆，就要堕落地狱受一劫的苦；犯二逆就要受二劫的苦；犯五逆就要在地狱之中受五劫的苦。何况他是五逆、十恶，乃至谤法，种种的恶业都造了，所以必定要经历很多的时劫，受尽无穷的痛苦。善导大师在《观经疏．散善义》中解释说：

　　非业不受其报，非因不受其果；
　　因业既非是乐，果报焉能不苦？
　　造恶之因既具，酬报之劫未穷。

又说：

　　终时苦相如云集，地狱猛火罪人前。

「如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛」：「临命终时」就是将死但还没有死，奄奄一息的状态，或者是深度昏迷，快要断气但还没有断气的情境。这样的愚人，在临命终、即将堕入阿鼻地狱的千钧一发之际，可谓百千万劫难遭遇，他遇到了善知识。在他临命终的时候，如果没有遇到善知识的话，当下就要堕入地狱。刚好，临终时他遇到了善知识，不但不会堕落，而且能够超脱三界六道，直接往生极乐世界。但能有这种特殊际遇因缘的人，必须是他过去世累积过相应的善根福德，跟阿弥陀佛有缘分，一般人是不容易遇到的。所以说，千百万人当中难得一人有这种福报。

这个愚人临命终时遇到善知识，善知识种种安慰，为他说法。不但是说法，而且所说的是「妙法」。这个善知识有可能是出家人，也有可能是学佛见闻很广的在家人。所以，各位莲友！一个人将临终了，我们去帮他助念，为他开示弥陀慈悲、主动、平等、无条件的救度，那我们就是善知识了。

我们可以想像，这个临命终的人，一生造恶多端，这个时候肯定是非常痛苦的。是怎样的痛苦呢？一个人将要断气的时候，身体上的地水火风即将分崩离析，那种痛苦是所有痛苦当中最为痛苦的，古人就形容说，如同「生龟脱壳、风刀解体，其苦难忍」。同时又有精神上的痛苦。精神上的什么痛苦呢？地狱之火已经燃烧到了他脚底下，阎罗王所派的鬼卒拿着手铐、脚镣来到他面前，要锁拿他了。那种慌张、恐惧，是语言文字没办法形容的。

善导大师在《般舟赞》就以一首偈来形容下品下生这种众生临终的痛苦心境，善导大师说：

　　罪人临终得重病，神识昏狂心倒乱；
　　地狱芬芬眼前现，白汗流出手把空。

这一首偈将一个罪人的临终心境描述得很贴切。

「罪人临终得重病」：罪人在临终的时候得了重病。

各位莲友，病由哪里来？由我们的心而来；心从哪里来？从思想观念而来；思想观念从哪里来？从我们生生世世累积而来。有句话说「病由于情」，我们身体上有什么病，往往是由我们的心情产生的。过去世固然有那个业，可是如果我们现在都是心平气和、谦卑柔软，凡事理性不情绪、慈悲不瞋恚，心中没有不平、不满、抱怨、积怨，能这样的话，就会比较没有病。在座大多是女众，女众往往容易得乳癌或者子宫癌，如果大家能心平气和，凡事不计较，内心没有不平、不满，不忧虑，不积怨，不常生气，这样就比较不会有这一类的病。一个人如果有郁气积在心中，就会导致「气逆」，而容易产生疾病。

另外，如果平常习惯熬夜，都是三更半夜才睡觉，也容易罹患疑难杂症。所以，要维持身体健康、避免病痛，饮食、生活习惯上也要调整。

再者，一个人如果对父母非常孝顺，不忤逆父母，体贴父母的心意，常使父母欢喜，能这样的话，这个人福报会很大；如果对父母忤逆不孝，常常跟父母冲突对立，这个人的命运就会不太好，身上难免就会有疑难杂症。

「神识昏狂心倒乱」：他的神识已经昏散狂乱了，心已经颠倒了，没有办法稳定、专注，心识茫茫，六神无主。

「地狱芬芬眼前现」：这时候，地狱的景象，如刀山剑树、火汤油锅……种种地狱的刑罚苦具，以及种种受苦的惨境都显现在他的面前了。

「白汗流出手把空」：这个人由于内心极度恐惧，因此全身流著白汗，而且双手向空中抓。抓什么呢？希望有一个依靠，但最后都落空了，什么也抓不到。

一个人平生行善积德，甚至有重大的善业，在他临终的时候，天堂的境界就会显现出来；一个做恶多端的人，临终虽然还没有断气，往往也会先看到地狱的景象；一个愿生弥陀净土、专称弥陀佛名的念佛人，往往也会在他临终将断气还没有断气的时候，极乐世界庄严的景象，譬如莲花、金地、楼阁，就会先看到，这是一种自自然然的果报显现。

像这样临命终时心识昏乱、恐惧的人，善知识当然要先安慰他，驱除他的恐惧。等他身心安稳之后，再为他说妙法。

我们这一节就先讲到这里，南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，请放掌！

这一本《无条件的救度》是将几年前我在台湾、大陆几个地方所讲的内容汇整成一本，事后也有经过增删修润。现在我们要讲下品下生就要先「消释经文」，以下所讲的未必会比这本的内容好，但想到大家回去之后不一定有时间、有机会看这一本，所以就利用现在这个机缘，带着大家一起来把它导读，然而导读也只是一部分相关的内容而已。

我们继续再导讲几段，请翻到第二十页中间。

妙法──阿弥陀佛救度的法门

有一句偈说「无上甚深微妙法」，这里的「妙法」是指什么法呢？就是指阿弥陀佛救度众生的悲愿与力量。《观经》说阿弥陀佛有「十力威德、光明神力」。《无量寿经》（简称《大经》)说阿弥陀佛「威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及」。《阿弥陀经》（简称《小经》)说阿弥陀佛「光明无量，照十方国，无所障碍」。《观经》又说阿弥陀佛「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。此等经文都在彰显阿弥陀佛的十力威德，不仅光明遍照十方世界，也能够毫无障碍地安慰、保护、救度一切念佛众生。所以，善知识为这个下品下生的临终众生说阿弥陀佛慈悲救度的法门叫作「为说妙法」。

佛陀出现在这个世间，讲经三百余会，开示八万四千法门，目的是为了救度众生，解除众生的八万四千业障、八万四千烦恼。在各种法门中能够救度众生的法门才能称为妙法，反之，如果不能救度众生，不能使众生成佛，便不是究竟的法门，而是方便的法门了。

这段经文中所说的「妙法」，就是阿弥陀佛慈悲救度的法门，因为唯有阿弥陀佛的慈悲救度才能给他安慰，让他离开当下的苦境。离开什么苦境呢？他就要堕落地狱了，阿弥陀佛不但能让他不堕地狱，还能让他脱出三界六道轮回，往生极乐，快速成佛：这样的法才堪称为妙法。

进而言之，「南无阿弥陀佛」这六字万德洪名就是妙法。所以，善知识为他说了阿弥陀佛救度众生的妙法之后，就要他念佛。

在这里，「教令念佛」的这个「念佛」，是指心中思维阿弥陀佛救度的功德，以及忆念阿弥陀佛的名号。每一尊佛都有他各自成佛的内涵和意义，名号也是一样。善知识本来是教这个临命终的极重恶人在心中思维、忆念阿弥陀佛救度的功德，可是经文接下来说：

「彼人苦逼，不遑念佛」：「不遑」是无暇、没时间、来不及、不可能之意。这个即将临终的五逆十恶罪人，身心被种种苦所逼迫，慌乱恐怖至极，导致无法在心中思维、忆念阿弥陀佛是怎样的慈悲，有怎样的功德，又是怎样的救度，这些他都思维不来，甚至也不能稳定、专注地在心中忆念佛名。善导大师在《观经疏．散善义》中解释说：

　　罪人死苦来逼，无由得念佛名。

「善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛」：善知识看到这种情形，就换另一个方法，说：「你如果心中不能思维、忆念阿弥陀佛的名号，就以口直接称他的名号，喊他的名号；与其喊爹喊娘、喊『哎呀！可怕！救命啊！』不如喊『南无阿弥陀佛』。」所以说「应称无量寿佛」。善导大师在《观经疏．散善义》中解释说：

　　善友知苦失念，转教口称弥陀名号。

「如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛」：善知识另外教的这种方法，这个人就能做到了。他就以至诚恳切的心，让嘴巴发出的声音能够相续不断地「具足十念」，口称：「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」念了十声──「十」是代表圆满的数字，并非一定要念满十声，不是多一声多余，少一声不足。这段经文是显示临终才知道念佛求生，只要念佛相续，弥陀便应声来迎，所以每一念、每一念，念念都有消除生死轮回之罪的功能。

「称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪」：由于称念南无阿弥陀佛万德洪名的缘故，每一念、每一念都能消除他旷劫以来生生世世所累积的种种罪业。这些原本会让他永远在六道当中生死轮转的罪业，在他每一念、每一念的念佛声中全部消除了。善导大师在《观念法门》中解释说：

　　罪人得病欲死，遇善知识，教称弥陀佛名十声，
　　于声声中，除灭八十亿劫生死重罪。

《般舟赞》也说：

　　声声连注满十念，念念消除五逆障。

称念佛名，每一声、每一声都灭掉了八十亿劫生死重罪。

念佛消业远胜诵经消业

很多人喜欢以诵经来消业障。诵经当然能消业障，但是，如果跟念佛相比，诵经消的业障，就像萤火虫的光明一样；念佛消的业障，则像太阳的显赫光明，光明大小，天差地别，怎么能比呢？

《观经》下品上生的众生，闻大乘十二部经典首题名字（代表诵经的法门），消除一千劫极重恶业；然而下品下生的众生，念一声佛，便可灭掉八十亿劫生死之罪。从行法的难易与效果的胜劣而言，都无法相比。一者诵经难，念佛易；二者诵经灭罪远远不如念佛，可说诵经灭罪劣，念佛灭罪胜。就以《地藏经》为例，诵一部《地藏经》至少一个半小时，除一千劫罪；若以一个半小时来念佛，约念六千声佛，灭四十八万亿劫罪。这样比起来，念佛灭罪功效是诵《地藏经》的四百八十亿倍。

但这还只是讲灭罪的数量，其实不仅仅是灭罪数量，还有一个更根本的问题是「了生死」。诵经只能除极重恶业，念佛更能进而除生死之罪！亦即诵经虽然也能除罪，但还不能了生死；念佛既能除生死罪，就自然了生死，亦即能消生死轮回的罪业，不再生死轮回，且决定可以往生西方极乐世界。

所以，不论从消业障、了生死或往生净土来讲，诵经都不如念佛；持咒也不如念佛，没有比得上念佛的。因此，善导大师在《观经疏‧定善义》中说：

　　自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

「命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前」：他念了十句「南无阿弥陀佛」就断气了。断气的时候，他看到一朵金色大莲花，非常明亮，好像金光闪闪的太阳一样，要迎接他。善导大师在《观经疏‧散善义》中解释说：

　　临终正念，即有金华来应。

不论何人、何时、何处、何缘，只要念佛，佛即闻声救苦，应声而现；如果临终念佛，则正好蒙佛来迎往生极乐。

「如一念顷，即得往生，极乐世界」：在一刹那之间就乘坐在这朵金莲花上往生了。往生到哪里？往生到极乐世界。各位莲友，真的不可思议！真的令人难以相信啊！

一个一生当中无恶不作、无作不恶的五逆十恶罪人，地狱之火已经燃烧到面前，只因为善知识前来安慰，为他说弥陀的救度，在他将断气的时候，教他称念了十声「南无阿弥陀佛」，立刻火焰化红莲，他就坐着这朵莲花往生到西方极乐世界了。太殊胜，太不可思议，太令人难以相信了！可是这是释迦牟尼佛亲口所说的。而弥陀化身的善导大师在《观经疏‧散善义》中也解释说：

　　忽遇往生善知识，急劝专称彼佛名；
　　化佛菩萨寻声到，一念倾心入宝莲。

又在《般舟赞》说：

　　谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。

又在《法事赞》说：

　　以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；
　　谤法阐提，回心皆往。

《念佛感应录》也收录了很多平常没有念佛，一生屠杀鸡鸭，临终时痛苦现前，而在莲友的助念当中短时间内，面貌转为端正祥和，身体也变得柔软了，很神圣庄严往生的例子。

意业「念」和口业「念」

在下品下生这段短短的经文当中，念佛的「念」，总共出现在五个地方，有六个「念」字，这些都是关键的地方。

第一个地方是「为说妙法，教令<em>念</em>佛」。

第二个地方是「彼人苦逼，不遑<em>念</em>佛」。

第三个地方是「汝若不能<em>念</em>彼佛者，应称无量寿佛」。

以上这三个「念」是属于意业，也就是指心中思维阿弥陀佛救度的功德，忆念阿弥陀佛的名号。所以这三个地方的「念」跟该段文后面的三个「念」，字虽然一样，但是涵义大有不同。

第四个地方是「令声不绝，具足十<em>念</em>」。

第五个地方是「称佛名故，于<em>念念</em>中，除八十亿劫生死之罪」。

在这里，「具足十念」的「念」，和「念念中」的「念」是口中称南无阿弥陀佛的「称念」，不是意业思维忆持的「忆念」。简而言之，经文说「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛」，「称无量寿佛」之前的「念」是心中的忆念，之后的「念」就是口中的称念，虽然都是同一个「念」，但却有「心中忆念」与「口中称念」两种不同的内涵。

之所以要这样详细地分别文中的「念」字，是因为《观经》下品下生特别标举口业的「称名念佛」是有其很深的内涵的，对净土宗来讲，更有其根本的意义。

可是一般人大都是依文解义，依语不依义，没有去探讨经文背后深广的内容，结果对念佛人有密切关系的殊胜教理就这样被遗漏了，这岂不是很可惜！

我们就先导读到这里。接下来请看「下品下生的启示」。

这个启示共十九段，这十九段其实也是从这一本《无条件的救度》里面摘出来的。大家如能利用时间把这一本《无条件的救度》看一遍，就会对净土宗真正的教理有正确的认识，同时也会对往生极乐世界有绝对性的把握，而出自内心的、主动的、欢喜的念佛，不会觉得念佛很勉强或念佛很枯燥。

第一点 显恶人念佛尚救，何况善人念佛（举恶摄善）

下品下生的经文所显示的有好几个内涵，第一个显示恶人念佛都能够蒙受弥陀不嫌弃、不拒绝的救度，何况是我们在座的善人呢？对不对呀？（莲友答：对！）这个叫做「举恶摄善」，也就是说释迦牟尼在《观经》的地方，举出一个恶人的往生来包含善人更加必定往生，所以这个「摄」是包含的意思。

第二点 显临终念佛尚救，何况平生念佛（举临终摄平生）

这个下品下生的人，一辈子没有遇到佛法，没有像我们现在就已遇到佛法，能够行善积德，实践了脱生死之法了。他也没遇到一般善法，去说好话、做好事、存好心，去行人伦道德，所谓「三纲五常、四维八德」这一些也没有；他所遇到的都是不好的环境；所遇到的人，也都是一些地痞流氓或者是诈骗集团，所谓近墨者黑，导致一辈子不断造恶多端。这种人到临终的时候，地狱之火已燃烧而来了，或者地狱的景象、冤家债主已前来讨债了，在那种恐惧的状况之下，经过助念的人开导、助念，他也能蒙受阿弥陀佛的救度。何况我们不是临终才开始念佛，我们现在就已经开始念佛，那么他都能往生，何况我们平生念佛的人，怎会不能够往生呢？对不对？（莲友答：对！）。

第三点 显示临终少念尚救，何况平生多念（举少摄多）

显示临命终人，他不是一辈子念佛，他是一辈子从来就没有念佛的，甚至没有吃素、皈依，没有进入寺庙去合掌拜个佛、顶个礼，也没有听经闻法，都没有，只是到了临终才念佛，而且他才念几句而已。念十句，是因为刚好有念十句的时间，假设他没有念十句的时间，他念了五句、乃至只念一句，或者那个时候他的嘴巴已经僵硬了，只能在心中念，也同样能够往生。临终才念少少的几句就能够往生，何况我们平生，你看，从一开始到现在，大家已经念了多少了！他都能够往生，何况我们怎么会不能往生呢？

这个就是所谓的「三摄」，三种包含，以恶人来包含善人，以临终来包含平生，以少念来包含多念。也就是说，阿弥陀佛救度众生的最低标准从哪里算起？是从恶人、从临终、从少念。如果阿弥陀佛的标准不是这样的话，我们有把握能往生吗？（莲友答：不能！）不能。

阿弥陀佛的标准如果是善人，谁敢把握说：「我是一个善人」？人一生之中的行为可分为四种：善多恶少、善少恶多、或纯善、或纯恶。论纯善，普天之下的凡夫没有一个是纯善的，除非他是一个阿罗汉；那么善多恶少、恶多善少当中，我们是属于哪一类？（莲友答：恶多善少。） 是恶多善少。如果是下品下生的话，他是纯恶。为什么说我们恶多善少呢？是因为我们每个人心中都含有贪瞋痴，再怎么行善积德也都是有漏之善，都是有为、有漏的、虚假的、不清净的，所以不是真正的善。所以如果阿弥陀佛以善为往生标准，我们就都不能往生了。

若阿弥陀佛以持戒为标准的话呢？先不论是否圆满具足五戒，仅就能持一戒的人来说，能往生的人也少，而不能往生的多。

阿弥陀佛如果以平生念佛为标准，只有平生念佛的人才能往生，临终念佛不能往生，那到底以几岁开始为标准呢？这也是一个困惑的问题。

再来，如果阿弥陀佛说要出家才能够往生，那到底出家人多，还是在家人多？

如果阿弥陀佛说你要念满百万遍或千万遍佛号才能往生，那往生的人就更少，不能往生的人就更多了。

如果是这样子设定种种条件的话，阿弥陀佛所显示的就只是小慈小悲而已，不算大慈大悲。如果能够大到连恶人也能往生、连临终念佛也能往生、连临终才念几句、乃至一念也能够往生，这才显示出这一尊佛真的是大慈大悲、大愿大力、是大平等。

阿弥陀佛就是这样的一尊佛。所以从这里来讲的话，阿弥陀佛的救度标准在哪里？他是有标准还是没有标准？说是有标准，其实等于是没有标准，所以说「无条件的救度」。

我们刚刚在导读当中，有念到《观无量寿经》的一句经文说：

　　佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。

我们常听人说要探讨宇宙人生的真理，可是宇宙人生的真理在哪里？是什么？现在告诉大家，就在这一句当中。真理就是佛心，佛心就是真理。那佛心的定义是什么呢？是大慈悲。大慈悲就是无限的爱心，他大到平等、不讲任何条件、没有任何区别、不分善恶或亲疏好坏，这样才是大慈悲。大慈悲所现的是什么呢？以无缘慈救度众生，缘就是条件，无缘就是不讲条件的、不讲对象也不讲任何关系的。以不讲条件的爱来救度众生，所以所有众生都能够被救度，这样的爱才是无缘慈。不然，就会像凡夫一样，对自己的儿女会爱，甚至愿以自己的生命来替代儿女应承受的苦患，可是对别人的儿女，也会这样吗？就不会了。

佛是把众生当成是他自己，所以，众生的苦就是他的苦、众生的乐就是他的乐，所谓「众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐」。因此我们的苦恼，就等于是佛的苦恼，因为佛看众生是自他一体的，阿弥陀佛把我们看成他身体的一部份。譬如手脚是我们身体的一部份，当我们的手被刺扎到了，我们就会很痛，想要赶快把刺拔掉，要马上去疗伤。我们是阿弥陀佛的手、阿弥陀佛的脚，现在我们被烦恼的刺所扎，无比的痛苦，而且还会溃烂，将来会堕落三恶道、六道轮回，永难脱离。这个痛苦在谁的身上？在阿弥陀佛身上。我们没办法排除，阿弥陀佛有办法吗？他有绝对的办法，自然的，阿弥陀佛就会毫不犹豫的现前救拔我们离苦。

所以，净土法门要先从了解「阿弥陀佛是怎样的一尊佛」开始，只要了解阿弥陀佛是怎样的一尊佛，他自然就会进入净土宗，就会专修净土法门，从今之后，他就不再是轮回的凡夫，而已经是极乐世界的圣众之一了。释迦牟尼佛、十方诸佛晓得他不会再生死轮回、不会再造罪造业、不会再受无穷尽的痛苦了。自然就对他感到安慰了。

我们都晓得观世音菩萨是大慈大悲救苦救难的菩萨，但观世音菩萨最盼望我们的其实是希望我们念佛往生极乐世界。否则的话，他这辈子救我们的灾难，我们如一直在六道中轮回，无尽的来生就有无尽的灾难，观世音菩萨就非常的忙，而且忙无了时。由此可知，世间最重的灾难就是生死轮回，生死轮回一旦解脱的话，所有的灾难就没有了。所以真正的消灾免难，就是消除轮回的灾难。而轮回灾难的消除，八万四千法门当中，只有念佛法门是最容易的、也是最殊胜的。

第四点 显以「恶人、临终、十念」，摄「善人、平生、多念」。

显示恶人临终十念，来包含善人平生多念的人，更能够往生。

第五点 显临终助念尚救，何况平生自念。

只在临终时经人家助念，他也能够往生，何况我们平生现在开始就自己在念佛了，更能够往生。所以我们这一个法门是可以不用他人来助念的法门。因为人之所以需要他人来助念是因为他平常没有念佛，或者是虽然念佛，但不了解弥陀的救度，因此他在念佛之中，心是忐忑不安的，认为自己功德不够，或者是虽然念佛，但心不能达到清净，或者担心尚未「功夫成片，梦寐一如」，如果这样的话，就必须人家助念。

如果学我们这个法门，晓得是阿弥陀佛救度，无关于我们念佛人心清净不清净，也无关于我们念佛人累积其他的功德够不够，因为所有的功德再也没有比这一句名号更广大的了，况且弥陀的光明是无碍的，心再怎么不清净，也不能障碍弥陀救度的光明。晓得这一点的念佛人，他就会很安心地躺在弥陀的怀怉中，就只管念佛。所以我们这个法门，就是不怀疑弥陀的救度，然后不间断、不夹杂的专一称念这一句弥陀的名号。

第六点 显临终念佛宿善深，何况平生念佛。

接下来，请大家翻开《无条件的救度》一百二十三页。

有人或许有一种错误的观念，认为「这个五逆十恶的人临终能遇到善知识，只念十声南无阿弥陀佛就脱离地狱之苦，乃至脱离永世的轮回，获得往生成佛，是因为他宿善深厚；我们虽然现在念佛，恐怕宿善不如他，所以他能往生，我们不一定能往生」，这种观念是错误的。

大家想想看，这个人临终才遇到这个法门，他往生了，如此说他宿善深，那我们现在就遇到了，怎会是宿善浅呢？他平生作恶多端，而我们现在就已经学佛念佛，已经随缘随分「诸恶莫作、众善奉行」了，说他宿善深而我们宿善浅，是不合逻辑的。所以，这样的见解就是恶见，不是正知正见。

有一句话说「恶见妨解脱」，不正确的见解会妨碍一个人解脱生死轮回，因此观念正确与否是非常重要的。我们学净土宗必须先建立起纯正的净土宗知见，才不会被人惑乱，甚而退转改变信仰，丧失往生成佛的大利。

《庄严经》言：

　　若不往昔修福慧，于此正法不能闻；
　　已曾供养诸如来，是故汝等闻斯义。

《大经》言：

　　曾更见世尊，则能信此事，
　　谦敬闻奉行，踊跃大欢喜。
　　
　　憍慢弊懈怠，难以信此法，
　　宿世见诸佛，乐听如是教。
　　
　　闻法能不忘，见敬得大庆，
　　则我善亲友，是故当发意。
　　
　　其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；
　　当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。
　　若有众生，闻此经者，于无上道，终不退转。

善导大师说：

　　若人闻说净土法门，
　　闻即悲喜交流，身毛为竖者，
　　当知此人，过去已曾修习此法，
　　今得重闻，即生欢喜。

以上法语，显示平生遇到净土法门、信受欢喜、念念相续、无有退转、唯以净土为期的念佛人，才是真正宿世善根深厚的人，才是真正具足福德智慧的人，才是真正获得大利无上功德的人。

第七点 显称名能使必堕地狱之人不堕地狱，使不能往生之人亦生极乐。

这个必堕地狱的人，如果没有称名的话，他一定会堕落地狱，由于他称名念佛所以就不必堕落地狱了。假使一般人不会堕落地狱，可是他没有念佛的话，还是不能往生极乐世界，照样轮回。这就显示这一句名号，能使火焰化红莲、能「变铁成金」。

在临终束手无策的时候，于一刹那之间，就要面对下辈子何去何从的大问题，那个时候才要诵经拜忏、参禅打坐、或者要去行善积德都来不及了。可是只要念佛，就能使必堕落地狱的人，结果不用堕落地狱；使不能往生的人，也能够都往生极乐世界。这正显示念佛是既容易又殊胜，也显示名号的功德真的是不可思议。

我们常常讲：「哎呀！不可思议！不可思议！」，其实所讲的那一些都不是什么不可思议，真的不可思议的是使必堕地狱的人不堕地狱、使不能够往生的人能够往生，这个才是真正的不可思议，否则的话，就没有什么不可思议的了。各位莲友，对不对？（莲友答：对！）。

本来是垃圾，垃圾能够变黄金、变不可能为可能；本来是罪人、恶人，现在成为善人；不只善人，还成为佛，这一种才是真正的不可思议。所以法照大师有一句说：「能令瓦砾变成金」。就众生来说，瓦砾表示凡夫，不管是三恶道的众生、人道的众生、还是天界的天人，只要是还没有脱离三界六道轮回，都是瓦砾、都是破瓦片、都是垃圾。但只要念佛当下不但超凡入圣，而且一定成佛，所以说「能令瓦砾变成金」。

古代有说，仙人能够「点铁成金」，这个并不容易。而我们这个法门正是「点铁成金」的法门，所谓「至理一言，转凡成圣」、「仙丹一粒，变铁成金」就是指我们这个法门，一句语言就能够转凡成圣，转变罪恶的凡夫成为大慈悲的佛，就只有这一句「南无阿弥陀佛」，如果不是我们这个法门的话，就没有所谓的「至理一言，转凡成圣」了。

我们这一节就讲到这里，南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！请放掌。

首先来回答一个问题，有一位莲友提问说，以往都是墓葬，再来就是骨灰进塔，现在人口多、地方小，所以政府提倡撒葬、树葬或者植葬。假设已经撒葬、树葬、植葬的话，因已没有骨灰，牌位要放在哪里？是要放在纳骨塔，还是放在寺院？

纳骨塔是放骨灰的地方，所以牌位不用放在纳骨塔。假设家里可以放的话，就安放家里，早晚上香，然后念佛回向。如果家里没地方放，就放在寺院，甚至如果要放骨灰的话，也尽量选择寺院。因为寺院天天有师父在诵经、做早晚课，每一年清明、中元或佛菩萨日做法会也会回向。

现在这个时代，尤其是我们念佛人，最好选择撒葬，把骨灰磨成粉，然后撒在一个适当的地方，或做为树木的肥料，与土地同化，不必再留一个东西，跟世间人占一个位置。再者，现在是少子化的时代、是地球村的时代，儿女一旦长大，都会南北东西或到国外创业、成家，而且几十年或百年之后，骨灰往往也都没有人在祭拜了。

我们是念佛人，是随时要往生极乐世界的，不可能执着骨灰成为守尸鬼，也不执着这个环境、家人，因为一有所执着的话，就会继续轮回。所以我们要与时俱进，配合这个时代现况，尽量撒葬、树葬。另一方面，我们到了极乐世界，就有六种神通，要来来去去，那是自由自在的，所以甚至也可以不用牌位。一般需要牌位来祭拜，那是因为这个人还在六道里面轮回，甚至是在三恶道中，那就需要做法会来超荐。

假设我们的亲人没有念佛往生极乐世界的信仰，或许会有所执着，那么事先就要沟通好，也是用撒葬的方式，然后替他供奉牌位。不过，如果我们是一个念佛人，我们念佛的本身就可以超度我们的祖先。假设我们的祖先堕落地狱，甚至阿鼻地狱，也因为我们的念佛，可以把我们的祖先从阿鼻地狱超度到极乐世界。因为这一句佛号自然就有这种功能。

对一般人也是尽量提倡撒葬，假如他执着的话，就会执着牌位，但是他不可能永远执着，一段期间他就随业流转而去了。不然的话，骨灰放得再久，顶多百年也就没有人祭拜啊！这是一个现实，所以尽量提倡撒葬，不要在世间还占一个位置。不过，在这件事上，我们要先确定决心往生极乐世界，不要留后步。

为什么这句名号自然有那种功能来超度我们在地狱的祖先呢？在《庄严经》里面阿弥陀佛就这样呼唤，说：「轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐，常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。」，「轮回诸趣众生类」，诸趣就是指很多，所谓三途、四生或六道，不只三恶道才需要弥陀的救度，天道也一样。

天道不论是欲界天、色界天或无色界天的天人，天寿尽了，还是会堕落下来的。所以在《涅槃经》就说：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」「梵天」就是色界天的梵天王，「非想非非想天」是无色界天的最高境界，在那里的天人，寿命最长，有八万四千大劫，禅定功夫也是无色界天中最高的，他如果还没有往生的话，在这个世间，几乎是可以飞行变化的，因为他有五种神通。假设现在世间有这样一个人物，我看有些学佛的人一窝蜂都会去朝拜，他也会替人们摸顶，但是他毕竟还是凡夫。所以释迦牟尼佛说「命终还堕三恶道中」，天寿到了还会堕入地狱、饿鬼、畜生。因此，虽然他过去世的修行境界很高超，让人家恭敬，但可敬不可学，为什么呢？一者学他学不来，再者即使学得来，还是轮回一条路没有解脱。因此，唯一可敬可学的就是念佛，念佛不起眼、很简单，一般人都做得到，看起来好像很低劣，但却是可敬可学的，为什么呢？它能够离开六道轮回、能够往生极乐世界。

因此，唯有念佛的法门是既可敬又可学的，其他都是可敬而不可学。之所以可敬，是因为只有少数人能够做得到，一般人是做不到的。可惜的是，这种少数人做得到的境界，还是不究竟、不圆满，还是轮回。另一方面，他也会因为自己高于一般人的本事，而执着那种稀有的、难得的境界，就因为他的执着，而导致继续轮回。他如果不好奇特、不好玄妙，能够了解念佛法门虽然很平常，可是能够解脱生死轮回，反而是一种有智慧的选择。所以我们要了解，即使功行再高上生天堂，如果没有脱出轮回，都一样，命终还堕三恶道。当然，这个非想非非想天的众生，他是要等到八万四千大劫之后才堕落。在时间上是比较长，但是再怎么长，事实上若应堕落地狱，终究还是会堕落地狱。对我们来讲，时间有过去、现在、未来之分，但对佛来讲，八万四千大劫也是一刹那。从这一点来看的话，非想非非想天跟地狱几乎是同一个地方，而且同一个时间。

这个世间是无常的，因此，行善的，不是永远都是行善的；做恶的，也不是永远都是做恶的。现在的恶人，他过去或许曾经是一个大善人，未来也未必还是一个恶人。现在的善人，过去世可能也曾经是一个大恶人，未来未必也永远是一个善人。为什么呢？因为世间无常，人心多变，导致遇到什么样的环境，就会形成什么样的人物、产生什么样的结果，这是佛法所讲的诸法因缘生，诸法因缘灭的真理。

从这一点来看，唯有选择一个现生能够让我们解脱生死轮回的法，才是我们所究竟需要的，其他未必是我们所需要的。为什么？其他的法都还是轮回嘛！轮回上天或轮回堕落，善恶好坏或许相差很大，但结果都一样；结果都一样的话，善就不是真的善，恶也不是真的恶，就是善跟恶、天堂跟地狱其实都是同时同处。

所以我们学佛要了解到这一点，能了解到这一点，就会有一个决心，什么决心呢？生死轮回的解脱不可以等待下辈子，必须掌握在这辈子。所谓「一失人身万劫难复」、「此身不向今生度，更向何生度此身」，了解到这一点，他这辈子的学佛就不会泛泛而学，不会把佛法当作哲学或理论、学问来研究而已，他会着眼在一个让他解脱的法上面，不能够让他解脱的法，即使再玄、再妙、再高超，对他来讲还是无用的、不需要的。能先了解这一点是很重要的。

接下来，我们继续来看〈下品下生的启示〉。

第八点：「显以此启发一切众生，只要念佛必得往生之信心，而归一向专称弥陀佛名。」也就是说，《观经》下品下生的经文也是在启发所有的众生，只要念佛就必定能够往生，启发他这种信心，然后引导他今后专一称念弥陀佛名，作为他最核心的修行方法。

前面讲一个堕落地狱的人，因为念佛就能够不堕地狱而往生，反而能够成佛，表示这一句佛号是一切众生上升或下沉的关键。没有念佛就下沉，有念佛就上升。

刚刚引用《庄严经》所讲的「轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐」，这是阿弥佛陀的呼唤，呼唤天上的天人，呼唤三恶道的众生，呼唤我们人道的众生，快！快！要念佛往生极乐世界，才能得到绝对的安乐。又说：「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」。阿弥陀佛永远以他的大慈悲心在呼唤众生，所以说：「常运慈心」，慈心就是慈悲心；「拔有情」，要以无缘慈拔度所有的众生，所以说：「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」，他要把地狱的众生、乃至地狱最深最苦的阿鼻地狱的众生，通通度尽，让他们都往生到他的极乐世界。

阿鼻众生是天底下恶业最重的罪人，《地藏经》说阿鼻地狱的众生在地狱受苦的时间，不只是五个大劫、是无量劫，即使这个娑婆世界经过成、住、坏、空而毁掉了，他还是会被转到其他世界的阿鼻地狱，继续受那个苦的果报，等到娑婆世界又形成的时候，他又以自然的业力转到这个娑婆世界的阿鼻地狱来继续受苦。

像这样的众生，罪业那么重，果报又是那么深，阿弥陀佛也能够救他，这就显示出阿弥陀佛的爱心大到没有边际，阿弥陀佛的力量强到不可思议，不可思议到连阿鼻地狱的众生也能够让他成佛，所以能让罪人也能因念佛而成佛的就是我们这一个法门。

在《无量寿经》里面就说，阿弥陀佛放光明到地狱，地狱中的众生看到阿弥陀佛的光明，当下的苦报就会停止，寿命尽了，就会往生极乐世界。经文说「若在三途，极苦之处，见此光明，皆悉休息，无复苦恼；寿终之后，皆蒙解脱。」

阿鼻地狱的众生，是过去世不曾皈依、吃素、闻法、行善、积德、修行的人，就像下品下生那样，一生只有作恶，而且是作恶多端，他怎么还会有修行的心？怎么还有能力解脱地狱的果报呢？他是靠什么？是靠阿弥陀佛的光明名号。

然而，阿弥陀佛的光明名号怎么会到达地狱去救度地狱的众生呢？当然凡事都是因缘，其中一个因缘，是要靠阳间的亲人为他们念佛。阳间的亲人为祖先念佛的时候，因为心力是为了祖先，所以这个心力就传到祖先的身上。再来，他所念的是无量光佛，这个无量光不受地狱的障碍，所以阿弥陀佛的无量光，随着我们的念佛，而到达我们心念的对象。我们的心念在祖先，我们的祖先在天堂，阿弥陀佛的光明就到天堂去度，我们的祖先在三恶道、在地狱，阿弥陀佛的光明就随着我们的心念到地狱去。所以说 「若在三途，极苦之处，见此光明，皆悉休息，无复苦恼；寿终之后，皆蒙解脱。」因为救度十方众生、救度阿鼻众生是阿弥陀佛的心愿，所以说：「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。」

阿鼻地狱的众生有两种：一种是过去世造作五逆，现在已经在阿鼻地狱受苦了；另一种是现在正在造作五逆，临死的时候，他就头下脚上地栽到阿鼻地狱去。这两种众生，阿弥陀佛都要救他。如果已经堕落阿鼻地狱的，必须要靠缘，因为他堕落阿鼻地狱往往都是很痛苦的，他的身心只有痛苦的感觉而已，没有其他的念头，你跟他讲什么，他没有心情听、无力体会，他只有一个痛痛痛、苦苦苦的感觉，所以需要靠亲人或靠其他的缘，其他的缘就是佛菩萨到那个地方去为他们说法，去放光消他们的苦。

至于现生造五逆还没有堕落地狱的人，除非他能够现在回心转意，改头换面，彻底忏悔，从今改过自新、重新做人；不然的话，必须要等到临终，人家帮他助念；再不然的话，已经堕落了，必须等亲人为他念佛超荐。像这样的众生都能够念佛往生，那岂不是没有一个人不能念佛往生？也就是所有的人都能念佛往生了。从这个浅明的事理可以启发我们念佛往生的百分之百信心。

第九点：「显不论何人、何时、何处、何缘、何心、何数，都能念佛，都能往生，都具念佛功能。」

请大家翻开《无条件救度》第134页。我来念，大家听。

「显不论何人、何时、何处、何缘、何心、何数，都能念佛，都能往生，都具念佛功能。」

下品下生的内容，给所有修行人很大的启发，很大的希望，很大的信心，很大的安慰，很大的欢喜、鼓舞、感恩、赞叹。

下品下生的极重罪人，迫在临终恐惧、慌乱、痛苦、不安之际，只是念佛十声，便乾坤转移，长揖娑婆，高登极乐。以此推论，则不论何人、何时、何处、何缘、何心、何数，但能念佛，都能往生，都自然具足念佛必有的功德、功能与作用。

• 一、不论何人：男女、老幼、僧俗、善恶、平生、临终、中阴身、三恶道。
• 二、不论何时：二六时中。不论白天，不论晚上。
• 三、不论何处：佛堂、房间、浴厕，不论净秽之地。
• 四、不论何事：士农工商、行住坐卧、一切诸缘。
• 五、不论心境：善心恶心、定心散心、清净心、污染心。
• 六、不论何数：从多向少，从少向多，彻至临终。出口就念，想到就念，念念不舍。养成念佛习惯，让念佛就是生活，生活就是念佛。

这是就第九点：「不论何人、何时、何处、何缘」显示念佛是非常方便的。如果诵经，不认识字就不能诵，没有经本不能诵，没有适合的地方也不能诵；除此之外，另有一些经典，诵的时候，必须也要身心清净，同时要找个清净的地方才适合诵，咒语也是一样。拜忏要有人带，参禅更要有禅师教导；要行善积德，也必须要自己有钱、有能力，而且有对象让我们布施，所以都需要某些相对的条件来配合。只有念佛是不用任何条件。

第十点：「显为极恶最下机，说极善最上法。故净土法门，法是易行疾至，益是无上涅槃。」 这里还是请大家看《无条件的救度》143页。

「法然上人在《选择本愿念佛集．第十一赞叹念佛章》说：「下品下生是五逆重罪之人也，而能除灭逆罪，余行所不堪。唯有念佛之力，堪能灭于重罪。故为极恶最下之人，而说极善最上之法。」这一段意思是说，这个下品下生五逆重罪的人，要以其他的法门来灭他五逆的重罪，是不可能的，所以说：「余行所不堪，唯有念佛之力，堪能灭于重罪」，他这样的人只有念佛才能灭他的罪，其他的法门再怎么样高超殊胜，他一方面做不来，另一方面没有时间，同时也灭不了他那样的重罪。

所以下品下生等于是释迦牟尼佛开显为极恶最下劣的人、最卑贱的人所说极善、最上之法，再没有比这个法更超越了，所以说是极善最上，表示念佛是八万四千法门当中极善最上的，确实也唯有这个法门能够消五逆的重罪。

接下来，请看：「此文在于显明念佛功德超绝，能灭极恶重罪。」所谓念佛功德超绝，超就是超越、绝就是绝对；「超绝」两个字显示念佛是超越所有法门，甚至是绝对性、不可能比较的，所以叫做超绝。

接下来，请看：

若论众生根机，虽谓千差万别，可归纳为四类：

• 一、利根无逆罪，如阿难等；
• 二、钝根无逆罪，如般陀等；
• 三、利根造逆罪，如阇世等；
• 四、钝根造逆罪，如下品等。

这四句以「利根的有没有造罪业及钝根的有没有造罪业」来比较，是从根机上来讲的。

再来，若论法门数量，虽谓八万四千，亦可归纳为四：

• 一、胜而非易，如华天禅密；
• 二、易而非胜，如净土要门；
• 三、非胜非易，如小乘阿含；
• 四、亦易亦胜，如弘愿念佛。

「胜而非易，如华天禅密」，华就是华严宗，天是天台宗，禅是禅宗，密是密宗，这四个宗派在八大宗派当中是比较盛行的，它的教理是很殊胜，但是一般都做不到，所以它殊胜而不容易，就是难行道。

再来「易而非胜，如净土要门」，净土宗分两门，一个是要门，一个是弘愿门。要门就是要发菩提心、修诸功德、六度万行，再回向往生极乐界。这个比难行道容易，为什么呢？你平时做一件善事也是六度万行之一，回向也能够往生。可是因为没有完全信受弥陀救度而专一靠弥陀万德洪名，所以即使也会往生到极乐世界，但是都往生在胎宫里面，所以说容易但不够殊胜。

其实，极乐世界只有一个土，叫做报土，但是有两个境界。一个是胎宫，胎宫是譬喻，譬喻说他还不能见佛闻法，好像还在母亲的子宫里面还没有出生，还不能够见天日。另有一种是专称弥陀佛名，有弥陀的万德，到极乐世界就能够立刻见佛闻法，不在胎宫里面。这种教理比较微细，必须要融会贯通《无量寿经》、《观无量寿经》和祖师的阐释，才能够理解。

「第三、非胜非易」，它不是劣，跟世间法比，也是很殊胜，可是若跟大乘来比，就没有大乘的殊胜；说困难，也不是很困难，可是也不容易，那个是小乘的教理，就在阿含经典当中。

「第四、亦易亦胜」，又是容易又是殊胜，这个弘愿念佛就是净土宗的弘愿门。弘愿门就是指念佛，弘是弘广，广大到没有一个边际，广大到即使是会堕落阿鼻地狱的五逆恶人，临终十念一念，也能够往生极乐世界，这个就是弘愿门。如果是要门的话就不能，要门需要靠他自己的力量修其他法门来回向。下品下生的人要临终了，他没有时间，而且他根机很拙劣，本身又很苦，这时要他学其他法门绝对不可能，可是只要念佛，刚好他做得到，这一句佛号具有万德在里面，他当下一念，当下就接收了阿弥陀佛的万德。

这个「万」不是数目字的万，这个万是「具足」，具足能够成佛及消业障的功德；也是圆满超越的意思，能够圆成佛道就已超越六道轮回。所以净土法门是横超的法门。

这一句万德洪名「南无阿弥陀佛」，是阿弥陀佛在因地法藏菩萨时代，经过五劫的思维，规划出四十八个大愿的蓝图，又经过兆载永劫的时间积植菩萨的无量德行，来圆满这四十八个大愿。

圆满四十八个大愿，归纳起来就是圆满三个重点。第一个，圆满他成为阿弥陀佛这样的一尊佛；第二个，圆满了极乐世界的这个净土，也就是报土；第三，圆满了这一句名号，可以送给所有的众生成佛，因为这句名号是阿弥陀佛为所有众生、十方众生所完成的。

这句名号已把阿弥陀佛所有的功德都融摄进来，因此我们只要专称弥陀佛名，自然就已启动这句万德洪名的功能。所以，只要我们信受弥陀救度，专称弥陀佛名，就等同领纳了阿弥陀佛兆载永劫所积植的菩萨无量德行。

阿弥陀佛所做的一切都是清净的、无垢的、不生不灭的。而我们所作的，再怎么样发菩提心、行菩萨道，老实讲都是虚假的，因为凡夫的心是混浊不清的，再怎么样精进苦行，功德还是有漏、有限的。我们所作的功德跟阿弥陀佛的功德怎么能比呢？不能比！那要怎么拥有阿弥陀佛的功德？很简单，我们只要专称弥陀佛名就能够拥有了。一般修行与念佛比较起来，无异天差地别，所以善导大师就说：「众行虽名是善，若比念佛，全非比较。」完全不能比较，原因就在这里。

一般的理解是，下品下生的人他只是念佛而已，感觉功德好像很小，不像人家持种种戒、修种种苦行、诵很多经、拜很多忏，而且根机锐利，能够深入经藏，能够上台讲经说法。其实还是念佛功德最超越。这一点往往是一般人思维不来、相信不来的，怎么讲呢？

善导大师之所以写《观经四帖疏》，就是因为那个时代几个很有名的大师都是学问很深厚，但是由于不太了解阿弥陀佛救度的道理，都是站在自己法门的立场，以自力的观点，按自己所领悟的去解释净土的经论，结果错误了，导致很多人都不想念佛了。所以善导大师不得不慨然地来写这部《观经四帖疏》，《观经四帖疏》出现之后，念佛的人就逐渐多了，所谓「念佛之声音溢满长安之城，使得满城断肉」，这都是起因于善导大师善于引导指正。

接下来，请看文章：「『为极恶最下人，说极善最上法』，即是显明『佛出世本怀』。

人名『极恶最下人』，极恶最下人即是逆谤，显明机之真实相。」既是极恶最下人，就表示再也没有比五逆谤法更下劣、更卑贱、更罪恶的人了。显明机之真实相的「机」就是指我们，我们的真实相貌就是这样的，而这样的人正是阿弥陀佛急切所要救度的对象，这样的人也唯有依靠阿弥陀佛的救度才能够避免堕入三恶道、才能够解脱轮回，甚至快速成佛，不然的话，只有陷入阿鼻地狱的份了。

再来，「法名『极善最上法』，极善最上法即是念佛，显明法之真实相。」所以在这里说了两种现象，一种显机，一种显法。机包含逆谤，包含逆谤的话，表示所有的根机都是弥陀救拔的对象；法只有一个，就是念佛，念佛能够救度所有的根机。可见念佛这一种法是极善、最上的，是登峰造极的善。

接下来，「此机法二重，彰显净土宗乃佛法登峰造极之教。以近而言，是净土三部经的宗要；以远而论，乃佛教一代经之本怀。」释迦牟尼佛说了很多的经典，由近而论，是以净土三部经为净土宗的核心经典。从远来讲，释迦牟尼所说的种种经典，也是意在显明净土三部经。净土三部经在讲什么？在讲这句名号的功能，可见释迦牟尼佛所说的一代经，也是这句名号的注解，这些注解就是导引大家转向专一念这一句名号的前行准备，所以说就远的来讲，是佛教一代经的本怀。

这个很容易可以理解。我们可以想一想，佛出现这世间的本怀目的，是为了什么？就是为了说法。说法为了什么？为了度众。不然的话，难道会是为了显明他学问高、口才好吗？所以是为了度众。就度众而言，像我们这一种根机，一看其他的宗派、其他的法门，我们都学不来，只有念佛能够学得来，能够让我们受用、让我们解脱，那岂不是念佛就是佛的本怀、佛的目的？因为唯有念佛一法才能够达到救度所有众生的效用。就浅显层面而言，这种道理可以容易理解，但若要彻底通达就必须融会贯通净土三经，同时要依循善导大师这一个法脉来深入探讨，才能够完整理解。

十一点：「显弥陀悲救：根机极低──极恶最下机；方法极易──乃至十念法；利益极高──往生成佛益。」这一则讲了三个重点：第一个讲机，第二个讲法，第三个讲利益。阿弥陀佛的慈悲救度，是连最低、最下的极恶根机也要救度，这是讲机、讲众生。法是乃至十念的法。那么利益呢？不但使他离开三恶道及三界火宅，更进而能够往生极乐世界。极乐世界是报土，报土显示往生就成佛，不须再经过时间、也不用经历品位阶级。因为报土是不生不灭，不假造作的境界，所以进入报土佛性就直接显露出来了，亦即往生者由凡夫到成佛，没有经过时间性与阶位性。

极乐世界是报土。如果以天台宗来讲，判定极乐世界是凡圣同居土。因为智者大师在《维摩诘经略疏》里判十方的净土有四种：一、常寂光土，二、实报庄严土，三、方便有余土，四、凡圣同居土。极乐世界在这四种土当中，是属于什么土呢？智者大师判为凡圣同居土，而阿弥陀佛是化身，不是报身。因为这个是错误的，所以善导大师就引经据典来证明极乐世界不是凡圣同居土，而是报土，而且阿弥陀佛是报佛。善导大师引用《大乘同性经》，还有《无量寿经》、《观无量寿经》来做证明。这个在《观经四帖疏纲要》里面都有解说。

所以就念佛的利益来讲，是让我们能够往生成佛的利益。因此，欲掌握净土法门的殊胜必须要看善导大师这个法脉的著作，如果看禅宗、华严宗、天台宗或唯识宗的解释的话，那就不准确，甚至是错误的解释了。也可以说我们中国净土宗的流传，到了唐朝末年、宋朝以后，所解释的净土宗往往是错误的净土宗。为什么呢？因为宋朝以后，善导大师的著作只剩下《往生礼赞》，及《玄义分》的部分内容，其他都不在了，而且《往生礼赞》看到的人也很少，况且被引用的只是其中的《玄义分》部分条文而已，其他的都看不到。

宋朝以后解释净土宗最多的是天台宗，天台宗就是以天台的教理来解释净土，所以所谓「即心念佛」、「三止三观」的念佛都不是纯正的净土教理。尤其是把《阿弥陀经》「一心不乱」解释成为功夫上、禅定上的一心不乱，或者是断除烦恼、破除无明的一心不乱，这完全都是错误的，根本与易行疾至净土的念佛往生之道风马牛不相及，因为一心不乱跟禅定功夫一点关系都没有。

因为「一心不乱」指专一不二、不杂的念这一句名号，很简单，就这样而已，自自然然就有阿弥陀佛的慈悲加祐。这方面，如以鸠摩罗什所翻译的《阿弥陀经》配合玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》来看的话，经义就更加明显，就不会被误解了。

所以宋朝以后，解释净土法门的种种论述都不纯粹，即使是明朝莲池大师所写的《阿弥陀经疏钞》（弥陀疏钞），乃至蕅益大师写《阿弥陀经要解》，里面有一些解释很好，但是有一些地方也误解、错解了，都没有善导大师这个法脉纯正。

现在善导大师这个法脉回流到我们本土，也只不过是近一、二十年的时间而已，因此不管出家或者在家，接触到的还不是很多。一开始讲这个法门，或一开始接触、听到这个法门，就不自觉会打一个问号「咦！怎么跟以前所讲的不一样？！」是啊！不一样。

我当初刚学的净土也是传统性的净土法门，初接触善导大师这个法门，一开始也是很讶异，随后经过锲而不舍地深入了解，才晓得唯有善导大师这个法脉才是纯正的净土宗。因此，如果没有专门研究这个法脉，就善导大师的净土教理和一般流传的净土思想来作比较的话，他也不敢铿锵有力、掷地有声的说正确或不正确。因为他不晓得、没有把握，毕竟都是祖师大德讲的，都是以佛法来解释的，所以虽然有区别，但都是属于净土教理。如果只是这样，没有进一步去厘清，那他就会一直处在模棱两可的含混情境之中了。

接下来，请看十二点：「显三业无功，完全佛力，绝对他力，毫无自力；名号独运，称名独达。」。「三业无功」、「绝对他力」或是「名号独运，称名独达」这几个词句，一般如果没有学这个法门，对这几个名词是没看到、没听到、也不了解的。但是这几个名词却是净土宗的内涵，也是净土宗的特色。

一个法门必定有它的宗旨与特色，如果没有它的宗旨的话，这个法门就没有目标、没有方法，不能形成一个体系，也不能完成它的理论，自然不能形成一个法门。所以任何一个法门，基本上都必须要有宗旨与特色。你这个法门跟其他的法门相比较的话，有什么不一样的地方？这些不一样的地方是比人家好、还是比人家差，这就是特色。如果没有特色的话，就都一样啊，何必来学这个法门呢？

那么净土法门的特色是什么？如果用一个字来表达的话，就是「易」，容易，用两个字来表达的话，就是「易胜」，容易又殊胜的意思。如果容易但不殊胜，那就可有可无；假设殊胜却不容易，我们高攀不上，望尘莫及，也只有望洋兴叹而已。净土法门是易行道，也是殊胜的法门，因此，这个易不单单指容易的易，还包含殊胜的胜在里面。

如果再讲特色的话，就是讲「他力」。他力的「他」不是你我他的他，这个他是专指阿弥陀佛，从娑婆到极乐世界，百分之百、完完全全都是靠阿弥陀佛的佛力、愿力、功德力。我们除了业力之外，什么力量也没有，更没有清净的功德力。

有人说净土宗是二力的法门。所谓二力就是自力、他力二力和合，甚至用譬喻的说，好像一只鸟要拥有两只翅膀才能高飞，车子要有左右两轮才能行走，所以往生极乐世界有阿弥陀佛的力量，也要我们的力量。当然如果从某一个角度来讲，也可以说得通。但彻底来讲的话，都是弥陀的力量。为什么？极乐世界是谁创造的？阿弥陀佛创造，没有丝毫加上我们的力量或者行善功德在里面，那么阿弥陀佛本身、他的成佛也是靠谁的力量？靠他本身，我们也没有辅助他一点功德力量。

我们到极乐世界，虽然我们有发愿「愿生弥陀净土」，有念佛「专称弥陀佛名」，所谓信、愿、行，深信、切愿、力行。从信愿来讲，从念佛本身来讲，这是我们自己所做，这是我们的力。虽然这样，但我们只不过是随顺阿弥陀佛而已啊！

阿弥陀佛呼唤说：「十方众生啊！速生我刹受安乐啊！」我们随顺他的救度，我们答应他、我们接受他的指引，所以我们愿生弥陀净土。然后阿弥陀佛说：「你要乃至十念的念佛」。乃至十念就是说上至一辈子，还有下至临终的十念、一念。简而言之，乃至十念，就是从遇到这一个法门之后，就专一不杂地念这一句弥陀名号。所以不论从信愿念佛，或从娑婆到极乐世界，都是靠阿弥陀佛的力量，都是随顺阿弥陀佛的救度。好像从此岸到彼岸是坐这一条船，完全是这一条船的力量，我们只是随顺这个船主人，船主人说：「你们上船，我把你们载到涅槃的彼岸。」那怎么上船呢？你念佛就是上船了。所以我们就是念佛，坐上弥陀的本愿船。

从娑婆的此岸到涅槃的彼岸，都是弥陀本愿船的力量，不是我们的力量。从这一点来讲，岂不是完全靠佛力、绝对依他力吗？再者，我们所念的佛号也是阿弥陀佛所完成的，更何况我们念的时候，还很懈怠，还是妄想、杂念不断，因此我们之所以能够往生极乐世界，完全是这一句名号单独的运作，所以说：「名号独运，称名独达」。

这一节就先讲到这里。南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

各位同修、各位莲友：南无阿弥陀佛！

今天晚上继续上一次的讲题「缘佛愿力速成佛」，内容包括一张讲稿与五张补充讲义，讲稿是引用我们净土宗的一位祖师昙鸾大师所写的《往生论注》最后结论的问答之文，五张补充讲义则是我参酌几位古德对《往生论注》的注解所编的。

我们可以这样说，要正确了解净土宗就必须了解昙鸾大师的《往生论注》，尤其是最后这一段问答之文的结论，因为这个结论是净土宗的大纲大本所在，如果研究净土宗或者是修学净土宗的人，没有涉猎到这一段问答之文，或者没有正确了解它的道理，那他对净土的教理恐怕就无法正确的掌握，也就不晓得正确的行持了。所以，我们应知，净土法门的修持方法，以及它殊胜的地方、殊胜的结果，必须是在了解了这一段问答之文之后，才能够正确掌握的。

再进一步说，弘扬净土法门的人，如果未掌握《往生论注》，尤其是后面这一段问答之文的话，恐怕他所弘扬的不会是很纯正的净土教理。由此可知，我们这一两次所研讨的《往生论注》结论的问答之文对净土法门是多么的重要。

这一段文很简短，但如果能够配合我编的补充讲义，那对这一段文，就不难有清晰的理解，因为补充讲义已把这一段文简明扼要的阐释出来了。

我们上一次谈到第十三段，上次我曾将第十三段文念过一遍，但没有解释。现在我们再重新将《往生论注》最后结论之文读一遍，请看讲稿，我念，大家静静的听：

　　「菩萨如是修五念门行，自利利他，速得成就阿耨多罗三藐三菩提故。
　　问曰：有何因缘，言「速」得成就阿耨多罗三藐三菩提？
　　答曰：《论》言修五门行，以自利利他成就故。
　　然「核求其本，阿弥陀如来为增上缘。」
　　他利之与利他，谈有左右，若自佛而言，宜言利他，自众生而言，宜言他利。今将谈「佛力」，是故以「利他」言之，当知此意也。
　　「凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。」
　　何以言之？若非佛力，四十八愿便是徒设。
　　今的取三愿用证义意：
　　愿言：「设我得佛，十方众生，至心、信乐、欲生我国，乃至十念；
　　若不生者，不取正觉。唯除五逆、诽谤正法。」
　　缘佛愿力故，十念念佛，便得往生；得往生故，即免三界轮转之事；
　　无轮转故，所以得速。一证也。
　　愿言：「设我得佛，国中人天，不住正定聚，必至灭度者，不取正觉。」
　　缘佛愿力故，住正定聚；住正定聚故，必至灭度；无诸回复之难，所以得速。二证也。
　　愿言：「设我得佛，他方佛土，诸菩萨众，来生我国，究竟必至，一生补处。
　　除其本愿，自在所化；为众生故，被弘誓铠；积累德本，度脱一切。
　　游诸佛国，修菩萨行；供养十方，诸佛如来；开化恒沙，无量众生；
　　使立无上，正真之道。
　　超出常伦，诸地之行；现前修习，普贤之德。若不尔者，不取正觉。」
　　缘佛愿力故，超出常伦，诸地之行，现前修习，普贤之德。
　　以超出常伦诸地行故，所以得速。三证也。
　　以斯而推，「他力」为增上缘，得不然乎。
　　当复引例，示自力他力相：
　　如人畏三途故，受持禁戒；受持禁戒故，能修禅定；以禅定故，修习神通；以神通故，能游四天下。如是等名为「自力」。
　　又如劣夫，跨驴不上；从转轮王行，便乘虚空，游四天下，无所障碍。如是等名为「他力」。
　　愚哉！后之学者，闻「他力」可乘，当生「信心」，勿自局分也。

这是《往生论注》最后结论之文，上次我们解释到「凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。」

现在请看补充讲义第十三段，我再念一遍：

　　皆缘阿弥陀如来本愿力故──上所明往相因果，还相利益，皆缘弥陀本愿力。「本愿力」者，总指四十八愿，故次下言「若非佛力，四十八愿，便是徒设」；别指三愿（十八、十一、二十二 ），故下引三愿。然此一段，正答上问之文也，何者？上问意谓：有何因缘，逆恶凡夫生净土，速得阿耨菩提之佛果；故今答意谓：若凡夫欲以自力难得往生，不能速得菩提之佛果，今则往生之因果，还相之利益，皆缘弥陀因位本愿力回向成就，依佛本愿力故，往生净土，速证阿耨菩提之佛果也。故次下证此本愿力，别引三愿，一愿一愿之后，皆显明其愿益，而言「所以得速，一证；所以得速，二证；所以得速；三证」，以此「皆缘阿弥陀如来本愿力故」结答上问之「有何因缘，言速得阿耨多罗三藐三菩提」也。

「皆缘阿弥陀如来本愿力故，上所明往相因果，还相利益，皆缘弥陀本愿力」也就是上段法语所说的「凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行」，这个就是往相的因果以及还相的利益。什么是往相的因，往相就是往生极乐世界，还相是还来娑婆，广度众生。因为我们净土法门是大乘法门，大乘法门，不但自利，同时也会自自然然的，任运无碍的去广度众生。

「往相」就是往生极乐世界之因，就是第十八愿，这个就是生彼净土；生彼净土，到了极乐世界之后，必定会证阿耨多罗三藐三菩提，而且是速证阿耨多罗三藐三菩提，这个就是往生之果，也就是第十一愿；「还相」利益就是第二十二愿所说的，「还来娑婆广度众生」，也即是所谓五念门所得的五果门的第五──「园林游戏地门」。所以满往生极乐世界之因，跟所得的果，以及我们回来娑婆世界，到十方世界去应机说法，随缘度众，所有往相跟还相都不是我们自己的力量，都是靠阿弥陀佛的力量，所以说皆缘弥陀本愿力。

　　「本愿力」者总指四十八愿，故次下言「若非佛力，四十八愿，便是徒设」。

阿弥陀佛的本愿力，以总的来讲，就是阿弥陀佛在因地当法藏菩萨的时候所发的四十八愿，每一愿每一愿都是本愿力，因为阿弥陀佛不成佛则已，一旦成佛了，他所发的愿必定会成就，所以每一愿每一愿都有他的功能力用。

　　故次下言「若非佛力，四十八愿，便是徒设」。

所以这段文下面接着就说「何以言之」，如果不是佛力的话，四十八愿就不管用了，四十八愿如果不能产生作用的话，就没有极乐世界，也没有阿弥陀佛，也没有这句万德洪名来让我们称念，来乘万德洪名之力往生极乐世界，所以由这一段可以证明，我们「往相因果」与「还相利益」都是靠阿弥陀佛本愿的力量。

　　别指三愿（十八、十一、二十二），故下引三愿。

总的来讲是指四十八大愿，如果把他缩小，从根本上来讲，就是第十八愿、第十一愿、第二十二愿，所以接着昙鸾大师就举出这三愿来作为教理上的证明，而没有举出其他的愿。

　　然此一段，正答上问之文也，何者？上问意谓：有何因缘，逆恶凡夫生净土，速得阿耨菩提之佛果。

这篇讲义主要就是以一个问答来开展的，问是问：「有何因缘，言速得成就阿耨多罗三藐三菩提」，那么昙鸾大师做一种有系统逻辑而建立起理论来回答，主要回答的文句在那里？就是「凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故」。因为「皆缘阿弥陀如来本愿力故」，所以使得凡是往生极乐世界的一切众生，不管是圣人还是凡夫，不管是善人还是恶人，一旦往生就能快速证得佛果，快速成佛。为什么？因为是靠阿弥陀佛的本愿力；那反之，如果不是靠阿弥陀佛的本愿力，是靠我们自己的力量的话，那恐怕连离开三界都不可能了，何况往生极乐世界；那如果不靠弥陀的本愿力，而是靠其他诸佛的力量，那也不能，因为其他诸佛并没有像阿弥陀佛为我们十方众生广发四十八大愿，尤其是这三个愿，所以善导大师也说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力也」。善导大师的这段法语可说完完全全是承接昙鸾大师所说：「凡是生彼净土及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故」这段话。

　　故今答意谓：若凡夫欲以自力难得往生，不能速得菩提之佛果，今则往生之因果，还相之利益，皆缘弥陀因位本愿力回向成就，依佛本愿力故，往生净土，速证阿耨菩提之佛果也。

这段话意义也很显明。

　　故次下证此愿力，别引三愿，一愿一愿之后，皆显明其愿益，而言「所以得速，一证；所以得速，二证；所以得速，三证」，以此「皆缘阿弥陀如来本愿力故」结答上问之「有何因缘，言速得阿耨多罗三藐三菩提」也。

所以接下来，昙鸾大师就引经据典，就是引用《无量寿经》，而且是《无量寿经》的四十八愿当中的三个愿，十八愿、十一愿、二十二愿，引用愿文之后，昙鸾大师为了显明当愿的利益，所以每一愿每一愿之后，都说「缘佛愿力故，所以得速」，「一证、二证、三证」，也就是说引用这三愿，每愿之后都说「缘佛愿力故，所以得速，一证」；「缘佛愿力故，所以得速，二证」；「缘佛愿力故，所以得速，三证」，来证明完完全全都是依靠阿弥陀佛的本愿力。

阿弥陀佛的佛力，也就是所谓的他力，无论是往生极乐世界，同时在极乐世界证佛果，以及彼菩萨人天所起诸行，这个因跟果都是依靠阿弥陀佛的愿力，下面有一表格，这个表格就是将主要问答之文，也就是「凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故」，做一个简要归纳，让我们一目了然，当下显现出往相因果与还相利益是依据那一愿，跟《往生论》所讲的五念门、五果门是如何的对应。

这个表格显示：生彼净土，也就是五念门，五念门就是第十八愿，第十八愿就是往生之因，也就是往生的正因。如果论五念门的话，有五种次第的内涵，就是所谓的「礼拜门、赞叹门、作愿门、观察门、回向门」，那第十八愿只讲一个念佛，可说第十八愿只有一门，而《往生论》所讲的五念门是五门，那怎么说五念门是第十八愿？其实五念门是第十八愿所开展出来的，好像一个拳头伸开来的话，就是五只手指头，握起来的话就是一个拳头。

《往生论》是天亲菩萨所写，主要是引导高超的菩萨往生极乐世界的，所以《往生论》从文面上来讲是利益上等根机的人，但是背后的目的是涵盖所有的众生，尤其是就佛的慈悲来讲，佛的慈悲的对象反而是低劣的众生，如果是第十八愿，第十八愿不仅接引上等的根机，而是所谓的「三根普被，利钝全收，万修万人去」。所谓三根普被，意思是，上等根机、中等根机、下等根机，都普遍包含在第十八愿之内；而利钝全收，则不管利根的行者或者是钝根的愚夫，他只要根据第十八愿，也就是愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，就必定往生，跟修五念门的菩萨是同等的，证同样的果位，所以五念门他的根本就是第十八愿的念佛一门。因此昙鸾大师的这个问答，亦即《往生论注》的结论，显示出昙鸾大师体会出天亲菩萨《往生论》最核心的奥义，所以提出第十八愿来跟五念门做对应，而显现出五念门的功德都涵盖在第十八愿之内，因此就推论出第十八愿是往生之因，也是自利利他，速得成就阿耨多罗三藐三菩提之因。

接下来，往生之果，也就是五果门前面的四门，前面的四门就是第一张表格里的「近门、大会众门、宅门、屋门」，这是进入极乐世界所得到的果，因为一个愿生弥陀净土，专念弥陀佛名的人，他必定往生。从因谈果的话，还没有往生到极乐世界，已经是极乐世界的圣众之一了，极乐世界的圣众之一就是五果门的「近门」跟「大会众门」，也就是第十一愿所讲的「正定聚」，所以我们这个法门是「平生业成，现生不退」，现生就拥有了正定聚的果位，这是从因来谈果。

到了极乐世界就好像登门入室一样，享受家庭里面的所有一切，意思就是往生就会快速成佛，因为第十一愿说「住正定聚」，而且「必至灭度」，「灭度」就是「涅槃」，是「大乘涅槃」，大乘涅槃就是「无上正等正觉」，也就是这里所说的「阿耨多罗三藐三菩提」。那虽然是「必至」涅槃了，可是会不会有时间上的差别呢？譬如说有没有五百岁时间的差别，或者是如《观经》九品所讲的时间上的差别，这个我们后面会另有解释。

「彼菩萨人天所起诸行」，就是「五果门」最后之一，这个相当于第二十二愿的内容。

「生彼净土」就是「往相」，往生极乐世界的情形，往生极乐世界之因；第十八愿所获得的果就是在第十一愿当中；「还相」就是还到娑婆，或者到十方世界显现八相成道来广度众生。不论是因、是果，是往相、是还相，都要靠阿弥陀佛的力量，如果有一个是不靠弥陀的力量那就不可能圆满成就，那是不可能获得的。请看补充讲义第十四：

　　何以言之？若非佛力，四十八愿便是徒设──二、「征释」，有三。一、「由征立理」。

这一段文是以证明来解释前面「凡是生彼净土及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故」的这个解释，这个叫「征释」。「由征立理」，由于要证明是「皆缘阿弥陀如来本愿力」，而引征《无量寿经》四十八愿当中的三个愿来建立这个道理，所以叫「由征立理」。

　　此中初一句「何以言之」者征起。

「何以言之」这四个字，是提起证明的一个因。

　　「若非佛力」等者立理。

若非佛力，四十八愿便是徒设，这几句法语是建立道理，建立理论的逻辑性。

　　故言由征立理，自下征起广释。

接下来呢就广泛的来解释做为证明，所谓广泛的解释就是引用三个愿，引用三个愿之后，又加以自利他利的譬喻来加以说明，就是「征起广释」。接下来：

　　「若非佛力」等者，正立道理，文意谓弥陀因位，悉誓众生往生因果，其愿不空，故今成阿弥陀佛之果。

这个就是建立道理的地方，这两句话就是说，因为阿弥陀佛在因地的时候，他每一愿每一愿都是发愿要让众生必定往生，让众生能快速成佛，如果阿弥陀佛还没有成佛的话，当然没有极乐世界，也没有阿弥陀佛，也没有万德洪名来让我们称念，那我们就不可能往生；现在阿弥陀佛已经成佛，表示每一愿每一愿都已成就了，并没有空废，所以现在才能成为南无阿弥陀佛这个果，也就是因地所发的愿，所修的行，愿行圆满，自然能成为佛中之王，光中之尊，必定能救度十方众生的阿弥陀佛，以及极乐世界，让我们一旦进入极乐世界就能够速得成就阿耨多罗三藐三菩提，因为阿弥陀佛已经成佛了，所以这个愿并非空愿。

所以善导大师就说：「彼佛今现在世成佛，当知本誓重愿不虚，众生称念必得往生」。

　　是故众生往生因果，皆凭弥陀本愿力，若自力成就，非佛愿他力，则弥陀因位四十八愿，便成徒设，则本愿力便成无用矣！

所以我们十方众生，不管圣人、凡夫、善人、恶人，只要是依靠阿弥陀佛的本愿力，就必定往生，往生的因，往生的果，都靠阿弥陀佛的本愿力，点滴都不是自己的力量，如果是自力能够成就，而不是佛力的话，那阿弥陀佛以他的智慧，经过五劫的时间，为十方众生所规划的四十八大愿，就徒然没有作用了，那阿弥陀佛大智大慧，为众生发这个众生不需要的愿，为众生修这个不需要的行，那岂是阿弥陀佛所做的。可见阿弥陀佛所发的愿，所修的行都是考虑到众生的需要性，其实也是如此。

我们来看看我们众生到底需不需要阿弥陀佛的愿力，或许有的会认为阿弥陀佛发下四十八大愿，是需要的人才需要靠这个愿，不需要的人，譬如说他根机锐利或者是高级菩萨，他可以自己往生极乐，在极乐世界可以自己成佛，所以这一种高级的菩萨是不需要阿弥陀佛的四十八大愿，或者是所需要四十八大愿之中的其他的愿，未必要他的全部的愿，或许会有这一种见解。其实这一种见解是错误的，所谓上至等觉菩萨不能越其阃，五逆恶人亦能入其中，也可以说阿弥陀佛的四十八大愿是统包上中下根机，譬如文殊菩萨、普贤菩萨是等觉菩萨，而且具足证悟佛性的，可是还要发愿往生极乐世界，还要请求阿弥陀佛为他摩顶授记，可见即使是等觉的菩萨还是需要阿弥陀佛的四十八愿，因为缺乏了一愿的成就，就没有阿弥陀佛，没有极乐世界。若论我们罪恶生死凡夫的话，更需要阿弥陀佛的愿力，我们凡夫是什么样的根机？我们面貌干净不干净，必须要照镜子，我们的心是善是恶，会不会修行，必需要用佛法的镜子来照一照。如果以《地藏经》的镜子来照我们本性的话，《地藏经》说：「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪」，我们娑婆恶世的众生举止动念，也就是身业的行为，口业的言语以及意业的起心动念，没有不是业、不是罪的。身业的行为跟口业的言语都是由于意业所自然流露出来的，我们的意业，我们的心都充满了烦恼，上次所说的烦恼有一〇八种，最根本的是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，再根本就是贪、瞋、痴，再根本就是「贪」，我们众生没有不贪的，由于有贪所以就会瞋，因此无边的罪业就显现流露出来。

所以南阎浮提的众生心性刚强，难调难伏，凡是举止动念都是罪业的，这样的众生都因为共业的缘故而投生在娑婆世界。忏悔文说：「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，今对佛前求忏悔」，我们无始以来所累积的善跟恶都有，不可能说纯粹都是善没有恶的，而且善跟恶若拿来比较的话，是恶多善少。也就是说，现在的修行没办法弥补往后的罪业，无始劫来累积无量无边的罪业，现在又没办法偿还，起心动念又继续的再增加，如果是这样的话我们那有力量来脱离轮回，所以善导大师就说我们「无有出离之缘」，能够出离的话，只有靠弥陀的愿力。

印光大师也说：「自有何种力？」意思就是说自己有什么力量啊！「但是无始以来的业力」，可说通通都是无始劫以来，一直到今生今世的现在，都是罪业的力量，不可能有解脱的力量，「所以万劫千生难得解脱」，万劫千生一直到现在，之所以都没办法解脱，是因为自己的力量，只有业力，只有堕落的力量，没有解脱的力量。因此，若论自力的话就只有堕落之力，没有解脱之力。

印光大师又说：「仗阿弥陀的弘誓大愿力，自然一生成办」。如果依靠阿弥陀佛的四十八愿，尤其第十八愿的力量，不但能够解脱而且一生成办，很快速一生就能成办道业，不必等隔生，因为完全靠阿弥陀佛的弘誓大愿力。

「如坐火轮船过海，但肯上船即可到彼岸，此乃属船力非自己的本事」，印光大师在这里就用譬喻说好像坐火轮船过海，从此岸到彼岸，如果靠我们游泳是不能到达的，但只要肯上这个火轮船就可以快速的、必定的到达彼岸，因为他是靠船的力量，不是靠我们的本事，船是能够自然的从此岸到彼岸，因为他有那一种功能，而我们没有那一种功能。但这是比喻，意思是说我们从娑婆的此岸到极乐的彼岸，我们是没有力量的，可是如果靠阿弥陀佛的本愿船，那就自然的，而且快速的，轻松的到彼岸。

印光大师又说：「信愿念佛亦然，完全是佛力不是自己的道力」，我们信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，自自然然的就能往生极乐世界，这完完全全是佛的力量，不是自己的道力，不是自己的修行之力，或者是自己的功德之力。所以若自力成就，非佛愿他力，则弥陀因位四十八愿便成徒设，则本愿力便成无用矣！接下来：

　　今的取三愿，用证义意──二、「引愿文证」，有三，一、「总标」。接下来就是引用《无量寿经》四十八愿的三个愿来证明这个道理，这个理论。

　　「的」者明也，适也。

所谓「的」就是显明、明白、清楚不模糊、不模棱两可的意思，也是适合的、适当的，恰到好处，恰恰好的意思，所以用「的取」这两个字。

　　「义意」者，义理、意趣。谓众生往生之因果，皆由弥陀本愿力，本愿力有此义理意趣故。上卷之最初，明难行道之难成，举出五难，亦言「粗言五三，以示义意」，此是《论注》笔格。

昙鸾大师《往生论注》的用笔的方式前后都用「义意」这两个字，那义就是义理，意就是意趣，以现代话来讲就是道理、理论的意思。

　　今为证明佛力之增上缘，而取三愿，以证其义意。

现在为了证明往生的因果，还相的利益，往与还的因果都是靠阿弥陀佛的力量为增上缘，所以就明确的引用这三个愿，来证明这个理论。

　　于中第十八愿证往相之因，第十一愿证往相之果，第二十二愿证还相回向。

这三个愿可以说很适合的，很恰当的，能够证明这个道理。

　　举此三愿，则余愿皆摄之。

举出这三个愿，其他四十四个愿就通通包含在这里面了，那也可说这三个愿是四十八愿的核心、根本。当然如果要再推的话，则第十八愿才是根本，其他的愿都是枝末，因为如果没有往生的话，一切都空谈，如果能够往生的话，那么第十一愿也好，第二十二愿也好，自自然然的就会得到，任运自得，即使不知不求，也会自自然然的证得、拥有。简明的说，往生是靠第十八愿；证这个佛果，也就是速得成就阿耨多罗三藐三菩提，就是第十一愿，既然第十一愿能够让我们快速成就阿耨多罗三藐三菩提的话，岂不是其他的愿的功能就通通在里面啰！

譬如说：往生极乐世界，第一愿：从此之后，不可能再堕落到三恶道，因为极乐世界也没有三恶道，本来证入涅槃就自然不会堕落三恶道的，所以第一愿与第二愿的功能就含在第十一愿里面；第三愿、第四愿就是身色都是金色的相貌，一样的相貌，没有美丑，所以第三愿、第四愿当然也含盖在第十一愿里面，因为证悟涅槃的话，没有不是金色相好圆满的；接着从第五愿到第十愿，六种神通的愿，只要是得证涅槃的话，自然就有六种神通。三明六通是我们佛性当中本就具足、拥有的，所谓「何期自性本自清净、本不生灭、本不动摇、本自具足、能生万法。」因为一切众生都有佛性，佛性在圣不增，在凡不减，只是圣人能够证悟到佛性，展现佛性的功能、利用，我们凡夫的佛性被贪瞋痴掩盖住，所以展现不出来。修行人若证入大乘的无上涅槃，也就是阿耨多罗三藐三菩提的话，就必定会广度众生，所以第二十二愿的功能也自然的含盖在第十一愿里面，因为阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉，无上的正等正觉就是自觉觉他都圆满，所以当他证果的时候，他就自然的会去利益广度众生，所以昙鸾大师在这个地方举出这三个愿，可以说是天衣无缝的，很完整的一种逻辑性。接下来：

　　「愿言：设我得佛，十方众生」等。

这个就是第十八愿，举出三个愿，第一个愿，先举出第十八愿，因为第十八愿是往生的正因。第十八愿的愿文，我在这里念一遍：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
　　若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

总共三十六个字。

　　二、「正释」，有三，一、「第十八愿」，有二：一、「引文」。解此愿文，可见「第十八愿之义」。

要了解第十八愿，可以看我所讲的「第十八愿讲话」，不过「第十八愿讲话」比较广，如果简要来说的话，第十八愿之义就是我们的宗风所写的四句法语：「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生」。第十八愿说「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」意思就是说如果我成佛的话必定使十方众生，不管圣人、凡夫、善人、恶人都能够「至心信乐」，「真正」的相「信」弥陀的救度，而有得脱六道轮回、往生成佛的喜「乐」，这个就是「至心信乐」。「欲生我国」，而真正的愿生弥陀净土，「乃至十念」，而真正的此后专称弥陀佛名。若不如此，阿弥陀佛就要舍弃佛的果位，也就是说他还不够力量跟资格成为「南无阿弥陀佛」这样的一尊佛。

在四十八愿当中，只有第十八愿才有「若不生者，不取正觉」，也就是说阿弥陀佛跟我们众生是绑在一起的，他的成佛就是我们的往生成佛，我们的往生成佛就是他的成佛，他为我们成就了「往生成佛」之后，才有极乐世界，才有南无阿弥陀佛，因此四十八大愿，只有第十八愿堪称「根本愿」，至于第十九愿，第二十愿就不是啦！这个必需另外解说。

　　「乃至十念」即是「平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声」之称名念佛之意。

简要的来讲，平生之机就是上尽一形的念佛；临终之机的话，就是下至十声的念佛，这就是「乃至十念」。意思就是，乃至平生之机的人，他今天听到了第十八愿的这个法门，他还有明天还有明年，未来的日子还有好几年，甚至还有几十年可以活，这个叫做平生之机，那么他就从今之后一辈子专一的念这句弥陀佛名，专靠这一句弥陀佛名，不需要假借其他的功行，即使自己随缘尽份，而行善积德，也不是靠那些往生，都是靠这一句弥陀佛名，简而言之，往生极乐世界，专靠弥陀佛名，这个就是正行，就是专修；那如果还依靠自己某种功行，诵经啦！参禅啦！拜忏啦！朝山啦！打坐啦！其他的行善积德啦！以为必多少要靠那一些，甚至回向那一些，才能够往生，那这样的话就不是正行，而是杂行，那样的人往生就不可靠；如果一个人随缘尽份，在家就孝顺父母，友爱兄弟，尽家人的责任，但不假借这一些来回向往生，因为那些跟往生都了不相关，那就无所谓正行、杂行，无所谓自力、他力了。所以正行、杂行，自力、他力是单就往生上来讲的，如果不是就往生上来讲，就跟往生上没关系，那这样的话，任何的善业都不是属于正行杂行、自力他力。

「临终之机，下至十声」，如果这个人是一辈子都没有遇到佛缘而学佛修行，也没遇到善缘来行善积德，而是遇到恶缘而做恶多端，到了最后他的生命只剩下几口气才遇到净土法门，那他回心念佛能念多少啊？只能念十声、五声，少数几声而已，这个就是乃至临终之机的下至十念。

所以乃至十念这个「乃至」，上包平生之机的一形，下包临终之机的十声、五声、一声。这「乃至十念」四字另一方面也显示阿弥陀佛以最低的标准来含盖所有一切圣凡善恶的众生，想想看连临终之机的乃至十念都能往生了，何况是平生之机的上尽一形的称名念佛，怎会不能往生呢？所以以这「乃至十念」给所有的众生都有往生的希望；反之，如果阿弥陀佛说「乃至一形念佛」的话，那临终才念佛的人，他就没有信心，因为他一生当中都没有学佛念佛，那现在来不及了。所以，经文是以「乃至十念」来表达，等同给任何众生、任何时候、任何地方都有往生的希望。

　　如《观经》言：「令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。」

为什么我们晓得「乃至十念」是称名念佛，而不是指其他的行法？一般人常有此困惑，其实《观无量寿经》就已对「乃至十念」提出解释了，经上说：「令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛」。从这三句经文，可以明确看出念佛就是指称名念佛，为什么？「令声不绝」就是有声音的，那「具足十念」这个「念」是称南无阿弥陀佛的「称念」，同时又说「南无阿弥陀佛」，所以我们晓得这里的念佛是念南无阿弥陀佛的「称名念佛」，而不是实相念佛、观想念佛跟观像念佛，或者其他心念的内容，都不是，所以这里很明确，十念就是称名念佛。

　　「缘佛愿力故，十念念佛」等──二、「结证」。

昙鸾大师引用第十八愿之后，接着就以「缘佛愿力故，十念念佛，便得往生；得往生故，即免三界轮转之事；无轮转故，所以得速。一证也」作为结论，可见我们依第十八愿的十念的念佛，每一念每一念都是在靠阿弥陀佛的愿力，靠阿弥陀佛第十八愿的愿力，因为阿弥陀佛已经成佛，所以第十八愿就有力量，所以我们念佛是靠佛的愿力，我们念佛不是靠我们自己的力量，我们只是随顺第十八愿，阿弥陀佛要我们乃至十念的念佛，那么我们就乃至十念的念佛。所以乃至十念的念佛的本身就好像坐在佛的愿船上，自自然然的就能到彼岸，我们只要念佛，负责念佛，阿弥陀佛以他的力量负责我们往生极乐世界，所以「缘佛愿力故，十念念佛，便得往生；得往生故，即免三界轮转之事」，一旦往生极乐世界的话，三界六道的轮回就断除了，既然没有三界六道的轮回，岂不是靠近了证悟阿耨多罗三藐三菩提一大步了，在这里昙鸾大师是一步一步的来解说。

　　「十念念佛」即是「乃是十念」念佛之意。

昙鸾大师引用下品下生之「十念念佛」，就是第十八愿「乃至十念」念佛之意，为什么？

　　「十念念佛，便得往生」者，此乃显示第十八愿之「乃至十念」，为称名念佛，念佛者往生正因，往生正定业，顺佛本愿故，故第十八愿名为「念佛往生愿」。

「念佛者往生正因，往生正定业」，正定业是跟邪定业、不定业相对比的。百分之百不能往生的，就叫做「邪定业」；或者能往生或者不能往生，往生与不往生一半一半，没有百分之百的决定，就叫「不定业」；若是百分之百的决定能往生，就是「正定业」，所以我们念佛就是正定之业，百分之百必定往生，没有不定的，没有或许能或许不能的现象。

能够百分之百的往生极乐世界的法门，就是正因，这个正因就是念佛，为什么？「顺佛本愿故」，顺阿弥陀佛的第十八愿，因为第十八愿讲「乃至十念」，唯有讲乃至十念，没有讲其他的法门。这样的行法，上、中、下的根机都能做得到，很容易，而且又能够快速成佛，所以有智慧的人，就应该舍难行而取易行，也因此第十八愿就名为「念佛往生愿」，只要念佛就能够往生，念佛是因，往生是果，有如是因，必有如是果，轻松易行而又殊胜快速。

　　上卷之终，引《观经》之文而言「具足十念，便得往生」，其意全同。

也就是说，十念念佛便得往生，跟昙鸾大师在《往生论注》上卷最后，也就是八番问答的地方，引用《观无量寿经》的经文而说「令声不绝，具足十念，便得往生」，所以这「十念念佛，便得往生」跟「具足十念，便得往生」，意义是完全相同。

接下来昙鸾大师引用第十一愿，愿言：「设我得佛，国中人天，不住正定聚，必至灭度者，不取正觉。」

　　缘佛愿力故，住正定聚」等──二、「结证」。
　　正定聚即是「不退转」，圣道门之不退转有三：
　　（一）位不退──入圣流，不堕凡地（小初果，通见地，别初住，圆初信）。
　　（二）行不退──恒度生，不堕二乘（通菩萨，别十向，圆十信）。
　　（三）念不退──心心流入萨婆若海（别初地，圆初住）。

这个是比较教理性的。正定聚就是不退转，以圣道门来说，也就是以自力在这个娑婆修行，在这娑婆所证的果位，有这三种不退。

第一、「位不退──入圣流，不堕凡地。」能够位不退的话就是超凡入圣，不会再成为凡夫而继续的六道轮回，这个叫做位不退。

「小初果」，小就是藏教，就是小乘，小乘来讲必须是初果阿罗汉，也就是须陀洹，才能进入位不退，所以这个须陀洹叫入流，入圣人之流，入圣人之流，就好像树枝、草叶，它如果一旦进入溪流的话，这个溪流是往大海，那么这个枝叶就必定自然的就进入大海，那如果枝叶没进入溪流的话，就永远停放在陆面上。我们凡夫如果证到初果，那肯定是获得位不退了，必定超凡入圣，不会退入轮回的凡夫之地。当然这个初果要断见惑，所以小乘是初果。

「通见地」，通是通教的菩萨，见地就是第四菩萨地见了真理。

「别初住」，以别教来讲是进入初住才是位不退。

「圆初信」，以圆教来讲，初信就是位不退。这个是以天台宗的判教来讲的，天台宗把释迦牟尼佛一生所说的法，判为四教，所谓藏、通、别、圆。

在藏、通、别、圆当中，天台宗把位不退分列出小乘初果，通教的菩萨是见地，别教的菩萨是初住，圆教的菩萨是初信。

第二、「行不退──恒度生，不堕二乘。」也就说他恒常永远的，自利利人，自度度他，不会堕落二乘，二乘就是缘觉乘、声闻乘，缘觉、声闻他们自己解脱之后，就进入小乘的涅槃，他不会发菩萨心倒驾慈航来行菩萨道，广度众生，所以他没有所谓的行不退，只有通教、别教与圆教的菩萨才有行不退。

「通菩萨」通教是第九菩萨地才证悟到行不退。

「别十向」，别教是十回向才证悟到行不退。

「圆十信」，圆教是十信才证悟到行不退，不然的话还会退转。

第三「念不退──心心流入萨婆若海。」「萨婆若海」就是佛性的意思，也就是「一切种智」的智慧，起心动念自然跟一切种智的佛心相应。

「别初地」，以别教菩萨必须到达初地的阶位，才能证入。

「圆初住」，以圆教来讲，初住才能。这个是就自力法门在娑婆世界所证的所谓的「正定聚」。那我们净土法门是怎么样不退？是不从佛果退下来，超越了这三个不退。

　　正定摄近、会二门，灭度收宅、屋二门，此明果门之前四门皆缘第十一愿之力。

也就是天亲菩萨《往生论》所讲的五果门前面的四门通通在第十一愿里面，第十一愿所讲的，「住正定聚」就包含了「近门」跟「大会众」这两门，「灭度」就包含了「宅门」、「屋门」这两门。接下来请看：

缘佛愿力故，住正定聚；住正定聚故，必至灭度；无诸回复之难，所以得速。二证也。

依阿弥陀佛第十一愿之力就能够进入不退，因为不退转所以必定会证得阿耨多罗三藐三菩提，就是「灭度」。而「无诸回复之难，所以得速。二证也。」前面第十八愿说「即免三界轮转之事，无轮转故，所以得证。」这里则说「无诸回复之难」。

　　「回复」者，水旋流之貌也。《十住论》言：「生死大海，旋流洄澓」。

所以「回复」就是三界六道的生死大海，就是旋流洄澓，再来：

　　意谓往生净土得证灭度故，永离生死流转之诸难，并七地沉空之难也，故速得菩提。

一方面因为有第十一愿，往生净土必定证得灭度，所以不但没有三界六道，生死轮回之难，同时也没有这个十地之中，到了第七地会有沉空之难的顾虑，因此就会快速证得阿耨多罗三藐三菩提。如果不往生净土，即使靠自己修行初地了，离成佛不远了，可是到了七地，恐怕就不能超越而退堕下来。如果往生极乐世界就没有这一种顾虑，就直接上去了，这个就是靠第十一愿，所以没有七地沉空之难。

现在已经是十点钟了，今天晚上就讲到这里。

南无阿弥陀佛！

（象山弥陀共修会第53课，讲于2008年3月16日）