善导大师－第十八愿善导释（五）

今天还是接续上一次的讲题，解释龙树菩萨《易行品》当中对于第十八愿三十六个字的解释。开始讲说之前，请大家合掌跟随我来念龙树菩萨这段法语：

　　阿弥陀佛本愿如是：若人念我称名自归，即入必定，
　　得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。

请放掌。

之前是解释「阿弥陀佛本愿如是，若人念我」这十二个字，接下来解释「称名」。

　　称名──口业称名，专称弥陀佛名。

称名就是「口业称名」，也就是「专称弥陀佛名」，第十八愿说「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。」第十八愿所讲的「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，龙树菩萨怎么解释呢？「至心信乐」还有「乃至十念」就解释为「称名」，到底这样的解释对不对？通不通？其实是很通，而且很贴切，也契理契机，同时也彰显阿弥陀佛彻底的慈悲，彰显阿弥陀佛救度的方法是最为易行，是易行道之至极。

为什么？因为是称名，称名是连动物也都做得来的，譬如说鹦鹉，甚至只要念佛给狗听、给猫听，或是给鸡听、鸭听、猪听，乃至给老鼠听、给蚂蚁听，都能够感动对方，都能够摄受对方，使对方往生极乐世界。如果不是称名，也就是说，如果阿弥陀佛不是以他的六字洪名来摄受救度众生，一般人就不一定做得到，那阿弥陀佛救度的方法就不能够彻底的贯彻阿弥陀佛的慈悲，就不是最为容易的方法了。

若是称名的话，小孩子牙牙学语的时候就可以跟着称名念佛，老人家头脑混沌了思辨减弱了，也可以跟着称名念佛，愚笨的人或者是临终的人，称名也都能做得到，全都来得及，都能够称名往生或者是听这句名号而往生。因为这一句南无阿弥陀佛，有无量无边、不可思议、甚深微妙、殊胜无上的功德，也就是所谓的万德洪名，同时只要口中称名，不论是上等根机、中等根机，或者下等乃至下下根机，都能够做得到。

因为只要念佛就能够往生，跟有没有布施，有没有持戒，有没有禅定功夫，有没有智慧或者是深入经藏，或者发菩提心、修诸功德，都没有关系，跟往生有关系的是什么？是称名，因为只要念佛就是往生的正因正定业。所以阿弥陀佛第十八愿为了普遍广泛救度所有众生，他所设定的就是称念他的名号，而不是其他的种种法门、种种修行、种种功德或者功行，都不是。所以口业称名最容易，跟我们善恶多少、功行高低都完全没有关系。

龙树菩萨以「念我称名」来解释「乃至十念」，甚至舍掉「至心信乐」，等于是以「称名」这个行来涵盖「至心信乐」与「乃至十念」，这个就是「以行释信」，以行来解释第十八愿所讲的信。为什么？因为第十八愿所讲信的内容，是信「乃至十念，就必生极乐」。然而，有的人不是这样解释，是从另一个方向、内容来解读，这样就模糊了。

如果以行来讲，行是很具体的，行具体的话，所信的也就具体；可是如果解释为其他的内容，就变得很抽象而不具体了，会产生一种以凡夫浮动不羁的心来作为标准，以心的感动、感触、感受，或者以心的体验来解释，作为往生的标准，这样就曲解了方向，就偏差了，使得易行道不易行，反而是难行了。

所以龙树菩萨在这里干净俐落、简要明暸的将「至心信乐，欲生我国，乃至十念」解释为「念我称名自归」，以行来解释信，非常的具体明澈。因此我们学这个法门，了解这个道理之后，就如我们宗旨所写的「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，不需要另外在心情上去揣摩自己有没有感受到、有没有感动到、有没有体验到，完全不需这样自寻烦恼。而且人的心是无常的，即使曾经有过一时的感动、感激，一旦短暂的体验过了之后，心境又趋为平淡了，所以那个都不是标准，也不可靠。

在《列子》里面有一段比喻人的心情的故事。《列子》﹤周穆王篇﹥里有一段故事说：有一个燕国人，他出生在燕国，生长在楚国，到了年老才有机会回到他的故乡燕国，在回国的半路中经过晋国时，同行的人就开玩笑的跟他说：「燕国已经到了，这个就是燕国的城墙。」这个人一听，突然间脸色就有一种悲伤的感觉，所谓「少小离家老大回」、「近乡情更怯」，到了故国见到了家乡的景物或者亲人，难免都会感动悲伤；又走啊走经过一座社庙，同行的又跟他说：「这是你们故乡庙宇祭拜的地方。」他一听不禁非常地伤心叹息；走啊走，对方又跟他说：「这是你父母的家，现在已经人去楼空了。」这个人听了不禁悲从中来，流着眼泪小声的哭泣着；那个人又指着附近的坟墓说：「这是你父母、祖先的坟墓。」这个人一听，再也忍不住，就放声的大哭起来。这时那个作弄他的同行人哑然失笑的说：「哎呀！我刚才是骗你的，这里不是燕国，这里是晋国啊！」他一听，收起哭声，不觉非常尴尬。可是当他回到了燕国，真正看到了燕国的城墙，看到了燕国的社庙，看到了祖先留下来的房子，父母、祖先的坟墓，他那颗心已经没有先前那种激动悲伤的情绪，反而比较平淡了。

这显示什么？人的心、人的七情六欲都是无常的。我们念佛也是一样，是以经典所讲的教理做为我们往生的凭据，不是看我们的感动、体验，因为这些都是无常的。

所以我们这个法门传承的祖师解释第十八愿时，都把「至心信乐，欲生我国，乃至十念」解释为「称名」，或者「下至十声」、「愿生我国，下至十声」、「上尽一形，下至十声一声。」这就非常的具体，我们只要依据这个而不依据我们的内心，这就可靠了，如此一来，每个人都能够做得到。如果要以自己内心的领悟、体悟、感受、感觉乃至体验作标准的话，那就不能够普遍，不一定每个人都做得到，如刚刚所讲的动物、小孩、愚钝的人、老人家、临终的人，就不能往生了。反之，如果解释为「称名」、「专称弥陀佛名」，那就非常容易，刚刚所讲的这些众生也都能够做得到。

阿弥陀佛的第十八愿往生的条件，就是称念他的名号，所以《观经》说「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，弥陀的光明名号是摄取念佛的众生，也唯有念佛的众生才在弥陀的光明名号摄取当中，修其他法门就不在名号摄取当中，因为他的行门跟弥陀的光明是不相应的。

接下来：

　　净土宗传承祖师解释本愿文之「乃至十念」之「念」为「称念」之念者，始自龙树菩萨《易行品》。

「乃至十念」有的解释为观想、观像、实相的念，乃至《阿含经》的十种念或者是《弥勒菩萨往生经》的十种慈悲的念，这种解释其实跟阿弥陀佛第十八愿是风马牛不相关的，所以那种解释并不正确，唯有解释为「称念」才正确。这样的解释在善导大师《五部九卷》到处都可以看到的，而且是解释最多的。但这并不是善导大师个人的创见或是曲解，而是有传承的，善导传承于道绰，道绰传承于昙鸾，昙鸾传承于天亲，同时也传承于龙树。所以在我们法脉传承的祖师当中，解释第十八愿「乃至十念」之「念」为「称念」的，是从龙树菩萨开始，我们刚刚所念的《易行品》核心之本愿文就显明的非常清楚：「阿弥陀佛本愿如是，若人念我，称名自归，即入必定。」这很显然就是在解释第十八愿，因为第十九愿是「发菩提心，修诸功德。」而二十愿是「闻我名号，系念我国，植诸德本。」唯有第十八愿只有讲「乃至十念」，没有讲其他。

接下来：

　　窥基大师《西方要诀》言：

窥基大师是唐朝鼎鼎有名的玄奘大师的大弟子，也是唯识宗（又称为慈恩宗）的祖师，他所写的《西方要诀》全名叫做《西方要诀释疑通规》，编在《大正藏》第四十七册，主要的内容是在劝导众生往生极乐世界，并且解释有关念佛往生的一些问题。

　　《西方要诀》言：诸佛愿行，成此果名，但能念号，具包众德，故成大善，不废往生。

这六句二十四个字，虽然很简短，但是铿锵有力。

「诸佛愿行」，十方三世恒河沙数诸佛以他们因地的愿跟所修的六度万行来完成他们的佛名，每一尊佛都是愿行圆满了才成佛，他们的愿行是什么样的内涵？自然就依据他们的意义而建立他们成佛的名号，这个就是「诸佛愿行，成此果名。」

「但能念号，具包众德」，因此只要称念这尊佛的名号，就圆满的包含着这尊佛所有的功德。

「故成大善，不废往生」，所以就具备了大善根、多善根，大福德、多福德，必定往生，没有障碍。

窥基大师在这里以这几句来解释《阿弥陀经》所讲的：「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」什么是多善根福德因缘呢？就是「执持名号」，窥基大师就提出问跟答来做为解释。首先，窥基大师问：「只念这尊佛的名号，名号只是一句而已，再怎么样的专念，怎么样的执持，因为只有一句并不多，所以不能成为大善，不能成为多善根多福德，这样怎么能够往生呢？」

窥基大师解释，这里所显明的念佛，是在显示总修──圆满的修行，接着就说下面这一句「诸佛愿行，成此果名」。因为虽然是一句名号，可是这一句名号是佛因地所发的弘愿，依所修的诸行而成就的，只要能够念佛的名号就涵盖圆满具足这尊佛的种种功德，所以是大善而不是小善，因此必定往生。意义与我们在这里所讲的相同，意即「念我称名自归」就具有这种「包含众德，故成大善，不废往生」的功能。

所以佛号是佛功德的结晶、佛功德的总体，圆满佛因地所修的众德，没有遗漏、没有缺少。就好像摩尼宝珠，虽然只是小小的一颗，可是它具备产生种种宝物、种种物质的功能作用，我们想要什么，摩尼宝珠就能吐出什么；又好像装满宝物的大袋子，只要有这个袋子，所有的宝物就通通有了；又好像一张超级的金融卡，只要有这张聚集了中央银行所有财富的金融卡，那么这一小张金融卡等同中央银行的所有金钱。

也由于佛号功德广大，同时佛号具有不可思议的力量，因此我们念佛的功德也一样不可思议的广大，使得一生十恶五逆谤法，临终地狱之火燃烧到脚底了，眼看当下就要堕落下去的众生，一称佛名就能够火焰化红莲。如果这句名号没有功德，没有不可思议的威神之力，怎么能够灭地狱之火，怎么能够脱离地狱，甚至脱离三界？这就表示，虽然是白纸黑字，虽然只是一句声音而已，可是这个字不是一般的字，这个声音是不同凡响的声音，这个声音、这句名号，跟佛本身的功德、功能，甚至与他的本体是一体的。

《大藏经》第五十三册《经律异相》第十八卷，有一段出自《譬喻经》的故事：有一个人辞亲割爱随佛修行，有一天他证得了阿罗汉果，得阿罗汉果就有神通，他以神通跟智慧度了跟他有缘有恩的一些人。后来他的母亲去世了，他以神通观看天上人间都找不到他的母亲，往三恶道一看，他的母亲竟然是在地狱之中，阿罗汉虽然有神通，可是没办法到地狱直接救度他的母亲，怎么办呢？他就想着种种的方法，结果，他以神通观看到一个国王，原来这个国王是弑父自立，杀死了他的父王然后自己登上王位，以这种罪业也会堕落地狱，因为杀父是五逆会堕落阿鼻地狱，同时这个国王的寿命就只剩下七天而已，他所堕落的地狱跟阿罗汉的母亲刚好同一个地狱，因此可说是机会来了。这位阿罗汉晚上的时候就以神通显像在国王房间的墙壁上，国王一看墙壁上有人，非常恐怖，立刻拔刀将他的头砍下来，虽然头落地了，可是身体还是如如不动。国王定睛再看，一想，唉呀！这个人是一个出家修行人，他一定有神通，立刻就匍匐在地叩头请他原谅。

阿罗汉就问这位国王：「你是不是弑父自立而当上国王的？」对方说：「是！」阿罗汉说：「你以这个罪业会堕落地狱，你的生命只剩下七天，我是来提醒你的。」国王就哀求阿罗汉教他救度解危的方法，阿罗汉说：「如果做其他功德，一方面来不及，一方面也无法救度你脱离地狱；你只要专称『南无佛』连续七天不断，就能够免除地狱之罪。」

这个国王为了救自己的生命，就至心虔诚的念「南无佛」，七天不松懈，七天一到，他的命就尽了。他的神识到了地狱门口的时候，就称念「南无佛」，当下燃烧的地狱之火立刻就冷却了，地狱的苦刑立刻就停止了，地狱的人一听到南无佛三个字，当下都离开了地狱。一离开地狱，阿罗汉就立刻跟他们说法，当然这当中包含他的母亲，所以这一些地狱的罪人，不但脱离了地狱，也证了须陀洹果，证得初果阿罗汉。

由这件故事我们就晓得，佛号的功德是相当深广、不可思议、很难以想像的，只是这个声音而已，自然能够摄取五逆之罪人，当下离开地狱的果报，如果佛号没有那样的功德，没有超乎一般想像的威神力、不可思议力，怎么会有这种殊胜的果报呢？

「南无佛」没有固定哪一尊佛，可是我们所念的「南无阿弥陀佛」是有固定的一尊佛，就是「西方极乐世界大慈大悲的阿弥陀佛」，这尊阿弥陀佛也是南无佛之一，也是十方恒沙诸佛的其中一佛，虽然是其中一佛，可是阿弥陀佛是诸佛之王，十方诸佛虽多，阿弥陀佛是王。所以《大阿弥陀经》说：阿弥陀佛是「诸佛中之王也，光明中之极尊也。」《无量寿经》释迦牟尼佛也赞叹的说：阿弥陀佛的「威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。」

阿弥陀佛的威神光明，就是救度众生的功德力量，阿弥陀佛救度众生的功德力量，是其他十方诸佛所不能比、所达不到的，是最尊贵、最崇高、最第一无比的。阿弥陀佛又称为「法界藏身阿弥陀佛」，意思是法界所有功德，不管是五戒功德、十善功德、声闻的功德、缘觉的功德、三贤小圣的功德、十地大圣的功德、所有诸佛的功德，都在南无阿弥陀佛六字名号当中，所以叫做法界藏身阿弥陀佛。因此有一首偈说：「阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。」也就是佛法僧三宝的功德，三藏十二部的功德，都在六字洪名里面，所以说三藏十二部都是六字洪名的注脚。

莲池大师对「南无阿弥陀佛」这句名号是怎么称赞呢？他说：「弥陀万德之名，无一愿不包罗，无一行不体备，无一佛不贯彻。」意思就是十方诸佛的愿没有一愿不在六字名号里面，十方诸佛的六度万行没有一行不在名号里面，所以说「无一愿不包罗，无一行不体备」；「无一佛不贯彻」，意思就是十方诸佛的功德都在这一句名号里面。所以十方诸佛中，南无阿弥陀佛这一尊佛，是没有一佛不贯彻，这句名号是贯彻到十方诸佛的功德威神力量的。

莲池大师又说：「弥陀乃万德名号，一名才举，万德齐圆。」阿弥陀佛这六字是万德的洪名，只要这一句万德洪名一称念出来，所有万德当下就齐备圆满了。

蕅益大师也说：「阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。」阿弥陀佛这六个字是万德洪名，万并不是百千万数目字的万，万是形容词，是包含、圆满、具备，而且超越之意，总而言之，阿弥陀佛包含、具足、圆满法界以及十方诸佛菩萨的功德。我们念这一句南无阿弥陀佛，所感召具备的功德是──圆圆满满、完完全全、没有遗漏的，所以说「以名召德，罄无不尽」。

有一首偈非常的好，我也很喜欢，就是在形容这种道理：

　　以名召德本融通，彼佛分明在口中；
　　果得持名无异念，声声露出紫金容。

「以名召德本融通」，阿弥陀佛以六字名号来包含他因地所有的愿跟行──四十八愿跟兆载永劫的六度万行，所以说「名德融通」，佛名跟佛的所有功德本来是一体融通的。

而称念佛名自能招来佛的功德，领受佛的功德，因为佛名与佛德互相融通一体不离，犹如按电灯开关，自然招来一片光明；不需造作，不用勉强，我们只要念佛，自有佛德在身，佛的功德成为自己的功德。

「彼佛分明在口中」，既然如此，则慈悲智慧、神通愿力、威神光明最尊第一的阿弥陀佛，分明是在我们的口中啊！并不是在十万亿佛土之外遥不可及，也不是高高在上让人无法高攀，也不是在其他地方难觅难寻，在哪里？就在我们的面前，不只在面前，而且在我们的口中，只要我们一开口，阿弥陀佛就在我们的口中出出入入。

「果得持名无异念，声声露出紫金容」，只要专称弥陀佛名，不杂修杂行，我们每一声每一声都在露出阿弥陀佛紫金佛身的相貌，这个身色如金山的阿弥陀佛就在我们声声念佛当中应声而现，可以说一声佛号一尊佛，声声佛号就一尊一尊的佛出现，虽然我们肉眼看不到，但是有这种道理与事实，所以这一首偈子很好，大家也可以把它记下来。了解这个道理，我们不但会自动喜欢念佛，同时对往生就没有怀疑。接下来请看：

　　口称成因由法德，全德成名令口称。

这两句话也很好，十四个字而已，我们只要以我们凡夫的嘴巴称念南无阿弥陀佛，就成为往生的正因，往生的功德资粮就完全具备。由于这一句名号不是普通的声音，是有阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」的全部功德在里面，所以口称成因是由于法德。阿弥陀佛因地兆载永劫所积植的菩萨无量德行而成就正觉的这句名号，目的就是要让十方众生来称念来往生，所以说「口称成因由法德，全德成名令口称。」

法然上人有一句法语说：

　　体外无名，名外无体。
　　万善妙体，即六字名号；
　　恒沙功德，备口称一行。

这种解释都非常的妙，让人很喜欢看，很喜欢去思惟。

「体外无名，名外无体」，阿弥陀佛的本体还有他的佛名是在一起的，离开了阿弥陀佛的本体就没有六字名号，因为六字名号是本体所成的，而这句名号之外也没有阿弥陀佛。想想看，如果没有这句名号的话，我们要怎样跟阿弥陀佛接触？要怎样跟阿弥陀佛互动？就没有一个对象了对不对？阿弥陀佛浩浩荡荡存在宇宙当中，无时不在、无处不在，可是若没有这一句名号，我们就不能跟他沟通，就好像电波无时不在、无处不在，若没有管路、没有频道、没有开关，则接不上线。所以说「体外无名，名外无体。」

「万善妙体，即六字名号」，阿弥陀佛所有的诸善万德、不可思议的威神力，就在这六字名号中。

「恒沙功德，备口称一行」，恒沙无量无边的功德，只要我们专称弥陀佛名就完全具备，毫不缺少，所以说「恒沙功德，备口称一行」。如果不是念弥陀名号的话，我们就不能完全拥有阿弥陀佛的恒沙功德，所以说念佛就是总修行，包含所有的修行功德在里面。接下来请看：

　¹ 法然上人《选择集》标宗之文：
　　南无阿弥陀佛，往生之业，念佛为本。

　²《选择集》结归之文：
　　正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故。

第一段法语是《选择本愿念佛集》的开宗明义，另一段是整部《选择集》的结论。

「南无阿弥陀佛，往生之业，念佛为本」，这十四个字是在《选择本愿念佛集》的题名之后，也是在整本《选择集》文章的前面，在书名之后按下「南无阿弥陀佛，往生之业，念佛为本」这十四个字，是显明这本《选择本愿念佛集》所谈的念佛也好，本愿念佛也好，或者是选择本愿念佛也好，都是称念「南无阿弥陀佛」六字名号的念佛，既不是实相或者无相的念佛，也不是观想或观像的念佛，也不是以我们的意业去思惟佛的内涵、佛的功德的念佛。所以在这里先按下了「南无阿弥陀佛，往生之业，念佛为本」，作为书名与本书内容的生前结后。

《念佛集》总共十六章，每一章所谈的念佛都是称名念佛，而且每一章都在指归专称弥陀佛名，所以才会在这里按下这十四个字，同时也表明口称南无阿弥陀佛的称名念佛是本愿的称名，是跟阿弥陀佛第十八愿相应的念佛，这样的念佛是往生的正因，往生的正定业，是必定往生的。所以接下来就说「往生之业，念佛为本」，只要称念南无阿弥陀佛就能够往生，就能够成佛，超越六道生死轮回，甚至横超三贤十圣而进入等觉，所以也显示它的易行跟殊胜。

　　《选择集》「归结」之文：
　　正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故。

这句是《选择集》的总结论，《选择集》开宗明义标举称名念佛，最后也以称名念佛作为结论，前后一致，首尾相应。

所谓「正定」，就是有其因必百分之百的成其果，不会偏差的，叫做正定。「正定之业者，即是称佛名」，等于往生的业因以及成佛的业因都在称名念佛，所以「称名必得生，依佛本愿故」，不是靠我们的功德、功夫，是靠阿弥陀佛本愿的力量，是靠佛德佛力。法然上人这样的解释给我们莫大的安慰跟希望，因为其他的功行我们也做不到，刚好念佛每一个人都做得到，只要专称弥陀佛名就是往生的正因，百分之百的必定往生。

接下来：

　　自归──愿文「欲生我国」，成就文「愿生彼国」。
　　「念我称名」即是「自归」，自归即是「南无归命」。身心性命归于弥陀，与佛一体，心心相印，函盖相合；佛命生命，一体不离。

在第十八愿，阿弥陀佛呼唤着说：「欲生我国」，等于是呼唤我们，甚至是要求、拜托我们接受他的救度，所以在《庄严经》里面又说：「轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐。」阿弥陀佛是时刻悲心的在呼唤我们，甚至拜托我们要接受他的救度，同时显示他的救度是主动性的，而且是绝对平等，没有任何门槛条件，所以又说：「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」。阿鼻地狱的众生根本没有能力修习其他的法门、修习其他的善事功德，可是也能够往生，必须阿弥陀佛有这样的爱心、能力，而阿弥陀佛正是有这个爱心跟能力。

第十八愿所讲的欲生我国是因地发愿，而如今阿弥陀佛早就已经成佛了，那他成佛的功能显现在哪里呢？就是成就文所说的「愿生彼国即得往生」。由此可知，龙树菩萨《易行品》这一段文，是将第十八愿以及第十八愿成就文的这两句法语融合在一起解释的。龙树菩萨在这里解释为「自归」，阿弥陀佛呼唤我们「欲生我国」，我们就随顺弥陀的呼唤而「愿生彼国」，出自内心的来归命阿弥陀佛，所以念佛称名即是自归，我们专念南无阿弥陀佛，专称南无阿弥陀佛一生不变，这就是自归的显露，归就是归命的意思，自归即是南无归命。身心性命归于弥陀，与佛一体。

「心心相印，函盖相合，佛命生命，一体不离」，什么是心心相印呢？就是一模一样互相的吻合，有什么样的因必然会有什么样的果，这就是心心相印。阿弥陀佛呼唤我们，我们随顺弥陀的呼唤，阿弥陀佛跟我们感应道交一模一样；我们的愿相应弥陀的愿，弥陀的愿也相应我们的愿，这个是就心心相印。「函」是盒子，「盖」是盖子，方的盒子方的盖，圆的盒子圆的盖，上下形状大小相符合，这个就是「函盖相合」。我们随顺第十八愿所讲的愿生弥陀净土，此后专称弥陀佛名，这就与弥陀心心相印函盖相合。

反之，如果不愿生弥陀净土，或者不专称弥陀佛名，那就跟第十八愿不相合不相印，就跟弥陀不印不合，那就不是一体了。所谓「佛命生命，一体不离」就好像水乳交融，水混在乳当中就分不开什么是水什么是乳了，有水之处就是乳，有乳之处就是水；又如共命鸟同一生命，共命鸟是两个生命两个头共用一个身体，这个就是所谓的生命共同体，离开了另外一个就不能生存，因为他们的生命是共同互相使用的。阿弥陀佛说「若不生者，不取正觉」，那么我们就念佛来蒙受弥陀正觉的救度，这个就是念佛人跟阿弥陀佛感应道交，愿愿相应。接下来：

　　正觉之弥陀，归命之众生，生佛一体；佛心有生，生心有佛。

已经完成正觉的阿弥陀佛跟已经归命弥陀救度的众生，这一种众生跟阿弥陀佛是一体的，「佛心有生」指阿弥陀佛的心中有念佛的众生，「生心有佛」指念佛的众生心中有阿弥陀佛，所谓「佛念众生，众生在佛心内；众生念佛，佛在众生心中。」接下来：

　　即入必定──愿文言：「若不生者，不取正觉。」成就文言：「即得往生，住不退转。」
　　「必定」者，必定成佛之位，亦名正定聚，亦名不退转。《大智度论》九十三卷言：「阿鞞跋致（不退）即是必定，必定者，必当作佛。」

所以必定就是阿鞞跋致，就是不退转，不退转于成佛。第十八愿说：「若不生者，不取正觉。」阿弥陀佛已经成正觉了，所以我们念佛的人就解释为「即得往生，住不退转。」

　　「即」有「同时即」，与「异时即」，此是「同时即」，如「即入必定」之偈言：「人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。」

《易行品》里面以三十二首偈来赞叹阿弥陀佛，其中即入必定的偈文就说：「人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。」这个就是「若人念我，称名自归，即入必定」的意思，我们只要专称弥陀佛名，阿弥陀佛无量无边、不可思议的威神功德就通通在里面，因为这一句名号本来就具备阿弥陀佛无量无边、不可思议、甚深微妙、殊胜无上的功德，所以龙树菩萨也时常忆念的称念阿弥陀佛。

　　此「即入必定」显示「念我称名自归」之人，已是「平生业成，现生不退」之人；即时不退于佛格，往生刹那，顿超十地，快速成佛。

我们念佛人都即时当下，现在就平生业成，现生不退于佛格，一旦往生极乐世界就立刻顿超十地，而且快速成佛。念佛人看到「即时不退于佛格」，应该有一种难遭难遇的大欢喜、大庆幸，可是有的人往往欢喜不起来，也没有大感受，甚至苦苦恼恼的，整天一张苦瓜脸，如果是这样的话，表示一方面他没有体会到阿弥陀佛救度我们的大威神力、救度我们的功德、为我们怎么样的发愿、怎么样修行、对我们有怎么样的大恩大德、我们跟阿弥陀佛有什么样的关系，而且我们如果没有弥陀救度的话，我们又会是怎么样；另一方面也显示我们本来就是烦恼强盛、业障深重的众生，应该欢喜却欢喜不起来。

不过即使是这样，我们烦恼的众生面对弥陀的救度，如果能够像善导大师所讲「在烦恼的心中，生起清净的愿生之心」的话，即使再怎样的烦恼苦恼，但是内心却是安详、平静、平和、祥和的，同时过着一种平凡、平常、平淡、平实的生活。

• 平凡：做一个平凡的人，过一般凡人的生活，在家则在家，出家则出家，男则男，女则女；安份守己，安愚念佛。
• 平常：不寻奇特迥异，不求高深玄妙，不高攀圣境，不以凡滥圣。
• 平淡：不求绚丽的、多彩多姿的、热闹的、激情的，只是平淡无奇。
• 平实：平凡、平常、平淡，反而感觉踏实、实在、安稳，宁静、祥和、愉悦。

或许有人会时刻的跟阿弥陀佛祈求，希望阿弥陀佛能够显现在他的梦中，或者在静坐念佛中现个影像给他看，或者跟他对话，或者希望自己有异于一般人的感觉、感受、感应、感悟，成为阿弥陀佛的骄子、佛的唯一，别人没有但我有，甚至某一种通力、感受、历练，自己也好奇的想要去历练一番。

其实再怎么样，我们的心是无常的，最后也会归回平静，可是还是想去历练一番，然后再回归平凡、平常、平淡、平实的念佛。有的同修莲友或许存着这种心，但这是一种危险的观念。为什么？因为恐怕一去不回，结果万劫不复，是很危险的。

在这里，我来念一篇智随法师的文章〈平淡是真，念佛最乐〉，我想有些同修应该会认为这种说法确实合乎一个念佛人的心态，而触动自己的内心。

智随法师这样写：

世间万物，起伏不定，生灭不息，无不归于无常。没有不散的宴席，没有不落的太阳。忧悲苦乐，如同海上浪花，终归消散。

而人心好动、好奇、好玄，无不在浮动与期盼中追逐形形色色的幻影。艳丽之色（喜好的），则执持不舍；灰暗之色（厌恶的），便肆意回避。人人无不在得失忧喜中度过无常的岁月。外在的缘生缘灭，牵动着我们的神经，内心随之而生生灭灭。

静观世间：波涛过后，大海归于平静；风雨过后，大地归于平静；忧喜过后，人心归于平静。

走过风风雨雨，尝过酸甜苦辣，最终会感觉平淡最好，不追逐于风云般的无常，在平淡中度日，在平淡中念佛，在平淡中走过如梦幻般的人生，轻松自然地迈向净土，则生也安乐，死也安乐。

然无常的世间，因其绚丽多姿而感动人心。能安于平淡中，隐于佛光中，实乃人中芬陀利花，世上稀有之人也！别看他一贫如洗，别看他一字不识。摩尼之宝，实非他物能比也。

今天我们就讲到这里。

南无阿弥陀佛

（2009年9月20日）

大家手上都有一张「称名即是如实修行」的讲稿，这其实这是延续上次的讲题「第十八愿善导释」而来。讲到其中「十念正义」的「念」，是以我们法脉传承祖师的教理思想来作解释。前二次是举出龙树菩萨《易行品》的「念我称名」及「执持名号」，同时做了补充讲义来解释，上次已解释完毕。

这次再做这张讲稿，是因为我们这个法脉，由龙树菩萨下来是天亲菩萨，天亲菩萨对这个法门主要的著作就是《往生论》。其实「称名念佛」也是《往生论》的核心骨干：《往生论》从显的（字面上来看），是强调开展观察、观想极乐世界依正二报的庄严；但其隐的（文字背后的涵义），其实是在强调称名念佛。所以天亲菩萨也是强调回归称名念佛的。根据在哪里？就在讲稿所引用的两段法语。这两段法语虽然简短，但是言约意丰，背后的涵义很广，而且对我们这个法门很重要，因此这次就临时举出这两段法语并做了补充讲义。

本来打算只就这两段法语，自己想到哪里就讲到哪里，可是又考虑到，如果把自己所要讲的简要地写下来整理成讲稿，这样一方面可给大家事后复习薰习，一方面也可以给讲师们参考，所谓后后胜于前前，青蓝冰水（青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水），讲师根据这张讲稿再去编写要讲的讲稿，应该会比这张讲稿更加完善。

讲稿题目是「称名即是如实修行」。这个法门之所以称为易行道，就在于只要「专称弥陀佛名」，就完完全全具备了往生的正因、正业，就完全拥有往生极乐世界的资粮功德，方法很简单，而且现生就能够获得「现当二益」。所以，对我们这个法门来讲，称名的本身就是「如实修行」，就是真正的修行。反过来说，如果发愿往生净土，但并没有一向专称弥陀佛名，就不是如实修行。请看内容：

　　《往生论》（八、七三页）言：
　　称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

这则法语共四句，总共二十五个字。

　　又（一八、一一七页）言：
　　称如来名，依如来光明智相修行。

这段法语跟前面的法语意思一样。接下来：

　　此文教理，可谓本宗宗骨，简要不繁。
　　举出本愿称名，是如实修行，易行功高，平生业成，不断得证。

我们这个法脉的传承祖师在他们著作核心的地方，都是我们净土宗的骨干、骨髓，就好像前面这段法语，短短四句二十五个字而已，可说简洁扼要。当然这二十五个字简短浅白，一看就念得出来，但看了似乎又不太了解，好像简单又好像不那么简单。其实，如果了解它的涵义，就觉得它是简单的，意义是很浅显的。只要从字面读下来，顺着字面去理解，是很容易领悟的。

1977年我在佛光山出家，那个时候，读到《往生论》的偈颂，觉得诗偈很优美、意境很高超，因此很喜爱，就把它背下来，当然现在背不出来了，为什么？台语说：「三日没ㄌㄧㄡ，爬上树」（意即：三日未再练习、复习，就忘失了），尤其年纪愈大记忆力愈衰退。

当初读《往生论》时，那时的版本是木刻版，没有分段也没有标点，当然也没有边注、眉注或重点的提示，只觉得意境很好，就自己试着做大纲小目，但那是将近三十年前的事，所做的现在也已不在了。那时对这一句「称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故」，似乎有某一种理解，但总觉得似懂非懂，好像雾里看花不是很透彻。那时因为还没专修，还在杂修阶段，修行虽也偏于净土法门，可是还没接触到善导大师的净土思想。那个时候出版的《往生论》有单行本，尤其是《净土十要》中也有收入，只是那时善导大师的《观经四帖疏》在台湾的单行本很少。当时对这段法语印象比较深刻，隐约觉得这一段很重要。而现在已能够掌握它的要义，当然已晓得这段真的很重要，是合乎我们本宗的骨髓。

　　举出「本愿称名」，是如实修行。

这段法语完全契合根本愿，即第十八愿所强调的「乃至十念」的专称弥陀佛名，因为「乃至十念」是往生的正因、正业，也是阿弥陀佛正觉之身所换来的，所以举出「本愿称名」，而且标示出「如实修行」。反过来说，要往生净土而不专称佛名，就不是如实修行。

「易行功高」，「称彼如来名」的本身是易行的法门，就像龙树菩萨所讲的「念我称名自归」是易行道，「易行」本身又是「功高」，功德殊胜高超。为什么？──

「平生业成」，因为平生业成。专称弥陀佛名的念佛人，还没到临命终时就确定必能往生极乐世界。

「不断得证」，还没有断除烦恼就肯定可以证入涅槃。

　　《论注》于此，有「破暗满愿」之释，「实相为物」之议，「三不三信」之辨，「名体即离」之论。
　　一论喉襟，三经眼目，群生升沉，亦系于此，宜详参究。

这段法语的重要性，昙鸾大师在《往生论注》里特别以四个主题来发挥：也就是「破暗满愿」、「实相为物」、「三不三信」、「名体即离」。也就是昙鸾大师解释这个名号所含具的光明是有破暗满愿的功能，破众生无明之暗，满众生往生成佛之愿。同时又阐释这句光明名号是实相身也是为物身。劝勉我们要具足三信，也就是一个信──信受弥陀救度而不要怀疑。为什么？因为名即法，也就是名体相即不离。

这段精辟的解释是很难得、很不容易的发挥，如果没能体会天亲菩萨所写《往生论》的用意精髓，也没能体会弥陀的悲心、名号的功德，是不太可能作出这样的解释的。所以昙鸾大师被称为「鸾菩萨」或「神鸾」或「不测之人」，就是因为他的智慧、学识、修证不是等同一般寻常人。接下来，就这四句法语做简要的解释：

　　1.「称彼如来名」──《论注》（七三页）释此言：「称无碍光如来名。」
　　「称」有二义：一、称扬赞叹（广赞）。二、口称佛名（略赞）。

「称彼如来名」，这句话昙鸾大师《往生论注》解释说：「称无碍光如来名」。「称」有二义：一、称扬赞叹（广赞）。二、口称佛名（略赞）。

本来这段法语是天亲菩萨《往生论》五念门中的「赞叹门」。「五念门」就是礼拜门、赞叹门、作愿门、观察门及回向门。关于赞叹门，天亲菩萨解释说：「云何赞叹？口业赞叹。」接下来就是这段法语：「称彼如来名⋯⋯」，可见「称」是属于赞叹方面的。

因此赞叹有两种：一种是称扬赞叹，就是以文字长篇大论来赞叹阿弥陀佛的佛德，或者是以口来宣扬，宏宣法要广布十方来赞叹也是一种，另以歌咏来赞叹也是一种，这都是属于广赞。如同《无量寿经》中释尊所表达的：「我说无量寿佛，光明威神，巍巍殊妙，昼夜一劫，尚未能尽。」释迦牟尼佛说，无量寿佛的威神光明，巍巍殊妙，如果以一劫的时间日以继夜的来称说，也不能尽，这是属于广赞的范围。

另一种「口称佛名」，这是略赞，怎样做呢？我们只要专称「南无阿弥陀佛」，就等同在赞叹阿弥陀佛，而且即使昼夜一劫，也都只要一向专称弥陀佛名就可以了。接下来：

　　在此指口称「归命尽十方无碍光如来」。

也就是天亲菩萨在这里讲的称名就是称念「归命尽十方无碍光如来」，这是根据《往生论》的论偈的第一行而言的，第一行说：「世尊我一心，归命尽十方无碍光如来。」由此可晓得这里的称名就是归命尽十方无碍光如来。那这跟我们称「南无阿弥陀佛」一样不一样？是一样的。南无就是归命，只是我们念的「南无」是梵音，而「归命」是南无翻译成汉文的意义。「尽十方无碍光如来」是阿弥陀佛这句名号当中无量佛德之一，但却能够含摄阿弥陀佛无量之德，因此天亲菩萨在这里就说「归命尽十方无碍光如来」，如果以梵文来说，应该是「南无尽十方无碍光佛」。接下来：

　　「称名」即是随顺佛意，亦是略赞佛德，略自摄广。

我们专称南无阿弥陀佛也好，或者称念归命尽十方无碍光如来也好，这都是随顺阿弥陀佛的本意，也就是随顺阿弥陀佛四十八愿中的根本愿第十八愿，如同善导大师在《观经疏》结论所讲的「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」。从阿弥陀佛的本愿来看，阿弥陀佛的心意是要众生一向专称弥陀佛名就可以了，所以称名就是随顺佛意。

刚刚所讲的赞叹有两种，其中口称佛名是略赞，简略的赞叹阿弥陀佛的佛德。虽然简略，却「略自摄广」，自自然然的在称名当中就等同广赞阿弥陀佛的佛德。接下来：

　　又，口称南无阿弥陀佛，是最高无上之赞叹。

我们只要一向专称南无阿弥陀佛本身就是最高无上的赞叹，怎么讲呢？这句南无阿弥陀佛的意思是什么？就是说「某某人我救你，你只要专念这句名号，就能够往生极乐世界，彻底离开三界六道轮回，快速成就佛果」。这种内涵，十方诸佛当中只有「南无阿弥陀佛」六个字才具备，因此是一种非常崇高无上的赞叹。

论我们众生，我们自问自己是怎么样的众生呢？其实我们是业障种子、是地狱种子，起心动念都是自我，自私自利，与别人对待时都要争强斗胜，都是要诿罪掠功或掩罪夸功，不肯让美归功或分怨共过，都是为了自利很少为他人着想，甚至不愿发菩提心来代众生苦，因此善导大师说我们是罪恶生死凡夫，永远没有出离之缘。

释迦牟尼佛出现娑婆世界，说法四十九年，讲经三百余会，广开八万四千法门，除了「南无阿弥陀佛」这六字洪名以外，难道没有一个法能救度我这样的众生吗？确实如此。十方诸佛有哪尊佛能救度我？有哪尊佛为我发「若不生者，不取正觉」的弘愿？没有！所以十方诸佛、三世诸菩萨、八万四千法门，没有一佛、一菩萨、一法能够救我，只有「南无阿弥陀佛」能够救我。所以我们口称「南无阿弥陀佛」岂不是对阿弥陀佛最高无上的赞叹，赞叹阿弥陀佛能够救我，赞叹只有他有这个慈悲，有这个能力能够救我。而这个慈悲跟能力都容纳在南无阿弥陀佛六字洪名当中，呼唤着十方众生，只要南无──归命阿弥陀佛，本身就获得弥陀的救度了。所以归结来讲，口称「南无阿弥陀佛」是对阿弥陀佛最高无上的赞叹。

　　2.如彼如来光明智相──《论注》（七四页）释此言：「佛光明是智慧相也，此光明照十方世界，无有障碍，能除十方众生无明黑暗；非如日月珠光，但破空穴中暗也。」

昙鸾大师解释说，阿弥陀佛的光明就是阿弥陀佛智慧的外相，表示光明与智慧是一体的，只是体与相之别而已。光明有什么作用呢？光明是遍照十方世界，尽虚空、遍法界，没有一个角落没有弥陀的光明，因为弥陀的光明没有障碍，不受有形的障碍，也不受无形的障碍。有形的是物质界，譬如这个世界、日月星辰、山河大地、须弥山、阿鼻地狱，弥陀的光明都能够透彻也能够救度那边的众生，也就是光明能够到达阿鼻地狱，不受阿鼻地狱众生罪业的障碍，而把他们救度到极乐世界；从无形的精神界来讲，不受众生烦恼的障碍、无明的障碍、天魔的障碍、冤家债主的障碍，众生内外都不受障碍，所以说能除十方众生无明黑暗。

「无明黑暗」，在龙树菩萨的《大智度论》说：

　　无明有二：一者厚，二者薄；薄名无明，厚名黑暗。

所以无明与黑暗是一样的，只是有厚薄之别。不管厚也好薄也好，阿弥陀佛的无碍光明都能破除，使众生消除无明黑暗，获得佛的智慧，断除贪瞋痴。所以《无量寿经》说往生极乐世界就是：

　　长与道德合明，永拔生死根本。无复贪恚愚痴苦恼之患，欲寿一劫、百劫、千劫、万劫，自在随意，皆可得之。无为自然，次于泥洹之道。

极乐世界是涅槃的境界，极乐世界是依报，阿弥陀佛是正报。佛的境界是「依正一如」，同时佛的境界是「名体不离」，所以阿弥陀佛的名号就等同极乐世界，阿弥陀佛名号的无碍光明就是极乐世界的清净庄严，能够使我们到了那里就能「无为自然，次于泥洹之道。」所谓「无为自然」就是天生自然，不假造作功用。

所以我们到极乐世界就能「长与道德合明」。这里的「道德」两个字是引用我们中国《易经》的名言，可是它的意义是在解释佛法当中的「菩提」、「涅槃」。我们本来心中充满了很黑暗的无明，可是到了极乐世界，无明碰到极乐世界的光明，当下无明就消除，无明的消除并不需要经过长久的时间，好像一个人身上有病，所谓「七年之病求三年之艾」，病很久了没办法一吃药马上好，要有时间性。但是我们的无明还有黑暗，甚至充满宇宙的业障，受阿弥陀佛无碍光明的照破是立即的、当下的。

昙鸾大师在《往生论注》中也说：「光若暂至，即便明朗；暗岂得言，在室千岁，而不去耶！」同时往生极乐世界是随意自在的，昙鸾大师也解释说：「彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。」这句法语后面会解释到。表示弥陀光明名号有「破暗满愿」的功能。破暗如刚刚所讲的长与道德合明，永拔生死根本，没有贪瞋痴及种种业障的苦恼，同时能满我们众生的愿。

一般人最根本的愿就是寿命长久，希望能长寿不死、青春永驻、健康没病，甚至能有智慧福德，能富有尊贵，能有种种丰饶的物质享受，这些林林总总的，一旦到了极乐世界没有不满足的。为什么？极乐世界是如意的世界，寿命固然与阿弥陀佛一样是无量寿，衣食及所有一切物质也都是随心所愿，所谓「天衣应念至，玉食自然来」，一切如意。接下来：

　　「如」者，契合、相应、随顺之意。

「如」就是契合、相应、随顺，契合、相应于阿弥陀佛的光明功能，随顺于阿弥陀佛的光明功能。

　　「如来」者，阿弥陀佛。
　　「光明」者，阿弥陀佛之光明，即十二光。如《大经》（三九页）言：「是故无量寿佛，号：无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。」

《无量寿经》自古以来在中国传说有十二种翻译，保存下来的有五种，即五本异译。有关形容赞叹阿弥陀佛佛光的功能，在康僧铠的《无量寿经》举出十二种，其他同本异译的也有超过十二种的，不管十二种或超过十二种也好，总之佛德无量，当然光明的功能也是无量，只是概括归纳为这十二种。

　　在此以「无碍光」总摄其余佛光。

天亲菩萨在这里举出无碍光如来或无碍光佛来含摄阿弥陀佛的其余十一种光明，乃至无量光明的功能。

其实在这十二光当中，无量光、无边光、无碍光这三种光是所有光的体；其他都是功能作用。「无量光」是就时间竖的来讲，显示阿弥陀佛的光明，是超越过去、现在、未来，持续存在，永恒存在，永不消失，永不变化，所谓竖穷三际；「无边光」则是就空间横的来讲，充遍任何方位、任何地方、任何国土、任何世界、任何境界、无所不在、无时不在，所谓遍满十方；「无碍光」是指他三世十方的光明救度是无能障碍的，因此举出救度三世十方无所障碍的光明就能涵盖其他的光明了。

　　「智相」者，佛之光明，佛光明是佛智慧之相。佛智是体，佛光是相，破暗是用（无碍故）。

如来光明智相，「智」是指阿弥陀佛的佛智，是就体本身来讲；「相」是指阿弥陀佛的光明，因为有体必有相，有相也必定有用。阿弥陀佛光明功能作用是无碍的，因为无碍，所以能破我们的无明，能够断我们的生死轮回，能救我们离娑婆到极乐，能让我们快速成佛，这些都是佛智光明的作用。接下来：

　　佛智者，弥陀之五智，如《大经》（一〇六页）言：「佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智。」

弥陀这五种智慧总的来讲就是第一句──佛智，「佛智」涵盖下面四种智，而四种智当中又以「不思议智」为体，「不可称智」是就阿弥陀佛的自利来讲，「大乘广智」是就阿弥陀佛广度众生来讲，「无等无伦最上胜智」是就阿弥陀佛威神光明不可思议来讲的。接下来：

　　又，《小经》言：「光寿无量，故名弥陀。」此唯举光，寿体光用，举 用摄体故。

也就是说，《阿弥陀经》对阿弥陀佛这句佛名的解释是以阿弥陀佛「光明无量、寿命无量」来解释，所谓：「彼佛何故号阿弥陀？彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。」又说：「彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。」但是昙鸾大师在《往生论注》里只有举出光明，没有举出寿命，为什么？是因为寿体光用──寿命是弥陀之体，光明是弥陀之用，这是就寿跟体来论体用，所以寿体光用，在这里只要举出光明之用就自然涵盖寿命之体。接下来：

　　智慧──实相身，法性法身，真实功德相，弥陀自利之德，弥陀成佛因果，无碍光自体。
　　光明──为物身，方便法身，不虚作住持，弥陀利他之德，众生往生因果，无碍光照用。

这些名相与教理在昙鸾大师《往生论注》里都有，刚好这里智慧的体、光明的用就是涵盖以下这些教理。

「智慧」是属于二种佛身当中的「实相身」，也就是「法性法身」，同时也是阿弥陀佛的「真实功德相」，不是人天凡夫的虚假功德相。阿弥陀佛由于成为正觉而有巍巍殊妙的威神智慧光明，因此智慧是属于弥陀的自利，弥陀成佛的因果，也就是无碍光明的自体。

「光明」是智慧的外相，是「为物身」，就是救度十方众生的光明名号，在二种法身当中就属于「方便法身」，也就是昙鸾大师所讲的「不虚作住持功德」，意思是永远能够以遍照光明摄持念佛众生直到成佛，不虚假，不空过，这叫做不虚作住持。所以光明是弥陀利他之德，有了这光明我们就能往生成佛，所以光明是无碍光之照用。

或许有人会疑惑，既然阿弥陀佛的光明是照十方世界无有障碍，为什么我信受弥陀救度，专称弥陀佛名以来，却从没有看过阿弥陀佛的光明？日本有一位净土宗的大师叫源信上人，他有一段法语也在解释何以我们看不到佛光。源信上人说：「极重恶人，无他方便，唯称弥陀，得生极乐。我亦在彼，摄取之中，烦恼障眼，虽不能见，大悲无倦，常照我身。」这段法语很浅显，一看就懂，而且内容非常的好。在这里所讲的极重恶人就是我们，我们都是极重恶人，五浊恶世的浊恶凡夫都是具有深重罪业的极重恶人，不然不会投生在这个娑婆世界、不会被千佛所舍弃。

这一种极重恶人没有第二条路，不是地狱、三恶道，就是往生极乐世界，所以说「无他方便，唯称弥陀，得生极乐」，不称弥陀就必定堕落。既然是称念弥陀的话，不论是谁，他就在弥陀的光明摄取当中，所以说「我亦在彼，摄取之中」。

然而，我们看不到弥陀的光明摄取，这是因为我们被烦恼、无明障住了，所以说「烦恼障眼，虽不能见」，但「大悲无倦，常照我身」。总之，我们虽然看不见，但是从这个教理上来讲，阿弥陀佛有永无倦怠、永无疲厌、永不舍弃的光明，所以必定是常照我身的。

刚刚提到，在十二光德当中，「无量光」是贯通过去、现在、未来；另有「不断光」，「不断光」就是过去、现在、未来分分秒秒永恒不断的照射着念佛之人，只是我们还是贪瞋痴凡夫见不到。

要见佛也是要有因缘，什么因缘呢？有两种：一种是佛力加持；另一种是临命终时就能看到佛身佛光。

佛力加持就如同《观无量寿经》第七观所讲的，当释迦牟尼佛要为韦提希夫人讲说除苦恼方法的时候，当下阿弥陀佛就现身在空中。因为《观无量寿经》主要是应韦提希夫人所请，要求释迦牟尼佛为她讲除苦恼的方法。当释迦牟尼佛要为她开示除苦恼的方法时，阿弥陀佛就显现在空中，经文描述说：「弥陀伫立空中，光明炽盛，不可具见。」阿弥陀佛虽遥遥出现在空中，但他的光明炽盛，凡夫肉眼没办法面对，没办法清楚的瞻仰。简而言之，韦提希夫人之所以得见弥陀，是由于有释迦牟尼佛佛力加持的缘故。就我们来讲，我们临命终时，阿弥陀佛就会与诸圣众现在其前，那时就会看到。

总之，光明就是名号，名号就是光明，当我们信受弥陀救度，专称弥陀佛名时，就时刻蒙受弥陀无量光、无碍光、不断光的照射。

接下来：

　　3.如彼名义──《论注》（七四页）释此言：「彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。

名号有破暗满愿的功能。有人可能会说，我们称念佛名了，但感觉无明烦恼不但没有减少，反而一天比一天深厚。其实这正是对自身内心的起心动念、烦恼观察体会比较敏锐，所以会觉得自己的烦恼只有增长没有减轻薄弱。这里讲破一切无明，而自己的无明只增无减，何况是破？一点都没有被破除减少啊！

其实是这样的，刚刚讲到《大智度论》说无明有厚有薄，同时无明当中有烦恼的无明，也有痴无明，「痴无明」就是贪瞋痴慢疑的「疑心」，凡夫往往会对某一些人、某一些事怀疑，尤其越是重要的事，内心的怀疑就越深。可是我们对阿弥陀佛的怀疑是会受阿弥陀佛的光明名号所消除的，一方面，我们就教理去深入探讨、融会贯通，也能够信受只要众生称念就必得往生而没有怀疑；一方面，只要专称弥陀佛名，在无形之中，对弥陀的救度也会破疑生信。不过，往往必须透过对这句光明名号的理解体会比较容易「破疑生信」。

所以，这里所讲的「能破众生一切无明」，首先是破对弥陀怀疑的无明。这种无明如果破的话，一切无明，也就是不管厚的无明、薄的无明、无始的无明、根本的无明、枝末无明都会破。无明有总的无明及别的无明，总的无明就是无始的无明；别的无明就是对弥陀的怀疑。我们对弥陀名号理解贯通，就能破除对弥陀的怀疑而生信，对弥陀启信，别的无明就会消除。别的无明消除，往生之后总的无明也会消除。意即在此娑婆世界先破对弥陀怀疑的别无明，一旦往生极乐，自然能破总无明。

「能满众生一切志愿」，志愿也有总别两种，众生的愿望非常多，这是总愿；而别的愿望就是愿生净土这个愿。只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，必满往生弥陀净土的愿；一旦往生极乐世界，其他的愿也都能圆满。就像刚刚引用《无量寿经》的法语。接下来：

　　「名」者，阿弥陀佛之名。
　　「义」者，阿弥陀佛之体，即光明智相。

这里的「如彼名义」，「名」就是阿弥陀佛这句有声音的六字洪名，「义」就指阿弥陀佛名号的内涵，也就是阿弥陀佛本身，阿弥陀佛之体，就是前面所说的破暗满愿的光明智相。接下来：

　　全体施名，弥陀因之成佛；称名契体，众生因之往生；
　　合此而成「南无阿弥陀佛」。

阿弥陀佛全部的功德，也就是阿弥陀佛的佛智都放在他的佛名里面了，阿弥陀佛所有的万德通通容纳在这六字洪名当中，如果阿弥陀佛没能完成正觉的佛名，阿弥陀佛是不能成正觉的，他一旦成正觉了，阿弥陀佛的佛德就全体容纳在这六字名号中，所以完成了这句名号才能成为阿弥陀佛。在《无量寿经》里解释阿弥陀佛之成佛因果，是因阿弥陀佛发了五劫思惟四十八大愿之因，及兆载永劫积植菩萨无量德行之缘，才成就了这句阿弥陀佛正觉之佛名，所以这句佛名是阿弥陀佛成佛的因果。善导大师解释为「大愿业力」，也就是一句南无阿弥陀佛具足阿弥陀佛的大愿、大业、大力

「称名契体，众生因之往生」，这句名号是阿弥陀佛为十方众生所成就，而且毫无条件布施给十方众生，只要十方众生专称弥陀佛名，不管众生知与不知，信与不信，就自自然然契合阿弥陀佛的佛体，也就是阿弥陀佛的佛智、阿弥陀佛的光明了。当然如果他不知道或不相信，就很难尽形寿一向专称弥陀佛名。但不管如何，称名的本身是与弥陀光明智相之体相应相契合的。也因为弥陀成就阿弥陀佛之光明智相，呼唤众生来专称、来随顺，所以弥陀的成佛与众生的往生这两者合成「南无阿弥陀佛」六字洪名。

「南无」就是归命的众生，阿弥陀佛就是归命众生往生的功德资粮，也就是正定之业。

　　善导大师言：
　　南无者，即是归命，亦是发愿回向之义；
　　言阿弥陀佛者，即是其行。
　　以斯义故，必得往生。

这六字名号，善导大师解释「南无」就是众生的归命，就是将众生生死轮回、烦恼业障、污秽的生命完全归顺投靠于阿弥陀佛清净庄严、永恒不灭、自在无碍的生命。归命的本身带有发愿回向之义，也就是回转愿生极乐世界的涵义。

回向有两种：一种是「夹善回向」；一种是「直尔回向」。

「夹善回向」就是修诸功德，以其所作功德回向给阿弥陀佛作为阿弥陀佛来接引他的交换条件。如果他没有这些善事功德，就没有东西可以回向，因为他并不是像第十八愿所讲的乃至十念专称弥陀佛名来往生。

「直尔回向」就是只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就是回转向着极乐世界，不需要其他的功德，而且称名是因，往生是果。如是因，自然有如是果，所以归命称名的本身，自自然然就有发愿回向在里面。因此善导大师解释「南无」有归命及发愿回向两种涵义。这两种当中，以归命是南无主要的涵义，只是既然是归命，自然就有愿生之心。

「言阿弥陀佛者，即是其行」，阿弥陀佛这四个字就是归命众生的行，往生极乐世界的正业、资粮、功德通通在「阿弥陀佛」四个字里面，因此只要称念「南无阿弥陀佛」这六个字就具备了往生的修行，往生的功德，所以善导大师说：「以斯义故，必得往生。」因为六字名号有这种涵义、功能，所以众生称念的话必得往生。接下来：

　　名号有声光明，光明无声名号；
　　名号为我而成，光明为我而现。

这句尽无碍光如来名号也好，南无阿弥陀佛名号也好，跟光明是一体的，所以说光明智相。只是名号是有声音的光明，因名号有文字可以眼见，有声音可以耳闻，有声音可以口称；光明没有声音，耳不能闻、口不能称、眼不能见，可是它又是与名号一体，实实在在存在的，所以光明是无声的名号。

这句名号是阿弥陀佛经过五劫的思惟，永劫的修行而成就，是为十方众生而成就的，不单单为他本身的自利而成就，阿弥陀佛自利的目的是为了利他，光明也是一样，光明为我而现。名号的本身有智相的光明，这光明也是为了摄取众生而有的，只要十方众生称念弥陀佛名，自然就有弥陀光明的摄取，从现在一直到临终，显现来接引我们到极乐世界，永远不舍离。接下来：

　　名号为因，光明为缘；
　　如种子雨露，落众生识田，
　　生信受之芽，长专称之茎，得往生之果。

凡事必须有因跟缘，因缘和合才能成就一件事，才能成果。名号与光明的差别来讲，名号是往生的因，我们只要专称弥陀佛名就有往生的因；光明是缘，光明摄取念佛的众生。「如种子雨露」，名号是因如种子，光明是缘像雨露，落入我们众生的阿赖耶识里面，就能生起我们信受的心。我们闻说阿弥陀佛光明名号的因缘果报就能启信，就能尽形寿执持名号，而且能专一而不杂乱，这就是《阿弥陀经》说的：「若善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、⋯⋯若七日，一心不乱」的涵义。如果再进一层来论因缘，则我们众生念佛是因，阿弥陀佛的光明名号是缘，因缘和合而往生极乐，所以说「念佛往生愿」，念佛是因，往生是果。接下来：

　　弥陀名号，无上宝珠，宝莫过此，众生获之，速满大愿。

弥陀名号六字洪名就是无上的宝珠，这是昙鸾大师《往生论注》里面所形容的，世间的宝没有超过名号的宝珠，乃至佛法的法宝也没有超越这六字万德洪名，「众生获之，速满大愿」，只要我们得到这无上的宝珠，就能快速满足我们所有的愿。接下来：

　　《往生论》言：「能令速满足，功德大宝海。」以万德洪名，置之口中，自能破暗满愿。

天亲菩萨在《往生论》就说：「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。」什么叫做「观佛本愿力，遇无空过者」？观就是观知、相信，无疑的信受弥陀的本愿力。阿弥陀佛的根本愿是第十八愿，阿弥陀佛成佛了，所以愿愿都有他的愿力，第十八愿的力量是什么？就是乃至十念的众生，必定使他往生极乐世界。因此观佛本愿力就是信受弥陀救度、专称弥陀佛名的意思。

「遇无空过者，能令速满足，功德大宝海」，在今生今世中就能破除他对往生极乐世界的怀疑，今生今世就圆满往生极乐世界的愿望，也就是「平生业成，现生不退」。

今天就讲到这里。

南无阿弥陀佛

（2009年12月20日）

距离上次的大共修，整整有半年。不过我们这套书还有CD也很丰富，至于还没有出书的资料大部份也都已经铺上净土宗网站，同时也有发给大家，如果大家能够利用时间去阅读、听闻，那么即使现在没有在这里听讲也没有缺陷。

人的心识是无常的，我们第六意识虽有记忆、分辨与思考、判断的功能，但是随着我们生理的老化，就是因年龄的增长，它也会退化，所记所忆的东西很容易忘失，今天听了，到了明天或者是几天之后，听什么就完全回忆不起来了，所以要常利用时间持续阅读我们这个法门中已经形成文字的资料。

不论我们在这里怎么讲，横说竖说也都万变不离其宗，也都没有离开我们净土宗的宗旨与特色，也就是「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生」、「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」，都离不开这个大根大本。

上次解释到天亲菩萨的《往生论》对第十八愿的解释，也就是：

　¹ 称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。
　² 称如来名，依如来光明智相修行。

上一次对这张讲稿已讲了一半，今天晚上就接着讲另一半。

我在这里跟大家所研讨的几乎都有讲义，讲义是把我要跟大家讲的纲要形之于文字，让大家回去之后，过了一段时间若要温习就可以有一个具体的内容可以温习。所以大家如果看这份讲稿，思惟它的道理，即使我没有在这里讲解，应该也大多能够体会，因为我所要讲的就已经写在这一张纸了，在这里只不过是跟随大家把它念一遍，顺便稍微消文而已。请大家看讲义：

　　弥陀以此光号，广度十方众生。
　　善导大师言：「以光明名号摄化十方，但使信心求念。」

「弥陀以此光号，广度十方众生」，就是阿弥陀佛是以这句光明名号来广度十方一切圣凡善恶的众生往生极乐世界。「光号」就是善导大师所讲的「光明名号」，也就是这一句「南无阿弥陀佛」，虽然是白纸黑字，是一句声音，可是它的内容是具足阿弥陀佛的光明，而阿弥陀佛的光明又是阿弥陀佛的智慧，阿弥陀的智慧又离不开阿弥陀佛的慈悲，所以这一句名号本身就已含盖了阿弥陀佛的慈悲以及智慧，因此这一句名号，就会发光发亮，凡是念南无阿弥陀佛的人不管他是什么样的众生，乃至不管他知与不知、信与不信、愿与不愿，他只要称念这一句南无阿弥陀佛，身上也同样会显现佛光，也同样蒙受阿弥陀佛的光明摄取，也就是光明的保护，这个就是「弥陀以此光号，广度十方众生」。

当然，阿弥陀佛不只是要我们念佛获得现生的利益而已，更要我们发愿往生极乐世界，临终接引我们往生极乐世界，因为现生再怎么样的幸福安乐毕竟都是短暂的，唯有往生极乐世界才是究竟的。一般人学佛，无非是为了消业障、增福慧、身体健康、事业发达、家庭和乐、所求如意，但林林总总的这一些，只要他虔诚念佛，无形之中都会得到他所祈求的。

而一个念佛人，尽管怎么样求，他都有任凭弥陀安排的观念。也由于阿弥陀佛是佛，他最晓得我们的需要，所以他也会斟酌我们所求的来处理，但基本上可许则许，都会让我们事后觉得一切很顺，似乎冥冥之中有某种安排，这就是阿弥陀佛光明的摄护不舍。善导大师说「以光明名号摄化十方，但使信心求念。」这一段文也叫做「光号摄化文」，以下是它在《往生礼赞》中的全文：

　　弥陀世尊本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，
　　上尽一形，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生。

这段法语主要也是在解释阿弥陀佛的第十八愿，把阿弥陀佛第十八愿背后的涵意显发出来。不久之前我有编一张讲稿，就是〈净土宗祖师解释本愿〉，也就是把龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导等这几位净土宗祖师对第十八愿的解释都列出来，总共有二十几条法语。希望我们之中比较年轻的、记忆力还比较好的人能够把它背下来。

刚刚所念的这一条「光号摄化文」也是其中一条法语。「光号摄化」这一段法语其实内涵很深，非常的好，我在这里只是引用其中的两句十五个字──「以光明名号摄化十方，但使信心求念」，上面还有两句是「弥陀世尊，本发深重誓愿」。阿弥陀佛所发的四十八大愿，对比其他十方诸佛，无论是通愿也好、别愿也好都是较为深重的，为什么呢？论我们娑婆世界的众生，如同《悲华经》所讲的，贪瞋痴特别的强盛、罪业也特别深重，所以被千佛所舍弃。

千佛代表着什么呢？代表其他诸佛，所以被千佛舍弃就等同被其他诸佛所舍弃。千佛为什么会舍弃我们呢？因为我们的罪业太深重了，要救度深重罪业的众生，他的誓愿也必须要深重才可以。对于有两百公斤的重担，想挑起的人如果没有承担两百公斤以上的力量的话，他就担不起来。同样道理，阿弥陀佛要救度我们，如果他不发深重的誓愿，怎么能够救度我们罪业深重的凡夫呢？所以善导大师在这里就说「弥陀世尊本发深重誓愿」，也就是《无量寿经》里阿弥陀佛自己所说的「超发无上殊胜之愿」、「我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。」阿弥陀佛要广度十方众生，他是怎样来广度十方众生呢？就是这里所讲的，以光明跟名号为因缘来摄化十方众生。

法然上人在他所写的《三部经释》，对《观经》的解释就有谈到，诸佛都是为了救度众生，可是无缘的众生无法蒙受救度，为了跟无缘的众生结缘，所以阿弥陀佛就发了光明无量愿，也就是第十二愿，以无碍遍照的光明来跟众生结缘，使众生能够因为跟阿弥陀佛结了缘，而来信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，这个就是以光明为缘、名号为因。阿弥陀佛为了使十方众生都能够称名念佛往生极乐，因此他在四十八愿当中的第十七愿就发愿，要请十方诸佛都来称扬赞叹这句名号有无量无边不可思议的威神功德，使十方众生普遍都能够听闻、称念，这就是第十七愿的功能。

接着第十八愿，也就是十方众生听闻了十方诸佛所称扬赞叹的这句名号之后，能够发起「信受弥陀救度、愿生弥陀净土」之心，之后就「专称弥陀佛名」。所以法然上人说：以光明为缘、以名号为因来摄化十方众生。这相应于善导大师在这里所说的「以光明名号摄化十方，但使信心求念」。

第十八愿有说到「至心信乐，欲生我国」，对于「至心信乐，欲生我国」，善导大师在这里就解释为「信心求念」，信心就是至心信乐的意思；求念，范围就很广，不管你是为了往生极乐世界的当来利益也好，或者为了求现世的种种福报也好，你都可以用念佛来求，所以叫做「但使信心求念」。简而言之，这个「信心」就是信，「念」就是行，也就是第十八愿所讲的「乃至十念」。

接下来善导大师又说「上尽一形，下至十声一声等」，这几句话就是「乃至十念」的相状，所以乃至十念就是：平生之机就上尽一形的念佛，临终之机就乃至十念、乃至十声、一声、一念的念佛，因此说「上尽一形，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生」，念念称名就是乘托弥陀的愿力、佛力、功德力，所以就容易往生极乐世界。总之，称名之所以容易往生，是由于这句名号有光明摄取的功能，有弥陀愿力、功德力的内涵，所以才容易往生。

因此，龙树菩萨说我们这个法门是「易行道」，如同「乘船则乐」。所以我们学这个法门、讲这个法门，横说竖说都必须契应这个「容易」，让人家听起来觉得这个法门的教理容易懂、修持容易行。如果所讲的或者所听的，觉得不容易、很困难，那就是讲错或者听错，所以如果有人行持虽然精进却很艰苦，我们就晓得对方的解与行可能有错误。因为这个法门有一个特色就是容易－—易。容易才能够安乐，能够安乐就表示它不艰苦。所以我们向人介绍或自我行持这个法门，都必须要能够显现出「易」这个特色才对。

十方众生往生的正业正因都离不开第十八愿所讲的信、愿、行，也就是善导大师在这里所讲的，由于弥陀光明名号的摄化，使我们能够起信心，然后尽自己的根机、环境、因缘来念这一句名号。乃至你要求现生福报、求未来解脱生死轮回都可以，这个就是以「光明名号摄化十方，但使信心求念」，同时也是天亲菩萨在这里所讲的「称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应」的涵意。接下来：

　　又言：彼佛光明无量，照十方国，无所障碍；
　　唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。

「彼佛光明无量」，彼佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛的光明无量到什么程度呢？到达遍照十方国土，无所障碍。「障碍」有两种，有外障跟内障，外障就是有形的，譬如日月星辰、山河大地，乃至铁围山、地狱等有形的障碍。内障就是我们的贪瞋痴、深重的罪业、冤家债主、天魔外道。阿弥陀佛光明的照射是无所障碍的，既不受有形所障，也不受无形所碍。

「唯观念佛众生，摄取不舍」，阿弥陀佛遍照十方世界的无碍光明，他只有一个目的，就是观察、找寻念佛的众生而摄取不舍，那如果不是念佛，是杂修杂行的就不蒙受弥陀的摄取不舍。为什么呢？可以说有两点：第一点，从第十八愿来讲，第十八愿只有讲乃至十念的念佛，没有讲其他杂业杂行。第二点，从名号来讲，名号本身就含有光明在里面，所以你称念名号就跟光明有接触，如果不称念名号跟弥陀的光明就了不相干了。

至于「摄取不舍」，就是从现在开始都不离开我们、不舍弃我们、不嫌怨我们，到临终就会显现来迎。这一种念佛的众生如果他本身是有愿生之心的话，就能够往生极乐世界，若本身没有愿生之心那就不一定。不过他能够认定这一句名号功德的伟大，凡事都能够求念这一句弥陀名号，往往也会有愿生之心。如果说平生没有愿生之心，可是常常念佛，阿弥陀佛光明摄取不舍，临终显现来迎接他的时候，往往他一看到阿弥陀佛巍巍的佛相跟佛光，心中苦恼恐惧消除，对弥陀极乐的依正二报顿时产生向往之心，那个时候也能够往生极乐世界。接下来：

　　双取《观》《小》二经，彰显《大经》本愿密意。

刚刚所念的这一段法语是善导大师将《阿弥陀经》以及《观无量寿经》的法语融合做解释，解释的本身也在于彰显第十八愿的密意。《阿弥陀经》里面问说「舍利弗，彼佛何故，号阿弥陀？」接下来就回答说：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。」，《观经》的经文说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」善导大师就把这两段法语揉合，然后写成这样的文句。两段法语，几乎相同，所不同的是加了「唯观」两个字，由于有「唯观」两个字才能明白显露出第十八愿的涵意、密意，因为第十八愿只有讲念佛，而且这一句名号又是光明名号。接下来：

　　彰者，发露密意于外。

「彰」跟「显」这两个字的意思是不一样的，「显」是表示于外面、大家都看得到、一看就一目了然的；「彰」是把背后的、一般看不出来的内涵发露出来。

善导大师刚刚那一段「光号摄化文」说：「弥陀世尊本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念。」如果以第十八愿来讲，第十八愿并没有谈到光明这两个字，可是善导大师在这里加上「光明」，以「光明摄取」来解释第十八愿，这个就是善导大师把第十八愿隐密的内涵发露出来，让我们透过善导大师这一段法语来看第十八愿，就晓得第十八愿有这一层涵意。善导大师另外还有一首偈子说：「弥陀身色如金山，相好光明照十方；唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。」这段法语也在说明「光明」跟第十八愿的关系。

天亲菩萨在《往生论》里所讲的「称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故」，也是专称弥陀佛名，所以专称弥陀佛名就是随顺阿弥陀佛的本愿，同时也随顺阿弥陀佛本愿名号里面所含「光明摄取不舍」的功能。总之，一旦专称弥陀佛名的话，是随顺了名号之义、也随顺了光明的功能，这才是真实的修行。

接下来：

　　众生称名，契佛名义，光摄不舍，应声即现，证得往生。

「众生称名，契佛名义，光摄不舍」，十方众生只要专称弥陀佛名就契合这句佛名的意义内涵，这一句佛名它的内涵就是光明摄取不舍念佛人，所以就有「光摄不舍念佛人」的功能。

「应声即现，证得往生」，同时，光明既然是弥陀智慧的外相，而弥陀智慧不离弥陀慈悲，所以这个光明也等同阿弥陀佛本身，也就是说，我们只要称念这个光明的名号，阿弥陀佛就应声立刻显现在我们面前，以此证明凡是念佛的人都能够往生极乐世界。接下来：

　　又言：
　　「但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍；
　　总不论照摄余杂业行者。」

「但有专念」，这个「但」跟前面所讲的「唯观」的「唯」意义是一样的，也是专的意思。

「专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍。」，阿弥陀佛的心光，佛心的光，佛的心是包含慈悲也包含智慧的。包含慈悲就是《观经》所讲的：「佛心者大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。」所以佛心涵盖慈悲，也涵盖智慧，因此昙鸾大师在《往生论注》就说：「佛光明是智慧相」。阿弥陀佛的心光就是阿弥陀佛的慈悲智慧所流露出来的光明。他有一个目的就是「唯观念佛众生，摄取不舍」；功能就是念佛众生就蒙光摄取不舍。

佛的心是怎样一种境界呢？《无量寿经》有说：「声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人。」又说：「如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。」这两首偈语的涵意是在说明阿弥陀佛这句名号的威神功德，有无量无边、不可思议、甚深广大、微妙殊胜、无上的功德在里面。大乘的菩萨也好、小乘的声闻缘觉也好，是不可能了解佛心的境界跟佛光的功能的。如果大乘小乘圣者跟佛的境界相比的话，那就相差非常遥远了。好像一出生就瞎眼的人，他自己都不能够自由自在的走路了，何况能够引导人家走路呢？所以说「譬如从生盲，欲行开导人」。因此，我们学这个法门，就要依循、遵从祖师所解释的去信受、读诵、如说修行。如果要问为什么，那是不可能的，因为即使祖师也不能理解，那是「二乘非所测，唯佛独明了」的境界，声闻、缘觉与菩萨也「莫能究圣心」啊！。

佛心具足光明智慧的心光，也具足救度众生的慈悲，所以「能够」摄取的就是阿弥陀佛的心光，而「蒙受」摄取的就在于众生的专称弥陀佛名，所以说「但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍。」

「总不论照摄余杂业行者」, 除了念佛之外的种种修行非常的多，所以说是杂业，因为杂业非常的多，所以说「总不论照摄余杂业行者」。也就是念佛一方面是阿弥陀佛的本愿之行，一方面这一句名号又是光明名号，所以才蒙佛心光明摄取不舍。除此之外任何的法门，不管世间法、出世间法，所谓六度万行，再怎么样的殊胜都不蒙弥陀心光摄取不舍，因为一方面跟本愿不相应，一方面没有这句名号的光明在里面。

或许有人会问，既然阿弥陀佛的光明遍照十方世界，又无所障碍，为什么我们没有看到？这个问题在《往生论注》昙鸾大师就有解释。昙鸾大师说：「碍属众生，非光碍也。譬如日光周四天下，而盲者不见，非日光不周也。」这个问题完全在我们凡夫本身。就像太阳的光明普照地球，但是盲者就看不到，并不是阳光没有普照。我们因为有烦恼、无明，所以才看不到阿弥陀佛的光明，就好像经典所讲的「譬如从生盲」，我们一出生下来，就带着无始以来的无明、黑暗了。当然凡事都要有因缘，要看到佛光，甚至看到佛，也都要有因缘。这部分上一堂课也有讲过，大家也可以参考我所写的〈见佛论〉这篇文章。接下来：

　　上之「称彼如来名」是名，次之「如彼如来光明智相」是义，
　　今此「如彼名义」一句，名义一体，函盖相合。

天亲菩萨所讲的「称彼如来名」，就是称念南无阿弥陀佛，也就是指「尽十方无碍光如来」这一句名号来讲的，所以称彼如来名就跟「名」相应。

「如彼如来光明智相」就是指这句名号当中有阿弥陀佛光明智慧之相，可以摄取众生，使众生能够破暗，破无明之暗；能够满愿，满往生之愿，满其他种种之愿，所以这一句是「义」，义就是内涵。

「如彼名义」这一句是将「名」跟「义」结合一起，如函盖相合。好像方的箱子（函）必须要方的盖，圆的箱子就要圆的盖，若圆的箱子配方的盖、方的箱子配圆的盖，那函盖就不相合。现在我们称如来名，称弥陀名号，就蒙受弥陀光摄，合乎这一句名号光明的内涵。这样的话才是如彼名、如彼义，这样就是函盖相合，如果都不是，就是不与名义相应，就是没有跟这个佛名相应、也没有跟这个义相应。所以「如彼名义」这个「如」，前面有解释，就是契合、相应、随顺的意思。接下来：

　　又此三句，初二句「名体相即」，后一句「名义相应」。
　　《论注》言：「名即法」。

「此三句」，就是「称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义」这三句，「初二句，名体相即」，最初两句「称彼如来名，如彼如来光明智相」，这是名跟体在一起，「后一句，名义相应」，「如彼名义」就是名跟义在一起，所以说「名义相应」。也因此昙鸾大师在《往生论注》就说：「名即法」。

名与法的关系分「有名即法」、「有名非法」两种，也就是说，名称跟他的本体是在一起的，就是「名即法」；如果名称跟本体不在一起，那就是「名非法」。譬如说我们念某某人，但他的名字跟他的本身是各自分开的，他如果不在现场，你再怎么样的喊破喉咙，他也不晓得，因此，不会闻声即来，应声而现，这个就是「有名非法」。可是这句南无阿弥陀佛，这句尽十方无碍光如来的名号，跟阿弥佛本身是在一起的，所以这一句弥陀名号同样有阿弥陀佛本身所具足的慈悲智慧，还有相好光明与愿力、神通、道行在里面，所以这一句六字南无阿弥陀佛就不只是一句声音而已、不只是白纸黑字而已，而是活生生的、活灵灵的，是有生命的，而且是佛的生命，所以在经典上处处都讲这句名号有无量无边不可思议的威神功德。

所以这一句弥陀佛名是名即法，是名体相即、名义相应，因此，无论何人、何时、何处、何缘，只要称念弥陀佛名，阿弥陀佛当下即闻声而来，应声而现。

这个「名即法」，法然上人有一段法语就形容得很好，法然上人说：「体外无名，名外无体。万善妙体，即名号六字；恒沙功德，备口称一行。」这句法语上次也有解释过。

法然上人这一段法语讲得很好，其实其他的祖师也有类似这样的说明。譬如《念佛感应录》第一集序文里面，我就有引用莲池大师、蕅益大师的法语。莲池大师有一句法语说：「弥陀乃万德名号，一名才举，万德齐圆」，这段法语很好。「弥陀乃万德名号」就是说南无阿弥陀佛也好、尽十方无碍光如来也好，这句佛名就是万德洪名。这个「万」不是数目字百千万的万，这个「万」是包含一切的意思，所有佛法当中的功德通通包含在里面，因此叫做万德洪名，所以深广无比。只要我们专念这一句南无阿弥陀佛，佛号一念出来，当下就具备了佛号当中所具足的万德，所以说「弥陀乃万德名号，一名才举，万德齐圆。」真的讲得非常的好。

蕅益大师也有几乎相同的法语，蕅益大师说：「阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽」，意思差不多。「南无阿弥陀佛」这一句是万德洪名的佛名，「以名召德，罄无不尽」，以这一句佛号来感召万德、感召佛本身所具备的所有愿行、所成就的功德。「罄无不尽」是完全涵盖、完全吸收、没有遗漏。这一句法语也非常的好。

印光大师也有相同的法语，印光大师说：「阿弥陀佛所证之菩提觉道，即阿弥陀佛一句万德洪名，包摄罄尽。」这句法语跟莲池、蕅益这两位祖师的法语几乎一样，意思就是说，阿弥陀佛所证的菩提觉道，菩提就是阿耨多罗三藐三菩提，就是成佛所觉悟的、所证的佛果，佛的果德在那里？在阿弥陀佛这一句万德洪名里面「包摄罄尽」。这一句万德洪名包含阿弥陀佛成佛的时候所证的、所圆满成就的所有功德，「包摄罄尽」就是没有遗漏，一点一滴全部包含在里面，没有漏掉。

这几句法语都很好，用这几句法语来解释昙鸾大师在这里所讲的「名即法」，就非常的贴切。

接下来：

　　名与法即，举名即义，取义即名。

也就是南无阿弥陀佛这句万德洪名，跟阿弥陀佛的佛体本身是一体不离、一体不二的，所以说「名与法即」，当我们引用这句南无阿弥陀佛，称念这句南无阿弥陀佛的佛名，也同时涵盖这句名号的意义，也同时拥有了这句名号意义里面的功能，所以说「举名即义」。那么引用说明这句弥陀名号的内容本身，同时也是在说明这一句名号、也是在引用这一句名号，所以说「取义即名」。

　　名与义，义与名，如水波相依、珠光相从。

「名与义」，阿弥陀佛这句佛名跟他所具足的内涵，「义与名」，阿弥陀佛的内涵跟他的佛名，就如同什么呢？就如同水和波的关系一样。水滚动起来就成为波浪，波浪的本身又是水，虽然形状不一样、外现不一样，但本质都是一样的，是相依相成的。水要达到推波助澜的功能，必须要有波浪的显现，而之所以有这个波浪，是因为有这个水是它的本体，不然也没有这个波浪，所以说「如水波相依」。「珠光相从」，有珠必然有它的珠光，所以珠必有光，而光不离珠，珠跟光、光跟珠是在一起，一体不二、一体不离的，所以说珠光相从。接下来：

　　称名念佛，随顺弥陀本愿，随顺弥陀光明，随顺弥陀名义。

所以我们只要专称弥陀佛名就有三随顺，第一随顺阿弥陀佛所发的第十八愿根本大愿；若随顺这一句名号，就会受到这句名号无碍的光明摄取，所以「随顺弥陀光明」；这样的话就随顺阿弥陀佛的名跟他的义，所以说「随顺弥陀名义」。接下来：

　　念佛即是念「往生正觉之佛名」，亦是念「光明摄取之佛名」。

所以我们专称弥陀佛名，就是在念南无阿弥陀佛第十八愿所讲的「若不生者，不取正觉」，阿弥陀佛既然已成正觉，他就有正觉的佛名，那么他现在已经成佛了，他正觉的佛名就是「南无阿弥陀佛」，所以念佛就是念「往生正觉之佛名」。这句佛名有光明摄取的功能，所以也是念这个「光明摄取之佛名」。这个光明跟名号又是一体的，所以光明就是无声的名号，名号就是有声的光明，名号、光明是一样的。再看第四大点：

　　4. 欲「如实修行相应」故。

这个就是天亲菩萨这一段四句法语中的第四句。

　　「相应」者：契合之义，如函盖相称；一体之义，形影相从。

「相应」必须要有两个东西配合在一起，才能谈相应与不相应，如果是相应的话就是所谓的契合，函盖相称、相合，也等同一体一样，一体不离、一体不二、形影不离、形影相从，有形必有其影。

　　此一句六字三语，与上三句，彼此相承：
　　「如实」二字，承「如彼如来光明智相」；
　　「修行」二字，承「称彼如来名」；
　　「相应」二字，承「如彼名义」。

这是容易理解的。「如实修行相应」有六个字、三句话，就是「如实」、还有「修行」、还有「相应」，这三句跟上面「称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义」这三句，是各自互相承接的。这里所讲的「如实」二字，承「如彼如来光明智相」；「修行」二字，承「称彼如来名」；「相应」二字，承「如彼名义」。

　　「名义相应」者：弥陀名义属所应，众生信行属能应；
　　众生信行，与弥陀义合；名义信行，信行名义，两两相即。

这也容易了解，也就是说我们只要接受弥陀救度、专称弥陀佛名，本身就跟阿弥陀佛的这句名号以及他的光明智相互相契合、互相随顺了，所以，从弥陀那一边来讲是佛名佛义，从我们这一边来讲是信受奉行，所以名义信行、信行名义两两互相在一起，所以说两两相即。

　　弥陀众生，众生弥陀，彼此机法一体，能所融合。此谓之「如实修行相应」。

因为弥陀忆念众生，弥陀以光明的名号摄取念佛的众生；另一方面，众生忆念弥陀，众生专称摄取不舍的名号，因此，弥陀与众生，众生与弥陀，就彼此机法一体，能念的跟所念的、能感的跟所感的就融合在一起了，此谓之如实修行相应。

接下来：

　　「机法一体」有三：
　　一、《大经》言：「若不生者，不取正觉。」
　　二、《观经》言：「佛入众生心中。」又言：「光摄念佛众生。」

也就是《观经》所讲的「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中」，这就是「佛入众生心中」；而「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」就是这里所讲的「光摄念佛众生」。

　　三、善导大师言：「彼此三业，不相舍离。」

在上一次共修当中，也有提到这三种机法一体，那个时候有约略解释《大经》「若不生者，不取正觉」的「往生正觉，机法一体」。也有解释《观经》这里所讲的「身心功德，机法一体」。这两个机法一体在上次有解释过。接下来：

　　彼此三业，不相舍离。

这是善导大师的法语，这几段法语就很白话，一看就懂。善导大师说：「众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业，不相舍离。」彼此三业不相舍离就是「一体不离」，所以这也是「机法一体」。「机」指我们念佛的众生，「法」指弥陀摄取不舍的法体。这是「彼此机法三业，不相舍离」。如果众生称佛是称其他诸佛的名号，不称弥陀名号，所礼的佛不是阿弥陀佛，所想的佛也不是阿弥陀佛，那当然跟阿弥陀佛彼此三业就互相舍离，就不是机法一体了。专称弥陀佛名有这样的利益，又是这么样的易行，因此我们就应专称弥陀佛名，来跟阿弥陀佛机法一体才对。接下来：

　　口称佛名，三相应一如实。

怎么说「口称佛名，三相应一如实」呢？三相应就是这一段法语所讲的，「称彼如来名」的话，就是「如彼如来光明智相」，也就是跟阿弥陀佛的光明智相相应，这是第一个相应。第二、「如彼名义」，就跟阿弥陀佛的名跟义相应，这是第二个相应。接下来「欲如实修行相应故」，这样才是真正的如实修行，所以有这三种相应。

总归就是一句「如实」。其实我们修行必须是如实的修行，才能获得真正的果报，如果所修所行不如实，不可能获得真正果报，所以凡事都要真。因为有什么样的因，才会有什么样的果，所谓如是因如是果，这个「如是」也就是「如实」的意思。接下来：

　　故「专称弥陀佛名」，是真正如实修行；欲如实修行，需「专称弥陀佛名」。

所以我们愿生弥陀净土的人，必须要专称弥陀佛名，这样才是如实的修行，才是相应于它的果的这个因。那么，欲如实修行也不是很困难，只要专称弥陀佛名就可以了。接下来：

　　虽常修行，实无修行。

对我们修这一个法门的人来讲，虽然天天念南无阿弥陀佛，念念不舍、念念相续、毕命为期，可是追根究本来讲，我们也不算什么修行，所以说「实无修行」。如果是圣道门的话，他要从有修行进入无修行，从有功用行进入到无功用行。

　　如《论注》言：「体如而行，则是不行；不行而行，名如实修行。」

昙鸾大师这四句话非常的好，本来这四句话是在形容说明往生到极乐世界的极乐圣众，他们虽然到十方世界广度众生，可是对他们来讲是无功用行、是不假造作的，他们再怎么样的广度众生，日日时时度众生，可是就他们的感觉呢？他们是没有在度众生，好像《金刚经》所讲的「灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者」，也就是说已经离开了能所，「三轮体空」了，因为他「体如而行」。

这个「如」是什么呢？就是「真如实相第一义空」，既然是真如实相第一义空的话，就无所谓我在修行、或者是我在救度众生，有一个对象在让我救度，或者有一个法门在让我修行，就无所谓如此，所以说「体如而行，则是不行」。那么「不行而行，名如实修行」，能够不行而行才算是真实的修行，如果不能够「不行而行」就不是真实的修行，那不是真实的修行就是什么呢？就是颠倒的、是虚伪的，跟体如的「如」就不相应，也就是没有随顺法性，因为法是不生不灭的、法是无所造作的、法是无能无所的、是离开相对的。

我们专称弥陀佛名，也等同「体如而行，则是不行」的「如实修行」，为什么？我们专称弥陀佛名，相应于阿弥陀佛的本愿，而阿弥陀佛的本愿已经把众生往生极乐世界的功能、功德、资粮都已经预先具备好了，放在名号当中，让我们只要专念这一句弥陀名号，就有了功德资粮可以往生极乐世界。所以对我们念佛人来讲，我们不觉得我们是在累积、是在修这个往生极乐世界的资粮跟功德，我们只不过是随顺第十八愿所讲的，阿弥陀佛要我们乃至十念，那我们就上尽一形、下至十声一声、乃至一念的「一向专称弥陀佛名」，所以对我们来讲，我们是体如而行，是「不行」，我们这种「不行而行」，其实才是真正的如实修行、才是真正的修行。

这可能不容易了解，我用一个比喻来说明，好像我们坐船就能够从此岸到达彼岸，可是我们并没有游泳，我们并没有从这里游泳到彼岸去啊！但同样也能够到达彼岸，因为是靠船的航行功能，不是靠我们的功能，我们只不过是随顺这一条船的航行，怎么随顺呢？就是坐在船上，安份守己坐在船上，也就是行住坐卧、衣食活动都不离开这一条船，自然就能够从此岸到彼岸，可是对我们来讲，我们并没有在游泳、靠自己的力量从此岸渡到彼岸去。所以对我们来讲，念佛才是真正的「不行而行」的「如实修行」。

所以这一句「体如而行，则是不行；不行而行，名如实修行」，令人非常的喜欢。当然「称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故」这句也让我们非常欢喜，晓得只要称彼如来名，就是如实修行了；如果不是称彼如来名的话，就不是如实修行，是颠倒的、虚假的修行。

昙鸾大师在另外一段法语说：「凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。」也就是除了这一句弥陀名号以外，我们所累积的不管是世间法也好、出世间法也好，人的五戒的因跟果也好，天的十善的因跟果也好，都是颠倒、都是虚假，不是真实的功德。为什么呢？因为不顺法性，也就是跟法性、跟空性不相应。

我们虽然对空性是什么境界摸索不到、也想像不到，就好像道绰大师所讲的：「若据大乘，真如实相，第一义空，曾未措心。若论小乘，修入见谛修道，乃至那含、罗汉，断五下、除五上，无问道俗，未有其分。」尽管我们是这样，但只要我们专称弥陀佛名，就与如实修行相应了，就相应于如实修行了。所以我们这一个法门很殊胜、很容易。接下来：

　　弥陀五劫永劫，成此名号，赐与众生作往生正因，
　　所谓「以果地觉，为因地心」，往生功德，毫无遗漏。

阿弥陀佛是经过五劫的思惟，又经过兆载永劫累积他的无量德行。在《无量寿经》是讲「超发无上殊胜之愿，具足五劫，思惟摄取，庄严佛国，清净之行。」又说「不可思议，兆载永劫，积植菩萨，无量德行」。阿弥陀佛这五劫的思惟和兆载永劫所积植的无量德行，它的结晶是什么呢？就是这一句「南无阿弥陀佛」，所以这一句名号就完完全全、毫无遗漏的涵盖了阿弥陀佛五劫所思惟的四十八大愿，以及兆载永劫所累积的无量德行在里面，弥陀以此句名号赐与众生做往生正因，白白地赐给我们十方众生做为往生的正因正业，所以我们往生的正因正业不需外求，只要专称弥陀佛名。

当然，这并不表示我们除了专念这一句弥陀名号之外，能够做得到的不做、应尽的责任义务不尽，这样的话就是对我们这个法门产生偏颇的见解了。六度万行我们都应随缘随分去做，只是不靠所做的这六度万行为往生的正因，如果这样的话，就是属于靠他力，不然的话就是掺杂自力。

所谓「以果地觉，为因地心」，我们这个法门另一个特色就是果地的法门，不是因地的法门，不是从因向果的修行法门。如果是自力的法门，从凡夫要超凡入圣，必须要圆满五戒十善、还要断见惑、思惑，可是我们不是，我们是直接以阿弥陀佛果地（成佛）正觉的所有功德做为我们成佛的因，也就是阿弥陀佛以名号，果地觉就是名号，来让我们做为成佛的因，所以说「以果地觉，为因地心」。我们已经有了成佛的因，当然就能成佛，如果不是我们这个专称弥陀佛名的法门的话，他必须要发菩提心、去行菩萨道，若从不退转位来讲的话，要经过三大阿僧祇劫，累积成佛的愿跟行，那个就是因地法门，不是果地法门。可是对我们来讲，我们既无能力去累积那些愿跟行，同时也不需要，为什么？我们连见惑都没有降伏，何况断思惑、断尘沙惑，而破一品无明进入初住的果位呢？我们没这个能力。同时也不必，因为已经有了、已经具备了，阿弥陀佛已经为我们准备好了，在哪里？在这句万德洪名，我们只要称彼如来名便可以了。接下来：

　　我但信受专称，毫无不足，毋需修余杂行，或回余功德，以加于佛。

所以对我们来讲，我们只要专称弥陀佛名，就毫无不足，没有不够的，通通具备了，不需要念余佛的名号，或者是修其它的法门，然后再以这些来回向往生极乐世界，以为虽然阿弥陀佛要救度我们，可是恐怕他力量不够，因此必须要加上我们回向这一些余佛余行的功德来补助阿弥陀佛。如果这样的话，就表示不了解我们这个法门，他所行持的是不纯正的净土法门，不纯正的净土法门就是通途的净土法门，纯正的净土法门就是我们所强调、所弘扬的善导流这个法门。

为什么向来的净土法门不能算是纯正的呢？它当然也可以说是净土法门，因为同样以极乐世界为目标，同样晓得有阿弥陀佛的救度，可是它对于阿弥陀佛是怎样一尊佛？了解得不够正确透彻，对于极乐世界是怎么样的一个境界？也没有正确的了解。这两个都不了解的话，就不晓得阿弥陀佛跟我们是怎样的关系，甚至不晓得极乐世界跟我们是怎样的关系。

为什么会导致这一种现象呢？原因在于善导大师这一系列的著作在唐朝末年就于中国消失，转而流传到日本，经法然上人开宗立派而发扬光大。总的来讲，善导大师的著作《五部九卷》从我们中国消失，但其中有一部《往生礼赞》并没有消失，因为它被唐朝的智升法师编辑在他的《集诸经礼忏》中，所以北宋时代元照大师也看过，因此在他们的著作当中，多多少少就有《往生礼赞》的思想。

可是整体来讲，善导大师这一法脉的教理思想是因为自唐末以后没有被阅读到、没有被正确接受到，所以自从北宋以来凡是解释净土经论的、弘扬净土法门的，没有善导流的依据的话，只能以自己所接触的、所修所学法门的教理来解释，这样就难免会偏向于杂行、倾向于自力，而不晓得我们这一个法门完全是靠弥陀的救度，而且它有一个特色就是龙树菩萨所讲的「易行」与「安乐」。之所以易行、安乐，是因为它是果地法门。所以一般人虽也常常讲「以果地觉，为因地心」，是果地法门，可是又不能肯定往生决定，还必须加上自己的修行来回向，甚至累积自己的功夫做标准，这样的话，所谓「差之毫厘，失之千里」，只是偏差一点点而已，但是它的结果就大大不同，非常可惜。

今天我们就讲到这里。

南无阿弥陀佛

（2010年6月20日）

各位同修、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

第十八愿是我们这个法门的根源，是往生的正因、往生的资粮。也可以说第十八愿是阿弥陀佛的生命，是我们念佛人的生命，是净土宗得以称为净土宗的根源，也就是说，净土宗的开宗立派，净土宗的法脉传承，都根源于第十八愿。

净土宗的开宗祖师善导大师，在其著述《五部九卷》当中，对第十八愿的解释也特别多。我们所出版的《善导大师语录》，最前面的「本愿篇」就收录了善导大师对第十八愿解释的十六条法语，可知第十八愿的重要，希望大家能够尽量的熟读或背诵。

这份「第十八愿善导释」的讲义，只引用大师本愿释的三条法语做为代表，并将这三条法语用表格与本愿文的文字做对比。一看表格，则第十八愿的意涵，便可一目了然。

在「第十八愿善导释」的「补充讲义」当中，也引用龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师对第十八愿的解释，除了让大家晓得本宗祖师对第十八愿的重视之外，另一方面也让大家清楚善导大师的法脉传承。

解释到「十念正义」的地方，一开始是引用龙树菩萨《易行品》对第十八愿解释的法语：

　　阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。

以及天亲菩萨对第十八愿「乃至十念」解释的法语：

　　称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

接下来，要引用昙鸾大师《往生论注》里面对于「乃至十念」的解释，在此我引用三段文：

　　如是至心，令声不绝，具足十念，便得往生安乐净土。
　　
　　缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。
　　
　　经言十念者，明业事成办耳。

昙鸾大师对第十八愿的解释，当然不只是这三条。比如在《往生论注》最前面玄义的地方，开宗明义就引用龙树菩萨《易行品》的「难易二道」作为解释《往生论》的一种提示。什么提示呢？显明天亲菩萨于《往生论》所述的内容不只是圣者所修的，而是通于圣、凡、善、恶，任何人都做得来、修得起。因为它是易行的法门，所以，一开始就定义《往生论》是一部解释「易行道」的书。

那么关于「易行道」的解释，龙树菩萨在《易行品》中是引用第十八愿的内涵来说明，在昙鸾大师《往生论注》中解释易行道，也是以第十八愿的内涵来解释说明，只是跟龙树菩萨稍有不同。

昙鸾大师说：

　　易行道者，但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生，彼清净土。佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船则乐。

点出信佛因缘，然后乘佛愿力，显明所谓「易行道」是「信受弥陀救度」，而「专称弥陀佛名」，乘彼弥陀愿力，必生弥陀净土。显明所谓「易行道」是「专信、专称弥陀佛名」，专靠弥陀的力量往生极乐世界，丝毫非假借自己的功德功夫，丝毫非假借自己的修行能力。

即使《往生论》所说的「五念门」──「礼拜、赞叹、作愿、观察、回向」，尽管它的教理非常玄奥，修起来似乎非常的困难，但是追根究本，是依靠阿弥陀佛的愿力，不是依靠我们的愿力。如果依靠我们自己的愿力或功夫，我们就无法往生了，可是如果是依靠阿弥陀佛的愿力、功德，则无论是圣、凡、善、恶都能够往生。

所以《往生论注》开宗明义就以易行道来定义《往生论》，让我们知道《往生论》，是为包括我这样的凡夫所说的，是人人可学，人人可行，人人可证的。又在「下卷」开始旳地方，举出「二身三信」，说明之所以专念弥陀佛名就能够往生弥陀净土，是因为阿弥陀佛他不只是「实相身」，也是「为物身」。

所谓「为物身」就是救度众生的佛，我们念念称名当中都具足「纯心、一心、相续心」，如果不晓得阿弥陀佛是一位救度众生的佛，即使日夜念几万声佛号，恐怕都还会担心自己能不能往生极乐世界，这就是所谓的「然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿。」可是这一句名号是能够破除我们怀疑的无明之心，也能够满足我们愿生极乐之愿，为什么？因为阿弥陀佛是救度十方众生的佛。

如果不晓得阿弥陀佛是救度众生的佛，净土法门是救度的法门，而认为净土法门也是跟其他法门一样，是必须靠自己修行来断除贪瞋痴，或者必须要伏惑、断惑才能够往生的话，那就是对净土法门的教理不了解。真正的净土法门是讲弥陀的救度，是要众生随顺弥陀的救度的，那要如何随顺呢？只要专念弥陀名号，就是随顺弥陀的救度了。

　　昙鸾大师《往生论注》亦言：「如是至心，令声不绝，具足十念，便得往生安乐净土。」

这是在解释第十八愿所讲的「乃至十念」就是「称名念佛」。

为什么要一层一层的引用祖师的法语来证明「乃至十念」是称名念佛？一是为了显明净土法门的易行，唯有称名是人人做得到的；二是因为古来对「乃至十念」有诸多不同的解释，后面讲到「十念他义」的地方，就会举出两种代表性的不同说法。因此，「乃至十念」的正义如果不彻底加以彰显的话，一方面不能显出我们这个法门「易」的特色；一方面也会让念佛者对往生没有信心。

一个对往生没有信心的念佛人，会有两种现象：一是内心一直忐忑不安，忧虑重重；二是有可能会退转，不再修净土，而去学其他的法门。那就辜负了阿弥陀佛为十方众生，以五劫的思惟而建立四十八大愿，以兆载永劫的时间，积植菩萨的无量德行，岂不是辜负了弥陀的悲心？辜负了弥陀的愿行？因此我们必须要把乃至十念到底是何含意？要引经据论的、正确的把它显示出来。

昙鸾大师这一段法语，其实也是引述自《观经》下品下生的经文，下品下生说：

　　如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。
　　称佛名故，于念念中除八十亿劫生死之罪。
　　命终之时，见金莲花，犹如日轮，现其人前，如一念顷，即得往生，极乐世界。

也就是只要念念称名，就是往生的正因，往生的正定业。所以昙鸾大师也说所谓的「乃至十念」，就是「令声不绝、称念佛名」的乃至十念，而不是实相念佛的念，或观想念佛的念，或观相念佛的念，或是心中忆念佛功德的念，或是忆念佛的法身、光明，都不是。这「令声不绝」就是使我们嘴巴念出这一句佛号的声音，而相续不断的下去，叫做「令声不绝」，这个也叫做「具足十念」。这样就是往生的正因，往生的正业，只要这样往生的功德资粮就具备，所谓「业事成办」。然而，这里所讲的「十念」不是一个固定数目的十念，这部分后面会解释。

「如是至心」，「至心」是什么意思呢？所谓「至」就是「到达」的意思，到达哪里？到达我们的内心。它不是有口无心嘴巴念念而已，是出自内心的，所以叫做至心，因此至心就是所谓的「真心、诚心、深心」，也就是「至诚恳切」的心。

《四书·中庸》有一句话说：「不诚无物」，人在世间，起心动念，言语举止，与人交往，做任何事情，都必须有诚心、真心，这样才是有意义的，所以我们「宗风·俗谛」就说「凡事真心」。为人都要真心了，何况是脱离生死轮回往生极乐世界这样一件大事，怎么可以不真心呢？因此，不论真谛或俗谛，至心是永远都摆在最前面的，因为真心也是最根本的。

第十八愿说：「至心信乐，欲生我国」，下品下生说：「如是至心，令声不绝，具足十念」，人跟人会互相欺骗，但是佛是不可能被欺骗的，因为我们起心动念，有心无心，佛都知道，所以说：「人有诚心，佛有感应」。反过来说，人无诚心，则佛无感应。阿弥陀佛的第十八愿要我们发自内心念他的名号，发自内心愿生他的国土，所以，我们念这一句弥陀名号，就必需是出自内心、真心的来念这一句弥陀名号，不是念给人家听听而已；也是真心的愿生极乐世界，而不是跟随人家念念回向偈而已。

俚语中，也有相关「如是至心」的比喻。有一句话说「哑巴烧香，心到佛知」。哑巴虽然不能讲话，声音出不来，可是他在内心却是虔诚的向佛述说他的愿望，能如此，自然就心到佛知。也有一个比喻说「娶媳妇卖地，诚心诚意」。平常可以省吃俭用，但是现在要娶媳妇了，即使卖一块地，也要风风光光地把媳妇娶进门，表示娶这个媳妇是实实在在、诚心诚意，不是勉勉强强，可有可无的。

下品下生的人在生命交关之际，呼唤这一句弥陀名号，可以说是忘记了一切，唯出自内心，全心就是佛，全佛就是心。他也不晓得念了几句，当下断气时，当下就坐着莲华往生极乐世界，因此释迦牟尼佛才说：「如一念顷，往生极乐世界。」

「如是至心，令声不绝」，这个「声」就是声音，什么样的声音呢？是呼唤之声，有呼必有应，令声不绝的这个声音，是佛跟我们众生的互相呼唤。阿弥陀佛呼唤「欲生我国」，我们就回应「愿生彼国」，所以我们呼唤「南无阿弥陀佛」，就等同随顺阿弥陀佛的愿望、蒙受阿弥陀佛的救度，阿弥陀佛就会回应：「临终的时候『我来迎汝』」，现生之时就回应『摄取不舍』，简而言之，即是「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。

所以这个声音是弥陀跟念佛人、念佛人跟弥陀，佛心跟凡心的心心交流，心心相互感应。

「声」有有声的声音，有无声的声音，譬如在这里，大家专一的开怀畅念这一句弥陀名号，这是有声的跟阿弥陀佛互相呼应；那睡觉的时候，没有出声念佛，或者做事情、动脑筋的时候，不能够专心念佛，甚至妄想来的时候，也没有在念佛，可是一个念佛人，睡醒了之后就会念佛，动完脑筋、做完事情之后也会念佛，乃至妄想杂念过了就会念佛，为什么？因为他是一个念佛人。乃至睡觉、打妄想、或是做事情、动脑筋的时候没有念佛，可是念佛之心、愿生之心，有没有？有！是存在内心之底，那就是无声之声，在跟阿弥陀佛互相呼应。这也就是善导大师所讲的「念念不舍、念念相续」的意思，也是「一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期」的内涵。

我们在这里呼唤某某人过来，某某人就会过来，呼唤某某人请你把那一本书请过来，他就会请过来，这是因为这个名称就是他本身，如果不是他本身的名称，你念某某人，某某人不在场，他就不能感应而来。就好像我们按电灯开关，电灯开关一按，电灯立刻就亮起来，这是因为开关跟电灯线路是衔接的，它的接触是无障碍的。

阿弥陀佛也是一样，这个声音──南无阿弥陀佛，是阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛是名体一如，阿弥陀佛跟这一句南无阿弥陀佛名号是不能分开的，是一体不二、一体不离的，可说阿弥陀佛是无时不在、无处不在，而又没有障碍的，因此念佛人不管何时、不管何处，只要当下念佛，阿弥陀佛就会无有障碍的应声而现，闻声救苦。这种道理，如果看《念佛放光》的事例，便容易体会。不管何人，只要念佛，身便放光，这光是佛光，能消灾障，能增福慧。

如果说阿弥陀佛不是无有障碍的，他不是遍满整个大宇宙的，他不是随时都存在的，这样我们呼唤他，他就未必知道了。好像某某人远在外地，我们在这里再怎样的呼唤，他都不知道，因为我们与他之间有障碍，也就是接触不良。那阿弥陀佛与我们是无有丝毫障碍的，他的接触很好，就如电源开关，一按立刻就有感应，电灯就亮、屏幕就立刻出现。所以「令声不绝」这个声音存在着的是阿弥陀佛跟念佛人之间，圆满无间，感应道交的呼应关系。

《易经》有一句话说：「鸣鹤在阴，其子和之」。鹤就是白鹤，白鹤在树荫底下呼叫它的孩子，鹤子在别的地方听到，也跟着叫、跟着互相应和，这是一种自然、不勉强的，为什么呢？所谓母子连心、天性自然。

同样道理，阿弥陀佛跟我们念佛人，我们念佛人跟阿弥陀佛，也等同是母子连心一般，是天性自然。阿弥陀佛感动我们来归命他，把他当为我们的救主，把他当作我们的父母，然后以念佛作为我们的生命，以念佛作为我们的生活。所以阿弥陀佛念我们，使得我们来念阿弥陀佛；我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛也同样来念我们，这个就是「南无阿弥陀佛」这六字洪名的呼应关系。

阿弥陀佛呼唤我们，这个就是「南无」，而我们呼唤阿弥陀佛，也同样在「南无」里面，所以善导大师说：

　　南无者，即是归命，亦是发愿回向之意。

归命，是我们把生命归投于阿弥陀佛命令的救度，也是阿弥陀佛要我们归回极乐世界的命令。所以「南无」当中有佛的招唤，也有我们的回应。善导大师又说：「亦是发愿回向之意。」我们为什么归命？就是为了要往生极乐世界。阿弥陀佛为什么要我们归命？因为阿弥陀佛把他成佛的功德，也就是往生极乐世界成佛资粮的功德，回向给我们。因此，称念南无阿弥陀佛的念佛人就与阿弥陀佛永远都在一起，亦即，我们跟阿弥陀佛都永不分离。所以这一句「令声不绝」是有呼应关系，而这呼唤关系是「念念不舍，念念相续，毕命为期」的。

「如是至心，令声不绝，具足十念」，这「具足十念」是什么意思呢？第十八愿说是「乃至十念」。他就在念念的当中，就往生极乐世界，所以是「乘念往生」。

　　又言：「缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。」

这里是解释「乃至十念」，就是「称名念佛」；而乃至十念便能够往生极乐世界，不是靠我们的功德、功夫，完全是「缘佛愿力故」──是依靠阿弥陀佛的愿力，才使得乃至十念的念佛人能够往生极乐世界。也就是不管是圣人凡夫，不管是善人恶人，不管是平生临终，之所以能够念佛往生，不是靠念佛者本身的功行，完完全全都是靠阿弥陀佛的愿力。

《地藏经》说我们阎浮提众生「举止动念，无不是业，无不是罪」，因此不可能靠我们的业往生极乐世界，都必须靠阿弥陀佛的力量。乃至文殊菩萨、普贤菩萨要往生极乐世界，也不是靠他们等觉的功夫、功德，还是必须靠阿弥陀佛的愿力、佛力、功德力。所以文殊菩萨的发愿文就说：

　　愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐刹。

普贤菩萨的发愿文也和文殊菩萨相同：

　　愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。

文殊菩萨与普贤菩萨流露出的真情，与下品下生所流露的蒙佛救度的真情是一样的。因为要往生弥陀报土，都是同一种心情、同一个因──蒙佛救度的心，乘佛愿力的缘。就如善导大师所说的：

　　正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

「五乘」就是凡夫的「天乘」、「人乘」，以及超凡入圣的「声闻乘」、「缘觉乘」，以及破一分无明，证一分法性以上的「法身菩萨」，同样都是靠佛的愿力，而平等的进入佛的报土，同样的因，同样的果。而不是说因为天人还有贪瞋痴的烦惑未断，所以就往生到凡圣同居土；声闻缘觉就到方便有余土；破一分无明、证一分法性以上的菩萨，就到实报庄严土。如果是这样的话，就是五乘分入，而不是齐入，那就不同因、不同果了。

我们法门的传承有别于其他的传承，我们完全依照善导大师这个法脉。善导大师这个法脉完全依据净土的经论，显出净土正确的内涵。什么样的内涵？就是「目标」跟「方法」。

目标──弥陀报土。

方法──专靠弥陀的愿力，也就是专称弥陀佛名。

根机──十方众生。不论圣凡善恶，这样万机就是一个机，也就是第十八愿的根机，这样就是一因（念佛）一缘（佛力）一果（弥陀报土）。

所以，昙鸾大师在这里建立了一种理论，什么样的理论？「他力」的理论，也就是佛力，佛的愿力的这个理论。不论圣凡善恶，他不往生则已，一旦往生弥陀报土，无不「皆缘阿弥陀如来本愿力故」，也就是都靠阿弥陀佛的愿力。不是说我们凡夫固然要靠弥陀的愿力，可是菩萨就不用靠弥陀的愿力，不是的，通通都是靠弥陀的愿力，这个就是昙鸾大师建立的他力理论。

理论建立必须要有根据，而且这个根据必须是佛说，如果是菩萨说那还不行。所以昙鸾大师接着就依据佛在《无量寿经》所说的，阿弥陀佛四十八愿当中的第十八愿、第十一愿、第二十二愿来作为他力的理论依据。

（补充讲议文）

　　经言十念者，明业事成办耳。

这句法语不过十个字而已，但却意义深长，而且价值非常高、非常重要。昙鸾大师说，所谓「乃至十念」，并不是数目字一二三四⋯⋯，或者百千万的这种数目字的十念，这个十念是显明「业事成办」。业事，业就是事，事就是业，往生的这一件事情，已经成办了，成就了，圆满了，这个叫做十念。所以「经言十念者，明业事成办耳。」这个「十念」，它是「乃至十念」，不是固定的十念，如果是固定十念的话，少一念不行，多一念就无可无不可，并不是这样。

「十念」显示上包一形，下包一念：往上是包含一辈子，往下则包含十声、三声、乃至一声、一念的念佛。这种含义在善导大师对第十八愿解说的法语中有很清楚的显明。例如：

　　一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也。
　　──《观经疏》

我们都是凡夫，凡夫都有罪也都有福，也就是说凡夫都有善也都有恶。人生在世，不是恶多善少，就是善多恶少，或者善恶具多，或者善恶具少，但没有唯善无恶，除非是阿罗汉。在善恶当中，善导大师说不管善恶多少，也不管念佛是从年轻以来就一直念，或者最近才开始念，只要能够上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，那必定往生，不用怀疑。

又说：

　　一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日一日，十声三声一声等，命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。
　　──《观念法门》

这里也说上尽百年，下至七日一日，十声三声一声，这样，临命终的时候，阿弥陀佛就会自然的、自动的率领极乐世界的圣众，欢欢喜喜的来迎接我们，当下就往生极乐世界。

又说：

　　若有众生，但念阿弥陀佛，若七日及一日，下至十声，乃至一声一念等，必得往生。
　　──《往生礼赞》

这一段若七日及一日，下至十声，乃至一声一念等，是对《阿弥陀经》若一日、若七日的解释，也是对第十八愿乃至十念的解释。

又说：

　　上尽一形，下至一日一时一念等；
　　或从一念十念，至一时一日一形。
　　大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。
　　──《观经疏》

从遇到这个法门开始，不管是几岁，从今之后就发愿要往生极乐世界，而一向专称弥陀佛名，一直到临命终都不改变，这个就是「乃至十念」；这个就是「一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。」

所以善导大师说：

　　一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

总之「乃至十念」就是「念念不舍」；「乃至十念」就是「正定业」，为什么呢？「乃至十念」就是随顺阿弥陀佛的第十八愿，所以说「念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故」。

「乃至十念」就是「念念相续」，善导大师说：

　　念念相续，毕命为期者，十得十生，百即百生。

只要念念相续，十个人十个人往生，百个人百个人往生，也就是万修万人去。所以，真正所谓「三根普被，利钝全收，万修万人去」的净土法门，就是指我们这个法脉而言的，他宗他派的净土教理，必然有条件，合乎条件就能够往生，不能合乎条件就不能够往生，未必能够万修万人去，因此必然不是易行道。

「经言十念者，明业事成办耳」，业事成办表示要获得的那个果的那个业因已经成就了，「因」已经成就，必然获得那个「果」。比如说，造五逆十恶的人，由于五逆十恶的业事已经成办了，因此下辈子就必定堕落阿鼻地狱；又譬如五戒十善的人，他五戒十善的业事已经成办了，因此下辈子就必定再生而为人，或者是上生天界。那念佛人呢？往生极乐世界的业因、业事已经成办了，因此必定往生极乐世界。如阿罗汉之「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。

所以说「十念」者，是在于显明「业事成办」。

　　显明十者是圆满之数，十念者只要念佛，便得往生之谓。

这个「十」这个字，不是数目字的十，是表示「圆满成就」的意思。昙鸾大师这一句话出自于《往生论注》上卷最后，「八番问答」的第八问答，这一段文的意义很好，而且文字也很优美，我来念一遍：

　　经言十念者，明业事成办耳。不必须知头数也。
　　如言蟪蛄不识春秋，伊虫岂知朱阳之节乎！
　　知者言之耳。
　　十念业成者，是亦通神者言之耳。

这一句话的意思主要在告诉我们，《观无量寿经》所讲的「十念」，是在显明往生极乐世界的业事成就的意思。也就是说，只要念佛，往生的业因就已经成就，倒也不用去计数目，知道已经念了十句，或认为念十句可以往生，念九句就不能往生，倒也不一定这样。尤其是临命终的人，他哪里晓得念几句呢？临命终的人，他只有一心念佛，尤其是下品下生的人，受地狱之火的苦逼，怎么可能还会有闲暇来数念佛的数目呢？所以说：「经言十念者，明业事成办耳。」

至于知道的话，另有知道的人，什么人呢？在还没有说出这个人之前，昙鸾大师就作一种比喻说，「如蟪蛄不识春秋」，蟪蛄就是蝉，蝉生在夏天，也死在夏天，它的生命顶多存活二十天，所以它没有经过春天，也没有经过秋天，所以说蟪蛄不识春秋，不晓得有春天、有秋天。「伊虫岂知朱阳之节乎！」朱阳指夏天，虽然蝉不晓得有春、有秋，那么难道它就晓得有夏天吗？也不知道，所以说：「伊虫岂知朱阳之节乎！」不知道的，因为它的生命很短，所知、所见识的很小，尤其它是动物不是人，人才晓得有春夏秋冬，春天过完了，就是夏天；夏天过完了，就是秋天、冬天，至于动物尤其是蝉，它更是不知道的，能够知道的就是人。

接下来，昙鸾大师就说了：「十念业成者，是亦通神者言之耳。」对于十念，也就是对于只要念佛就必定往生，那是佛才知道的。「通神者」是指释迦牟尼佛，至于我们凡夫当然不知道。

释迦牟尼佛在哪里说念佛就必定往生呢？《三经》里面处处皆说「念佛必定往生」。

在《无量寿经》中，释迦牟尼佛就说：

　　诸有众生，闻其名号，欢喜踊跃，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

也就是说，乃至一念的念佛，就已是业事成办了。

又在《阿弥陀经》说：

　　闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若七日⋯⋯其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。

现在在《观无量寿经》就说：

　　如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫，生死之罪。 
　　命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前。如一念顷，即得往生，极乐世界。

这些都是释迦牟尼佛所说的「十念业成」。也就是说，能知道逆恶之人，由临终念佛，往生业事便已成办的人，是只有大圣释尊。所以说：「是亦通神者言之耳。」

道绰大师在《安乐集》也说：

　　十念相续者，是圣者一数之名耳。

道绰大师这段法语，也是在转述昙鸾大师所说的「十念业成者，是通神者之言」。十念相续必得往生，这是圣者，也就是释迦牟尼佛所施设教导的一个法。

接下来：

　　道绰大师的「本愿取意文」言：「若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。」

道绰大师解释第十八愿的这段法语，短短三十个字，但是对第十八愿解释得非常清楚、非常明了，可说是言简意赅、一目了然，希望大家能够把它背下来。这段法语的解释非常的好，我也非常的重视，因此在很多的地方都有引用，譬如在解释〈下品下生之深义〉的时候有引用，在《第十八愿讲话》也有引用。这二段文，我来念一遍。首先在下品下下生之深意：

　　此文亦名「本愿取意文」，是道绰大师的「本愿释」，也是本愿释中的楷模，非常有名，非常重要，凡是研修净土教理，尤其念佛之人，也尽可能的背诵在心，涵咏其义。
　　道绰大师根据下品下生的佛说意涵，解释「十方众生」而言「纵令一生造恶」。此之解释，犹如平地一声雷，撼动人心；犹如长夜一道光，划破无明。令人兴奋，令人欢喜、令人踊跃、令人赞叹、令人仰天欢呼：「我已得救！我已得救！」正如《华严经》言：「我今大欢喜，自知当作佛。」
　　「第十八愿」虽然没有「纵令一生造恶」这六个字，可是有这个含义；因为愿文的「十方众生」这一句话，粗看不知是何等众生，道绰大师透过《观经》，深知其义而说「纵令一生造恶」的根机。因为弥陀大悲于苦者，心偏愍念常没众生之故；犹如溺水之人急须偏救，岸上之人可以放心。故「十方众生」之中有凡有圣，以凡为本，圣人为旁，凡夫之中有善有恶，恶机为本，善机为旁；恶人之中，平生之机尚有遇法得救之缘，唯独临终之机，已无其他方便，若无弥陀愿力之救度，将见当下直入地狱，所以弥陀大悲，特怜「临终恶机」，无他方便之辈，故言「临命终时」。
　　同时以「纵令」二字包含「一生行善」之机。如是则所有一切众生，上自上上品之大乘善机，下至下下品之五逆恶机，皆不漏于弥陀救度。若无道绰大师的本愿取意之文，则弥陀悲愿有隐而不彰之憾，而造恶之机亦无回心皆往之道；今道绰大师为天下后世彰显弥陀愿王万机不漏、平等普济的本愿深义，令人感荷。
　　又，「乃至十念」，时人多解释为「观念、意念」之念，失去了易行之所以为易的本怀，违背了弥陀五劫思惟的本愿。道绰大师有感于此，起而纠正之，而解释为「十念相续称我名字」，以「称」解释「念」，彰弥陀之本意，显易行之至极，《经》意由之而始显明；到了善导大师则直以「下至十声称我名号」取意之。师资之释，可谓通彻佛意，朗照古今。
　　短命临终十声称名之机既能往生，则长命平生相续念佛之机，往生更能决定。又地狱相现、必堕无间之临终恶机的十念往生，非此恶机本身之力，此恶机一生只知造恶，不知修行，乃是弥陀之功德力用，显现于临终恶机之上，此恶机即以十念流露其回心归命、殷切望救之心；当然假若命促一息，来不及十念，则五念三念乃至一念，亦必往生；第十八愿成就文说：「乃至一念即得往生」；善导大师在《往生礼赞》也解释说：「下至十声，乃至一声、一念等，必得往生。」
　　因为往生之功在弥陀巍巍的本愿力，不在浊恶不善的凡夫身；故不问善机恶机、平生临终，但念佛名皆得往生。

这一段是在〈下品下生之深义〉里面所讲的，〈下品下生之深义〉这篇文章几乎把我们这个法门的教理行证、信解行果概要的显露在里面，希望大家不要等闲视之。

《第十八愿讲话》第十八页的地方，也有对道绰大师的这一段法语的解释：

　　有人看了这一段法语会疑惑，甚至会指责，认为说：第十八愿里面，并没有「纵令一生造恶」这六个字啊！有了「纵令一生造恶」这六个字，恐怕让人家因为有了这一愿作为靠山，而肆无忌惮地去一生造恶。
　　会有这样的批评──这是错解了道绰大师的用意。
　　其实也因为有道绰大师这一段文，才使得第十八愿活跃起来，才使得阿弥陀佛大悲哀愍的愿心彻底流露出来，也使我们这五浊恶世的恶人有了得救的希望，黑暗中看到了光明。
　　所谓「纵令一生造恶」，在第十八愿里面是没有这些文字，可是却有这些含义，而且含义是非常明显的。因为阿弥陀佛发愿的本意是为了救度众生，而真正需要被救度的，就是有罪而无力修行的人。
　　就像医生立志行医济世，他所要医治的，是不是有病的人？也唯有生病的人才需要医生，健康的人倒不需要医生。
　　同样的，阿弥陀佛所要救度的对象，正是需要被救度的众生。
　　众生中有圣人也有凡夫，圣人已经脱离六道生死轮回，即使没有阿弥陀佛的救度，也不至于去造罪造业、受苦受难；唯有凡夫，因为会造业造罪、受苦受难、永远轮回，才需要救度。
　　凡夫当中有善人、有恶人，善人会行善积德，还不至于堕落三恶道；而造恶之人，他将来必定堕入三恶道。
　　佛的慈悲，对于造罪造恶、会堕入三恶道受无间之苦的众生特别怜愍。
　　就好像两个儿子，一个聪明有为，不必父母操心；一个比较愚痴，往往会造无知之罪，使得父母对他特别地关爱、照顾。
　　那么，佛的心是什么？大慈大悲是佛心，而大慈大悲的对象，就是慈悲于应该慈悲的。
　　而造罪造业的众生，正是迫切需要慈悲的人。
　　造恶众生当中有平时、有临终，如果他还没有临命终，或许还能回头是岸，放下屠刀立地成佛；正是因为这个造恶的人，正要临命终了，他只有大概十口气的生命而已，这个时候如果不能救度他，那他一定堕落。因此，即使一生造恶的众生，在他临命终的时候才遇到了善知识，给他安慰，为他介绍阿弥陀佛救度的法门，使得这个造恶之人，最后回心念佛，即使十念也能够蒙受救度、往生极乐世界，这更能显出阿弥陀佛悲心愿力之所在。
　　因为往往一生造恶的人，在他临命终的时候，所显现在他眼前的，就是地狱的景象，牛头马面会来到他的面前。这个时候，正如《无量寿经》所讲的：「大命将终，悔惧交至」。这个人就会懊悔平生所做的恶事，想要改过已经来不及了，这个时候，唯有恐惧会堕落地狱、受地狱之火的燃烧。在他懊悔的时候，想要悔改，可是生命将尽，他有这个心可是来不及了。这个时候，唯有阿弥陀佛的第十八愿才能救度他，也唯有阿弥陀佛的第十八愿才能显出佛教真正的「无缘大慈，同体大悲」、有救无类、拔苦与乐之所在。假如这个人生命延长的话，他就会成为「乃至」一辈子的念佛，而不会只是十念而已。
　　所以，唯有「纵令一生造恶」这六个字，才能彻底显出阿弥陀佛的悲心。
　　同时，有了这一句，才使得我们在黑暗中看到了光明。
　　因为，谁敢说他一生都没有造恶？或许有人会说「我虽然有造恶，但是我更有行善」，其实，如果加加减减，我们都是善少恶多，因为我们都在五浊恶世，根本上我们都有见浊、烦恼浊。从思想上的混浊，以及根深蒂固贪瞋痴的烦恼所展现出来的心念、行为，当然就是恶多善少。
　　所以，《地藏经》就直截了当地说：「阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。」所以，老实反省、检讨自己一生到底是善多还是恶多的时候，我们谁都不敢说自己是善多恶少。
　　往往到阎罗王庭的时候，阎罗王第一句就会问：「某某人，你出生在人间佛法流传之世代，你行善多少、作恶多少？你有依佛法修行吗？」这个时候，我们如何回答？
　　所以，愈是检讨自己，就会愈加惭愧，从而心地柔软，不会贡高我慢，认为自己很会修行、很会积德，就不敢这么说了，反而会低下头来，而惭愧地说：「唉！像我这一种恶人，到底有哪个法门可以救度我？使我将来能够脱离阎罗王的审判、能够远离地狱之火呢？」
　　所以，一个学佛、修行的人，他到最后所得的感想、结论，最终的盼望、要求，就是：「有哪个法门能够救度我？」
　　道绰大师对第十八愿的解释，将弥陀的悲心彻底显示出来，使我们有罪的众生有了获救的希望。

我们这一个法门是讲救度的法门，我们是被救者，而阿弥陀佛是救度者；同时也是讲感恩的法门，被救度没有感恩，就不合乎人情。就像《大智度论》所说的：「不知恩者，甚于畜生。」又俗话说「施惠毋念，受恩莫忘」，所以宗风就说：「凡事感恩」。感恩是很可贵的，有困难的时候，获得贵人的协助，我们就会铭感五内；若是生命交关、危在旦夕的时候，突然被人家救起，我们会怎么样呢？感恩戴德，有钱就以钱来报答对方，没钱就以生命来报答对方，因为我们的生命，是他再造之恩。

有感恩心的人，对自己会知足无诤，对别人会容人助人。因此感恩心是非常可贵的情操，能够给四周带来温馨，给团体带来和谐，使自己更有幸福感、快乐感。因为曾经受过人家的帮助，必定会帮助别人，为什么？因为他体会到当时被帮助的温馨，当时被帮助的难得可贵。那人同此心、心同此理，自自然然他也会想去帮助别人。

同时，因为他是被救者，他就会谦虚、谦卑下来。自己是一个走投无路、生命垂危的人，突然获救了，生命对他来讲是多加的。所以在他谦卑、知足、无诤的时候，他的心就会柔软，同时想回馈他人，帮助他人，因此就会彼此接纳，互相包容。所以有感恩心的人，这个团体必定是温馨的，这个团体必定是和谐的。

今天晚上就讲到这里。

南无阿弥陀佛

（2011年2月20日）

今天晚上我们继续研讨「善导大师本愿释」，也就是善导大师对阿弥陀佛四十八大愿之中「生因愿」──往生正因的愿，亦即是第十八愿「念佛往生愿」的解释。

　　亦知：《观经》〈流通分〉之「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」之「持无量寿佛名」即是「称名念佛」。

之前是举出传承的龙树、天亲、昙鸾、道绰等几位祖师，对第十八愿一贯相承的解释；接下来引用《观经》与《阿弥陀经》对第十八愿「乃至十念」中「十念」的解释。

《观经》〈流通分〉之文总共是二十一个字，〈流通分〉之文有好几段，都很重要，尤以其中两段更为重要。除了刚才提到的这一段之外，另一段就是「芬陀利华之文」，芬陀利华之文共有三十八个字，这一段文是二十一个字，两段加起来共是五十九个字，这五十九个字可以说是《观经》最重要的地方。讲解《观经》如果不着眼在这几段「流通文」的话，就表示他缺乏读经眼，因为他看不出重点所在，而把核心、眼目的地方忽略过了。这两段文我再念一遍：

　¹ 若念佛者，当知此人，则是人中，芬陀利华；
　　观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；
　　当坐道场，生诸佛家。
　
　² 佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

这二段经文共五十九个字，希望大家能够把它背下来，进而涵咏其义。尤其「佛告阿难，汝好持是语」之文，可以说是整部《观经》的宗旨与结论，是《观经》最重要，也是核心、画龙点睛的地方。

《观经》的内容大略可以分为三部分：「定善」、「散善」与「念佛」。可是最后〈流通分〉的地方，尤其是到了「付嘱文」，是「舍定散，归念佛」，也就是把定善跟散善搁在一边，而标举出专称弥陀佛名；同时殷切的劝勉净土行人要「专称弥陀佛名」，这个就是所谓的「好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」。

所以《观经》有「废立之义」，亦即有「从假入真」的「施、开、废」三义。就像天台宗以「莲花三喻」来解释《法华经》的「本迹二门」与「权实二教」的关系。

「莲花三喻」是莲花开展过程的三种比喻，也就是以「为莲故花、花开莲现、花落莲成」，来比喻《法华经》的「为实施权、开权显实、废权立实」。《观经》也同样有这样的施设开展，也就是说，为了显示这一句往生正因的名号，而来讲定善跟散善；因此定善跟散善可说是一种引导，而不是目的，讲定善、散善之后，进而指出这一句名号的功能，以及念佛的功德，这才是目的，这个就是「为莲故花，花开莲现」。〈流通分〉及付嘱文的地方就是「花落莲成」，把定善跟散善搁一边，凸显出这一句名号的功德，同时解释唯有这一句名号才是往生的正因。

然而，若欲对名号是往生正因有更进一步清晰的认识，必须连带着了解《阿弥陀经》。因为《观经》〈流通分〉「付嘱文」很短，而且到〈流通分〉时整部《观经》就已经接近结束了，那往生正因理路的开展在哪里呢？就在《阿弥陀经》，可以说《观经》的结尾就是《阿弥陀经》的开头，这个等一下会讲到。

「芬陀利华之文」共三十八个字，这一段文善导大师是怎么解释的呢？善导大师说：「正显念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。」善导大师说这一段文正是在显示念佛──「专称弥陀佛名」的功能、功德力用是超越的──超越定善、散善，超越诸善万行。超是超越，绝是绝待，不是相对的，是绝对的。既然是绝对的话就不是能够比较的，如果能够比较，就表示仍是相对的了。

「实非杂善得为比类」，意思是，念佛不是其他的善所能够相互比较，或并肩比类的。这一种立论，是非常让人讶异的，因为从文献的记载中，在自古以来净土宗的祖师大德的著述里，很难看出有这样卓越的解释。

以《观经》的铺陈，在这一段文之前，是用很长的文字在解说十三种观，同时也说明「三福」以及「三福」的功能，也就是说「三福」为因，九品（上品生、中品生、下品生）为果。亦即，从行文看，《观经》一开始到后面的地方，文文句句都是在讲解十三观与三福九品，可是到了〈流通分〉，善导大师却解释说，念佛不是其他的杂善所可以比较。那「杂善」是什么呢？就是涵盖八万四千一切法门，浓缩起来就是定善跟散善。所以这里的杂善就是定善跟散善，定善跟散善开展出来就是八万四千法门。

念佛，看来似乎毫不起眼，非常简单，有嘴巴就可以念佛，甚至鸟也可以念佛，小孩子无知无识也可以念佛，可是却能够有这么超绝的功德力用。在十三种定善中的第九观中有一段经文说：

　　光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

善导大师对这十六个字也有特别加以解释，其中有一段文字说：

　　自余众行虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

「自余众行」也就是杂善的意思；「若比念佛者，全非比较也」，若是要跟念佛比较的话，根本不能比较。这里的念佛当然就是〈付嘱文〉所讲的「持无量寿佛名」，而不是「观无量寿佛像」的观想或观像。

为什么念佛这么简单，功德那么殊胜呢？完全都是这句名号的功德力用，他不是一般凡夫的名号，不是一般人事物的名号，他是佛中之王的阿弥陀佛的名号，这个名号涵盖着阿弥陀佛的正觉功德在里面。

不过，这一句名号跟阿弥陀佛本体的关系，义理非常深，一般人理解不来，理解不来他就无法相信。因此说净土法门是易行难信。

这一句名号的功能，能使念他的人（念佛人）次生（下一辈子）往生极乐世界成佛。因此，释迦牟尼佛就预先以「芬陀利华」来比喻、赞叹，而言：「若念佛者，当知此人则是人中芬陀利华。」不管圣人、凡夫、善人、恶人、出家、在家，不管大人、小孩，不管人类、畜牲，不管天上、地狱，只要他能够念佛的话，那么阿难你要知道，你不要轻易的忽略，不要轻看念佛人，当知这个人就已经是人中的芬陀利华了。

人有「惑业苦」，无量劫以来含藏的烦恼跟业障，导致无穷无尽的六道生死轮回之苦，可是只要他念佛，愿生极乐，人间也好，天上也好，虽然尚有烦恼、业障，但是烦恼、业障不再能污染而使他下一辈子继续轮回受报，为什么？因为阿弥陀佛的光明始终不离的摄取保护着他。而且一旦命终，阿弥陀佛就会现身迎接他到极乐世界，而极乐世界是成佛的境界，到了极乐世界就必定成佛。所以释迦牟尼佛就用芬陀利华来比喻念佛人。

以通途的次第来说，成佛必须要经过五十一个阶位，直到等觉一生补处，所以如果下辈子要成佛的话，必须现生是一生补处的阶位，就好比将来要登基成为国王的话，必须现在成为东宫太子。因此，释迦牟尼佛接着就说：

　　观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友。

大势至菩萨、观世音菩萨是一生补处的菩萨，这个念佛人跟一生补处的菩萨是同等级的，所以观音、势至是他的朋友。《无量寿经》就说，到极乐世界都将成佛，都将证得涅槃的果位，但是极乐世界只能有一佛，要成佛的话，大部份都是到十方世界去，所以《阿弥陀经》就说：

　　极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。（鸠摩罗什译本）

以现今所发现的《阿弥陀经》梵文本来看，是怎么讲的呢？是说「往生极乐世界都是清净的、不退转的、一生补处的菩萨。」这令我们听了会感到很讶异而不敢承当，但这却是很自然的。

所谓烦恼业障、六道轮回，是真的还是假的？是假的。就像作梦，梦中的苦乐是真的还是假的？是假的。可是对一个没有醒过来的人而言，就一直在作梦，所谓大梦未醒；那如果醒过来的话，他看梦中的人，就清楚那是颠倒的、虚假的、是莫须有的，所谓「梦中明明有六趣，觉后空空无大千」。我们众生都有病，种种的烦恼、忌妒、筹量、分别、执着，这对一个心性比较平静的人来看，那些都是莫须有的。

讲到《观经》这一段文，我们就将相关的教理一起提出来说明。

《观经》有所谓「念观两宗」与「念观废立」的教理。也就是说，从施、开、废的过程来看，可以就两宗来解释──十三观（定观）为宗，以及以念佛为宗。所以善导大师在《观经疏》〈玄义分〉就说：

　　今此《观经》，即以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗。

这就是「念观两宗」。但这个只是引导的过程，不可能一经有两宗，而是一种施设的善巧方便，所以最后显明「念观废立」。因此「念佛三昧」跟「观佛三昧」的废立关系，就是废──观佛三昧，立──念佛三昧。

对于「废」、「立」往往有人会误解，这个「废」字听起来，似乎比较刺耳，但是在这里，我们对「废」要有正确的认识与把握。譬如说「定观」，也就是「定善」──息虑凝心，我们根本做不到，而「散善」──废恶修善，尤其是「世福」，不管是学净土或学圣道，乃至一般没有学佛的人都应该奉行的，因为那是做人的根本，怎么可以废弃呢？所以，这里的「废」是就「往生」上来讲的，是说就往生上来讲，不需要那些功能，这个叫做「废」。

因此，并不是说要往生极乐世界只要念佛就好，除此之外，定善、散善都要舍掉，都可以不用做，甚至可以杀生、可以行十恶，绝对不是那样。如果是那样，他就连佛教徒都称不上了，怎么会是净土行人呢？

「念、观两宗」是善导大师所解释的，虽然在善导大师的《观经疏》里面并没有「念观废立」这四个字，但是有这个涵义。因为善导大师在《观经疏》最后就说：

　　上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。

这个就是善导大师废立的涵义。而在此文之前，就说：

　　正显念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。

又说：

　　自余众行，虽名是善，若比念佛者，实非比较也。

所以整部《观经》很多地方都可以看出废跟立的涵义。

这方面的贴切比喻，就如龙树菩萨在其《易行品》所譬喻的「陆路步行则苦，水路乘船则乐」。也就是说「难行道」就像在陆地上靠着两脚行走要到很远的地方，这个很苦，而且往往到不了，如果是水路乘船的话就比较轻松、安乐，这就是「易行道」。以现代的交通工具来说，我们如果要搭飞机的话，就一定要舍掉汽车、火车、船只之类，不可能脚踏两种交通工具，既坐飞机也坐船，这个道理是很明显的。同样的，我们要往生极乐世界，如果依靠阿弥陀佛的大愿船，一心靠倒，专称佛名，那人人都能够往生，因为这就是阿弥陀佛的愿，是往生的正因；如果三心二意，不靠他的大愿船，而全靠或兼靠自己的修行功德，那就不一定能往生。

所以第十八愿「乃至十念」的念佛，从几位祖师的传承，尤其是《观无量寿经》的「付嘱文」的结论来看，都是指「专念弥陀佛名」，也就是「称名念佛」，而不是观想、观像的念佛，更不是实相的念佛，才使得圣人、凡夫、善人、恶人只要念佛，受得起释迦牟尼佛的芬陀利华的赞叹。

那释迦牟尼佛以芬陀利华赞叹念佛人，善导大师也加以具体的解释说：

　　若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。

这叫做「五种嘉誉」，五种美好的、殊胜的赞叹。

我们只要反观一下就知道，我们是人中的好人吗？我们的身口意行为往往不如人，而且与很多修行者相较，更是不能比，这样能够称为好人吗，实在是不够格的。可是由于我们靠上了佛，将来不但能脱出六道轮回，更殊胜的是能够成佛；那么其他的贤人、君子，他们如果没有往生极乐世界的话，就如同印光大师所讲的：「不生西方，将来必堕恶道。」为什么？因为六道是轮回的，未出六道，大善有可能会上天堂，可是时间到了也会下地狱，如《正法念处经》言：「从天生地狱，从地狱生天。」因为谁都不敢保证生生世世都能够当人，生生世世都能够守五戒、行十善。所以如果没有脱出六道轮回，那是非常危险、非常恐怖的。

而且释迦牟尼佛说「当坐道场，生诸佛家」，「道场」就是成佛，岂不是现在就授记念佛人下辈子一定往生、一定成佛。也因为这样，所以现在的念佛人，观音、势至就是他的朋友。

这一段文，是整部《观经》画龙点睛的地方，可以说是我们的生命，也可以说是净土宗的生命。因为，如果不是持名念佛能够往生成佛，那我们能有什么依靠？如果要依靠观想才能往生，或是依靠五戒圆满才能往生，或是依靠十善圆满才能往生？那我们怎么办？因为我们观想不来，持戒、行善也不清净，岂不是永远出离无期、永远没有希望？而刚好念佛是往生的正因，只要念佛就可以往生成佛，岂不是这一句「南无阿弥陀佛」、这一段经文所显示的是我们的生命！甚至比我们的生命还重要！

这一段经文，同时也是日本净土宗开宗的根据。大家可能会很惊讶，开创一个宗派是何等大事，必须要有经论、有判教、有传承、有教理组织架构，所谓「教、理、行、证」，怎么可能依短短二十一个字就能够开创一个宗派？在《法然上人全集》里有一篇〈选择集纲要〉，其中一段对话，就透露出法然上人是依据这一段文建立净土宗的，这一段话编在第十四段，叫做「开宗根源在流通文」（《法然上人全集》815页）我来念一遍：

　　法然上人常向人讲的一句话便是《观经》〈流通分〉之文：「佛告阿难，如好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」并说：「闻名不信如不闻，信而不称如不信，唯应常称弥陀名。」
　　
　　此《观经》〈流通分〉之文是整部《观经》的核心、骨髓、结晶，是净教的宗旨、方针、目足，是十六观的千里来龙在此结穴。《观经》一部的千开万阖，在于诱引群机入「一向专称」的一行；弥陀本愿、释尊本怀在此。然而古今诸师未彻佛意，无择法眼，故于此经文昧而不知，盲而未见，以致解释此经，千解万释，皆误佛意，未中正鹄。独有传承昙鸾祖师之正脉，世称弥陀化身的善导大师释此《观经》，阐弥陀本愿正意，彰释尊出世本怀。大师解释此经文说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」真是一语万钧，净宗宗义，如拨云见日，朗然独照；似花落莲成，不带方便。势至菩萨示现的法然上人深具宗眼、择法眼，故能依此一语而建立净土宗义。《净土随闻记》曾记载这样一段典故：
　　
　　又一时师 (法然上人)语曰：一日予游月轮禅阁之馆，适山僧某来会。
　　僧问予曰：「闻公立净土宗，尔乎？」
　　予答曰：「然也。」
　　又问：「依何经论立之耶？」
　　答曰：「依善导 《观经疏》中付嘱文立之。」
　　僧曰：「其立宗义，何唯依一文耶？」
　　予微笑不答。
　　彼僧还山语宝地真公曰：「空公得吾问，不能答。」真公曰：「空公不答者，非不能矣！以不足答故也。空公于我台宗，已为达人；且广涉亘诸宗，神智高迈，子也自料所问浅薄，勿敢轻蔑空公矣！」真公能知予者，圆戒法门乃予之弟子也。
　　诵《观经》之人何其多，独有善导大师知佛正意；读《观经疏》之人亦不少，独有法然上人依之开宗。佛法无多子，迷在永劫，悟在刹那。释尊拈花，迦叶微笑；弥陀之心，势至知之。所谓「圣人能知圣，凡夫不知圣」。

这一段文的大意是说：有一天法然上人到「月轮禅阁」，（「月轮禅阁」是当时宰相兼实公的官府，他是法然上人的在家弟子，最后也跟随法然上人出家。）刚好也有一位比叡山的法师前来，这位山僧遇到法然上人，就问法然上人说，听说你建立净土宗，是不是有这一件事啊？法然上人就回答是的。山僧又问，那么是依据何经何论来建立净土宗呢？法然上人就简单回答说是依据善导大师的《观经疏》最后的「付嘱文」来立净土宗。这位出家众一听就很不以为然的说，建立一个宗派怎么只是依据一段经文呢？这时法然上人只是微笑而没有回答。

之后，这位僧人回到比叡山，就跟宝地真公（宝地真公就是显真上人，也就是后来天台宗的座主。比叡山就是天台宗的道场，座主相当是一宗的宗长）说：唉呀法然上人给我这么一问他就答不出来了。显真上人就回答他说，法然上人不是回答不出来，他是不回答，原因在于他认为这种问法不值得回答。应知，法然上人是天台宗的达人，对经、律、论，以及历来各宗各派都已经有很深广的涉猎，他的智慧很高深，你应该要认为是自己问的比较浅薄，而不要去轻视法然上人，以为法然上人没有回答你就是不会回答，并不是这样的。

所以有时候回答一件事情，必须要观机，机缘还没到的话，除非是迂回的、绕圈子，不然直接了当的回答，对方往往是不能理解的，若不能理解就无法肯定，这就可能会导致诤论。

《观经》这一段「付嘱文」就足以让法然上人开创净土宗，由此可见是多么的重要。不过，所谓「千里来龙，在此结穴」，可知这一段文背后所涵盖的是多么的深广！有一句话说「提纲挈领」，纲领一拿起来，整件大衣就全被提起来了。可以说，这段经文一提出来，整个净土三经，甚至列祖所开展的、所传承的教理就通通掌握住了。

接下来看《阿弥陀经》的解释：

　　《阿弥陀经》之「闻说阿弥陀佛，执持名号」，亦是「称名念佛」。

「执持名号」必须依善导大师的解释才能够正确，而且干净俐落，善导大师解释「执持名号」就是「教念弥陀专复专」，也就是「一向专称弥陀佛名」之「称名念佛」。另外，最能够明确解释「执持名号」的，也可以用《观经》「付嘱文」来解释，也就是「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」。所以这里的「执持名号」就是「持无量寿佛名」，也就是称念「南无阿弥陀佛」的意思。

再来看龙树菩萨的《易行品》，龙树菩萨也说：「若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号」，所以「执持称名号」这五个字也是在解释《观经》的「付嘱文」以及《阿弥陀经》的核心之文，也就是往生正因之文，同时也正是这一句「执持名号」；而「执持名号」如果再进一步解释的话就是「念念不舍」，也就是善导大师所讲的「念念相续，毕命为期」，亦即「平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声，乃至一声、一念」的念佛。

有关「执持名号」，刚刚是引用鸠摩罗什大师所翻译的版本，那玄奘大师是怎么翻译的呢？玄奘大师说：

　　得闻如是，无量寿佛，无量无边功德名号，闻已思惟，⋯⋯系念不乱。

「闻已思惟，系念不乱」是就意业，也就是说在心中思惟这一句名号，铭记这一句名号在心中而不忘，专一的、无二心的。这样看起来，明显与鸠摩罗什大师所翻译的不一样，甚至与善导大师的解释也有一点差距。不过这是因为「闻已思惟，系念不乱」是就「若七日夜、若一日夜」来讲的，也就是从多向少，少到心中只起那么一念的念佛，来显示如果从少向多的话就会口中称念「南无阿弥陀佛」；尤其如果是平生之机，当然是称念佛名最容易，而且称念佛名就能够掌握住整个阿弥陀佛因跟果的功德。

藕益大师也说：

　　六字洪名真法界，不须方便自横超。

所以只要掌握这一句名号，就掌握弥陀的全部。

我们平常以称名念佛为主，那睡觉也必须张嘴念吗？不须要，只要在心中默念佛号就可以；或者生病、体力较虚弱的时候，那时若无法张开嘴巴念，那就在心中思惟忆念；甚至临终的时候，嘴巴都僵硬了，只剩下意识，那就用意识去思惟忆念；或者是这个人从来都没有学佛念佛，到了临终善知识才去关怀，告诉他「只要念佛就能往生」，这个时候他嘴巴几乎都已经硬了，口业的功能没有了，只剩下意业，而且快断气了，他连念「南无阿弥陀佛」六个字的时间也没有，就只这么一刹那的系念，他就断气了，也照样往生。这就是经文所讲的「闻已思惟，系念不乱」。

所以，称名念佛跟短暂的忆念，以及意业的默念，是有长短的关系。也就是说，包含平生、临终，这其实也就是第十八愿所讲的「乃至十念」的「乃至」。

有关这一句名号，昙鸾大师的《往生论注》形容说：

　　阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号。

「方便、庄严」中的「方便」两个字不是一般的方便，而是昙鸾大师在《论注》中所讲的「巧方便」。也就是说，阿弥陀佛经过五劫思考，规划出四十八愿；又经过兆载永劫的时间积植菩萨无量德行，经过这一些「方便」而「庄严」出来的这一句名号，他是「真实清净」的、「无量功德」的。

就我们这个世间而言，是没有什么可以称为真实清净的，不管是有形的──包括眼睛所看得到的，耳朵所听得到的，乃至所有的语言文字，这一些都不是真实的；同时，无形的──精神界、思惟也都不是真实的。可是这一句名号却是真实的，他不虚假、不颠倒，又是清净，没有污垢，没有见思二惑的污垢，没有尘沙惑、无明惑的污垢；再者清净也有不被污染之意，不被众生见思二惑所污染，也不被尘沙惑、无明惑所污染，由于完全不被众生业障的污染，使得这一句名号，不管任何人称念，都能消除生生世世的罪业，一旦往生，便自然能够断除见思、尘沙、无明惑，所以说真实、清净、无量功德名号。

昙鸾大师又说：

　　阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号。

宝珠指「摩尼珠」，中文译为「如意珠」。如意珠本体清净，能除秽浊，能出众宝。而弥陀名号体相清净，契应无生之理，能除众生烦恼垢秽，能使众生圆满功德，故以如意珠譬喻而说「宝珠名号」。

这一句名号就是「摩尼珠」，《涅槃经》就说：「譬如明珠，置浊水中，以珠威德，水即为清」。也就是说，譬如摩尼宝珠，摩尼宝珠也叫做「清水珠」，有使水清净的功能，将它放在污浊的水中，浊水就能够清净，如果不是借着摩尼宝珠，水是不能够自己清净的。同样的，我们众生烦恼的污浊，自己没办法澄清，也没办法降伏断除，若要澄净、断除烦恼，必须是靠这一句名号的力量。

所以，这一句名号，当然不是一般的名号。

比如，谈到「宾拉登」，这个名号在我们心中有什么感受？会觉得他在某方面过于偏执，并且由于这个偏执而显现出残暴的行为；那如果谈到「孔子」，我们就会肃然起敬，因为他强调「孝」，强调「忠恕」，强调「仁爱」，他有教无类，自古以来都尊称他为「大成至圣先师」；如果谈到「鬼」，我们就全身不舒服，可是如果谈「阿弥陀佛」，那就不一样了。不过因为我们人间界，磁场不一样，所以看这一句佛号；念这一声佛名，好像与看其他的文字，讲其他语言一样，似乎没有什么特殊现象，但如果是鬼魂、地狱的众生，或者是通灵者，他们对这一句名号觉受就不是那样了，而是一片光明，磁场非常的清净，非常的令他安稳。

阿弥陀佛这一句名号等同阿弥陀佛的本体，所以有一句话说：

　　至极大乘意者，体外无名，名外无体。

法然上人在《选择集》里面就说：

　　弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等一切外用功德，皆悉摄在阿弥陀佛名号之中。

所谓「三身」，法身也在名号里面，报身也在名号里面，化身也在名号里面，使得我们只要执持名号，所有内证、外用的功德就能够不假自得。这就显示，第十八愿所讲的「乃至十念」的称名念佛，方法上容易，境界上是这么的高超。

《观经》这一段〈流通分〉尤其是「付嘱文」与《阿弥陀经》〈正宗分〉的核心，也就是《阿弥陀经》的宗旨，两者之间有一贯相承的脉络，也就是《观经》与《阿弥陀经》所说的是同一件事，两者都在标举「专念佛名」。尤其是《阿弥陀经》，进一步将持名的往生功能加以详细的说明。怎么样说明？

• 一、多善福：执持名号是多善根福德。
• 二、往生正因：执持名号是往生正因。
• 三、临终佛现：执持名号临终佛就自然的现前来迎接。
• 四、诸佛证诚：执持名号是六方诸佛所证诚的，是六方诸佛所证实、证明的。
• 五、释尊所证：这一句名号是释迦牟尼佛在这个娑婆世界所证悟的阿耨多罗三藐三菩提。
• 六、释尊本怀：执持名号是释尊本怀。

有关第五点跟第六点，是展现在《阿弥陀经》哪个地方呢？在最后，也可以说是〈流通分〉的地方，释迦牟尼佛就说：

　　舍利弗！当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间，说此难信之法，是为甚难！

这一段文至少说明两点：第一点，释迦牟尼佛在这个五浊恶世成佛是非常困难的；第二点，在这个五浊恶世宣说持名念佛这个法门也是难中之难的。藕益大师就说：

　　一声阿弥陀佛，即是释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法，今以此果觉，全体授与浊恶众生。

意思就是说，释迦牟尼佛因地所修的佛行，果地所得的佛果，就是这一句阿弥陀佛名号；现在释迦牟尼佛在《阿弥陀经》中，把这一句所证悟的果觉名号全部传授给我们五浊恶世的恶众生，使五浊恶世的众生能够转恶成善、离苦得乐。

藕益大师说，释迦牟尼佛所证的无上正等正觉，就是这一句弥陀名号，这种解释，是非常令人咋舌，非常令人惊讶、震撼的！可见这一句弥陀名号的境界是佛跟佛的境界，不是菩萨，乃至声闻、缘觉所能想像的。所以对这一句名号，不管你了不了解，我们只能无条件的信受；如果说要等到了解了才来接受，那是不可能的，因为不是我们所了解的境界。

那「信受」的「信」涵盖什么呢？涵盖「无功用」，因为不是了解之后才信，是服从权威的接受。

所以我们对于佛法、对于传承祖师所讲的，就应该抱着无条件的接受这一种态度，而不在心中打一个问号，甚至认为虽然经典、祖师这样说，可是我的见解跟他们不一样，这就不是佛弟子了。

《阿弥陀经》说：

　　不可以少善根福德因缘，得生彼国。

也就是说，少善不能够往生，多善才能往生。虽然经文中没有说明什么是少善，不过有说出多善就是「执持名号」，也就是说执持名号就是多善根、多福德，这就显示除了执持名号之外，一切的定散二善都是少善根。那少善根、多善根的比较，在哪里有开展呢？在《观经》。《观经》最初说定散二善，到了〈流通分〉，再将二善废舍，只留下念佛一法。这正说明定散二善是少善根，不能往生；而同时殷切的劝导称念佛名，来显示多善根的涵义，所以善导大师就解释「实非杂善，得为比类」。

因此自古以来，古德将《阿弥陀经》视为《观经》〈流通分〉的开展，所以才说《观经》的结尾就是《阿弥陀经》的开头。

接下来，请看讲稿：

　　善导大师「称名入报」之偈：
　　
　　极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，
　　故使如来选要法，教念弥陀专复专。

「极乐无为涅槃界」这一首偈语非常好，对我们念佛人来讲非常的重要，这一首偈语甚至可做为一把衡量的尺，衡量什么呢？同样学净土，同样讲净土，所学所讲的如果合乎这一句法语那就正确，如果不合乎这一句法语就不正确。希望大家把这一首法语背下来。

第一句「极乐无为涅槃界」，意思就是说极乐世界是「无为」的境界，「无为」就是「涅槃」，所以说「无为涅槃界」。这一句显示出「弥陀净土，依正主伴，同一涅槃，妙境界相」。也就是说，极乐世界不论依报（国土）也好，不论是正报（主人的阿弥陀佛或其他的菩萨）也好，通通都是涅槃、不可思议的境界。

依报涅槃：天亲菩萨的《往生论》就说：

　　无量寿佛，国土庄严，第一义谛，妙境界相。

极乐世界有种种的庄严，如：金地、楼阁、宝栏、宝树、七宝池、八功德水、众鸟说法⋯⋯，都是有形有相的，可是这些庄严跟第一义谛──真如实相第一义空是一样的境界，是不可思议的。《无量寿经》就说：

　　彼佛国土，无为自然。

又说：

　　建立常然，无衰无变。

如果是无常的话，一定会衰变，我们娑婆世界没有一样是不衰变的，但是极乐世界没有一样是会衰变的，所以等同涅槃。

主佛涅槃：佛即是涅槃。善导大师在《法事赞》就说：

　　弥陀妙果，号曰无上涅槃。

阿弥陀佛的妙果是光明无量、寿命无量，是无上涅槃，显示出极乐世界是身土不二，是主伴（佛、菩萨）都同一涅槃。

眷属涅槃：四十八愿中第十一愿就说：

　　设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。

阿弥陀佛已经取得正觉，所以凡是到极乐世界的众生都必定是住定聚，而且都必定是入涅槃。同时《无量寿经》也说：

　　其诸声闻、菩萨、天人：智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状。

又说：

　　皆受自然虚无之身、无极之体。

这个都是显示涅槃的境界。

所以我们不往生则已，一往生这一些都是当下承受的，因为阿弥陀佛已经成佛，所以他四十八愿样样是现成的。何况《庄严经》就说：

　　我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，具来我刹中；
　　如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大慈悲，利益诸群品。

法藏菩萨说，我若成佛，名号叫做「无量寿佛」，所有众生，只要听到我「无量寿佛」的正觉名号，必使他发愿而往生到我的净土，而且往生后都跟我（无量寿佛）一样，是金色之身，妙相通通圆满，没有一样缺少；同时一样无缘大慈同体大悲的去度化众生。有关这样的教理，阅读《无量寿经》上卷末后「华光出佛之文」就能够了解。

天亲菩萨《往生论》也说：

　　如来净华众，正觉华化生。

往生到极乐世界的十方众生，都是「正觉华化生」，人胎所生的就是人，鸟蛋所生的就是飞禽，水族所生的就是水族类，天人所生的就是天人，那往生到极乐世界，天亲菩萨说是「正觉华化生」，阿弥陀佛的正觉之花所化生的，当然是成正觉。

昙鸾大师的《往生论注》也有几段相关的法语，如：

　　彼土光明，从如来智慧报起。触之者，无明黑暗，终必消除。

又说：

　　一得生彼净土，即见阿弥陀佛，未证净心菩萨，毕竟得证平等法身；与净心菩萨、与上地菩萨，毕竟同得寂灭平等。

也就是说，只要往生极乐世界，就好像黑暗触到光明，当下黑暗就消失了。不管我们原来是什么境界的众生，一旦往生极乐世界，都跟十地以上的菩萨一样。极乐就是这样无为的、涅槃的境界。

善导大师在《观经疏》〈玄义分〉说：

　　舍此秽身，即证彼法性之常乐。

又说：

　　既见华台心踊跃，从佛逍遥归自然；
　　自然即是弥陀国，无漏无生还即真；
　　行来进止常随佛，证得无为法性身。

又说：

　　四种威仪常见佛，行来进止驾神通；
　　六识纵横自然悟，未借思量一念功。

这都是在说明极乐世界是涅槃的境界，使得我们虽然还有见思、尘沙、无明惑未断，一到那里就立 刻像日出云破、明来暗去一般，顿时证得无为光明的法性。

（2011年6月19日）