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`──2014年9月21日弥陀共修会第75课

各位法师、各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

今天晚上台风过境,外面有点风雨,大家冒着风雨来听课,可说是为法的虔诚,诸佛菩萨都感动、都赞叹。

净土宗的核心就是「专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」;愿生弥陀净土的人,只要专称弥陀佛名就必定能够往生,现生就可以脱离三界六道的轮回,下辈子在极乐世界快速证悟佛果。

我们出版的书不少,光碟也很多,但是,我们这个法门讲得再多、听得再多,都离不开「专称弥陀佛名」。只要能够专称弥陀佛名,即使不听讲,不懂得教理,甚至不识字的阿公、阿婆,也只要专称弥陀佛名都必定往生极乐世界。而且,反而是老老实实的念佛,才是真正的平生业成,必生弥陀净土。

有一句话说:「愚夫愚妇,颛蒙念佛,潜通佛智,暗合道妙。」既然是「愚夫愚妇」,就显示他既不懂教理,甚至大字也不认得几个,但是他「颛蒙念佛」。「颛蒙」就是老实的,甚至是愚昧无知的,只晓得念佛,除此之外,其他一概不知。人家问:「念佛就能往生吗?」他也不晓得;人家问:「念佛必定往生吗?」他也不晓得。他成天只是念这句「南无阿弥陀佛」,这样无形之中就「潜通佛智,暗合道妙」,就跟阿弥陀佛的悲愿感应道交了。

当然,一个人能够专一的、老实的、守愚的、无诤的念佛,必定是对净土核心教理有认识与掌握;若是完全不懂教理,可是行持上却那么专纯,肯定是前辈子的宿善。

今天晚上是「第十八愿善导释」的第二十讲,也是这个主题最后一次的演讲,这最后一次要以「一一愿言」作为「第十八愿善导释」的总结。请大家看讲义:

  一一愿言──大师于〈玄义分〉(善全51页·圣教集484页)言:
  
  法藏比丘,发四十八愿,一一愿言:
  若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念;若不生者,不取正觉。

这段法语是第十八愿善导释,引用三段善导解释第十八愿法语的第一段。

这段法语的内涵,在前面的十九堂都陆续有解释了,现在要解释的是前面的四个字「一一愿言」。

善导大师的《观经四帖疏》共分四卷,所以叫做「四帖疏」。第一卷是〈玄义分〉,第二卷〈序分义〉,第三卷〈定善义〉,第四卷〈散善义〉,这一段法语是出自第一卷〈玄义分〉的地方。〈玄义分〉总共分为七门,也就是七个科目,所谓「七门料简」,这一段文在第六门之「和会门」。「和会门」又分六科,此文再第六科,这第六科当中分为四个问题,每一个问题都是善导大师自己设立问答来做为说明解释,这一段法语是在这第六科当中的第一个问答。

第一个问答叫做「佛土报化问答」,在这个问答当中,善导大师举出三部大乘经典来证明极乐世界是报土,而不是化土。答中,先定义,次引证。首先,善导大师从结论上就极乐世界下了一个定义说「是报非化」,也就是说极乐世界是报土,不是化土,接着就引用三部经典来作为证明:第一部经典是《大乘同性经》,第二部是引用《无量寿经》,第三部是《观无量寿经》。《无量寿经》所引用的就是这一段法语:

  法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时,发四十八愿,一一愿言:
  若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念;
  若不生者,不取正觉。

四十八愿的每一愿、每一愿都有念佛往生的内涵,这叫作「一一愿言」。

善导大师的《五部九卷》,内容都是「以经解经」、「以经证经」,都是引用经典来解释证明,来融会贯通,很少引用菩萨的论,就像这个问答当中所引用的《大乘同性经》《无量寿经》《观无量寿经》这三部经典。

以经来解释经典,以经来证明经文,这是最可靠的,也是最权威的,同时让人一目了然,无所辩解,因为同样都是佛说的,这一部经典不明了的地方,用另一部经典所讲的来解释,解释相融通的话,就没有怀疑的余地,因为都是佛所讲的。而「以经解经,以经证经」是善导大师解释经文的特色。

「发四十八愿,一一愿言」,乍见此文,往往生疑,何故?既然发了四十八愿,肯定每一愿每一愿的文字不一样,内容不一样,愿的名称也不一样。譬如第一愿是「无三恶道愿」,第十八愿是「念佛往生愿」,显然彼此愿名是不一样的。每个愿的用字也就不一样,譬如第一愿说:「设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉。」这跟第十八愿的三十六个字,字数不一样,内容也不一样,肯定是愿愿不同的,怎么是一一愿都相同的在说念佛往生呢?如果是相同的话,那只要一个愿就够了,怎么需要发四十八个愿呢?这样的思维似乎很有道理,不过这是一般的见解。

所谓一般的见解,就是凡夫的情见,而佛法是超越于凡夫境界的。

佛法是宇宙人生的真理,我们凡夫很难明白,甚至可说无法了解,必须要透过善知识──尤其是要依据佛经为主轴的善知识导引才能略明梗要。

「一一愿言」是善导大师所写的,善导大师是弥陀化身,他做这样的言说,背后一定有他的道理;我们会想到的疑问,善导大师怎么可能没想到呢?可是他还是做这样的解释,可见一定有他的道理。只是因为我们根机下劣,没有智慧能够了解他的原因,但如果我们能彻底的相信遵从,就是对传承祖师的「深信」──祖师怎么讲,我们就怎么相信,这就是「法脉传承」。

学佛的人要回归佛陀的本怀,就要以经典为标准,可是经典我们看不懂,因此必须要依循传承祖师的解说才能正确了解法门主旨。以净土宗来讲,自古以来倡修净土的大德非常的多,但我们却必须有所选择,我们所选的法脉传承就是善导法脉,因此善导法脉是我们的法脉,法脉只有一个,传承就只有一条,就是龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导,其他的大德我们未必依循。也就是说,他所讲的跟善导大师这个法脉相呼应的,我们就遵从,不相呼应的,就不遵从,而对于传承法脉祖师所讲的,我们都深信不疑。因此善导大师说「一一愿言」,我们也就毫不怀疑的认为四十八个愿都有在讲念佛往生的内涵。

有一句话说:「佛法无人说,虽智不能解。」佛法如果没有透过善知识,即使我们有智慧也不一定能得到正确的了解,所以善知识对我们学佛的人来讲是非常重要的。阿难尊者曾经问释迦牟尼佛说:「善知识是不是我们得道的一半因缘?」一般人都会想:经过我一半的努力,再经过善知识一半的指导才能够开悟证果。可是释迦牟尼佛说:「不是,善知识是成佛得道的全部因缘。」这样的回答,引生我们一个回想的空间──得道的全部因缘都是善知识,那我们的精进、智慧摆在哪里?

我用一个比喻来说明。大石头放入水中一定会沉下去,那一颗小石头放在水面会不会沉下去?也会。因为会沉是石头的自性,若无浮起的缘,石子在小也会沉下去。如果有让它浮起的缘,譬如说一艘坚固的大船,这样不只小石头不会下沉,再大的石头也不会下沉。

就如下品下生的众生,一生造罪造业,临终地狱之火烧来了,他却能够脱离地狱之火,甚至离开三界六道,乃至往生成佛,靠的是什么?靠的就是善知识。是善知识在他临终的时候来跟他讲说弥陀救度的妙法,告诉他:你只要称念「南无阿弥陀佛」,即使念不出来没关系,只要跟随着我念,或者只要听我念佛的声音,就能够脱离地狱之火,往生极乐,快速成佛。

这个一生造作五逆恶业根机的人就跟随着善知识,善知识念一声「南无阿弥陀佛」,他也跟着念一声「南无阿弥陀佛」。他哪里晓得「南无」是什么意思?「阿弥陀佛」是什么意思?阿弥陀佛经过五劫思维,为他发下四十八大愿,兆载永劫积植菩萨无量德行,建设清净的极乐世界在那里要送给他,他都不知道,他也不晓得他所念的是什么,结果呢?火焰化红莲,他就坐着莲花往生极乐世界了。

阿弥陀佛固然有救度众生的愿、行,这一句万德洪名也浩浩荡荡运行在宇宙当中,可是如果没有善知识引导的话,纵使有阿弥陀佛的救度、有名号的存在,可是下品下生的人也照样堕落地狱。如果有阿弥陀佛的救度、有名号的存在他就不会轮回的话,那十劫以前法藏菩萨成佛的时候,我们每个人也都应该跟着成佛,不应该再继续轮回;可是我们至今还是继续轮回,为什么?因为没有遇到真正的善知识,由此可知,善知识非常的重要。

知识如针,莲友如线。针到哪里,线也到哪里;针直走,线也跟着直走;针绕路,线也跟着绕路。针能到的地方,线也能到;针所达不到的地方,线也绝对达不到。随往西的人走,就会往西;随往东的人走,就会往东。随无信的人走,会堕地狱;随善知识走,就会成佛。正所谓近朱则赤,近墨则黑;近智则贤,近愚则暗。

也就是说,我们选择的善知识,必须是真的能够引导我们解脱、引导我们往生的,否则净土的大德那么多,难道每一个都是善知识吗?不一定。又如选择朋友,与朋友相处久了也会受影响,甲是怎样的人,有时候不用看甲,只要看甲所结交的朋友,大概就会晓得甲是什么样的人了,所谓「物以类聚,人以群分」。所以说:「近朱者赤,近墨者黑,近智则贤,近愚则暗」。可知,善知识的必要性,以及选择善知识的重要性,是一个学佛修行人所必须认真正视的。

为什么善导大师会说「一一愿言」?原因在哪里?我们以法然上人的解释来作说明。法然上人也是我们这一个法脉的善知识,如果想容易了解善导大师的著作、思想,透过法然上人的著作是一条顺畅的捷径。

  法然上人释言(法全三〇二页):
  四十八愿一一皆有念佛往生义,故善导和尚释为「一一愿言」也。
  如「无三恶道愿」,恐惧三恶重苦之众生闻之,生欣慕心,而以念佛为正因也;自余诸愿准之。

这是法然上人对「一一愿言」的解释。

法然上人会对这四个字做解释,也有一段典故因缘。从历史的记载来看,当时有一位宰相藤原兼实,他虽贵为宰相,可是生活很朴实,因为他是一个学佛的人,而且是法然上人的忠实弟子,也就是说法然上人怎么讲,他就怎么相信。有一天,藤原兼实邀请四位高僧到他的官邸受供,法然上人当然也在邀请之列,其他三位,一位是法然上人的高徒圣觉法师,另外两位也是有名的大德,公胤法师与明禅法师。

在座谈当中,宰相就问:善导大师有一段法语说「一一愿言」,这「一一愿言」背后有何深层的含意呢?公胤法师先回答:这「一一愿言」应该是笔误,上面那个「一」应该是「云」,「云一愿言」,也就是说「四十八愿当中,有一愿这么讲」;不然就是「一一愿言」当中有一个「一」是多出来的,这是公胤法师的解释。

之后明禅法师也发表他的见解,他说:这一段法语前面有「若我得佛」,后面有「不取正觉」,四十八愿当中每一愿、每一愿的前后都有「若我得佛」跟「不取正觉」,应该是取前面的第一句跟最后的第一句,而说「一一愿言」。

最后法然上人就说了,法然上人所说的就是上述这一段法语。法然上人解释完之后,大家心中一时恍然大悟而很欢喜地接受,都一致认同法然上人的解释,认为就是这个涵意,很合乎佛愿。这是当时的经过。

法然上人解释说,虽然四十八愿每一愿愿名都不同,内容、文字也不同,可是都有念佛往生的涵义在里面,因此善导和尚才解释为「一一愿言」。接着法然上人就举例,为什么第一愿「无三恶道愿」蕴含有念佛往生的内涵呢?因为众生恐惧三恶道的痛苦,听到极乐世界没有三恶道,就向往没有三恶道的极乐世界,此后就专以念佛为他的修行,为他往生的正因。

我们内心都有贪、瞋、痴,既然有贪瞋痴的因,将来必定会堕落三恶道,所以对一个恐惧三恶到的人来说,日夜所想的,就是要怎样才能脱离三恶道的果报,如果极乐世界也有三恶道,那我们还能往生到那里吗?不可以,否则无异自投罗网;若是没有三恶道,那我们正好选择没有三恶道的极乐世界。既然要求生,就要走直径,不能走叉路,直径就是「专称弥陀名号」。所以,第一愿虽然是「无三恶道愿」,但是它另外一个名称就是「念佛往生愿」,念佛往生愿就是「无三恶道愿」的别称。四十八愿每一愿每一愿推论的话,都有念佛往生的含意。

又如第三愿「身皆金色愿」,是说我们往生到极乐世界之后,身体的颜色就跟阿弥陀佛一样;第四愿「形色相同愿」,是说往生后,阿弥陀佛是什么样的相貌,我们也跟阿弥陀佛一样的相貌,这也就是《庄严经》所讲的:「若我成正觉,立名无量寿,众生闻此号,具来我刹中。」接下来「如佛金色身」──跟阿弥陀佛一样的金色之身;「妙相悉圆满」──跟阿弥陀佛一样不可思议的相貌,跟阿弥陀佛一样的圆满,跟阿弥陀佛没有什么差别。「亦以大悲心,利益诸群品」,外貌跟内心是相应的,所谓「相由心生」,同时相也由心转,有怎么样的心,就有怎样的相,相是佛的相的话,他的心肯定就是佛的心。

我们想要跟阿弥陀佛同样的身心,那就要念佛了,念佛才能达到,所以念佛往生愿也是第三愿、第四愿的另外一个内涵与别称。以此推之,乃至第四十八愿说「得三法忍愿」,同样也是念佛往生愿。

这一段法语,净宗法师2005年六月在安徽佛林寺讲解法然上人法语时有用譬喻作解释,解释得非常贴切,我来引用复诵一遍。净宗法师说:

我们做任何事情,都有一个根本的目的,虽然我们分解出来,会有一些具体的小事情,一件、两件⋯⋯,但是根本目的是指一件事情。比如说我们这里附近住着三峡移民,当初为了三峡移民,政府有很多工作要做:要划拨土地,要开辟道路,要建造房屋,要铺设自来水管,要建公园、建学校、建医院、建邮局⋯⋯,很多都要建。负责整体建设的官员,你问他说:「你是做什么的?」他不会跟你说「哎呀,我是建水管的」,「我是建公园的」⋯⋯他不会这样讲。干什么?「为三峡移民!」他会讲这件事情。分析起来很多,但是,其实是为一件事:为了让移民来这里住。

阿弥陀佛发四十八大愿,其实根本的目的就是第十八愿:把我们这样的众生从娑婆界苦恼的地方移民到极乐世界。唯此目的,才要有无三恶道愿、不更恶道愿、身皆金色愿、无有好丑愿等等。也像三峡移民一样,为了让你移民,所以要有公园,要有学校,要有邮局,要有商店⋯⋯等等方便居住的种种环境设施,让移民者欢喜前往。同样的,为了让我们往生极乐世界,法藏菩萨誓愿成就庄严的净土,等等四十七愿。所以,底下说:「故四十七愿,为欣慕愿,第十八愿为生因愿也」。这一段也是很重要的,是我们看四十八愿的一个眼睛。

「欣慕愿」,「欣」是欣求,「慕」是羡慕。四十七愿是发起我们对极乐世界的欣求和羡慕之心,这个叫「欣慕愿」。但是,四十七愿的本身,并不是让我们就能往生的。比如第一条无三恶道愿,怎样往生?没有说明。第二条愿也没有,其他所有愿,包括第十九愿,也是欣慕愿,它不是往生的生因愿。以此观念来讲,生因愿第十八愿,就是念佛往生愿。若以法然上人这一段法语来看,他是以善导大师思想──唯以念佛作为往生净土正因。善导大师说:「唯标专念弥陀名号得生。」而不认为靠诸行去往生;诸行在第十九愿当中,它是「欣慕愿」,不是「生因愿」。「生因」就是往生的正因,正因只有一个──专修念佛。除此之外,没有第二条道路。

所以第十八愿叫「生因愿」,往生的正因。其他四十七条愿,就是「欣慕愿」。打个比喻:比如说我们到了杭州这座旅游城市,一出火车站,就来了很多搞旅游行销的,看你是来旅游的,就来拉你,拿着画册就来给你介绍:「哎呀!杭州西湖很美啊!苏堤春晓啦,花港观鱼啦⋯⋯」拿图片给你看,还告诉你路线怎么走,省时省力,价格优惠⋯⋯他讲这么多话,都是让你欣慕,让你愿意去看。最后要去旅游的时候,车在旁边,那部旅游车,就是第十八愿,你要坐上去才能达成旅游目的。其他的种种讲解,是四十七个愿。「那好啊!那个地方风景优美,空气清新,无有三恶道⋯⋯」这样,我们就产生欣慕之情。真正怎么去,还是要坐车。我们怎样到极乐净土?其他四十七个愿是帮我们建立一个目的──目的是在西方,让我们愿意去往生;方法是第十八愿。

若以台湾来说,很多城市都在搞开发建设,建设公司在土地要开发的时候,因为要吸引客户来购屋,都会先盖一个样品屋,旁边盖一个招待所,你来了他就招待,让你看样品屋,告诉你房子的种种优点:唉呀!我这个房子的设计夏天不热,冬天温暖,建材又是绿色建材,很环保。里面的隔间、规划都很人性化、现代化、方便化,甚至科技化、国际化,让你生起种种欣慕,让你感觉这是你所需要的,是非要不可的,同时价格没问题,再怎么样你都绝对付得起的,开价多少?一亿。但是现在推销期间半价五千万,如果是平民户的话,那就降为一千万;如果是残障人士的话,再折价五百万,也可以分期付款,再不方便的话,一百万就可以了,再不然,五十万。一直降、一直降,降到你只要签个字,身上有多少钱,付一个意思就可以了。阿弥陀佛要送给我们极乐世界,也是这样。

极乐世界是阿弥陀佛为我们建设的,是要送给我们的,所以阿弥陀佛说「乃至十念」,也就是说一直降、一直降⋯⋯,降到最后,你只要签个字,付个意思意思的款项就可以了,这就是「乃至十念」。乃至十念不能再降了吧?还可以再降,「下至一声,乃至一念」。一念的话,还需要费什么功夫、修什么行吗?就不用了,那岂不是白白的送给我们?

其实,佛是冤亲平等,自他一体的,所谓「自他一体」,意思就是他的就是我的,我的还是我的,好像父母累积财产,甚至传下了最贵重的传家宝,是要给谁?当然是给亲生儿子啊!除非不是亲生的,才会讲条件。阿弥陀佛视我们十方众生如同他的亲生的儿子,极乐世界就是阿弥陀佛要送给我们的。所以第十八愿愿文的「乃至十念」,善导大师就解释为「上尽一形,下至十声,乃至一声、一念等,必得往生。」底价一直降,到最后才晓得,唉呀!原来是要送给我们的。一开始开价一亿,甚至说半价五千万,原来是一种观机逗教。

为什么说是「观机逗教」呢?世俗人都有一种买卖的观念,如果一开始就说要送给你,恐怕你会吓倒了,唉呀!这个恐怕不可靠,住下去恐怕不安稳,天下哪有白吃的午餐?是啊,天下是没有白吃的午餐,就只有阿弥陀佛那里才有。

  四十八愿皆以念佛往生为其别意,故云「一一愿言」。
  显示第十八愿念佛,涉入四十七愿中心,犹如水脉,潜通地下。
  故知第十八愿统摄四十七愿,四十七愿功能皆归第十八愿念佛。

也就是说其他四十七愿,都有念佛往生的别意。

东西南北各有水井,可是所出来的水,都离不开底下的水脉。

这个就是前面所解释的,四十七愿为欣慕愿,第十八愿为生因愿,功能都归在第十八愿。四十七愿虽然都很殊胜,都很美妙,是我们非有不可的,但如果没有第十八愿的话,那一些我们看得到,吃不到,即使第十九愿也是一样。第十九愿所谓发菩提心、修诸功德,我们哪里做得来?因此即使第十九愿,它的功能还是归向第十八念佛往生愿。

所以阿弥陀佛的四十八愿,是以念佛往生这一愿来统摄、来涵盖其他四十七个愿。有第十八念佛往生愿,其他四十七个愿就活起来了,跟我们就有关系了;如果没有念佛往生愿,其他四十七个愿即使再美好,也跟我们没有关系。

为什么呢?善导大师说阿弥陀佛「一一誓愿为众生」,每一愿、每一愿都是为众生而发的,可是如果没有第十八愿,我们能拥有这一些吗?就不能拥有了。佛很尊贵,可是如果佛高高在上,我们只能仰望,不能亲近,那他的功德只能他拥有,或者大菩萨拥有,没有我们的份,这样的话,佛对我们来讲需要吗?就不需要了,因为佛虽然可钦可佩,可是他是另一个境界的人,对我们来讲就不重要了;反之,必须是佛虽然高高在上,很尊贵,但是他的慈悲、愿力能够利益我们让我们受用。好像太阳,太阳的光明与温暖如果不能达到地面上让我们感受到的话,太阳或者阳光跟我们就没有什么关系了。

十方诸佛当中唯有阿弥陀佛,一方面是诸佛之王,一方面又是能够救度我们罪苦众生,因此阿弥陀佛是我们非要不可,而且也是我们非唯一依靠不可的。《悲华经》就说:「五浊恶世众生,刚强难化,是一千四佛所放舍者,所谓众生厚重烦恼,专行恶业。如是众生,诸佛世界,所不容受。

诸佛不是没有慈悲,而是因为十方世界当中,娑婆世界的众生贪瞋痴罪业是最深重的,所以娑婆世界叫做五浊恶世,这里的众生都是难以救度的众生;此五浊恶世的众生唯有阿弥陀佛要救我们,而且也唯有阿弥陀佛有能力救度我们。所以对我们来讲,我们所能依靠的只有阿弥陀佛一佛,因此我们的本尊就只有阿弥陀佛一佛,所称念的、礼拜的、供养的、赞叹的,也都是阿弥陀佛一佛,跟其他圣道门不一样。圣道门是千佛、万佛、其他佛菩萨通通作为他的本尊,但我们就不是了,我们单独以阿弥陀佛为我们的本尊,这也就是善导大师所讲的「一一愿言」的内涵,证明善导大师所讲的「一一愿言」没有错。

  〈定善义〉亦言:「四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。」
  《法事赞》亦言:「弘誓多门四十八,偏标念佛最为亲。」

这两段法语都是显示第十八愿念佛往生愿是涉入其他四十七愿当中,而且四十七愿都归结于第十八愿,所以说「四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。」这也是「一一愿言」的含意。

这一种笔法的特色也是善导大师所独有的,如「机法两种深信」的「法深信」也是相同的笔法,文言:「二者决定深信:彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生;无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。」这一段法语也显示,四十八愿是以念佛往生愿为根本,是被念佛往生愿所统摄的。一开始,善导大师就标举四十八愿,说「彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生」,「四十八愿」愿愿为众生,愿愿都能够救度众生,所以说「阿弥陀佛四十八愿,摄受众生」。接下来怎么讲呢?「无疑无虑」。

无疑无虑」是指哪一愿呢?第十八愿说「至心信乐」,能够从内心绝对的相信,就是无疑相、无虑相;不怀疑、深信,没有顾虑这个、顾虑那个,没有这些种种筹量、计度、顾虑不安,所以说「无疑无虑」。

乘彼愿力」是指什么呢?指「下至十念」,念佛本身就是乘彼愿力。如果靠十九愿的发菩提心,修诸功德,这个是自力,必须要靠回向,不是乘彼愿力。

定得往生」也就是第十八愿所讲的「若不生者,不取正觉」。四十八愿当中唯有第十八愿有「若不生者,不取正觉」这两句话,如果不能让我们往生,法藏菩萨就不成佛,也就是说法藏菩萨的成佛与否,必须依据能不能让我们往生来决定。阿弥陀佛现已成佛,表示我们依靠阿弥陀佛的愿力,就必得往生。这个「必」字铿锵有力,显示「法深信」也是在显明第十八愿,结归在第十八愿。开头标明四十八愿,最后结归在第十八愿,所以这一段法语也显示第十八愿涉入其他四十七愿当中。

有关「一一愿言」,当前有一个比较严重的问题,就是有人把这四个字改为「有一愿言」,这样的改法可不可以?值得商榷。他的改法或许出自好意,可能认为古来经典都经过传抄,有一句话说「字经三写,乌焉为马。」也就是说一本书经过抄写三遍之后,本来「乌」或者「焉」有可能会被误写成「马」了,所以他认为上面说四十八愿,下面应该说「有一愿言」,而不应该是「一一愿言」。

这样的改法,问题是很严重的,等于把善导大师的头砍掉一样,怎么说呢?因为这种「一一愿言」的行笔风格与独特思想,正是善导大师的核心,如果离开这一些,善导大师的核心就被模糊了,甚至是被抹杀了。

退一步说,如果真的因为经过历代传抄而有错误的话,一千多年来,早就被人纠正了。更何况,日本学者在考据、研究态度上是很用心、细腻的,一件事情未达理想就会一改再改,一定要到达完美。再者,现代文献很发达,学佛的修行人又是求真、求实,不会随随便便的,同时他们也知因果,不打妄语的;尤其古代的高僧大德更是如此,后来的人做学问,他们也会考据、勘正、训诂。如果版本互相有不同的文字,也会标示出来,互相并存,让后面的人去做勘误,让他们晓得这一本书在哪个版本曾经有不一样的文字存在,而不会随便擅自改成自以为正确的文字。

法然上人那个时代距离善导大师比我们近,他所看的版本就是「一一愿言」,所以他们才会讨论「一一愿言」的深义,他们的《观经四帖疏》版本早于善导大师往生后就传到日本了,接着都是一代一代传下来的,如果被改造的话,一定会让人指摘,而且会加以更正,不会随随便便盲从的。

「一一愿言」是善导大师独特、唯一的行笔风格,而且「一一愿言」的内涵也是善导大师教理核心的独特精髓之所在,我们只要熟读善导大师的著作,贯通《五部九卷》,就能对此很清楚的看清与了解,善导大师的教理核心一切都指归到第十八愿专称弥陀佛名的。

专称弥陀佛名就是《净土三经》的本体,也就是《净土三经》都在讲这一句「南无阿弥陀佛」的名号,因为这一句名号的本身就是阿弥陀佛的光明、寿命之所在,同时也是众生往生正因之所在。这一句名号,「信、愿、行」都具足了,不管知道、不知道,相信、不相信,只要专称这一句名号,必定会往生极乐世界,所谓「其国不逆违,自然之所牵」,除非因为众生执着、分别,不想往生极乐世界,否则只要念佛就必定往生。人也好,动物也好,最明显的就是鹦鹉,它学人随口念佛,依样画葫芦,它也会往生,死了之后舌头也会开出莲花,甚至埋葬的地方也会生出莲花。这就显示它虽然不懂得信、不懂得愿、也不懂得行,可是它的念佛就已潜通佛智,暗合道妙,合乎往生的因果律。

所以《净土三经》在说什么?说这句名号,说专称弥陀佛名,必生弥陀净土。善导大师就是扣紧这三经的核心,开展出净土宗这个法脉,这是有文证跟理证的。我们先从经文,再来谈善导大师的著作。

《无量寿经》第十八愿说:

  设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,
  若不生者,不取正觉;唯除五逆,诽谤正法。

第十八愿的成就文说:

  诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,
  至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转;
  唯除五逆,诽谤正法。

第十八愿三十六个字,成就文多四个字的解释。《无量寿经》流通文最后的结论说:

  其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,
  当知此人为得大利,则是具足无上功德。

《无量寿经》除了讲第十八愿之外,也有讲第十九愿的发菩提心,修诸功德;他的成就文就是三辈文的内容。三辈文就是三种根机,有出家众、在家众,有能修行累积功德的、不能修行累积功德的,约而言之,就是「三辈」,开展来就是「九品」,再开展来就是「八十一品」,甚至无量品。可是到最后的流通分,却完全没有流通十九愿的内容,也不讲三辈的高低,而只讲念佛──「其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念」的念佛,要晓得这个人「为得大利」。什么是「为得大利」?──则是具足无上功德。「大利」就是「无上功德」。大利也好,无上功德也好,就是指「正觉」,指「成佛」,唯有成佛才是无上,才是大利,才是无上功德,才是真实之利。

《无量寿经》一开始的出世本怀文就讲佛之所以出现在世间,就是要讲弥陀的救度,惠赐众生成佛的真实利益,所以前后相呼应,扣得很紧,一点都不混乱、不模糊的,尤其是第十八愿成就偈说:

  其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。

这岂不是整部《无量寿经》都是在讲这句名号,都是在讲阿弥陀佛的佛名,都在讲众生的称名。

《观无量寿经》也是一样。虽然《观无量寿经》前面有很长的经文都在讲十三种定观以及三福九品的散善,可是在最后流通的地方就不再讲十三种定善,也不讲三福九品的散善,所谓「正直舍方便,但说无上道」,世尊直接付嘱说:

  佛告阿难:汝好持是语。持是语者,即是持无量寿佛名。

到了这里,释迦牟尼佛真正的本怀就显露出来了,是「持名」──「持无量寿佛名」,而不是观想或观像,当然更不是三福的内涵,到了这里就跟《无量寿经》的主旨一样了。

再说《阿弥陀经》,《阿弥陀经》是三经的结经,结论之经。《阿弥陀经》不讲四十八愿,也不讲十三种定观、三福九品,也不讲三学、六度万行,只讲执持名号。我们在此世所修的一切都是少善根、少福德,要以此因缘往生极乐世界是不可能的。极乐世界是涅槃的境界,不是涅槃的因不能进入那个境界,涅槃的因就是这一句名号,所以善导大师说:「弥陀妙果,号曰无上涅槃」「念佛即是涅槃门」。

《阿弥陀经》就只讲执持名号,有一天的生命,这一天就执持名号;寿命延长两天、延长七天、延长七年,不假其他方便,也是执持弥陀名号,只一心,无二心,专心而不杂。善导大师如何解释「一心不乱」呢?《法事赞》说:「教念弥陀专复专」,「一心不乱」就是「专复专」,专心不二,就是一心;专行不杂,就是不乱。

又说:

  《无量寿经》四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。
  《弥陀经》中,一日、七日专念弥陀名号得生。
  此《经》(观经)定散文中,唯标专念名号得生。

这都是善导大师的行笔风格,也是他独钟弥陀的独特精神之所在。

即使《无量寿经》的三辈之文,善导大师也这样解释,善导大师说:

  佛说一切众生根性不同,有上中下,随其根性,佛皆劝专念无量寿佛名;
  其人命欲终时,佛与圣众自来迎接,尽得往生。

本来三辈根机各自不同,因此所修的行也各自不同,这是很自然的,可是善导大师解释说,不管是上辈也好,中辈也好,下辈也好,无论是上品、中品、下品,都要专念这一句「南无阿弥陀佛」,专念「南无阿弥陀佛」就没有上中下三辈,也没有九品、八十一品,通通没有这些了,而是「万品归一」。无论是根机锐利或低劣,无论出家众或在家,通通一样,都是从早到晚,从晚到早,南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯,这个就是「万机归一法」。阿弥陀佛以一法让所有的根机都平等的往生极乐世界,进入他的报土而成佛。

善导大师在《往生礼赞》有一段法语说:

  弥陀世尊,本发深重誓愿,以光明名号摄化十方,但使信心求念,
  上尽一形,下至十声、一声等,以佛愿力,易得往生。

这也是导四十七愿归入第十八愿。

弥陀世尊,本发深重誓愿」,以四十八愿来讲,没有一愿不是深重的誓愿,可是接下来善导大师就说:「以光明名号,摄化十方,但使信心求念,上尽一形,下至十声、一声等。」这很明显就是在指第十八愿,岂不是其他四十七愿都回归第十八愿。手掌展开是五个手指,收摄就是一个拳头;同理,展开是四十八愿,收摄回来就是第十八根本愿。

对《观无量寿经》的结论经文,善导大师解释说:

  上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。

这岂不是引导修十三种定观以及三福九品的行人,归入一向专称弥陀佛名;引导三学、六度万行归入专称弥陀一行。

不过,这并不是说其他的都不用做了,诸恶莫作,众善奉行,孝顺父母,奉事师长这些照样都要做,因为这些是做人的本份。只是我们晓得,往生的正因不是靠这些,是靠专念弥陀名号。如果往生的正因是靠那些的话,我们都不可能往生,为什么?我们真的能诸恶莫作,众善奉行吗?我们对于孝顺父母,奉事师长都已经做到位了吗?如果要以那个为正因,或者以其为辅助,那我们都没有希望。所以善导大师说:「望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。」尤其善导大师对于《阿弥陀经》的「执持名号⋯⋯一心不乱」,就有一首偈子解释说:

  极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生,故使如来选要法,教念弥陀专复专。

这「极乐无为涅槃界」是从哪里来的呢?是从四十七愿来的,有了四十七愿才会能够愿行圆满,成就一个清净、不生不灭的涅槃极乐世界。可是往生靠什么?是靠第十八愿「念佛专复专」。所以四十七愿完成涅槃界,第十八愿的称名则是念佛达成往生涅槃界的功能。所以「一一愿言」是没有错的,而且它是很重要的,不可更动的。

尤其是善导大师在《观经疏》的跋文就说了,这一部《观经疏》是「楷定古今」。楷定古今不是随便说说的,是经过「诸佛证诚」,尤其〈玄义分〉又是每一天晚上都有一位圣僧来引导他做序文的内容以及科判,所以善导大师说:「一句一字,不可加减,欲写者一如经法。」一本书敢这么讲的,就只有善导大师。

善导大师有这一种见地跟气魄,这是祖师的作略,迥出凡情。善导大师敢这么讲是因为他有三昧的证量,他想要到极乐世界就能够到极乐世界,所以他写这一部《观无量寿经疏》是经过三昧到极乐世界,受诸佛所证明,同时又是圣僧,前来指授玄义、科文,这位圣僧就是阿弥陀佛的示现。所以善导大师所讲的一句、一字都不能加减,要把它看成是经典那样的尊重、贵重,是不能随意更动的。

一一愿言,显示第十八愿是根本,有其特殊性、超越性、统摄性、不共性。

法照大师《五会念佛偈》也说:

  弥陀本愿特超殊,慈悲方便引凡夫;一切众生皆度脱,称名即得罪消除。

若改为「有一愿言」,则第十八愿失去特色,与一般无异。

若摄生愿各有不同,吾等凡夫无从依循,亦无能依循。

因为时间已到,今天就讲到这里。有关「第十八愿善导释」就讲到今天晚上圆满结束。祝大家一心念佛,得生极乐。

南无阿弥陀佛

`──2012年12月29日、31日于弥陀诞开示

各位同修、各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

今天和大家研讨的讲题是「《观经疏》大愿业力与《大经》三誓偈」,主要是会通善导大师《观经疏》开宗明义所讲的:阿弥陀佛的大愿业力是所有往生者的增上缘,只要靠阿弥陀佛的大愿业力,则不论圣凡善恶,任何众生都能够往生弥陀报土,没有一个遗漏。反之,如果没有靠阿弥陀佛的大愿业力为增上缘,即使等觉菩萨都无法进入报土,何况我们博地凡夫?如果能懂得这个道理,不论对修行人来讲,还是对愿生极乐的念佛人来讲,都是莫大的法喜与安慰。

修行人的目的,是为了解脱自他的生死轮回,念佛人的目的,则是往生极乐世界。但怎样才能把握往生、确定往生,而不会有丝毫差错?那就得先了解这个关键的道理。

「确定往生」的教理,固然三经一论都有解说,但如果能进一步经由纯正净土法脉的传承祖师来阐释,那就能够更加明确地掌握到纯正的法义而获得往生的安心。

首先解释标题──《观经疏》大愿业力与《大经》三誓偈

《观经疏》是善导大师批注《观无量寿经》的一部论注,也叫作《观经四帖疏》。《观经疏》也称为《楷定疏》,意思就是善导大师写这部《观经疏》的目的,是要纠正在他那个时代之前,以及在他那个时代,所有对《观经》的误解。
「大愿业力」就是「大愿、大业、大力」。《大经》就是《无量寿经》。阿弥陀佛在发四十八大愿之后,再度以愿偈的形式发愿,四句一行,总共有十一行,叫作「重誓偈」。「三誓偈」是最前面的三行,涵盖十一行「重誓偈」的内容;因为有三种誓愿,所以叫作「三誓偈」。

法藏菩萨在发四十八愿之后再度发这三誓偈,当然有他的用意,这个后面会提到。

《观经疏》言:

  言「弘愿」者,如《大经》说:「一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」

这里所讲的「弘愿」,是与「要门」相对的。

《观经四帖疏》一开始开宗明义就举出《观无量寿经》的核心,也就是「要门」与这里所讲的「弘愿」。

《观无量寿经》的内容有三点:一是「定善」,二是「散善」,三是「弘愿」。

「定善」就是十三种定观,「散善」就是三福九品,此二者皆属于「要门」。所谓「要门」,就是重要之门,以定善或散善为门而往生极乐世界,或者说以定善或散善为门而进入阿弥陀佛的弘愿。

不过,不管定善也好,散善也好,或者完全没有定善、散善,凡夫众生之所以能够往生极乐世界,其实不是靠自己本身。也就是说,如果他本身没有定善、散善可凭靠的话,当然就无所靠;即使自己有定善,有散善,他的往生也不是靠他定善或散善的功德,完全是靠阿弥陀佛的愿力。

阿弥陀佛的愿力,善导大师在这里讲「弘愿」,意思是说,阿弥陀佛的愿力所要救度的众生,是没有一个众生不被救度,也没有一个众生不能救度的。定善、散善的根机,阿弥陀佛固然能够救度他,即使没有定善、散善,阿弥陀佛照样要救度他,照样能够救度他。这样的悲愿,弘广普遍,能够救度十方世界任何众生,没有一个被遗漏,所以善导大师赞称为「弘愿」。衡诸事实,阿弥陀佛确实是要使所有众生都能够到他的报土,也深愿所有的众生──不管是等觉菩萨,还是声闻、缘觉,乃至天、人,甚至三恶道的众生,阿弥陀佛都要他们往生极乐世界,而且是平等往生。

等觉菩萨能够进入极乐世界报土,下品的罪恶凡夫、地狱的众生也同等地往生极乐世界报土,善导大师称作「五乘齐入」。「五乘」就是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。五乘同称佛号,平等往生极乐世界,因相同,果也相同,所以善导大师说「莫不皆乘」。

所以,净土法门是「他力救度」的法门。这个「他」是指阿弥陀佛,「力」就是大愿业力。因此,阿弥陀佛的增上缘,也可以说是完全他力、绝对他力,没有自力可言。如同过海,从此岸到彼岸完全是靠船;如果不靠船,世界游泳冠军也不可能到达彼岸。要从娑婆的此岸到极乐的彼岸,没有不须靠阿弥陀佛大愿船而能到达的。

我们凡夫,尽管有散善的功德,甚或有定善的功夫,可是往生不是靠这些。如果没有阿弥陀佛的救度,没有阿弥陀佛的迎接,我们再怎么功夫高、功德多,都不能往生极乐世界。反之,即使没有定善的功夫,即使没有散善的福德,只要乘靠大愿船,也照样能够往生极乐世界。所以,净土法门是绝对他力、完全他力,是阿弥陀佛他力回向给我们十方众生往生极乐世界的。

可能有人会问:「我们精进念佛,累积功德回向往生,这不是自力吗?尽管有阿弥陀佛的来迎,有阿弥陀佛的救度,如果我们不发愿往生,如果我们不念佛,不接受阿弥陀佛的救度,也不能往生,阿弥陀佛也救不到我们。所以,我们的发愿,我们的念佛,这不就是属于我们的力──自力吗?」

其实不是这样。如果没有阿弥陀佛成就大愿业力,我们能做什么?我们要去哪里?有什么「力」可言?我们既然无「力」,如今能往生极乐,不就是全凭弥陀的大愿业力吗?

阿弥陀佛呼唤我们要「欲生我国」,我们就随顺阿弥陀佛「愿生彼国」;阿弥陀佛要我们「乃至十念」,我们就专一念佛,与佛感应道交:只是这样而已。

这样讲,并不是说就不用行善持戒,不是的。行善积德,那是我们为人的本分,如《观经》「三福」所讲,我们处事为人本来就要「孝顺父母,奉事师长」;学佛的人更要「慈心不杀,修十善业」;如果是出家众的话,则要「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」;而大乘法门,自信教人信,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,这都是本分。

所谓「发菩提心」,我们专修净土,因此我们的菩提心就是往生极乐世界之心。因为只要往生极乐世界,我们就能上求佛道,下化众生,就能圆满菩提心。而愿意往生极乐世界,这样的人当然也是相信因果,晓得善恶报应,晓得六道轮回,所以才发愿舍离娑婆而往生极乐世界。

「读诵大乘」,可读诵净土三经──《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》。这三部经是大乘中之大乘,因为净土法门是圆顿之教。所谓「圆」,只要念佛,就能圆满成佛的功德,只要念佛,就可快速成佛,这岂不就是圆顿?

「劝进行者」,自信教人信,我们以念佛来劝导,岂不是最好的劝进行者?真正的大慈大悲,是使对方能脱离轮回,快速成佛;否则再怎样精进修行,不能了生脱死,那都不算大慈大悲。因为只要还在轮回之中,投胎转世,逢缘遇境,就有可能再作恶。我们念佛而了生脱死,也劝导他人念佛,使他人亦能往生极乐世界,就是对他人的大慈大悲。

彻底地讲,往生极乐世界是全凭他力,完全他力,绝对他力,所以善导大师才说「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」。

这里所讲的「大愿业力」,就是「大愿、大业、大力」(如上表格)。「大愿」是指弥陀因地五劫思惟四十八愿──为我发,「大业」是指弥陀因地兆载永劫六度万行──为我修,「大力」是指弥陀果地光明名号,广度十方众生的能力──为我成。那大愿、大业、大力浓缩的话,就是这句「南无阿弥陀佛」六字名号。阿弥陀佛以这句六字名号来回向给我们,这六字名号就是「大愿、大业、大力」,「大愿、大业、大力」就是阿弥陀佛的六字名号。

「大愿、大业」是阿弥陀佛因地的所有修行,「大力」是因地修行的「愿、行」圆满,如此才有这句南无阿弥陀佛,才能广度十方众生。

「弥陀因地五劫思惟四十八愿」是指阿弥陀佛因地当国王的时候,发菩提心要广度十方众生,放弃王位,现出家相。他的智慧、愿力以及德能,都是很勇猛高超的,所以经中说「高才勇哲」。

「五劫思惟」,「五劫」可说是天文数字。这个「五」也未必是数字上的五,而是指经一段长久时间的息虑凝心,寻求彻底周遍的解救之道。

「四十八愿」──后面所要解释的「三誓偈」,就是要解释这超世愿──四十八愿是为谁发?就是为我所发。每一个愿都是为了我,我就是十方众生之一。阿弥陀佛为了要救度十方每一个众生,所以必须发愿。

愿的内容,必须涵盖三方面:

  • 第一,必须涵盖极乐世界,作为十方众生离开轮回的去处。如果没有极乐世界这个去处,那众生到哪里去?还在六道?所以要有一个净土,而且这个净土必须纯乐无苦,让往生的众生快速成佛。
  • 第二,必须涵盖救度十方众生的功德。
  • 第三,阿弥陀佛必须成为救度众生的佛,而且要成为「诸佛之王」,其他佛不能救度的众生,阿弥陀佛也能救度。

愿发了,如果没有实际修行,愿就只是空愿,只有内容,没有力量,因此要进一步修行,来圆满这个愿。法藏菩萨经过多少时间来完成这个愿呢?「兆载永劫」。「兆」,是亿再上去;「载」,是汉字数目的最高位元,在第23位,上面再没有更大的量词了,意思就是多到没办法具体来数了。

一般成佛只要三大阿僧祇劫,为什么法藏菩萨要以那么长的时间来累积六度万行呢?那是因为法藏菩萨所发的愿是超世愿,是超越一般诸佛的愿。阿弥陀佛发的愿是要广度众生,如果有一个众生不能救度的话,阿弥陀佛即使有成佛的资格,他也不成佛,他要继续为十方众生累积万行,直到使每一个众生都能具有足够的功德来消除生生世世的业障而脱离六道,同时又能往生极乐世界快速成佛。因为要为众生圆满到这样的功德,所以才要经过那么久的时间积累六度万行功德。

阿弥陀佛之所以必须用这么久的时间修行,是为了每一位十方众生,也可以说都是为了我。检讨起来,我比任何一个人都不好救度。为什么?烦恼比任何一个人都重,业障比任何一个人都深,罪业更是无量无边,阿弥陀佛救其他众生或许不困难,要救我就很困难,困难重重。所以,三大阿僧祇劫的修行已经有能力救度其他众生了,可是对于这个业深障重的我呢,还不能够救度,因此阿弥陀佛说,他还不能取正觉,他要继续修;要修多久呢?要修兆载永劫。

所以,我们看「兆载永劫、六度万行」,如果只当是白纸黑字,就没有什么感受,但深深去思惟的话,就会令人痛哭流涕,令人无法形容地感动;觉得阿弥陀佛对我们的恩是深广无底,让我们无法报答!即使自己同样兆载永劫生生世世粉身碎骨也无法报答。

阿弥陀佛大愿大业所完成的功德,都浓缩在这句六字名号里面,回向(布施)给十方众生,这就是大力。大力就是大到能够救度十方众生,大到十方诸佛无力救度的,阿弥陀佛也能够救度。所以这个大,是无量无边不可思议的大。

善导大师说,大愿、大业、大力为「增上缘」。凡所有事,皆必赖因缘合和才能成就。无因不生,无缘不长。有因无缘、有缘无因都不能成果。如果有因也有缘,可是如果这个缘是弱缘,要结果就比较困难;即使结了果,这个果也会比较不优良。阿弥陀佛这个缘,是增上缘,是百分之百能使因结成优良之果的缘,这个叫作增上缘,也叫作强缘。我们有愿生之心,也专念这句弥陀名号,这样就已经乘上阿弥陀佛的大愿船。简言之,既已领纳了阿弥陀佛的增上缘,就必定结果,也就是必定往生,必定快速成佛。

善导大师所讲的「大愿、大业、大力」,与《无量寿经》的「三誓偈」刚好是两两相配。

《大经》「三誓偈」:

这「三誓」,第一是有关大愿方面的誓约;第二是有关大业,也就是修行方面的誓约;第三是有关名号超十方的誓约,把前面的愿与行归结在名号当中,并使之超闻十方法界,广度十方众生。

「誓不成等觉」,也有版本作「誓不成正觉」,翻译不同,意思是一样的。这里所说「等觉」,不是指等觉菩萨,而是指「等正觉」,也就是等同正觉,是佛的意思。

四十八愿中,每愿都有「不取正觉」之誓约,今又重说,理由有四:

可能有人会疑惑:「阿弥陀佛已经发了四十八大愿了,而且每一愿每一愿都说,如果不圆满的话,他就不取正觉。既然这样,为什么后面又重说呢?会不会是重复、多余的呢?」其实并不是重复,当然也不是多余。理由有四点:

(一)为显示「统摄诸愿」:四十八愿甚广,约之即是因地愿行与果上名号,今以此三誓偈统摄之,故此三誓偈是四十八愿之纲要。

之所以再发这重誓偈,第一点就是「统摄诸愿」。

四十八愿内容很广,可是约略、纲要性来讲,重点就是「愿」、「行」以及愿行成就之后的「名号」。愿──「我建超世愿」;行──「我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦」;愿行圆满而成就一句万德洪名的结晶,所以说「我至成佛道,名声超十方」,「名」就是六字洪名。以这三誓偈统摄四十八愿,而成为四十八愿的纲要。

(二)为显示「超世大愿」:四十八愿虽皆大悲,但未明示弥陀独有、不共诸佛之超世无上誓愿,故今言「我建超世愿」。

阿弥陀佛所发的四十八愿,与其他诸佛的愿到底同不同?如果相同的话,那就没有什么殊胜的地方,我们也未必一定要念阿弥陀佛名号求生极乐世界;如果不同的话,差别在哪里?所以这里说,虽然四十八愿每一愿都是出自弥陀对众生救度的大悲,可是并没有明示阿弥陀佛的愿是殊胜、超越、不共于诸佛的。为了显明超越诸佛、不共诸佛,所以特别说「我建超世愿」,有超越三世诸佛的意涵。

(三)显示「他力回向」:四十八愿未显他力回向之义,故今言「大施主」「为众开法藏」等,示往生正因皆由弥陀他力回向。

四十八愿没有明确显示我们凡夫乃至圣者──也就是包含圣凡善恶的十方众生的往生,完全是靠阿弥陀佛,是阿弥陀佛把他的名号回向给十方众生,使得十方众生只要有阿弥陀佛的名号就能够离开三界六道轮回,能够往生极乐世界,也能够快速成佛。重誓偈的第二首就说,阿弥陀佛要成为一个大施主,「普济诸贫苦」,又说「为众开法藏,广施功德宝」「令诸众生,功德成就」。

通过这些经文,就可以了解:四十八愿,愿愿都显示「他力回向」的意义。这个「他力」,是指阿弥陀佛的大悲愿力,是指阿弥陀佛的佛力、佛德、佛能。我们能够往生,都是靠阿弥陀佛的回向,丝毫不是靠我们自己的功德或功夫。

有的人认为:「往生极乐世界哪有那么容易?必须自身有很大的功德才能够往生,因为《阿弥陀经》说,不可以少善根福德因缘得生彼国。」这是因为还没有会通上下经文,导致断章取义而误解了《阿弥陀经》的意思。

或者有人认为:「念佛当然可以往生,可是如果念佛功夫不达到某种程度的话,也不能往生。」他是以自身功德的大小、功夫的深浅来作为往生的标准,往生与否全决定于自身的修为,仅以自己的力量来作为衡量的标准,这也是错误的。

我们应该把眼光掉转过来,看阿弥陀佛,了解阿弥陀佛是怎样一尊佛。

从经文以及净土宗传承的法义来看,往生完全是靠阿弥陀佛。我们固然有功德,也不以我们的功德作为往生的条件,或者作为弥陀救度我们的补助。同样,也不是以我们念佛的功夫来作为往生的条件,或者作为弥陀救度我们的补助。

阿弥陀佛救度我们的功德力量已经圆满成就了,不须要再假借我们一丝一毫。而且,实际来说,我们众生既没有功德,也没有功夫。我们即使受三归、持五戒、行十善,也没什么功德可言,因为这些全都只是有福德而已。功德,是就证悟般若空性来讲的,也就是三轮体空,如果没有证入三轮体空,那些都只是三界轮回的福德而已。

那福德是真的还是假的?佛陀说,对生死轮回的解脱来讲,这种善是有漏的,是有漏之善;祖师则说是「杂毒之善,虚假之行」。一则修行人不可能依靠这样的有漏善而了脱生死轮回,二则因为是杂毒之善,所以跟往生极乐世界是毫不相关、毫不相应的。因为这是虚假的、有漏的,怎么能够以之回向往生极乐世界呢?

善的种类很多,但是论我们凡夫所修的善,也不是真正的善。昙鸾大师就说:

  凡夫人天诸善、人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪,是故名不实功德。

因为人天所作的一切善,都还没有断除烦恼。比如,以五戒为因,生人为果;以十善为因,生天为果;以禅定为因,生色界天、无色界天为果。这些都不是永远不变的,不是真实的,而是虚假、颠倒的,因为还没有降伏烦恼,还没有脱出轮回。即使能够生天,能够得人,那也只不过是一时的因缘而已,将来还会堕落三恶道;一旦堕落三恶道,将来要再生而为人就很不容易了;即使有幸生而为人,也未必能够继续行善积德,逢缘遇境还会造杀盗淫妄,起贪瞋痴慢,种种的恶行都来了。为什么?因为我们有杂毒,有烦恼,罪恶的因子在我们内心蠢动。所以,转一个世,变一个体,就会有不一样的因缘。

同时,就念佛的功夫来讲,譬如有人将《阿弥陀经》所讲的「一心不乱」以圣道门的教理解释为禅定上的一心不乱,但即使达到禅定上的一心不乱,也不是靠这个来往生的。因为极乐世界是报土的境界,纵使等觉菩萨都不能靠自己的力量进入,何况我们呢?而我们即使有禅定的功夫,禅定的功夫也还是有漏的,还是在三界六道中轮回,更何况我们哪有禅定的功夫呢?禅定的功夫,最起码要降伏五欲──财色名食睡。没有降伏财色名食睡,所谓的定只不过是心一境性而已,只是当下没有其他杂念,没有想到其他的事情,绵绵密密地维持那一念的寂静,就这样而已。

前面提到等觉菩萨靠自己的力量也不能进入弥陀的报土,我们都晓得文殊菩萨、普贤菩萨都是等觉菩萨,文殊菩萨和普贤菩萨都想往生极乐世界快速成佛。他们往生极乐世界的愿是什么呢?文殊菩萨说:

  愿我命终时,灭除诸障碍,
  面见阿弥陀,往生安乐刹。

普贤菩萨说:

  愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,
  面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。

两位菩萨的愿都一样,他们都是等觉菩萨。所以,凡是往生极乐世界,都是靠阿弥陀佛,不是靠我们自己;靠我们自己不可能往生。如果靠阿弥陀佛,就人人都可以往生。所以善导大师说「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」。不往生则已,一旦往生,没有一个不是靠阿弥陀佛的。昙鸾大师也说:

  凡是生彼净土,及彼菩萨人天所起诸行,皆缘阿弥陀如来本愿力故。

一样是显明往生完全靠阿弥陀佛,也显明净土宗的法脉及祖师的传承是一味的、一致的。

(四)为显示「本愿称名」:四十八愿中,摄生愿有三,真假并列,为正直舍方便,故今言「名声超十方」,以示弥陀回向本愿名号,令十方众生知念佛为往生正因。

「愿」和「行」融成一句万德洪名,所以最后就说「我至成佛道,名声超十方」。

闻名的目的,也是要众生称名,阿弥陀佛五劫思惟的愿,兆载永劫积植菩萨的无量德行,通通归结为一句名号,使这句名号的声音遍满十方世界,令所有的众生都能够听到,都能够称名而往生极乐世界。

这里说「摄生愿有三」,四十八大愿可以归结为三种:一种是成就极乐世界的愿,一种是成就阿弥陀佛本身的愿,一种是救度十方众生的愿。

救度十方众生的愿──摄生愿有三个:第十八愿、第十九愿、第二十愿。其中有真有假──这个假,不是虚的假,是方便的意思。所以,这三愿有真实愿,有方便愿,有结缘愿。真实愿就是第十八愿,方便愿就是第十九愿,而第二十愿是结缘愿。最后,正直舍方便,直接、纯粹地讲出心中的真实愿望:阿弥陀佛是愿以这句名号,使得众生称名而往生,而不是使众生发菩提心、修诸功德而往生。如果那样的话,门槛太高,一般人达不到。可是如果只是闻名称念就能往生,那几乎是无条件的,没有门槛的,这样,十方众生都能够往生──这才是阿弥陀佛最根本的愿心,最主要的目的,可以说是阿弥陀佛的本心、本怀。所以,最后就说「名声超十方」,显示阿弥陀佛的回向。回向什么呢?回向名号。

回向名号,等于回向了弥陀因地所发的愿、所修的行,通通都在里面了。就好像要送礼物给别人,送给他金、银、珠宝、房子、车子⋯⋯恐怕送都送不完,可是如果送他一张价值无量的金融卡,那这张卡就是最高价值的了。阿弥陀佛这句名号也是这样,所以祖师的法语当中就说这句名号是「方便庄严真实清净无量功德名号」,又说「至极无生清净宝珠名号」,具有无量无边不可思议的功德。

净土法门有一句话讲得很纯粹,很彻底:

  以果地觉,为因地心;因该果海,果彻因源。

「果地觉」是什么?在哪里?果地觉就是成佛,而佛的功德都在这句名号当中,所以说「名体一如,名体不二,名体不离,名体相即」。

也就是说,这个名字、名声──佛名、佛声,不只是白纸黑字,不只是一个音声而已,这是阿弥陀佛的全部,阿弥陀佛的功德都在里面,阿弥陀佛本身所具备的功能力用,这句名号也完全具备;阿弥陀佛的无缘大慈、同体大悲、无量智慧、无量愿力、无量神通、无量辩才,都容纳在这句名号当中。因为凡是佛,都证悟到「理事无碍,事事无碍」,阿弥陀佛本身与这句名号是融通无碍、一体不二的,使得我们一称佛名,当下就能够消灾免难,就能够增长福德,即使当下断气,也能够往生极乐世界。所以,这句名号不只是白纸黑字,不只是一般的声音而已。印光大师就说:

  莫讶一称超十地,须知六字括三乘。

蕅益大师说:

  六字洪名真法界,不须方便自横超。

如果这句名号只是一般的名字、一般的声音,绝对没有这样的功能。所以,「以果地觉,为因地心」──以佛的功德作为我们凡夫因地往生的资粮、成佛的资粮。我们都是因地的凡夫,都发愿往生极乐世界,但是我们都自觉烦恼强盛、业障深重,既没有德,也没有行;可是信受弥陀的救度,领受弥陀的名号,这样就是接纳了阿弥陀佛的果海,阿弥陀佛果地如海的功德就完全赐给我们。此后就像善导大师所讲的,「一向专称弥陀佛名」,这样我们就能够往生,就能够快速成佛:这就是「以果地觉,为因地心,因该果海,果彻因源」。

所以,既然说「以果地觉,为因地心,因该果海,果彻因源」,如果还觉得往生不定,必须还要假借这个功德、那个功夫;或虽然念佛,还不确定是否往生,必须还看临终的时候有没有正念现前,假设昏迷,没有念佛,或者病苦念不出声来,或者遇到空难、车难、海难、水难、火难而去世,恐怕往生不定。如果是这样,那他所说的「以果地觉,为因地心」的信念到哪里去了?

一、我建超世愿,必至无上道,斯愿不满足,誓不成等觉。

愿:总指四十八愿,别指第十八念佛往生愿,以第十八愿统摄诸愿。

「我建超世愿」这个愿,是指四十八愿,这是就总的来讲;若就别的来讲,是指第十八愿。有了第十八愿,就有其他各愿;若只有其他各愿,而没有第十八愿,那其他各愿也等于不存在了。因此善导大师在《观经四帖疏》中说:

  法藏比丘,在世自在王佛所,行菩萨道时,发四十八愿,一一愿言:
  若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念,若不生者,不取正觉。

初看会觉得奇怪:既然是四十八愿,应该有四十八个不同的内容,怎么会说每一愿都说「称我名号,愿生我国,下至十念」呢?既然这样,就不用发四十八愿,发一愿就好了。

但是,弥陀化身的善导大师说「一一愿言」,每一愿每一愿都是在说念佛往生,这样讲得通吗?初看会觉得讲不通,可是这是祖师所讲的;难道祖师所讲的就不可以怀疑吗?可以怀疑。但也由于怀疑,深入探讨才会因了解而颔首:「原来如此!是的是的,没有错,真的是这样!如果不是这样的话,反而不对。」

譬如第一愿说极乐世界没有三恶道,我们向往没有三恶道的地方,愿去那个地方;那要怎么办呢?念佛。

同样,去到极乐世界,相貌都跟阿弥陀佛一样,颜色也跟阿弥陀佛完全相同,我们向往那个地方,要去那个地方;那要怎么去呢?念佛。

极乐世界是具足三明六通的地方──我们必须断除烦恼才能具备六通,即使五通,也要有入定的功夫才能具备,可是我们无法断烦恼,也没有入定的功夫──那么好的境界我们很向往,要到那个地方;那要怎么办?念佛。

又,极乐世界是佛的境界,到了那里一定会成佛,如第十一愿所说「不住定聚,必至灭度者,不取正觉」,阿弥陀佛已经取正觉了,所以不管任何人,只要往生极乐世界,当下就「住定聚」,而且「至灭度」,灭度就是成佛。所以极乐世界是当下成佛的境界,那谁不向往?那要怎么办?念佛。

所以善导大师说「一一愿言:称我名号,愿生我国,下至十念」。是故,是以第十八愿来统摄四十八愿。

这好似水脉渗透到地里面去,每一块地面都有这样的水脉在流通。阿弥陀佛的第十八愿好像水脉,流到每一愿每一愿里面,所以每一愿的内容固然都不相同,可是都有一个共同的指向──念佛。因此,善导大师在《观经疏·定善义》中说:

  《无量寿经》四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。

《无量寿经》四十八愿每一愿各有不同的内涵,怎么说唯明专念弥陀名号得生呢?意思和刚才讲得是一样的。

《法事赞》就有一首偈说:

  弘誓多门四十八,偏标念佛最为亲。

四十八愿各不相同,其中念佛是核心,念佛是主体,唯有念佛才与阿弥陀佛一体不离。

超世:四十八愿皆超胜二百一十亿诸佛之本愿,是二百一十亿诸佛净土之精华。
阿弥陀佛于过去久远无量、不可思议、无央数劫,为救十方罪苦众生,发心出家,如《大经》言:
弃国捐王,行作沙门,号曰法藏,高才勇哲,与世超异。

阿弥陀佛原是一位国王,听闻了世自在王佛讲法之后,欢喜踊跃,立刻大发悲心,要广度十方众生。那时候的法藏比丘是怎样的阶位呢?昙鸾大师在《往生论注》说是「悟无生法忍,位名圣种性」。「无生法忍」就是圣种性阶位,也就是十地菩萨中的八地到十地,法藏比丘是在这圣种性的阶位当中发四十八大愿的。

世自在王佛显现宇宙之中二百一十亿的佛土来让法藏比丘选择,法藏比丘就把这二百一十亿佛土之中最精华、最殊胜、最清净、最庄严的,作为他思惟极乐世界的蓝图。所以极乐世界是二百一十亿诸佛净土的精华,法藏比丘将二百一十亿诸佛净土中最殊胜的,通通集中到极乐世界。因此,阿弥陀佛的愿超胜诸佛的愿,阿弥陀佛的净土超胜诸佛的净土。宋译《庄严经》就说:

有一苾?名曰作法,信解第一,明记第一,修行第一,精进第一,智慧第一,大乘第一。

「作法」就是法藏,意思一样,翻译不同。

「信解第一」,信仰宇宙的真理以及深入经藏,这种信及体悟,都是当时举世第一的。以现代来说,就是所谓的举一反三、闻一知十、一闻千悟。现在的人能够举一反三的并不多,闻一知十的少之又少,一闻千悟的可说是没有。而法藏菩萨于此则是有过之而无不及,所以说信解第一。

「明记第一」,现在能够一目十行的人已属超能力了。过目不忘的,就是说从小到现在,每一年、每一月、每一天所发生的事情他都能够记起来,世界上也有这种人,但也是比较奇特的;以我们来讲,昨天的事情大部分都忘了,上个月或者去年,能够回忆起来的也没有几件。但是法藏菩萨不但过目不忘,而且记忆力非常好。通常记忆力和领悟力是相对的,有的记忆力很好,但悟性没有那么好;有的悟性很敏锐,但记忆力就会比较差。太虚大师曾自述,他阅读《大般若经》时曾经进入体证空性的境界,之后看《华严经》,觉得华藏刹海宛然是自心境界。又说以前自己的记忆力很强,只要用心看一遍就能背诵,但从此以后变成理解力强而没有记性了。

「修行第一,精进第一」,上士闻道勤而行之,而且勇猛精进,无有疲倦,毫无懈怠。

「智慧第一,大乘第一」,智慧是指空性的证悟,大乘是与小乘相对的,大乘是自度度人,舍己利人,以众生为念,不以自己为念。众生需要怎么被救,就显现来满众生的愿。

《大经》言:

超发

无上殊胜之愿。

法藏比丘当初发愿的时候,释迦牟尼佛就说明法藏比丘所发的是超发无上之愿的。

《弥陀偈经》言:

发愿

逾诸佛

《弥陀偈经》是一部很短的经典,整部经都是偈颂的形式。经文前面就说「发愿逾诸佛」,阿弥陀佛所发的愿是超越十方诸佛的:阿弥陀佛独有的,诸佛没有;诸佛有的,阿弥陀佛都涵盖。

阿弥陀佛愿超胜诸佛,故其佛身佛土悉皆超胜诸佛诸土。

这里讲「我建超世愿」,阿弥陀佛所发的愿真的是超世愿吗?因地的愿如何,就以果地的成就作为证明。接下来就引用经文来显明,也让我们了解阿弥陀佛是怎样的一尊佛、极乐世界是怎样的净土。

(一)佛身超诸佛:

《大阿弥陀经》言:

  彻视、洞听、飞行,十倍胜于诸佛。

又言:

  智慧、说经、行道,十倍胜于诸佛。

这两点是从自身六种神通来讲的,弥陀的三明六通胜于诸佛十倍以上。

又言:

  顶中光明,绝胜诸佛。

又言:

  阿弥陀佛光明,最尊、第一、无比,诸佛光明皆所不及也。

又言:

  诸佛中之王也,光明中之极尊也。

《平等觉经》言:

  弥陀光明胜于诸佛光明百亿万倍。

《大经》言:

  无量寿佛,威神光明最尊第一,诸佛光明所不能及。

以佛而言,应是佛佛道同、光光平等,可是从上面所引的经文看起来,佛佛光明似乎有一点不平等,像是独尊弥陀,十方诸佛光明不但汇归弥陀,而且以弥陀为尊,十方诸佛光明所不能及。

其实佛的内证都是相同的,佛的光明是佛智能的外相。佛的慈悲、愿力、神通、道行都涵盖在智慧当中,智慧光明超胜的话,也显现这尊佛的愿力以及度生能力就比较超越。

光明,在《无量寿经》里面说十二种光,也就是说阿弥陀佛由于德能无量,所以名号也是无量的,释迦牟尼佛就以两种无量作总归纳,也就是《阿弥陀经》所讲的:

  彼佛何故号阿弥陀?
  彼佛光明无量,照十方国无所障碍,是故号为阿弥陀。
  彼佛寿命,及其人民,无量无边阿僧祇劫,故名阿弥陀。

简要来讲,阿弥陀佛就是无量寿佛、无量光佛。

无量光又开展为十二种,其中有一种光就是无碍光,于无量光明当中具足无碍。关于「无碍」,昙鸾大师在《往生论注》中说:

  彼无碍光如来名号,能破众生一切无明,能满众生一切志愿。

阿弥陀佛的光明最尊第一,诸佛光明所不能及,这样说来,岂不是阿弥陀佛对众生的破暗满愿超越十方诸佛?

有关弥陀的光明,我来念一遍:

「最尊第一」,第一本来是与第二相比对的,若是「最尊」,就是绝对的,就没有第二与之相比。释迦牟尼佛说阿弥陀佛的光明最尊第一,是诸佛中光明所不能及的。所不能及就是所不能比,表示阿弥陀佛的威神光明炽盛,在十方诸佛当中是绝对性的,是其他佛都无法相比的,不只是第一,而且是唯一,所以说「最尊」「不能及」。

「诸佛中之王也,光明中之极尊也」,阿弥陀佛的光明在诸佛当中是王,是最高的、最尊的,没有比王更高的。如果以世俗来讲,一个国家,王只有一个,是至高无上的。宰相以下,官位的高低都还能够互相比较,只有王不能比较,因为王是绝对性的。譬如地球上的山岳、建筑,高与低都能比较,如泰山在中国内地平原当中是最高的,可是与喜马拉雅山比较的话,还是低的;台湾最高的大楼是一〇一大楼,其次是台北火车站对面的新光三越,新光三越跟一〇一大楼比的话,就比较低。可是,不管一〇一大楼、新光三越,还是喜马拉雅山、泰山,要与天比,能比吗?不能比,因为天是绝对的。这是一种譬喻。

佛的光明都是遍照十方世界的,但在经典上,释迦牟尼佛特别强调阿弥陀佛的光明是最尊第一。虽然其他佛也有光明,但与阿弥陀佛的光明是不能相比的。

佛的光明代表什么?代表佛的智慧。智慧是光明的本体,光明是智慧的外相。阿弥陀佛的本身在哪里呢?在名号中,所以「南无阿弥陀佛」这六字名号也有光明,因此善导大师说这句名号是「光明名号」。这句名号就是智慧,智慧当中含藏着慈悲,含藏着愿力,含藏着神通,含藏着辩才。意思就是说,救度众生的慈悲、智慧、愿力、神通,都在光明里面,以光明的大小,以光明的情况,可以看出佛的慈悲、智慧、愿力、神通、救度众生的能力。阿弥陀佛的光明既然在十方诸佛当中是最尊第一,是王,是诸佛所不能及,就表示阿弥陀佛救度众生的慈悲、智慧、神通、愿力都超胜诸佛。诸佛所不能救度的众生,阿弥陀佛都能救度;阿弥陀佛能够救度的众生,诸佛却未必能救度。

(二)佛土超诸土:

唐译《如来会》言:

  彼二十一具胝佛刹,法藏比丘所摄佛国,

超过

于彼。

《大经》言:

  令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场

超绝

,国如泥洹,而无等双。

又言:

  所修佛国,开廓广大,

超胜

独妙,建立常然,无衰无变。

又言:

  其佛国土清净庄严,

超逾

十方一切世界。

又言:

  

超出

常伦诸地之行,现前修习普贤之德。

《往生礼赞》言:

  观彼弥陀极乐界,广大宽平众宝成。
四十八愿庄严起,

超诸佛刹

最为精。

《观经》言:

  是诸佛土虽复清净,皆有光明;我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。

前面说弥陀净土超胜十方诸佛,后面引用《观经》韦提希夫人蒙受释迦牟尼佛的佛力,观遍了十方世界、十方诸佛的净土,之后作了决定:诸佛土虽然也都清净,都有光明,可是「我今乐生极乐世界阿弥陀佛所」。

韦提希夫人的选择,也就是我们的选择。


附:讲义

《观经疏》大愿业力与《大经》三誓偈

《观经疏》言:

  言「弘愿」者,如《大经》说:「一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

《大经》三誓偈:

四十八愿中,每愿都有「不取正觉」之誓约,今又重说,理由有四:

  • 一、 为显示「统摄诸愿」:四十八愿甚广,约之即是因地愿行与果上名号,今以此三誓偈统摄之,故此三誓偈是四十八愿之纲要。
  • 二、 为显示「超世大愿」:四十八愿虽皆大悲,未明示弥陀独有、不共诸佛之超世无上誓愿,故今言「我建超世愿」。
  • 三、 为显示「他力回向」:四十八愿未显他力回向之义,故今言「大施主」「为众开法藏」等,示往生正因,皆由弥陀他力回向。
  • 四、 为显示「本愿称名」:四十八愿中摄生愿有三,真假并列,为正直舍方便,故今言「名声超十方」,以示弥陀回向本愿名号,令十方众生知念佛为往生正因。

一、我建超世愿,必至无上道,斯愿不满足,誓不成等觉。

愿:总指四十八愿,别指第十八念佛往生愿,以第十八愿统摄诸愿。

超世:四十八愿皆超胜二百一十亿诸佛之本愿,是二百一十亿诸佛净土之精华。

阿弥陀佛于过去久远无量、不可思议、无央数劫,为救十方罪苦众生,发心出家,如《大经》言:

  弃国捐王行作沙门,号曰法藏,高才勇哲与世

超异

宋译《庄严经》言:

  有一苾?名曰作法,信解第一,明记第一,修行第一,精进第一,智慧第一,大乘第一。

《大经》言:

  

超发

无上殊胜之愿。

《弥陀偈经》言:

  发愿

逾诸佛

逾或作逾,过、越、进,即超过超越之义。其超逾之相,具如大本诸译广说,谓于二百一十亿佛土中,选舍粗恶,选取善妙,摄取心中所欲愿。其发愿之相,超然于诸佛土,谓:庄严超过故,受乐超过故,光寿超过故,生因超过故,利益超过故,故曰「发愿逾诸佛」,谓之「超发无上殊胜之愿」。

弥陀佛愿超胜诸佛,故其佛身佛土,悉皆超胜诸佛诸土。

(一)佛身超诸佛:

《大阿弥陀经》言:

  彻视、洞听、飞行,十倍胜于诸佛。

又言:

  智慧、说经、行道,十倍胜于诸佛。

又言:

  顶中光明,绝胜诸佛。

又言:

  阿弥陀佛光明,最尊、第一、无比,诸佛光明,皆所不及也。

又言:

  诸佛中之王也,光明中之极尊也。

《平等觉经》言:

  弥陀光明胜于诸佛光明百亿万倍。

《大经》言:

  无量寿佛,威神光明,最尊第一,诸佛光明,所不能及。

(二)佛土超诸土:

唐译《如来会》言:

  彼二十一具胝佛刹,法处比丘所摄佛国,

超过

于彼。

《大经》言:

  令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场

超绝

,国如泥洹,而无等双。

又言:

  所修佛国,开廓广大,

超胜

独妙,建立常然,无衰无变。

又言:

  其佛国土清净庄严,

超逾

十方一切世界。

又言:

  

超出

常伦诸地之行,现前修习普贤之德。

《往生礼赞》言:

  观彼弥陀极乐界,广大宽平众宝成。
四十八愿庄严起,

超诸佛刹

最为精。

《观经》言:

  是诸佛土,虽复清净,皆有光明;我今乐生极乐世界,阿弥陀佛所。

二、我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉

此示未来无量无数劫,非唯当时,末法万年之后,犹独留此经,以广度众生。

施主:财法二施。本愿中二四愿供具,卅八愿衣服,十八愿念佛,四六愿闻法。

下偈言「为众开法藏,广施功德宝」。下文言「令诸众生,功德成就」。

唐译言:「心或不堪常行施,广济贫穷免诸苦,利益世间使安乐,不成救世之法王。」

宋译言:「令彼诸群生,长夜无忧恼,出世众善根,成就菩提果。」

诸贫苦:通财法二贫。如《法华经》言:「见六道众生,贫穷无福慧。」

先与其物救其肉身,再与其法救其法身。

三、我至成佛道,名声超十方,究竟有不闻,誓不成等觉。

初偈发愿(四十八愿),次偈回施众生(无量德行),第三偈缩此愿行为一名号。愿行结晶即是名号,以弥陀名号总摄弥陀愿行。名声由愿行而彰,愿行由名声而着,三誓唯一名声。

虽名号能度十方众生,若不超闻十方,何能度十方众生?故发第十七愿,此又重誓超十方。两者有何不同?第十七愿但诸佛称扬,此文称扬之力,名闻十方,此是其异。

超有二义:

一、超远。名声远闻(遍满)十方世界之意。德小故其所闻亦狭,德广大故名闻十方。

二、超胜。名德超胜十方诸佛之意。普济诸贫苦,使至无上道,诸佛所无故。又,诸经所赞,多在弥陀。世间称佛,弥陀唯多。

此三誓偈大意:第一偈显示四十八愿是超世愿,且必定满足。第二偈显示以此超世本愿普施众生,并示他力义。第三偈,愿行结一名号,此名德超诸佛,此名声超十方。以此名号广度众生,如宋译言:

  我若成正觉,立名无量寿,众生闻此号,具来我刹中。

《大经》言:

  其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。

又言:

  其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念,
  当知此人,为得大利,则是具足,无上功德。 

`──2008年10月17日讲于「佛林寺」

各位法师、各位居士:南无阿弥陀佛!

壹、易行难信之法

我们是学佛人,也是念佛人,因此,生活中一切言语、行为、做事,都要跟法相应。在法方面,我们这个法门叫「净土宗」,属于「易行道」,易行道的定义是:在修行上很简单、很容易、很方便,在证果上很快速、很超越、很圆满。只要持念这一句佛号,念念不舍弥陀佛名,把念佛融入到我们生活当中的行住坐卧、时处诸缘,养成习惯,让念佛生活化,生活念佛化,这样就能与法相应。

至于教理方面可深可浅,如果年纪大了,或是文化水平不高,那么只要懂得「众生称念,必得往生」,然后就专称弥陀佛名就可以了。如果是年轻一辈,而且有志有为,发心将来站在布教线上弘扬这个法门的话,那就有必要反复地看我们这一套书,深入教理。有关净土宗正依三经重要的经文,还有传承祖师重要的法语,都要牢记在心,务期能够朗朗上口,因为在布教当中是必定会引用到的。

总之,我们这个法门,在教理上固然可深可浅、可多可少,但在行持上就是一句弥陀佛号,亦即「专称弥陀佛名」,所以我们这个法门是易行道。

当然,这个法门虽然是易行,但也是难信的法门,释迦牟尼佛已预先在《阿弥陀经》里说:「为一切世间,说此难信之法,是为甚难。」是极难信之法,也是极难说之法,因为如果说的不稳妥,会让人家误解。而之所以难信,是因为它是易行道,太容易了,每一个人都能做得到,每一个人都能获得救度;同时又太殊胜了,必定往生,快速成佛。因其极简极易、至顿至圆,使得一般初听这个法门的人就会两眼一瞪,嘴巴一张,很惊讶的:「会是这样吗?」所以净土法门难信难入。

这正如印光大师所讲的:「莫讶一称超十地,当知六字括三乘。」所以一般人一听到这一个法门,他首先就会打一个问号,真的是这样吗?因为这跟以前所学的、所理解的是完全不一样的。所以他如果与这法门因缘不足的话,就可能会掉头而去;因缘够的话,就会在问号的当中去寻求、去打听,甚至去摸索。如果他真的缘分到了,让他一肯定的话,就会一头栽进去,就会勇往直前,所谓万牛莫挽,也一定会将他所知道的去跟亲朋好友讲,把他自己知道的传播出去。

贰、法门的历史因缘

我们这个法门,在全国来讲可说是少有。就像宣城当地的高书记称赞我们弘愿寺是「安徽仅有,全国少见」,不但弘愿寺硬体设备是这样,它的软体,就是它的内容,它的法义教理,也是这样,是「安徽仅有,全国少见」。那这么好的东西为什么会安徽仅有?为什么会是全国少见呢?这是因为我们这一宗的教理,善导大师这一传承、这个法脉、这系列著作在唐朝末年就失传了,以致于自古以来,凡是研修净土法门的学者或行者,都是依据他们本宗的教理来解释这个法门。

例如说:自北宋以来,弘扬净土最多的可说是天台宗,因为他们主张「教宗天台,行归净土」,因此,就用天台的教理来解释净土的法门。像北宋时代最有名的知礼大师,以及明末的莲池大师、藕益大师,他们注解《观无量寿经》与《阿弥陀经》,往往也是以天台、或者华严、或者其它圣道门的义理来解释。这样的话,因为都没有完全依据净土法门的经典来解释净土法门,导致净土不成为净土,圣道不成为圣道。

直到清朝末年,民国初年,善导大师这一法脉的著作才由日本回传到我们中国,可是那个时候,先是抗日大战,之后又是国共战争,大家逃难都无暇了,哪有时间静下来阅读研究这一些著作呢?都没有。有的话,就是印光大师曾经看过善导大师的《观经四帖疏》,所以印光大师在近代净土宗来讲,乃至古代来讲,都是比较专、比较纯的,就是因为他有接触到善导大师的思想,不然的话,恐怕也会不一样。但很可惜的是印光大师处在那一个年代,有他要面对的环境,所以他缺少机缘来专弘这一个法门。

参、法门的核心教义

然而现在时代完全不一样,机缘已经来了。我们不管到哪里,都可以挺起胸膛高扬这一个「念佛必定往生、念佛必定成佛」的教理,而不用顾忌。为什么呢?因为我们这个教理确确实实是有经典的依据,而且有祖师的传承。我们看历代净土宗的大德,他们演说这一个法门,他们注解这一个法门,都没有像善导大师,或者昙鸾大师那样明确地指出阿弥陀佛的本愿,很明晰地引用《无量寿经》乃至《净土三经》的核心经文及精华的思想。

一、善导大师四十八字愿成释

善导大师很明确而又直截了当的说:「若我成佛,十方众生,称我名号,下至十声,若不生者,不取正觉;彼佛今现,在世成佛,当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生。」这只是四十八个字而已,可是非常地铿锵有力,每一个字每一个字都在放光,都在照亮念佛人的心,讲得多么的简洁而又明了,令人有信心、有安心、有法喜。「众生称念,必得往生」,这自古以来,历代弘扬净土法门的大德也少有像这样铿锵有力、掷地有声地解说的。

大师又说:「若我成佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十声,乘我愿力,若不生者,不取正觉。」直接提出「乘我愿力」的思想和法语的,古来净土大德也很少。

二、昙鸾大师三愿释

1. 第十八愿──往生

当然善导大师是承接于昙鸾大师的。昙鸾大师在《往生论注》最后的问答可以说是《往生论注》的结论,也是精华的地方。这个问答也是我们净土宗的大纲大本、成始成终,是个核心、是个精要的地方。所以那部份的问答非常重要。昙鸾大师在这部份问答中就直接引用第十八愿、第十一愿、第二十二愿,显示「净土宗」的「方法」与「目标」,亦即净土宗的「行」与「证」,以及净土宗他力的特色与殊胜。首先引用第十八愿之后,就为第十八愿作一个简单的结论说:「缘佛愿力故,十念念佛,便得往生。」像这样很简洁明了,又是掷地有声的说法,自古以来是少有的。

「缘佛愿力故」,依靠阿弥陀佛的愿力,以阿弥陀佛的愿力为我们的增上缘。因此,我们只要「平生之机,上尽一形;临终之机,下至十念,乃至一念」,这就是十念念佛,这样的话,就必定往生,因为这样就是「缘佛愿力」之故。像这种铿锵有力而简洁明了的法语,让我们一看就眼睛为之一亮。

2. 第十一愿──成佛

接着就提出第十一愿,来跟第十八愿相呼应。第十八愿是念佛往生愿,念佛是因,往生是果。往生去的那个地方又是什么样的地方呢?依照第十一愿来讲是「住正定聚」,而且是「必至灭度」。必至灭度就是成等正觉、证大涅槃。既然是必至灭度的话,当然就是不退转了。所以先说不退转,最后就说必至灭度,来呼应第十八愿。有因必有果,念佛是因,往生是果,而且往生是到这一种必至灭度的涅槃境界。就如同善导大师所讲的「极乐无为涅槃界」,极乐是无为的涅槃的境界。所谓「无为」是到了那个境界,就会证入涅槃,不必经过修行,不必经过任何的加功用行,这个叫做无为。如果还要经过多久时间的加功用行,随着他的根机高低,所以他证涅槃的时间就有长短,如果是这样的话,那就不是无为了。那既然不是无为的话,那个境界就不是涅槃的境界。

所谓涅槃的境界是它没有上下高低的差别,是不生不灭的、是完全清净的,没有品位阶级差距的,这一种涅槃的境界就是无为的境界。当然这一种境界,以我们众生在娑婆世界随缘所修的,那就不能往生,所以善导大师就说「随缘杂善恐难生,故使如来选要法,教念弥陀专复专」。可见专念弥陀佛名是因,而往生无为涅槃的极乐世界就是果。

我们这一座山叫「佛子山」,寺院叫做「佛林寺」。无形中佛菩萨在古代已经预先为现在授记了,表示在这里学我们这一个法门的,都能够成佛。现在就已经是佛的法王子(佛子),将来往生就能继承佛位,而且会有很多很多的人来学这个法门,佛子如林,如同这个丛林数不尽。

3. 第二十二愿──度众生

念佛是因,往生是果。这个完全是靠阿弥陀佛的力量。所以昙鸾大师就说「缘佛愿力故,十念念佛,便得往生」、「缘佛愿力故,住正定聚,必入涅槃」,「缘佛愿力故,超出常伦诸地之行」,现前就能够倒驾慈航,广度众生,这是第二十二愿的功能,因此昙鸾大师举出第十一愿之后,接着又举出这第二十二愿,显示大乘佛教的「教理行证」,完整无缺的具足在这三个愿。故知,我们的「往生、成佛、度生」,都是依靠阿弥陀佛的愿力,因为弥陀以这三个愿力为缘,使得凡是以念佛为因的众生,必定会获得「往生、成佛、度生」的果报。

肆、法门的超胜利益

一、今生成就 一世圆满

刚刚讲到往生极乐世界就一定成佛,就像六祖惠能大师一听到五祖大师为他讲解《金刚经》,讲解到「应无所住而生其心」的时候,突然间心眼一开就大彻大悟了。他根本预先都没有想到的,所以突然间领悟了那一个境界,而讲出了五句法语:「何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本不动摇;何期自性,本自具足;何期自性,能生万法。」所以我们到极乐世界,惠能大师所讲的我们当下都能够证得。如果没有到极乐世界的话,即使在这里能够理解,那也是跟我们毫不相关,因为我们的贪瞋痴毕竟还没有断,即使能理解也只是一种理论上的学问上的了解而已。如果在课堂上多上几堂课,在禅堂里面多参禅也能够领悟,可是这跟了脱生死轮回、跟成佛,还是两码事。只有我们这一个法门,只要他是愿生弥陀净土,专称弥陀佛名,就能够今生成就,一世圆满。

二、不加功行 自然成佛

例如一个人,如果他今生能够圆满五戒的话,将来还能够当人。他十善具备的话,将来就能够生天;生天的话,就自然有五种神通。我们如果现生要具备五种神通的话,最基本、最起码的要持戒清净,而且要能够入定,没有入定是不可能有神通的。可是他以持戒之因,就能够获得生天的果报,而自自然然地就会有五种神通,那是报通,不是修通,可以说是自然不加功用行就有五种神通。

同样的,一个人的业力如果将来要堕落畜生道,譬如说飞禽的话,那么它一出生,不用学飞自然就能够在天上飞,这是不必加功用行的,因为这是它的果报。

如果我们以称念这一句万德洪名为因,以阿弥陀佛的愿为往生极乐的增上缘,因跟缘和合,那当然百分之百必定往生极乐世界。往生极乐世界必定是进入涅槃的境界,因为极乐是一种无为涅槃的境界。那进入涅槃境界的话,自然就拥有六种神通,所谓三明六通百千陀罗尼就当下现前、当下具备,这就像生而为飞禽,不必学习就会飞,生而为天人,不必学习就自然有五种神通。我们生而为极乐世界的圣众,不必学习不但自然会在天上飞,而且具有五种神通;不但具有五种神通,而是六通具足;不但六通具足,而是三明六通百千陀罗尼都会当下显现。

一方面是阿弥陀佛他有无量无边、不可思议的功德成为我们的增上缘,一方面本来我们的佛性什么都具足,刚刚所讲的三明六通百千陀罗尼都是具足的。就好像释迦牟尼佛一证悟的时候就大呼着:「奇哉奇哉!一切众生,皆有如来智慧德相,只因妄想执着而不能证得。」只因为贪瞋痴无明而盖住不能显露,如果贪瞋痴无明当下能够破除、能够掀开的话,岂不是一切的福德智慧都会现前?好像释迦牟尼佛在还没有夜睹明星之前还是凡夫,一旦夜睹明星之后,大彻大悟,不但超凡入圣,而且当下成为天上天下唯我独尊的佛陀。所以同样的,我们到了极乐世界,一接触到极乐世界的种种庄严,也就是说我们的六根一对极乐世界的六尘,当下心开,就如同释迦牟尼佛以他的眼根对这个眼境,也就是夜睹明星,跟释迦牟尼佛一样,也能大彻大悟。

三、教行简单 成佛关键

所以我们这一个法门很简单,就是在修行上只要「专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」。因为我们是靠弥陀的救度为缘,所以非常的简单,行持只要专称弥陀佛名,而教理主要就是善导大师所传承的法脉。是故,无论是就行持上来讲,或是从教理上来讲,都是非常简易的,不必要很有学问,也不必深入很多的经典教理才能了解成佛的法门,只要了解「众生称念,必得往生」,这样就掌握到成佛的关键了。

因为不怕我们不成佛,只怕我们不能往生。一旦往生的话,不但三界六道的生死轮回当下就永远断除了,而且往生极乐世界是一个涅槃的境界、成佛的境界,往生就必定成佛。不怕我们不会说法度众生,只怕我们不能成佛;既然成佛的话,哪有佛还没有慈悲、没有智慧、没有愿心来度众生的呢?一定有的。

四、十方佛宣 成佛如林

人必须具有两个条件,才能够利益众生。第一就是爱心,第二就是力量。有爱心没有力量他达不到;有力量没有爱心,他不会去做。十方诸佛他都有爱心,可是他要度十方众生,他的力量就显得不够。只有阿弥陀佛他不但有爱心,把我们十方众生看成他流浪在外的孤儿,时时刻刻在呼唤我们回他的故乡;而且他也有能力让我们回他的故乡,去继承他的佛的果位。所以十方世界都有十方诸佛在说法度众生,但是十方诸佛所说的度众生的法,归根究底来讲就是为了要说这一个成佛如林的法门。因为他要广度众生,如果只是度一个两个,那就太枉费他来成佛说法;既然必须所有众生普遍救度,那当然就要说这一个法门。所以我们这个法门真的是成佛如林的法门。不专称弥陀佛名则已,不愿生弥陀净土则已,只要他愿生,只要他专称,就没有一个不能往生的。就像刚刚那位比丘尼说:「哎呀!我遇到这个法门,我被救了,我原来是一个要堕落地狱的人,想不到遇到了这个救度的法门。」就有一种感动、感恩而涕泣的流露。

五、自利利他 两相成全

我们这一个法门是自利利他都可以两相成全的。为什么?我们念佛就是自利,我们推广念佛就是在利他,如果是其它的法门就不是这样的。其它法门,他贪瞋痴都还没有断,他都不能自利,他怎么能够去利他让人家断贪瞋痴呢?

六、大慈大悲 大愿大力

我们这一个法门,我们念佛将来往生;告诉他人念佛,他人将来往生,那岂不是就像昨天所讲的真正的大慈大悲大愿大力的法门?因为「慈悲」就是「大慈大悲」。「大慈」就是「无缘大慈」,「大悲」就是「同体大悲」。「无缘」、「同体」就是「平等不讲对象的」。「慈」就是「与乐」,「与乐」就是给他「成佛之乐」。「悲」就是「拔苦」,拔他六道轮回之苦。所以真正能够给他拔六道之苦、与成佛之乐的,就只有这个法门了,这样说来,弘扬这一个法门,岂不就是一个大慈悲大愿力的法门?而能够肯定这个法门就是大智慧,实践这一个法门就是大善根大福德。所以等于佛法的精要、佛法的精华,我们这一个法门就通通具备拥有了。

伍、期勉大众

所以我们这一个法门是任何人都可以挺起胸膛,拍拍胸脯,到处宣扬,不怕人家指指点点。因为背后是有经典的依据,有祖师的传承的。只是说对于祖师的传承目前所知道的人并不多,所以必须要把我们这一套书和光碟尽量推广出去,由点而线而成面。希望我们这一个法门就像我们的宗徽一样,我们的宗徽是「莲花地球」(地球之上遍开莲花)。因为念佛人步步都踏着莲花,时时蒙受弥陀的光明护照。凡是念佛的地方,就有莲花,就有佛光。所以希望有一天净土宗的这个念佛法门能够弘遍世界五大洲,让这个世界到处都开满着极乐世界的莲花。

当然这需要大家的推广,尤其是年轻一辈,有精力,记忆力强,体力又好,有活跃的动力。如果是年纪大了,记忆力衰退,活力也不如。像我年轻的时候天天都有背诵经文,现在年纪大了,背起来就会觉得比较吃力。如果几天不背就会逐渐地淡忘。所以鼓励来我们这里的年轻佛子,要好好把握你们现在拥有的这一段宝贵光阴。

一个人最有价值的是做佛的手脚,奉献给众生。想想看:我们一生当中,精神体力最好的就是青壮年时期,可是我们青壮年时期却是卖给社会去上班,一个月只是赚他几千块,为家里面的几个人服务。等到退休了才学佛,或者是下班了才学佛,那已经是休息的时间了,筋疲力尽的时间了,体力脑力衰退的时候了。这样的话,可说是很可惜的!倒不如把年轻力壮的这一段时间来卖给阿弥陀佛,所赚的是无形的功德之财,不仅是服务家里面几个人,而是服务广大的众生。因为一切众生都是自己生生世世以来的父母兄弟子女六亲眷属,比服务现在家里面的几个还要多。所以如果可以的话,趁着年轻就卖给阿弥陀佛,赚这无形的功德之财,为广大的法界六亲眷属来服务。

一旦成了家,有家就有家业,就有家累。那个时候,他早上眼睛一打开,就是忙着去上班,不然就是要动脑筋,要怎样来赚钱养家糊口,所以有压力、有挂虑。如果进入佛门的话,他没有这一些挂虑,他是随缘尽力的来为弥陀做事,反而更有价值、更有意义,因为他利益的是广大的众生。

【问答】

一、末法净土门的出家观

问:听了上人的开示,很想出家,但印光大师也有开示,出家要求标准条件很高,不敢冒然地走这一步,要承担如来家业,觉得担子很重的。请上人开示。

答:如果是圣道自力难行的法门,那的确是如此。如果是我们这一个净土他力易行的法门,那还可以。也就是说我们现出家相,但是我们的内心并没有那种圣道自力难行的压力。因为我们是靠弥陀的救度,自利利他都是以念佛为主。如果我们内心是如同善导大师所讲的「常怀惭愧」、「仰谢佛恩」,这样的话就比较没有挂碍。因为毕竟现在是末法时代,都是凡夫僧。

所谓凡夫的定义就是具足贪瞋痴。所以即使现出家相了,还是贪瞋痴、还是凡夫,因此内心自然「常怀惭愧」;在这同时,因背后有弥陀可依靠,就会「仰谢佛恩」。出家众彼此都以惭愧的心相对待,自然言行就会谦卑柔和,这样的话也就不愧为一个出家众,因为我们自修化他都是以这一个法门。

当然出家要有出家的缘,这个缘有多方面。最基本的就是自己先要有这个愿心,还有就是相应于出家寺院的生活,能够喜欢或者能够适应就可以了,至于荷担如来大法,我们是做弥陀的手脚就可以了。只要弥陀的法在,佛法就在,因为佛法的目的是要救度众生,只要能够救度众生的就是佛法,所以即使将来经典灭尽了,释迦牟尼佛也要慈悲哀湣特留这部《无量寿经》止住百岁。《无量寿经》止住的话,等同所有的经典都止住,因为《无量寿经》在讲弥陀的救度,只要有弥陀救度在的话,岂不是佛法就在?只要众生都能够解脱轮回、往生成佛的话,岂不是所有的法都等同不灭一样。所以莲池大师说:《无量寿经》在,等同所有的佛法在;《无量寿经》不灭,等同所有的法不灭。

二、有关念佛回向

问:有个念佛的居士问:他每天念佛的功德能不能回向给他的亲人?再者我总觉得寿命太长了,是否能够给阿弥陀佛请示早一点提前往生?还有杂修的人诽谤我们这个法门的人不持戒律,我们应该作何答复?

答:念佛当然能够回向给自己的六亲眷属,甚至都能回向给其他的众生。因为念佛本身有大功德。像我们念佛超度祖先,印光大师就有讲到:即使我们的祖先堕落地狱,我们至诚恳切念佛,必能够超度地狱的祖先。印光大师保证说:「但至诚念佛,如果不能超度地狱祖先的话,那我印光就瞎了眼睛。」用这样来保证,因为事实就是这样。

由于阿弥陀佛这一句名号跟他的光明是一体的。所以我们念佛本身就有光明在照耀。我们是为了地狱的众生、为了某某人而念佛,那么这个光明就会照到对方那里去。那光明所到之处,就能够消灾难,就能够消业障,就能够增福慧,就能够度祖先。所以我们只要至诚念佛的话,都可以回向。要超度也好,或者回向某某人,使他开刀能够顺利也好,或者做事情能够无形之中化解困难,使其顺利圆满,这些在在都可以回向的。

当然回向要有一个基本观念,就是我回向出去不管能不能达到我的这个愿望,都任凭弥陀。就像陈海量居士所写的《可许则许》,我们就抱着那一种心态。因为每一个人,他生生世世以来的业缘,现在应该要导致如何才是最好的,我们都不知道。所以只能任凭弥陀的安排,既然至诚念佛回向了,结果就任凭弥陀去安排。

至于说对生命的延长或者缩短,在理念上也跟这个有关系。虔诚的念佛,要延长或者缩短,就任凭阿弥陀佛。就像印光大师所讲的,我们是念佛发愿愿往生,但不是说现在就非往生不可,如果抱着那一种观念,那就会有障碍。所以基本上我们就是抱着愿生之心,也希望能够早一点往生,这样的话就是此后专念佛。可以把握两点:

第一「诚心」。就是至诚殷切的心,所谓「诚能通天」、「至诚格神」、「人有诚心,佛有感应」。第十八愿所讲的「至心」,就是至诚心。「至心回向,愿生彼国」也是一种至诚心,就是虔诚的心。

第二「寂静」。因为有的人是一方面念佛,一方面东想西想。当然我们都有贪瞋痴、有妄想杂念,念佛的时候还是会有杂念、东想西想。可是如果有特定要求某一个目标、某一种对象的话,那就必须寂静下来,尽量少妄想杂念,便容易感通,这样效果就会比较快。

当然这并不表示说,阿弥陀佛救度我们到极乐世界非得我们这样不可,倒也不是这样。因为众生根机各各不一样,可是最基本的就是至诚心。你没有真心要往生,没有真心念佛,那就一切免谈了。既然有真心有诚心的话,不知不觉就会有一种寂静的心,心寂静的话,心就会收摄,就会比较专注,而收摄专注就会更寂静。因为一旦收摄、一旦专注的时候,我们就会感受那一份寂静的、没有什么妄想杂念的那份空性,有这种空性,就容易感通,所谓「千江有水千江月」。

至于说我们这个法门是各随他的本份,出家众当然随分随力持守戒律而念佛,在家众尽量安分守己而念佛。以这标准要求的话,就会越觉得自己距离太远,这个时候,那一种「常怀惭愧」、「仰谢佛恩」,还有谦卑柔和的心会更加实在。这样的话,自然就德香显现,所谓「香光庄严」。

我们这个法门是难说之法,说得不稳妥,人家会说不持戒律,或者说不必修行、不必积功累德,会让人家误解。所以要站在前线布教的话,第一点自己的三业行为要被肯定;第二点要教理通达;第三点其他法门多少要了解。这样,在前线才能够所谓的左右逢源,应付自如。不然的话,不是我们在讲给他听,反而是人家讲给我们听,人家在教训我们了。所以,站在前线布教之前,三业行为要被肯定,并且深入本宗的教理,他宗的教理也要了解通达,所谓知己知彼。

当然有些事情要刻意培养是不容易的。譬如净宗法师我觉得他是一个讲经人才,智随法师也是一样,他的文笔非常好,一本《净土宗判教史略要》风行台湾大陆两地;若是我的话,怎么样的培养都培养不来。


【附录】法语摘录

【易行道的定义】

「净土宗」是「易行道」。

易行道的定义是:在修行上很简单、很容易、很方便,在证果上很快速、很超越、很圆满。

教理上可深可浅、可多可少;行持上就是一句弥陀佛号。

【与法相应】

念佛人,生活中一切言语、行为、做事,都要跟法相应。

只要持念这一句佛号,念念不舍弥陀佛名,把念佛融入到我们生活当中的行住坐卧、时处诸缘,养成习惯,让念佛生活化,生活念佛化,这样就能与法相应。

【法门的自信】

我们不管到哪里,都可以挺起胸膛高扬这一个「念佛必定往生、念佛必定成佛」的教理,而不用顾忌。因为我们有经典的依据,有祖师的传承。

因为善导大师这一传承法脉、系列著作在唐朝末年失传了,以致于自古以来,凡是研修净土法门的学者,都是依据他们本宗的教理来解释。因为都没有完全依据净土法门的经典来解释净土法门,导致净土不成为净土,圣道不成为圣道。

历代净土宗的大德,他们注解这一个法门,都没有像善导大师,或者昙鸾大师那样明确地指出阿弥陀佛的本愿,很明晰地引用《无量寿经》乃至《净土三经》的核心经文及精华的思想。

【《往生论注》的精华】

《往生论注》最后的问答是《往生论注》的结论,也是精华的地方。这个问答也是我们净土宗的大纲大本、成始成终,是个核心、是个精要的地方。所以那部份的问答非常重要。

【往生、成佛、度生】

我们的「往生、成佛、度生」,都是依靠阿弥陀佛的愿力。

凡是以念佛为因的众生,必定会获得「往生、成佛、度生」的果报。

只要了解「众生称念,必得往生」,就掌握到成佛的关键。

佛法的精要、佛法的精华,我们这一个法门就通通具备拥有了。

【成佛如林】

十方诸佛所说的度众生的法,归根究底就是要说这一个成佛如林的法门。因为他要广度众生,如果只是度一个两个,那就太枉费他来成佛说法。

我们这个法门真的是成佛如林的法门。不专称弥陀佛名则已,不愿生弥陀净土则已,只要他愿生,只要他专称,就没有一个不能往生的。

【自利利他】

我们这一个法门是自利利他都可以两相成全的。为什么?我们念佛就是自利,我们推广念佛就是在利他,如果是其它的法门就不是这样的。

其它法门,他贪瞋痴都还没有断,他都不能自利,他怎么能够去利他让人家断贪瞋痴呢?

【把青春奉献给佛教】

一个人最有价值的是做佛的手脚,奉献给众生。想想看:我们一生当中,精神体力最好的就是青壮年时期,可是我们青壮年时期却是卖给社会去上班,一个月只是赚他几千块,为家里面的几个人服务。等到退休了才学佛,或者是下班了才学佛,那已经是休息的时间了,筋疲力尽的时间了,体力脑力衰退的时候了。这样的话,可说是很可惜的!倒不如把年轻力壮的这一段时间来卖给阿弥陀佛,所赚的是无形的功德之财,不仅是服务家里面几个人,而是服务广大的众生。因为一切众生都是自己生生世世以来的父母兄弟子女六亲眷属,比服务现在家里面的几个还要多。所以如果可以的话,趁着年轻就卖给阿弥陀佛,赚这无形的功德之财,为广大的法界六亲眷属来服务。

一旦成了家,有家就有家业,就有家累。那个时候,他早上眼睛一打开,就是忙着去上班,不然就是要动脑筋,要怎样来赚钱养家糊口,所以有压力、有挂虑。如果进入佛门的话,他没有这一些挂虑,他是随缘尽力的来为弥陀做事,反而更有价值、更有意义,因为他利益的是广大的众生。

【佛法不灭】

荷担如来大法,我们是做弥陀的手脚就可以了。

只要弥陀的法在,佛法就在。

只要众生都能够解脱轮回、往生成佛,所有的法都等同不灭。

莲池大师说:《无量寿经》在,等同所有的佛法在;《无量寿经》不灭,等同所有的法不灭。

【回向的基本原理】

由于阿弥陀佛这一句名号跟他的光明是一体的。所以我们念佛本身就有光明在照耀。我们是为了地狱的众生、为了某某人而念佛,那么这个光明就会照到对方那里去。那光明所到之处,就能够消灾难,就能够消业障,就能够增福慧,就能够度祖先。所以我们只要至诚念佛的话,都可以回向。要超度也好,或者回向某某人,使他开刀能够顺利也好,或者做事情能够无形之中化解困难,使其顺利圆满,这些在在都可以回向的。

【回向的基本观念】

回向要有一个基本观念,就是我回向出去不管能不能达到我的这个愿望,都任凭弥陀。就像陈海量居士所写的《可许则许》,我们就抱着那一种心态。因为每一个人,他生生世世以来的业缘,现在应该要导致如何才是最好的,我们都不知道。所以只能任凭弥陀的安排,既然至诚念佛回向了,结果就任凭弥陀去安排。

【回向的基本要点】

第一「诚心」。就是至诚殷切的心,所谓「诚能通天」、「至诚格神」、「人有诚心,佛有感应」。第十八愿所讲的「至心」,就是至诚心,就是虔诚的心。

第二「寂静」。如果有特定要求某一个目标、某一种对象的话,那就必须寂静下来,尽量少妄想杂念,便容易感通,效果就会比较快。

既然有真心有诚心的话,不知不觉就会有一种寂静的心,心寂静的话,心就会收摄,就会比较专注,而收摄专注就会更寂静。因为一旦收摄、一旦专注的时候,我们就会感受那一份寂静的、没有什么妄想杂念的那份空性,有这种空性,就容易感通,所谓「千江有水千江月」。

──「净土宗」、「杂行」、「他力」、「因果」(2008年10月19日开示于弘愿寺「护法联谊会」)`

净宗法师、各位法师、各位莲友:

南无阿弥陀佛(三称)

壹、净土宗的几个名词略释

有关各地干部在弘法方面应该注意的事项,以及面对问题的态度与原则,刚刚住持净宗法师就方方面面都做了详尽的解说。我现在只就「净土宗」、「杂行」、「他力」、「因果」这几个名词稍做补充解释。

一、净土宗

1.净土宗就是善导大师教义

在中国,自古以来虽有「净土宗」的教理与传承,但缺乏系统的组织与教团的建立,现在机缘已经成熟,净土宗的教理组织均已完整健全,已具足形成一宗的条件。接下来,我们就要依据已有的教理组织为基础,进一步建构教法,形成明确的定义,慢慢让人家了解,善导大师的教理思想才是净土宗,更明确的说,所谓净土宗就是善导教义。

在历史上,中国佛教谈净土法门时有所谓的三个流派:善导流、慧远流、慈愍流。我们强调善导流是净土宗,那慧远流、慈愍流又当如何呢?这样会不会有偏颇的现象呢?我们应知,就一个宗派来讲,至少要完备教理组织与法脉传承才堪称为宗派。依文献记载,慧远大师是最早在东林寺建立信仰弥陀净土教团的,不过他所提倡的法门并不是依据《净土三经》,而是依据《观佛三昧经》,也就是说,他所修的是难行道,这跟阿弥陀佛的本愿称名明显是不相符应的;另一方面,慧远大师对净土法门也没有留下可资依循的完整著作,所以虽有慧远流的称呼,但其实是难以成为一个流派的,因为本身没有具备成立流派的根本条件。慈愍流呢,慈愍大师也就是慧日三藏,他也没有留下可成为一宗一派的净土教理,所以也难独立成为一流。只有善导大师,不但有纯正丰富的宗门著作,而且有前后相续的法脉传承。

善导大师传承于道绰、昙鸾、天亲、龙树,而龙树、天亲菩萨有关净土的教理是完全根据《无量寿经》,乃至《净土三经》。善导大师是这一个法脉传承的集大成者,再加上善导大师自古以来被认为是弥陀示现。另一方面,古今中外,各宗各派的缁素大德很少有人能在年轻的时候就证入三昧境界的,善导大师则于年轻时就证入三昧,他想到极乐世界或面见弥陀,随时都能如意、自在的来去。究实而言,自古以来,不管修圣道或修净土,没有听说哪一位大德有这一种功夫,尤其是一声佛号一道光明,只有善导大师有这样的功行,因此备受当时皇帝的尊崇和赞扬。

2.净土宗以第十八愿为根源

「净士宗」的内涵就是善导大师思想,也叫做「本愿」,或叫做「弘愿」。净土宗的根源来自于阿弥陀佛因地所发的四十八愿,所以就因地来讲,每一愿每一愿都是本愿,但再探究其四十八愿的根本,则唯有第十八愿是根本愿,因此净土宗是依据第十八愿来开宗立派。所以我们讲本愿时,都是指第十八愿,不是指其他的愿。因为本愿弘广,不管是菩萨、声闻、缘觉,乃至人、天都能够一齐进入弥陀的报土,所谓三根普被,利钝全收,万修万人去,所以本愿又叫做弘愿,能够使「五乘齐入」。

五乘众生根机各自不同,如果要以他们个自的因来获得果的话,因不同果就不同;但如果以第十八愿为因──「专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」的话,岂不是因都齐同;既然因齐同,所得的果就齐同,所以能够使得五乘齐入。

齐入的「齐」有「齐同」和「齐一」之内涵,所有法门当中,因果齐同的,只有第十八愿。所以根本愿(第十八愿)要度的众生是无所不度,无有遗留,而且因同果同,不会说到极乐世界之后,圣人到圣人的境界,凡夫到凡圣同居的境界,如果这样,就不是因同果同,就不齐入,就不是第十八愿,这样就不弘广,就非弘愿。

所以阿弥陀佛要普度众生,要让众生快速的成佛,必需要有第十八愿的内涵,因此我们净土宗是讲第十八愿的法门,是讲弘愿的法门,在我们举出净土宗这三个字的同时,就很明确的表示我们是善导大师的思想,是根源于昙鸾、天亲、龙树,是根源于《净土三经》,根源于《无量寿经》根本的第十八愿,是有这种明确涵义的,不是很模糊的概念。这样的内涵,我们要让它鲜明、肯定的展现,不能模棱两可,否则就不堪称为净土宗了。

由古至今,各宗各派都在念佛,可是都不敢说他是净土宗,譬如天台是以实相念佛回向极乐世界,在修持当中有他这一宗派的特色跟内容,所以不是纯粹的净土宗;同样的,以华严解释净土,以禅解释净土,或以三论解释净土,或以密宗解释净土,都不是纯粹的净土宗,唯有善导大师是以净土的教理解释净土的思想,这才是纯正的净土宗,以上是就「净土宗」来讲。

二、杂行

1.杂行必须根器锐利

接下来谈到「杂行」。一般人对「杂」这个字的概念是鄙劣的、不好的、杂乱的,其实不是这样。「杂行」又叫做「诸行」,也叫「万行」,所谓「六度万行」。能够修杂行的人,必需根器是很锐利的。

六度万行中,以布施为例,在家众就是布施金钱、物质,出家众就是布施法。发菩提心、行菩萨道首先就是要布施。布施有分外施和内施,外施就是把有形的钱财,心爱的太太、丈夫、儿女都布施出去。人家要你的丈夫,就要把丈夫让他,要你的太太,就要把太太让他。内施就是头、目、脑、髓的布施,既然发菩提心了就要行菩萨道,不然心行不相应。那行菩萨道容易不容易?不容易,不容易怎么办?就要难行能行,难舍能舍,难忍能忍。人家没有房子住,想要你的房子,你是不是要难舍而能舍?现在需要肾脏移植的人非常多,你是发菩提心要行菩萨道、修诸万行的人,捐一颗肾也不致于会要你的命,那你是不是现在就要去捐一颗肾?还有捐骨髓和肝脏,甚至捐眼角膜等,因为现在医学发达,移植也不致于伤害到我们的生命,但是,你愿做吗?能捐吗?舍得吗?做得到吗?

2.舍利弗因中修行的故事

发菩提心的难行,这里我说一则有关舍利弗因中修行的故事。

昔日舍利弗在因中修行时,回小向大,转发大乘心,当他正要进入菩萨第七不退住的时候,天人来试探他的大乘心了。天人化为一个孝子,坐在舍利弗经过的路上啼哭,舍利弗见到时就上前问道:

「请问大德有什么不如意的事?为什么在这儿哭呢?」

「不关你的事,请你不要管!」化人孝子说。

「告诉我,我是佛陀的弟子,专爱为人排难解纷,你有什么困难,说出来或许能帮助你!」

「我的问题,怕你不能帮助。」

「你说来听听!」舍利弗催促着。

「唉!」化人孝子叹息道「我的母亲染了不治之症,医生说,必须活人的眼珠熬药才能治,而且必须要修道的圣者才有用。活人的眼珠已经很难找了,何况是要修道的圣者,这到哪里才能找到呢?想到我那病重的母亲就要死去,我怎不伤心流泪?」

舍利弗听后,微微一笑,对化人孝子说道:

「请你不要难过,我能帮助你!」

「真的?」

「一点不假!告诉你,我已经是证果的圣者,我已发大乘心,一切身外之物都已布施给众生,我正想有机会将此身体,甚至生命布施给众生,请你相信我,我一定能帮你救活你的母亲,你就来挖我一个眼珠去吧?」

舍利弗说着,把头偏过去,但化人孝子摇摇手说:

「那不能,我怎么敢挖你的眼睛,这不犯法?假若你真愿意救我母亲一命,希望你自己把眼珠挖下来给我!」

舍利弗一听他说得有理,随即勇猛的把左边的眼珠用手挖出,交给化人孝子道:

「把此拿去,祈愿你母亲早日康复!」

哪知化人孝子不肯接受舍利弗给他的眼珠,连忙摇手道;

「糟啦!医生说,煎药治病,要右边的眼珠才有用,左边的我要了做什么呢?」

舍利弗一听,大惊失色,心想:「这真糟糕!左边的眼珠挖下来,还有右边的可以看,现在怎么办呢?」他怪自己粗心,当初怎么没有问清楚才动手。

舍利弗又再想想,修学菩萨道,发大乘心,过去的圣者,舍头目脑髓,经过多生多世,为什么我不能?救人救到底,左边的眼珠既然没用,右边的再挖下来给他就好了。因此不等再问,他又勇猛的把右边的眼珠挖下来交给化人孝子。

化人孝子把眼珠往手中一接,放在鼻上闻一闻,随即往地上一掷,并用脚踏眼珠,大骂道:

「你是什么修道的圣者?眼珠这么腥臭难闻,怎么可以煎药给我母亲吃?」

舍利弗的眼睛是瞎了,看不到东西,但舍利弗的耳朵是很好的,他听到化人孝子骂他的声音,听到化人孝子用脚踩踏他眼珠的声音,舍利弗灰心了,他心想,你要活人的眼珠,我因为发大乘心,普济众生,愿意把眼珠布施给你,左边的你不要,右边的你嫌臭,我有什么对不起你,你还骂我⋯⋯对度众生的热情已经感到万念具灰的舍利弗,觉得众生难度,不愿再发大乘心了。

3.杂行功德不如称念万德洪名

所以真正能够修诸行、修六度万行的是何其不易!不但在修法上困难,而且功德上也不如万德名号。所以昙鸾大师说:「人天诸善,人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪,是故名不实功德。」也就是说,如果没有达到三轮体空,没有达到无我相、无人相、无众生相、无寿者相的话,是没办法修诸行的,他所修的功德还是颠倒的、有漏的,不是真实的。

「南无阿弥陀佛」被尊称为万德洪名,是因为阿弥陀佛在因地的时候为我们十方众生,为我们在座各位广发四十八愿,发了愿,没有行等于是空愿,没有用,所以又经过兆载永劫的时间积植菩萨无量德行,愿、行成就了,才成为南无阿弥陀佛。

佛的依报和正报是一体的,而且佛体和佛名也是一体的,所以他万德所成就的佛体和佛名,自然就具有万德。阿弥陀佛本来是为我们十方众生成佛的,他的功德是为我们而成就的,所以他所有的功德点点滴滴都是回向给我们十方众生,就好像父母的家产都是要遗留给他的独子的。这样的功德,我们怎么领受呢?只要「专称弥陀佛名、愿生弥陀净土」,就领受了弥陀的功德,获得了弥陀的救度,就拥有了往生的身份。所以说「本愿称名,凡夫入报,平生业成,现生不退」。

4.杂行意在导归专修

我们依第十九愿的叙述可以了解,种种杂行(诸行或万行)是释迦牟尼佛引导往生极乐世界的善巧方便,佛陀跟他们说,你只要回向也能够往生(第十九愿),但如果不回向就不能往生,因为万行并不是往生的因,如是因,如是果,不是那个因,不能得到那个果,但你只要回向就能够往生。总之,是因为他不是弥陀的本愿,所以就是称为「杂行」(诸行、万行),也称为「要门」,所以「要门」是进入「弘愿门」的门槛。

本来弘愿是没有门槛的,但是因为要引导原来修诸行的人进入弘愿,必须要有一个门,这个就是要门,由「杂行」进入「专修」的重要、唯一之门。让他了解,一切善恶凡夫得生者,没有不依靠弥陀大愿业力做为增上缘的,既然是依靠他的缘,领悟到这一点,就会一向专称弥陀佛名。

专修之后就一向专称弥陀佛名,那一些杂行还要不要做呢?学佛之人,理当诸恶莫作,众善奉行,就如净宗法师刚刚所讲的,在家众,就安份守己的做好在家众的身份,出家众,当一天和尚撞一天钟,在什么位置做什么事,所以,还是要行所应行,善尽本份上之一切责任义务。但不以这一些行为回向做为往生的功德资粮,往生的功德资粮全在弥陀佛名,全乘弥陀愿力,所以我们以「专称弥陀佛名」为往生正因,不加入其他行为之回向。

三、他力

「自力、他力」。「自力、他力」这个名词是从昙鸾大师《往生论注》而来的。

1.往生之缘──完全佛力

「他力」是指弥陀的愿力,所谓「凡是生彼净土,及彼菩萨人天所起诸行,皆缘阿弥陀本愿力故。」又说:「他力为增上缘。」又说「后之学者,闻他力可乘,当生信心,勿自局分也。」所以本愿力就是他力,也就是佛力,是我们往生弥陀净土的缘──增上缘。既然讲缘,就是因为有某一种因,加上某一种缘,然后导致某一种果。念佛是因,而他力是缘,就缘来讲,我们讲纯粹他力,完全他力,因为我们是完全靠阿弥陀佛的缘,纯纯粹粹是靠阿弥陀佛的愿力而得往生,不夹杂,不杂余行,不杂余缘。

我们念佛,是因为这句佛号有佛力、愿力、功德力,如果这一句佛号没有佛力、愿力,没有功德力,我们再怎么样的念,从出生念到年老也不能往生,因为他没有力量。但是因为这一句弥陀名号有万德,有弥陀的佛力、愿力,所以善导大师说「乘彼愿力,定得往生」,「彼」是指阿弥陀佛的佛力、愿力、功德力,不是指其他的人、罗汉、菩萨、佛。因此就缘来讲,纯粹的、百分之百的,都是靠阿弥陀佛的力量,不是靠其他的力量,他力必须从这方面来理解。

2.往生之因──无所谓力

至于「自力」,有人从「因」的角度来解说,认为若我不念佛、不愿生,即使有他力也不能得到往生的果,所以我愿生极乐、称念弥陀是属于自力。如果有人认为这个也是力的话,那也无妨,只是我们说「他力」,其定义是就「缘」来讲,不是就「因」来讲的。就「因」来讲无所谓力不力,因为我们只是念佛而已,谁都可以念,什么地方都可以念,什么时候都可以念,念多念少都可以,所以无所谓力不力。如果讲力,力是在弥陀,弥陀才有功德力,我们没有力。

3.念佛是随顺弥陀

我们指出他力,晓得他力就是本愿力、弥陀的佛力、功德力,如果这样理解的话,你能说必须要自力吗?能否定是完全他力、纯粹他力吗?不能否定。本来完全都是靠弥陀的力量,而且纯粹是弥陀的力量使我们往生啊!而我们只是随顺弥陀,弥陀要我们念佛我们就念佛,因为第十八愿说「欲生我国,乃至十念」,乃至十念就是:平生之机上尽一形的念佛,如果是临终之机的话,就若一日念佛或者是乃至十念的念佛,或者是五念、三念、一念的念佛。所以我们的因就是念佛,是随顺弥陀。

对于宇宙的真理,如果我们心不静下来是体会不到的;同样的,所谓他力,只要静下来,细细思惟,也能够正确的了解。

四、因果

再来谈「因果」。刚刚净宗法师就已经开示了,佛教是建立在因果之上,乃至宇宙的整个轨则也都是建立在因果之上的。

1.自因自果与他因自果

因果有分「自因自果」和「他因自果」。自因自果,简要的说,就是所谓的善有善报、恶有恶报,善因善果、恶因恶果。也就是说,自己累积的因,自己获得那个果报。过去世恶事比较多,这一世即使生而为人他的果报就比较多病、短命、贫困、没有人缘;过去世为善较多的话,这一世就健康、长寿、富有、有人缘,这就是自因自果。什么是他因自果?就如富可敌国的父母将全部家产留给儿子,儿子也没有费心血经过几十年的奋斗,可是就成为一国最有钱的富翁,是他自己赚的吗?不是。是他自己勤劳的因收获这样的果吗?不是。是他父母的因,而果落实在他的身上。

2.净土宗是他因自果

净土宗就是「他因自果」的法门,阿弥陀佛为我们发愿、为我们修行,将功德回向给我们,阿弥陀佛发愿的时候我们知不知道?不知道;兆载永劫之前阿弥陀佛就在为我们发愿,可是我们不知道;阿弥陀佛发四十八大愿是我们要求他的吗?不是,阿弥陀佛为我们修行是我们拜托他的吗?不是。阿弥陀佛像是有爱心的父亲,儿子一生下就发愿要为他累积使他成为一国的长者,要让他成为一国的长者,必需使他财产最富有,德行最高尚,备受恭敬,所以这个父亲,就想尽办法来为他规划、为他完成将来能获得这些果报的因。同样的道理,极乐世界是我们完成的吗?不是,是阿弥陀佛完成的。因为阿弥陀佛成佛了,所以就有这样十方国土最尊第一的极乐世界。

这一句弥陀名号具有万德,所谓万德的万,并不是数目上百、千、万、亿的万,而是指圆满的、具备的、超越的意思。圆满具备能够往生的功德资粮,圆满具备往生之后能够快速成佛的功德资粮,圆满具备偿还我们生生世世以来杀、盗、淫、妄的种种业债的功德,而且他又是远远超越的,因为阿弥陀佛的愿是超世愿,他圆满了他的愿力,所以他的功德力是超越的,绰绰有余的。如果不是这样的话,怎么能使我们通通往生呢?那只能使圣者往生,我们凡夫不能,或许凡夫之中的善人能够往生,恶人无份;或许凡夫之中的出家人能往生,在家众无份;可是阿弥陀佛的悲心、愿力是彻底的、平等无别的,所以他所完成的功德,不但能使圣人往生,凡夫也能够往生,善人、恶人都能够往生。圣人往生能够快速的成佛,凡夫往生也能快速成佛,善人往生能够快速成佛,恶人往生也能快速成佛;出家众往生能快速成佛,在家众往生也能快速成佛,都是平等快速的成佛,这就是所谓的「能令瓦砾变成金」,没有往生极乐世界都是「瓦砾」,往生极乐世界当下都变成「金」。以上是对「因果」的约略说明。

贰、净土宗的核心教义

我们这个法门完全是传承于善导大师,善导大师的「五部九卷」著作,最核心、最根本的、处处在凸显的,就是对第十八愿的解释,在此也勉励大家,如果年轻还可以背诵的话,有关善导大师对第十八愿的解释,能背就尽量把它背下来,好像种子落地,有一天必会发芽、开花、结果。将经典或圣人的法语背在我们脑海、阿赖耶识的田中,它会在那里发酵、酝酿,时节机缘一到,就会开花结果。

一、净土宗根源──第十八愿

接下来,我约略举出善导大师对第十八愿的解释。第十八愿共有三十六个字,请大家合掌一起恭诵一遍:

  设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念;若不生者,不取正觉。
  唯除五逆,诽谤正法。

第十八愿是《无量寿经》的核心,也是净土宗的根源,因此善导大师对第十八愿的解释就比较多,而且简明扼要,让人家一看就容易记,容易持诵、理解。以下我略举五段善导大师的「本愿释」。

二、善导大师五段本愿释

第一段,在《观经疏》〈玄义分〉:

  若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念;若不生者,不取正觉。

共二十八个字。这二十八个字太好了,将第十八愿的意思清楚、没有模糊的表达出来,让我们一看就懂,而且字数少又好记好持。这段法语显示所谓「信乐」是信什么?不信别的,是信只要「称我名号,愿生我国」,则不论何人,皆得往生。如此解释,直接根源,切中核心,简要明了,殊胜可贵。

第二段,在《观念法门》:

  若我成佛,十方众生,愿生我国,称我名字,下至十声;乘我愿力,若不生者,不取正觉。

共三十二个字,显示称名念佛的本身,即是直接地、完全地在靠弥陀愿力、佛力、功德力,亦即他力,因此必得往生;不须另修其他法门、另加其他功行之回向。

第三段,是《往生礼赞》:

  若我成佛,十方众生,称我名号,下至十声,若不生者,不取正觉;
  彼佛今现,在世成佛,当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生。

太好了,每一个字每一个字都在发光,掷地有声,总共四十八字,这一段法语称做「四十八字愿成释」。也就是说,善导大师把第十八愿的愿文和成就文融合在一起,同时用和四十八愿一样的数目四十八个字来解释,显示这一条法语就涵盖整个四十八愿,是四十八愿的纲领,只要了解这一段法语,就掌握到了整个第十八愿乃至全部的四十八愿了。只要是众生,只要能称念,都必得往生。为什么会这样?因为彼佛誓愿不虚。所以我们说念佛必生、念佛皆生、念佛易生,完全都不在众生这一边,完全都是在佛那一边。因此,念佛往生,不论圣凡善恶,逆谤阐提,人人皆能,无一不生。

第四段,也是《往生礼赞》的法语:

  弥陀世尊,本发深重誓愿,以光明名号,摄化十方,但使信心求念;
  上尽一形,下至十声、一声等,以佛愿力,易得往生。

这一段非常的好,总共只有四十四个字,这一段叫做「光号摄化文」。显明弥陀名号的本身就是弥陀的光明,是弥陀的无量光、无碍光。弥陀以光明名号来度化众生,「平生之机,上尽一形;临终之机,下至一声」等,因为是靠佛的愿力,所以容易往生。

第五段,是善导大师《观经疏》的法语:

  一心专念,弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,
  念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。

共三十四个字。这一段文叫做「正定业之文」。「乃至十念」是要怎样的乃至十念?就是「一心专念,念念不舍」。

这五段文大家都可以背下来,在向他人解释的时候就可以运用。

三、信的内涵

刚才引用的第一段法语,也是第十八愿所讲的「至心信乐」,「至心信乐」的这个「乐(ㄌㄜˋ)」也可以读做「要(ㄧㄠˋ)」,「要(ㄧㄠˋ)」是从因来讲的,「乐(ㄌㄜˋ)」是从果来讲的。在还没有得到的时候非常的喜爱好乐(ㄧㄠˋ),得到的时候就会产生愉快、喜乐;还没有得到的时候盼望好乐(ㄧㄠˋ),但由于没有得到心中忐忑不安,当他获得的时候,不安的心就消除了,就成为乐(ㄌㄜˋ)了。因此我们在这里读乐(ㄧㄠˋ),也读乐(ㄌㄜˋ),也就是说,净土宗是平生业成的法门,不是等到临终才能业成,也因为如此,所以第十八愿的成就文才解释为「信心欢喜」。

梵文第十八愿的「信」有好乐、欢喜、感恩的内涵,而中文的信没有,所以译成中文时就加一个「乐」字(喜好、欢喜之意),以完整表达经文之意义。

1.信「众生称念,必得往生」

净土宗讲「信」,这个「信」的信体是什么?善导大师把「至心信乐」解释为「称我名号」,「我」是站在法藏菩萨的立场来讲的,也就是称弥陀名号,这就彰显出我们只要称名就能够往生,所谓「信」,就是信「众生称念,必得往生」。如何的称我名号呢?「正定业之文」就有解释。这样的信岂不是很具体,很容易理解,没有模糊,而且很容易拥有信的内涵?如果善导大师不为我们作这样解释的话,大家都会在那里摸索,到底信是要信什么?

2.不可误入意业心理

信如果以意业为对象,意业是心理状态,什么样的心理状态才是信啊?人心是无常的,所谓观身不净,观受是苦,观心无常。心是无常的,我现在觉得欢喜了、安心了,可是时过境迁,那种感受不在了,心又不安了,烦恼来了,这样到底信是什么?就成为一种空洞的、抽象的概念。

所以善导大师说我们的心是多变的,「纵发清心,犹如画水」,在水面划一下,转瞬间就模糊了,当下很有感受、很欢喜,过了不久,那种感受就没有了。而且人心不同,每一个人的根机、智慧、个性都不一样,如果以意业来讲,到底要以什么为标准?日本的净土真宗就是强调意业,所以他们之内的各流派对信的定义有的不一样,导致互相攻击,大家如果看我写的《回归善导》这一本书就会了解。

善导大师的解释就非常的明确,万人齐一,所谓「本愿称名,凡夫入报」,第十八愿讲什么──讲「称我名号,愿生我国,下至十声」。所以我们的宗旨首先就指出,我们这个法门是弥陀他力的救度,所以是「信受弥陀救度」,那怎么信,怎么领受他的救度呢?怎么拥有他的功德呢?就是善导大师说的「称我名号」,所以宗旨的第二句就是「专称弥陀佛名」,「愿生我国」就是「愿生弥陀净土」。非常的明了肯定,斩钉截铁,没有模糊,也没有妥协的空间。

四、如何称名──正定业之文

接下来再约略解释一下上述第五段文:

  一心专念,弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,
  念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。

第十八愿说「乃至十念」,善导大师解释说「称我名号,下至十声」,甚至「上尽一形,下至十声、一声」,到底要怎样「上尽一形,下至十声、一声」,「正定业之文」就有说了──「一心专念」。当然「一心」可以解释为第十八愿的「至心信乐」,也就是「三心」,不过从字意上或宗义上,善导大师的风格来讲,「一心」就是专心,所以下面就是「专念」,一者不二,不二者专,所以一心就是专,不是一心怎么能够专念呢?不专念怎么能一心呢?一心专念什么?专念「弥陀名号」。那要把这一句名号「行住坐卧、不问时节久近」执持的话,就是要「口称」,那要怎么样念呢?不管是行──走路或经行;住──停留在那里;坐──安坐下来;卧──躺在床上,这四种威仪就含盖了士农工商,含盖了时处诸缘,所以说不问时节久近,不管你行多久时间,住多久时间,坐多久时间,卧多久时间,不管你什么时候信受这个法门,你只要「念念不舍」,这个就是上尽一形下至十声的「乃至十念」。

要让他念念不舍,而且又是称念,就表示他是出声为主的;而行住坐卧不问时节久近,不可能一直在那里大声念、小声念,当然并不是说他不可大声念小声念,只是要从早到晚,从晚到早,时处诸缘都一句佛号不断的话,就以金刚念最容易。因为金刚念就只是动嘴巴不费力,若大声念会费力,小声念久了也会费力,心中默念,则往往会不知不觉就念到妄想杂念堆里去了,那怎么办呢?「心若无力,以口来提」,所以就用口称,没有声音的口称叫金刚念。

总之,念佛有分「大声念」、「小声念」、「金刚念」和「默念」,而要念念不舍,最能够细水长流,从早到晚,从晚到早都不累的就是金刚念,金刚念就是动嘴巴,但是没有声音,自己知道,这个就是金刚念。嘴巴一动,心就自然跟着动,嘴巴是念佛,心自然也跟着念佛,若嘴巴不动,心就自然的乱跑,自然的妄想杂念,到处攀缘,到处缘虑,除非进入禅定。若心有其他粗的念头,则嘴巴也不会在念佛上,所以嘴巴动金刚念,养成习惯,自然心就能够收摄。动嘴巴容易啊,动嘴巴就能贯穿到行住坐卧,不管时节久近。当然要睡觉的时候,就不用再动嘴巴,不然,任何时候、任何事情、任何地方,都能够动嘴巴,除非专心的在思惟某一件事情,但脑筋动完了,事情思惟过了,就继续再动嘴巴金刚念。

所谓「生处转熟,熟处转生」,我们所陌生的就是念佛,所熟悉的,不必学习、不假思索的就是杂念,一出生就一直动到老,贪瞋痴、五欲、妄想杂念这个最熟悉,我们要把贪瞋痴、五欲、妄想杂念转为陌生,把很陌生,不刻意去学就不容易熟练甚至成巧的念佛转为熟悉,不假思索,不用加工用行,起心动念都是念佛。所以我们就养成金刚念,变成习惯,这样不知不觉,不假勉强的就合乎弥陀本愿了。因此善导大师说这是「正定之业,顺彼佛愿故」。

「正定业」跟「不定业、邪定业」是相对的,正定业就是百分之百使因成果的,这个叫正定业,不定业是或许能或许不能的,邪定业这个邪不是邪恶的邪,是表示不能,因为他不具备这个因所以不能得到那个果。我们念佛是往生的正因,其他的不是正因,必需要回向才能往生。善导大师解释正定业只有解释念佛,解释念佛就解释正定业,「念佛」跟「正定业」是划上等号的,「念佛」跟「乘彼愿力」也是划上等号的,你不念佛就没有乘彼愿力,就没有弥陀的功德,所以才说念佛会消业障增福慧,身上会放佛光,会蒙佛光摄取,会消灾免难,是因为这一句名号有弥陀的功德力在。

`──2008年10月17日于「弘愿寺」为僧众开示

净宗法师:弘愿寺落成已一年,这次我从福建回来,发现寺里来了一些师父,尤其弘愿寺这次举办「护法联谊会」来了这么多法师,许多都不熟悉,但看上去每个人都有法喜,让人很高兴。坦白说,看到愈多陌生的面孔让人愈高兴,为什么?因为法门的发展必须补充新血液,如果有更多法师能够了解善导大师的教法,能将这个法门普遍传扬,就有更多的众生可以得度解脱。

上人弘扬善导大师的净土思想,我们是最得益的人,尤其在座的每一位出家师父。出家,就是为了了生脱死,这是根本追求;第二任务就是要将佛法的利益带给广大的众生。就这个时代,以我个人的根机来说,离开了净土法门,离开了善导大师开显的纯正净土宗的思想,要达到这个目标和任务,是做不到的。这几天和几位法师座谈,就有法师感叹的说,出家不是一天、二天了,但时间愈久,对自己愈没有信心,直到遇到这个法门,出家的信心才恢复起来。他说的,我有同感。

佛法传到今天,根本来说,要解决众生的生死要靠净土法门,这应是佛教的共识,是大势所趋。

自古以来,以中国来讲,天台、华严、禅等各宗各派都有善知识在弘扬净土法门,但是净土法门的弘扬应该是要靠净土宗,如果一直兼靠天台宗或禅宗(我们很长一段时间是这样),会持续形成我们对净土教理的模糊和不认识。所以净土法门的弘扬一定要靠净土宗,也就是靠善导大师的净土思想。

善导大师净土思想的弘传,就要靠我们在座的每一位,因了解善导大师的精神,而得到法的利益;一旦得到法的利益,我们就有责任将这个利益普遍传给一切众生。诸位法师来到弘愿寺都是因为已在这个法门得到利益,或者肯定赞叹,或者想进一步深入的了解。知道大家早就渴盼能亲聆上人的法音,今天我们有很好的机缘,上人来到弘愿寺,先请上人为大家开示,接下来大家再利用此机会和上人座谈,向上人请教。

慧净法师:住持净宗法师、智随法师、各位法师:南无阿弥陀佛!

刚才净宗法师声声称我上人,其实我很惭愧,不敢承担,上人是多么德行尊贵的称呼,我无德、无行,也没有学识,没有能力,难以承担,不过这是净宗法师他本人对我的一点相契、恭敬,大家未必要这样的称呼。

壹、 纯正的净土法门

一、善导流的法脉传承

弘愿寺不论就硬体设备来讲,或者是软体设施来讲,真的是安徽仅有,全国少见。为什么?弘愿寺有一个特色,就是专修、专弘纯正净土法门的道场。当然,全国各地都有道场在弘扬净土,都有在家众、出家众在专修净土,可是真正纯粹的净土教理,如果不是依据善导流这个传承去深入理解的话,则所修以及所弘扬的净土恐怕就没有那么纯正。或许有些行者,可能会觉得我这样的讲法未免偏激了一点,但如果深入去探讨净土各流各派的法脉源流的话,就会肯定我所讲的。

净土的弘扬,最纯正的是在唐朝之前,也就是刚刚所讲的善导流这个法脉,就是善导大师继承道绰大师,道绰继承昙鸾大师,昙鸾是依据龙树、天亲菩萨的净土思想去注解发挥,而龙树和天亲的净土思想是完全依据《净土三经》,是这么样的一个源流、流派、传承到善导大师。

二、祖典的失传与回归

自古以来,善导大师被肯定是弥陀示现,也是净土宗的集大成者,在日本被称为智慧第一、势至再来的法然上人,就是完全依据善导大师的著作、教理思想而开展出广大的净土宗。日本净土法门的各流各派,清一色都是源流于善导大师的净土教理思想,那为什么善导大师在我们中国反而识者不多,思想没有人传承?那是因为他的著作在中国遗失了。怎么晓得在我们中国遗失呢?我们看看善导大师的「五部九卷」著作,以及道绰大师的《安乐集》,天亲菩萨的《往生论》,昙鸾大师的《往生论注》,这一些著作在唐末以来很少被引用在弘扬净土宗的大德的著作当中,如果这一些书、法本有遗留下来的话,注解发挥净土教理的大德应会提及、引用才对,但是几乎没有。

唯一的例外,是宋朝的元照律师有引用到善导大师的一点思想,那是因为善导大师五部九卷当中的《往生礼赞》,被唐朝智升法师编成《集诸经礼忏仪》,元照律师有看到。所以元照律师某一些净土思想是倾向善导大师,而所倾向的那些观点就是《往生礼赞》里面所讲的。除了《往生礼赞》之外,善导大师的其他著作、教理思想几乎就没有人引用,著作也没有传下来。

在清末之前,教界专修净土也好,研究其他教理也好,很少晓得有善导大师的著作。直到杨仁山居士发心在南京成立刻经处,把我们中国有名的佛教典籍整理、刻版、印刷、流通,才将善导大师著作重新迎回中国。杨仁山居士曾留学英国,刚好遇到了也是净土法门出身的日本南条文雄博士,南条文雄早期在日本是相当有名的学者,因为很有学问才华,与杨仁山相聚很投缘,杨仁山要印经了,晓得日本有很多佛教典籍在唐朝之前从中国请过去,反而是他们所保留而中国所失传的,因此杨仁山居士就请南条文雄博士把我们遗失的经论释寄过来,让他去出版、流通。

在隋唐时代,日本有派很多「遣隋使」、「遣唐使」到中国取经,那时日本还没有自己的文字、文化,他们到中国取经,也将中国的文字引用到日本,最后改造成现在的日本文字,日本的政治、经济、艺术,甚至很多的民俗习惯,其实也都是从中国传过去的。当然他们的佛教也是隋唐时代,由中国全盘移植,之后再经过研究及适合他们的环境、民俗性,才开展出日本佛教的各宗各派。

所以有很多典籍都是杨仁山居士请南条文雄博士寄回中国的,善导流的著作就是从杨仁山居士时从日本回流过来的,甚至大家所熟悉的《大乘起信论》也是杨仁山居士请南条文雄博士寄回来的。现在我们晓得善导大师有这些著作,也能看到《往生论注》,都是受惠于杨仁山居士。但是当时正值八年抗战,之后国共战争,整个中国大陆几乎都陷于战争的苦难之中,少有人有闲暇来研究这一些宝贵的典籍,所以知道的人也很少,更谈不上自修化他而弘扬了。

然而印光大师有看到善导大师的《观经四帖疏》,所以印光大师就非常的推崇善导大师,他的净土思想就很接近善导大师。我们就文献了解,印光大师对善导大师可以说是彻底的钦服,怎么说呢?印光大师赞叹善导大师是弥陀化身,是大圣人,有大神通、大智慧。受印光大师这样的赞叹是不容易的,因为印光大师是一位非常老实修行的人,是一位高僧大德,称为势至再来,他不随便赞叹人家的,因为如果随便赞叹人家就是打妄语了,但是印光大师赞叹善导大师「是大圣人,有大智慧、大神通」,而且说善导大师所说的应该视同佛说。是这么崇高的肯定。

不过,印光大师虽然专修净土法门,但就当时的环境和一般的根机,他并没有很专纯的在弘扬善导大师的净土教理,可是在印光大师的《文钞》中处处可以看到善导大师的影子。

善导大师著作的可贵,在于其中蕴含很精纯、很正确的净土教理,而且有经典的根据和祖师的传承,丝毫不掺杂其他圣道门宗派的思想在里面,完全显现净土门的特色。现在我们有这个福报,能够看到善导大师的全部著作,而且又经分段、标点、整理的这么细腻、完整,对我们研究善导大师教理思想是一个很方便的入手处。

贰、 净土法门的特色

一、总述

各宗各派的思想都有他的特色,这样这个宗派才有存在的价值,净土法门的特色,就是龙树菩萨所讲的易行道的「易」,「易」就是净土门的特色。完整的说,净土门的特色就是弘愿寺山门匾牌的文字:「本愿称名,凡夫入报,平生业成,现生不退」。

法有易修而功德肤浅,有易修而功德高胜;有难修而功德低劣,有难修而功德高胜。净土法门被称为易行道,是横超的法门,易的本身有极为殊胜高超的内涵,所以易修的本身有殊胜的功德,因此说净土门具备「胜易」的内涵。

二、易的特色──本愿称名

1.只要称名

之所以「易」,是因为这个法门是只要称念「南无阿弥陀佛」就可以了,只要念这一句六字洪名,不管是圣人或是凡夫,也不管是善人或是恶人,十方众生所有根机,所谓上中下都能够念佛,也都能百分之百的往生极乐世界,正所谓「三根普被,利钝全收」,「万人修,万人去」。为什么念佛就可以往生极乐世界?是因为这一句佛号具有往生的功德资粮在里面,所以我们念佛的本身就拥有往生极乐世界的功德与资粮。

2.名体不离

为什么这一句弥陀名号被称为是万德洪名?因为法藏比丘成佛,他的佛号就叫南无阿弥陀佛,而且他的佛体和佛名是「名体一如」,「名体不离」的,换言之,名的本身和他的体是在一起的,不管我们有心无心,只要开口称念这一句南无阿弥陀佛,当下阿弥陀佛本体的功德就现前。

3.弥陀以称名为本愿

也由于阿弥陀佛在兆载永劫之前主动平等的为十方众生发愿,发出誓必要救度十方众生到达一个无有众苦但受诸乐的净土,如果他能够完成这个功德他才成佛的愿,所以我们念佛的人,要往生那样的净土,先要问阿弥陀佛成佛了没?阿弥陀佛如果没有成佛,就没有佛号让我们称念,也没有净土让我们归宿;阿弥陀佛既然已经成佛了,所以我们只要念南无阿弥陀佛,就能够往生到他那个净土,叫做「极乐世界」。

阿弥陀佛的发愿是主动的、平等的,没有经过我们的合掌要求、拜托说:「法藏菩萨请你为我发愿,发四十八大愿,建设极乐世界,完成救度我往生的名号」,都没有。在我们不晓得是沦落、沉沦在哪一道受刀山剑树或牛胎马腹之苦,或生而为人,但是贪图五欲之乐,造罪造业的时候,阿弥陀佛就预先为我们主动的、平等的发愿,要救度我们到另一个安乐地方。

一般而言,修行人经「三祇修福慧,百劫种相好」就成佛了,可是阿弥陀佛为了能救度十方众生,他成佛是经过多久的时间呢?《无量寿经》说:「于不可思议兆载永劫,积植菩萨无量德行。」不只是三大阿僧祇劫,而是兆载永劫为十方众生累积六度万行,然后才成佛的。也因此这一句成佛的名号叫做南无阿弥陀佛,无量光寿,阿弥陀佛所有修行的功德点点滴滴都在名号里面,所修的功德点点滴滴都是为了救度我们,所修的点点滴滴的功德都在回向给十方众生。

我们发愿愿生弥陀净土,专称弥陀佛名,心心念念都在领受阿弥陀佛回向给我们往生的功德、成佛的功德,所以我们这一个法门是讲弥陀救度的法门,他救度的功德在哪里?就在这一句弥陀名号中。

所谓「本愿称名」是说,只要称名就合乎阿弥陀佛的接引往生之愿,阿弥陀佛的本愿当中没有讲其他六度万行,因为阿弥陀佛晓得,他如果立下了其他往生条件的话,就不能平等救度十方众生。譬如定下五戒才能往生极乐,那持戒第一的优婆离尊者他就能够往生,可是我就不能往生,因为我五戒也不清净,十善也不圆满,成人都有困难,生天没有希望。这样的话,阿弥陀佛要平等救度十方众生,誓必不可能。阿弥陀佛所讲的慈悲,慈──无缘大慈,悲──同体大悲,无缘就是不讲条件的,绝对性,彻底的爱心,同体大悲是具足绝对的力量,能够救度对方离苦得乐。慈是与乐,悲是拔苦,救拔众生出离三界六道轮回之苦,给予成佛之乐,这个才是大慈大悲,如果没办法救度一切众生,那阿弥陀佛的爱心和力量就不够了。

佛教当中,真正能展现大慈大悲的法门就是弥陀救度的法门。因为阿弥陀佛救度的对象是十方众生,圣凡善恶都包含在里面,既然这样,有哪一个众生不在阿弥陀佛悲愿的救度之中呢?而他救度的条件,就是念南无阿弥陀佛。如果五戒清净才能往生,不清净就不能往生,不用讲五戒,一戒就好,恐怕能往生的也不多。五戒是如此,其他的更不用讲了。

可是阿弥陀佛规定的条件就是称念名号,而称念名号比五戒的功德大,比十善的功德大,比四谛成就的功德大,比十二缘起的功德大,致使称念弥陀名号的人就能转凡入圣,点石成金,往生极乐,成就佛果。

4.善导解释阿弥陀经

极乐世界是怎样的世界呢?《阿弥陀经》说:「无有众苦,但受诸乐」,这种无有众苦但受诸乐的境界就是佛的境界,因为苦有分段之苦、变易之苦,分段之苦就是三界轮回的苦,变易之苦是指初住到等觉之间,本来他无所谓苦不苦,可是下面望上面,觉得不如上面,岂不是有一种不如的感觉。既然「无有众苦」,表示没有分段苦,也没有变易苦;「但受诸乐」,表示「有人的乐,有天人天乐,有禅定之乐,但又没有污染,同时也有佛的乐」,诸佛菩萨所具备的乐他都有,这样才能称为「诸乐」。佛的乐就是涅槃之乐,叫做大乐,所以我们往生极乐世界就能够感受到「无有众苦,但受诸乐」的心境。

对于《阿弥陀经》所讲的境界,以及进入这个境界的方法,善导大师则是用四句话把它显现出来,这四句就是:

  极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生,
  故使如来选要法,教念弥陀专复专。

一部经典概括来讲,都在讲二点,一是目标,二是方法。目标在哪里?是怎样的境界?到那个目标的方法又是什么?《阿弥陀经》也是一样,一开头释迦牟尼佛就简略的说极乐世界是「无有众苦,但受诸乐」,然后再依序介绍极乐世界的依正庄严来展现极乐世界的境界,善导大师解释《阿弥陀经》的「依正庄严」时就以七个字来含盖──「极乐无为涅槃界」。极乐世界是怎样的境界?是「无为涅槃」的境界,无为是和有为相对的,有为就是有造作,无为就是天性自然、不加造作、不经过加工,如果要用多久的时间以及修多少的功行才能提升上去,那就通通是有为,不是无为。无为就是涅槃,涅槃就是无为,涅槃不生不灭,涅槃清净无染,是没有任何造作的。极乐世界是无为涅槃的境界,所以这七个字就解释出《阿弥陀经》所形容的极乐世界。

善导大师又说「随缘杂善恐难生」,这样涅槃的境界,众生要往生到那个地方,随我们自己的缘所修、所累积的善事功行恐怕不能往生。「随缘」两个字含盖非常的广,「杂善」和「专修」是相对的,「杂」的意思是修得很多种,包括六度万行,概要来说就是善导大师在《观经》所说的「定善」和「散善」,这些都是属于「随缘杂善」,因为这些都是善事功德,而且范围很广,所以叫做「随缘杂善」。可是随缘杂善这些功德恐怕难以往生那么样的境界,为什么?一方面是,要三轮体空才能证入无为;另方面,即使三轮体空证入无为,那样的无为要往生极乐世界恐怕没办法,因为极乐世界无为涅槃,这个涅槃,善导大师说是「无上涅槃」,是阿弥陀佛的境界,不是罗汉的涅槃,所以即使以罗汉的功夫要往生极乐世界,也恐怕难生。善导大师讲到这里,就把往生的方法直接了当、干净俐落、简明扼要,非常明确不模糊的展现出来,就是「故使如来选要法,专念弥陀专复专」。

那一种境界一般的修行不能往生,使得阿弥陀佛为我们立下了专念弥陀名号就能往生的「本愿」,释迦牟尼佛也为我们开示了专念弥陀就必往生的「要法」。「要」有二种意思,一个是要门,一个是要法。「要门」就是善导大师在《观经四帖疏》所分判的,整个佛法有「要门」和「弘愿门」,所有法门都是「要门」──进入「弘愿门」要经过的门;「弘愿门」就是要专念弥陀,依靠弥陀愿力功德。这一部份大家看《观经四帖疏》就能正确理解。

「故使如来选要法」。「要法」跟「要门」不一样,「要门」是刚刚讲的定善、散善,「要法」是专念名号,所以接下来就说「教念弥陀专复专」,因此要法就是念南无阿弥陀佛,只要专念南无阿弥陀佛就能够往生涅槃的极乐世界。所以目标就是极乐世界,方法就是专念弥陀佛名。

善导大师苦口婆心,讲一个专字不够,还讲第二次,意思就是一而再,再而三的叮咛我们,往生非等同小可的一件事情,是脱离轮回、能够快速成佛这么重要的事情,所以一再的叮咛我们念佛要「专」,不要随缘杂善。

随缘杂善不是不好,既出生而为人,当然就要敦伦尽分,遵守三纲五常,出家就尽量持守佛法的戒律,但并不是以这些当往生的功德资粮,所以这些行持无所谓随缘杂善,也无所谓正行或杂行,因为这本来就该做的。但如果要做为往生功德资粮的话,我们就不靠其他的法门,不靠其他的功行,完完全全、彻彻底底、纯纯粹粹都是靠南无阿弥陀佛,专复专。

这四句偈很扼要简短的将1858个字的《阿弥陀经》浓缩在里面,极乐世界是怎样的境界──无为涅槃;要怎么去呢?先拣别非因──「随缘杂善恐难生」,然后提出正因──「教念弥陀专复专」。念佛专复专,这个必生,百分之百。这首偈语非常好,一旦念出口、存在心中,让人感觉无比的欢喜、法喜、希望、安慰,所以这一首偈语二十八个字希望大家能背下来。

其实这也是善导大师善巧的解释《阿弥陀经》,在《阿弥陀经》中,释迦牟尼佛开展出极乐依正二报,清净庄严,超逾十方一切世界之后,就殷勤的、苦口婆心的再三劝导众生应当发愿,愿生彼国,那愿生的方法在哪里呢?释迦牟尼佛先拣非因──「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,既然少善根、少福德不能往生,那什么是多善根、多福德,什么是少善根、少福德呢?释迦牟尼佛没有解释什么是少善根、少福德,但是释迦牟尼佛提出什么是多善根、多福德,就可以显示出除了这个是往生的多善根、多福德,以外的其他功行都不是往生的多善根、多福德。多善根、多福德就是下面经文的解释,也就是:「若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不乱」,这个就是多善根、多福德,也就是「执持名号」。

「执」、「持」二个字的意思都一样,「执持名号」就是「执持称名号」,龙树菩萨在《易行品》里面就有解释说:

  若人欲疾至,不退转地者,应以恭敬心,执持称名号。

所以「执持」就是「称」,「称」就是「执持」,也就是以我们的口业来称念这一句名号。若一日⋯⋯若七日就是「平生之机上尽一形,临终之机下至十声」,乃至五念一念,为什么这么讲呢?因为如果他有一天的时间,闻到这个法门之后,他这一天就只专念南无阿弥陀佛便可,第二天他就断气往生极乐世界了,如果他寿命延长,就若二日专念弥陀,如果他寿命又延长,七天就若七天,八天就若八天,七年就若七年,七十年就若七十年,而一心不乱。

所谓「一心不乱」,他的意思非常的清楚、让人容易理解做得到,并没有什么奇特跟玄妙,就是「专复专」。「教念弥陀」就是释迦牟尼佛要我们「闻说阿弥陀佛,执持名号」;「专复专」就是「一心不乱」,所谓一者不二,不二就是专;不乱就是不杂乱,不杂也是专,所以善导大师以「专复专」这二个字来解释「一心不乱」,并不是禅宗所解释的要修行到入禅定三昧那一种工夫上的一心不乱,也不是断见惑、破思惑,或证事一心、理一心的境界。如果是那样的话,阿弥陀佛所救度的众生就不是十方众生,而是能够进入三昧的众生了,释迦牟尼佛所称的善男子、善女人就不是一般凡夫,而是圣人,或者是修行高深,禅定功深的行者了。

我们刚刚有讲,净土法门有一个特色,就是「本愿称名」,所以善导大师解释「教念弥陀专复专」,吻合《阿弥陀经》,吻合《无量寿经》,以及吻合《观无量寿经》的教理。整部《阿弥陀经》没有讲其他的法门,没有讲戒定慧,没有讲六度万行,这不是不注重戒定慧、六度万行,是以往生的正因来讲,就是专念弥陀,有因必有果,如是因如是果,吻合阿弥陀佛的愿。《无量寿经》上下两卷在讲什么?主要在讲阿弥陀佛的四十八大愿,以四十八大愿开展出阿弥陀佛成佛的因果,以及众生往生的因果,这个因就在于阿弥陀佛所发的四十八愿中的第十八愿。

5.龙树解释弥陀本愿

第十八愿被称为「愿王」,也被称为「王本愿」,善导大师的五部九卷所开展出来的,以及龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师所注解的都是在解释阿弥陀佛四十八大愿中的第十八愿。当然弥陀因地所发的愿,愿愿都是本愿,但是如果寻求他的根的话,就是第十八愿,所以第十八愿是本愿中的本愿,因此我们一谈本愿都是指第十八愿。怎么说呢?龙树菩萨解释弥陀的本愿,开展弥陀的教理都是依据第十八愿,有什么根据呢?

在《易行品》中,龙树菩萨就说:

  阿弥陀佛本愿如是,若人念我,称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提。
  是故常应忆念。

龙树菩萨在佛教界当中被尊称为「八宗共祖」,是一位很有权威的祖师,要了解净土法门的出家众,可以先看《易行品》;而《易行品》的核心就是在说阿弥陀佛的本愿。龙树菩萨直接点出「本愿称名」,所以本愿称名是有根据的。

阿弥陀佛本愿是什么内容呢?就是「若人念我,称名自归」,「若人」就是在解释第十八愿中的「十方众生」,把十方众生浓缩到人道的众生。人道的众生当然包含善人、恶人、在家、出家、男女老少、圣愚贤不肖⋯⋯都包含在「若人」二字之中。「若人念我,称名自归」,「念」是意业,「称」是口业,「我」是指阿弥陀佛,「名」是指阿弥陀佛的佛名,意思就是说,不管你口中称念南无阿弥陀佛,心中默念阿弥陀佛都可以,只要你念我称名,而且愿生弥陀净土,全身性命归入弥陀的救度,这叫「自归」。归就是归命,归命就是南无,我们念南无阿弥陀佛,南无就是归命。把我们污染不净的、生死轮回的、无常短促的生命,投入弥陀清净的生命、不轮回的生命、无量寿的生命,这就是龙树菩萨所讲的「自归」。龙树菩萨这几个字就是简明扼要解释第十八愿,第十八愿只有讲「至心信乐,欲生我国,乃至十念」,「至心信乐」就是信只要「欲生我国,乃至十念」就必定往生。所以龙树菩萨就是在解释第十八愿,其实也是在解释《阿弥陀经》。因为《阿弥陀经》也只有讲「愿生弥陀净土」跟「专称弥陀佛名」。

6.释尊解释弥陀本愿

「本愿称名」当然不是龙树菩萨自己创造的,龙树菩萨是根据《无量寿经》而来的;《无量寿经》中释尊说了一首偈:

  其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。

这里就有「本愿」二个字,由这一首偈可以明显地看出所谓本愿的内容就是指第十八愿,不是其他愿。

其佛本愿力,闻名欲往生」,闻名就是听到六字洪名,闻名是为了让我们称名,所以闻名执持弥陀名号,愿生弥陀净土,皆悉到彼国,自致不退转。因此龙树菩萨就把第十八愿的内容还有这一首偈的内容融合在一起,解释为「阿弥陀佛本愿如是,若人念我,称名自归,即入必定」。

即入必定」就是本愿偈所讲的「自致不退转」,「不退转」就是「必定」,也是「正定聚」之意。所以我们这个法门的特色就是「易行」,就是「本愿称名」,本愿称名就是易行,易行的本身又有殊胜果效,这就是接下来的「凡夫入报」。

三、胜的特色──凡夫入报、平生业成、现生不退

凡夫的定义就是具足贪瞋痴,还没有超凡入圣,还在三界六道造罪造业,受苦受难。极乐世界是无为的境界,这种境界是弥陀圆满了愿行而成就的果报土,所以叫做「报土」。一般的报土是十地菩萨才能够进入、享有的,十回向以下的圣者,三贤或外凡夫根本是望尘莫及,没办法进入,可是连凡夫也能进入不是很殊胜又令人惊讶吗!但他确实是如此的。

那难道这是我们的功行吗?当然不是,因为我们是凡夫,之所以凡夫也能入报土,是因为「本愿称名」,是因为这句弥陀名号是阿弥陀佛经过了兆载永劫所完成的愿行功德结晶,阿弥陀佛把这六字的洪名回向给我们众生称念,使得我们即使是凡夫,具足贪瞋痴,还没有断烦恼也能够进入涅槃,这个完全是靠弥陀的愿力。所以昙鸾大师有一句法语说:

  有凡夫人,烦恼成就,亦得生彼净土,三界系业,毕竟不牵。
  则是不断烦恼,得涅槃分,焉可思议!

即使断烦恼所得的涅槃也不见得是无上涅槃,我们不断烦恼却有涅槃的资格身份,这个叫「不断烦恼得涅槃分」。

当然,不是说我们现在就能证入涅槃,是说有了那个身份,好像太子,他一生下来他就有将来当国王的身份,如果不是太子,即使位高宰相也没有那个身份。因为他是太子,所以时间一到他就是国王。我们不愿生弥陀净土,不专称弥陀佛名便罢,如果愿生弥陀净土,专称弥陀佛名,那我们是往生有份;既然是往生有份的话,极乐世界是无为涅槃的境界,岂不是不断烦恼而拥有涅槃的身份呢?这叫作「凡夫入报」。

净土宗的特色另外两句是:「平生业成,现生不退」,平生业成也是依据《无量寿经》及祖师的传承。第十八愿愿文共有三十六个字:

  设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。
  唯除五逆,诽谤正法。

释迦牟尼佛解释阿弥陀佛这个愿,以四十个字来解释:

  诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,
  至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转。
  唯除五逆,诽谤正法。

意思是说,有众生听到十方诸佛或善知识解释阿弥陀佛救度众生的这个法,而信心欢喜乃至一念的至心回向愿生极乐世界的话,这个人即得往生,而且已经是住不退转地了。刚刚所讲的第十八愿成就偈:「其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。」也是说「皆悉到彼国,自致不退转」,所以净土法门是只要愿生弥陀净土、专称弥陀佛名的人,通通在现世就已经是「平生业成」,而且是「现生不退」,因为他必定往生,阿弥陀佛必定会来迎接他到极乐世界。

参、阿弥陀佛的呼唤

极乐世界是阿弥陀佛主动为我们建立的,而阿弥陀佛成佛以来,都在呼唤着十方众生往生极乐世界,是阿弥陀佛来要求我们往生极乐世界,就像疼爱独子的国王,要求从小就离开家的孩儿回到他的国家继承国王的位置。一般说来,我们众生贪瞋痴具足,就只会贪五欲之乐,哪晓得这种清净、这种解脱呢?是阿弥陀佛种种方便,十劫以来在引导我们、调摄我们,不能生人调摄我们能生而为人;不能遇到佛法,调摄我们遇到佛法;不专修净土,调摄我们遇到净土法门、遇到善导大师所弘扬的纯正的净土法门,所以背后都有阿弥陀佛无形的功能在运作。

阿弥陀佛既然为我们发愿,为我们建设极乐世界,他怎么可能不想尽办法去做宣传、打广告呢,阿弥陀佛为了做宣传、打广告,在他四十八愿当中,有一个愿是宣传广告的愿,就是第十七愿。第十七愿就是请十方诸佛都来为他广告这个法门,为他介绍弘传这个法门,第十七愿说:

  设我得佛,十方世界,无量诸佛,不悉咨嗟,称我名者,不取正觉。

释迦牟尼佛是十方诸佛之一,他示现在娑婆世界最终一定要开展这个法门,因为唯有开展这个法门才能达成释迦牟尼佛出世的本怀。佛出世无非就是要广度众生,如果佛开展的法门不能广度众生,那就没有达到佛出世的目的,而能够使十方众生今生必定离开三界轮回快速成佛的就只有这个法门。

所以阿弥陀佛十劫以来都在打广告,吸引我们要往生极乐世界。告诉大家,极乐世界清净庄严,十方净土之第一,要到这么殊胜的净土方法很简单,只要念南无阿弥陀佛名号,靠我的愿力,坐上我的大愿船,阿弥陀佛十劫以来都在做这种广告。在《无量寿经》的另一译本《庄严经》,就说阿弥陀佛时刻都在呼唤我们:

  轮回诸趣众生类,速生我刹受安乐。

而且他的悲心无尽:

  常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。

所以,固然我们愿生弥陀净土,求阿弥陀佛一定要来救我们,但我们更要先去了解弥陀的慈心、悲心、愿心,是弥陀预先在呼唤我们,预先为我们完成往生的功德资粮的,了解到这一点,我们修净土就有安慰,而且有把握,百分之百的往生。

我们这个法门讲专念弥陀名号,善导大师说专念弥陀名号就是正定业,百分之百必定往生,所以善导大师有一段法语:

  若我成佛,十方众生,称我名号,下至十声,若不生者,不取正觉;
  彼佛今现,在世成佛,当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生。

众生包括善恶贤愚、出家在家,只要他「专称弥陀佛名,必生弥陀净土」,善导大师的法语简单明了,同时铿锵有力、千钧万力──「众生称念,必得往生」。

我们有出版一本随身书叫《净土宗之特色》,就是在解释这十六个字──「本愿称名,凡夫入报,平生业成,现生不退」。而援引的不是其他人的解释,是把我们这个法门主要依据的三经一论,还有我们这个法脉祖师的传承,把这个传承的证据一条一条的列出来,证明我们这个法门是本愿称名,凡夫入报,是平生业成,现生不退,也唯有开展出这样的教理内容,才是突显我们这个净土法门异于其他法门的地方,同时也给所有众生现生得到大安心以及微妙的法喜。

《无量寿经》说:

  吾誓得佛,普行此愿,一切恐惧,为做大安。

阿弥陀佛之所以成佛是为了要解除十方众生的一切恐惧。我们众生的恐惧固然有种种,但根本的是永无止境的轮回,只要轮回还在就有根本的恐惧。阿弥陀佛说一切的恐惧要让我们消除,让我们获得大安心。所以净土法门不仅能消除我们生死轮回的恐惧,让我们得到解脱生死轮回的大安心,而且又很容易,所以龙树菩萨就形容净土法门是「乘船」的法门,我们只要安份守己坐在船上,很安乐,自然就可以顺利到达彼岸,不用在那里苦恼、挣扎,头出头没。那要如何乘船呢?只要我们专称弥陀佛名就自然地乘坐在愿船上了。懂了这个道理,自然就能专称弥陀佛名,如果不懂得这个道理,恐怕就会退转,会杂修杂行。以上简单向大家介绍净土法门的特色。

如果有深入这个法门,对于我以上提及的一定能够理解也能够肯定,不然的话,恐怕无法理解,也不能肯定。但是无妨,只要大家有志于解脱生死,有无常迅速、生死事大的这种观念,你就会去寻找这个法门。修行人就是两件事:自利、利他。解脱生死轮回直至成佛是自利,利他就是把这个解脱生死轮回的方法传出去。能够自利利他、大慈大悲的就是净土法门,所以:

能够相信这个法门就是大智慧、大福报,

能够专修这个法门就是大善根、大功德,

能够弘扬这个法门就是大慈悲、大愿力。

今后大家如果好好的去探讨、思惟,就能够肯定我现在所讲的。就讲到这里。

南无阿弥陀佛