今天晚上我们继续研讨「善导大师本愿释」，也就是善导大师对阿弥陀佛四十八大愿之中「生因愿」──往生正因的愿，亦即是第十八愿「念佛往生愿」的解释。
（讲义文） 亦知：《观经》〈流通分〉之「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」之「持无量寿佛名」即是「称名念佛」。
之前是举出传承的龙树、天亲、昙鸾、道绰等几位祖师，对第十八愿一贯相承的解释；接下来引用《观经》与《阿弥陀经》对第十八愿「乃至十念」中「十念」的解释。
《观经》〈流通分〉之文总共是二十一个字，〈流通分〉之文有好几段，都很重要，尤以其中两段更为重要。除了刚才提到的这一段之外，另一段就是「芬陀利华之文」，芬陀利华之文共有三十八个字，这一段文是二十一个字，两段加起来共是五十九个字，这五十九个字可以说是《观经》最重要的地方。讲解《观经》如果不着眼在这几段「流通文」的话，就表示他缺乏读经眼，因为他看不出重点所在，而把核心、眼目的地方忽略过了。这两段文我再念一遍：
¹ 若念佛者，当知此人，则是人中，芬陀利华；
观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；
当坐道场，生诸佛家。
² 佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。
这二段经文共五十九个字，希望大家能够把它背下来，进而涵咏其义。尤其「佛告阿难，汝好持是语」之文，可以说是整部《观经》的宗旨与结论，是《观经》最重要，也是核心、画龙点睛的地方。
《观经》的内容大略可以分为三部分：「定善」、「散善」与「念佛」。可是最后〈流通分〉的地方，尤其是到了「付嘱文」，是「舍定散，归念佛」，也就是把定善跟散善搁在一边，而标举出专称弥陀佛名；同时殷切的劝勉净土行人要「专称弥陀佛名」，这个就是所谓的「好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」。
所以《观经》有「废立之义」，亦即有「从假入真」的「施、开、废」三义。就像天台宗以「莲花三喻」来解释《法华经》的「本迹二门」与「权实二教」的关系。
「莲花三喻」是莲花开展过程的三种比喻，也就是以「为莲故花、花开莲现、花落莲成」，来比喻《法华经》的「为实施权、开权显实、废权立实」。《观经》也同样有这样的施设开展，也就是说，为了显示这一句往生正因的名号，而来讲定善跟散善；因此定善跟散善可说是一种引导，而不是目的，讲定善、散善之后，进而指出这一句名号的功能，以及念佛的功德，这才是目的，这个就是「为莲故花，花开莲现」。〈流通分〉及付嘱文的地方就是「花落莲成」，把定善跟散善搁一边，凸显出这一句名号的功德，同时解释唯有这一句名号才是往生的正因。
然而，若欲对名号是往生正因有更进一步清晰的认识，必须连带着了解《阿弥陀经》。因为《观经》〈流通分〉「付嘱文」很短，而且到〈流通分〉时整部《观经》就已经接近结束了，那往生正因理路的开展在哪里呢？就在《阿弥陀经》，可以说《观经》的结尾就是《阿弥陀经》的开头，这个等一下会讲到。
「芬陀利华之文」共三十八个字，这一段文善导大师是怎么解释的呢？善导大师说：「正显念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。」善导大师说这一段文正是在显示念佛──「专称弥陀佛名」的功能、功德力用是超越的──超越定善、散善，超越诸善万行。超是超越，绝是绝待，不是相对的，是绝对的。既然是绝对的话就不是能够比较的，如果能够比较，就表示仍是相对的了。
「实非杂善得为比类」，意思是，念佛不是其他的善所能够相互比较，或并肩比类的。这一种立论，是非常让人讶异的，因为从文献的记载中，在自古以来净土宗的祖师大德的著述里，很难看出有这样卓越的解释。
以《观经》的铺陈，在这一段文之前，是用很长的文字在解说十三种观，同时也说明「三福」以及「三福」的功能，也就是说「三福」为因，九品（上品生、中品生、下品生）为果。亦即，从行文看，《观经》一开始到后面的地方，文文句句都是在讲解十三观与三福九品，可是到了〈流通分〉，善导大师却解释说，念佛不是其他的杂善所可以比较。那「杂善」是什么呢？就是涵盖八万四千一切法门，浓缩起来就是定善跟散善。所以这里的杂善就是定善跟散善，定善跟散善开展出来就是八万四千法门。
念佛，看来似乎毫不起眼，非常简单，有嘴巴就可以念佛，甚至鸟也可以念佛，小孩子无知无识也可以念佛，可是却能够有这么超绝的功德力用。在十三种定善中的第九观中有一段经文说：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
善导大师对这十六个字也有特别加以解释，其中有一段文字说：
自余众行虽名是善，若比念佛者，全非比较也。
「自余众行」也就是杂善的意思；「若比念佛者，全非比较也」，若是要跟念佛比较的话，根本不能比较。这里的念佛当然就是〈付嘱文〉所讲的「持无量寿佛名」，而不是「观无量寿佛像」的观想或观像。
为什么念佛这么简单，功德那么殊胜呢？完全都是这句名号的功德力用，他不是一般凡夫的名号，不是一般人事物的名号，他是佛中之王的阿弥陀佛的名号，这个名号涵盖着阿弥陀佛的正觉功德在里面。
不过，这一句名号跟阿弥陀佛本体的关系，义理非常深，一般人理解不来，理解不来他就无法相信。因此说净土法门是易行难信。
这一句名号的功能，能使念他的人（念佛人）次生（下一辈子）往生极乐世界成佛。因此，释迦牟尼佛就预先以「芬陀利华」来比喻、赞叹，而言：「若念佛者，当知此人则是人中芬陀利华。」不管圣人、凡夫、善人、恶人、出家、在家，不管大人、小孩，不管人类、畜牲，不管天上、地狱，只要他能够念佛的话，那么阿难你要知道，你不要轻易的忽略，不要轻看念佛人，当知这个人就已经是人中的芬陀利华了。
人有「惑业苦」，无量劫以来含藏的烦恼跟业障，导致无穷无尽的六道生死轮回之苦，可是只要他念佛，愿生极乐，人间也好，天上也好，虽然尚有烦恼、业障，但是烦恼、业障不再能污染而使他下一辈子继续轮回受报，为什么？因为阿弥陀佛的光明始终不离的摄取保护着他。而且一旦命终，阿弥陀佛就会现身迎接他到极乐世界，而极乐世界是成佛的境界，到了极乐世界就必定成佛。所以释迦牟尼佛就用芬陀利华来比喻念佛人。
以通途的次第来说，成佛必须要经过五十一个阶位，直到等觉一生补处，所以如果下辈子要成佛的话，必须现生是一生补处的阶位，就好比将来要登基成为国王的话，必须现在成为东宫太子。因此，释迦牟尼佛接着就说：
观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友。
大势至菩萨、观世音菩萨是一生补处的菩萨，这个念佛人跟一生补处的菩萨是同等级的，所以观音、势至是他的朋友。《无量寿经》就说，到极乐世界都将成佛，都将证得涅槃的果位，但是极乐世界只能有一佛，要成佛的话，大部份都是到十方世界去，所以《阿弥陀经》就说：
极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。（鸠摩罗什译本）
以现今所发现的《阿弥陀经》梵文本来看，是怎么讲的呢？是说「往生极乐世界都是清净的、不退转的、一生补处的菩萨。」这令我们听了会感到很讶异而不敢承当，但这却是很自然的。
所谓烦恼业障、六道轮回，是真的还是假的？是假的。就像作梦，梦中的苦乐是真的还是假的？是假的。可是对一个没有醒过来的人而言，就一直在作梦，所谓大梦未醒；那如果醒过来的话，他看梦中的人，就清楚那是颠倒的、虚假的、是莫须有的，所谓「梦中明明有六趣，觉后空空无大千」。我们众生都有病，种种的烦恼、忌妒、筹量、分别、执着，这对一个心性比较平静的人来看，那些都是莫须有的。
讲到《观经》这一段文，我们就将相关的教理一起提出来说明。
《观经》有所谓「念观两宗」与「念观废立」的教理。也就是说，从施、开、废的过程来看，可以就两宗来解释──十三观（定观）为宗，以及以念佛为宗。所以善导大师在《观经疏》〈玄义分〉就说：
今此《观经》，即以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗。
这就是「念观两宗」。但这个只是引导的过程，不可能一经有两宗，而是一种施设的善巧方便，所以最后显明「念观废立」。因此「念佛三昧」跟「观佛三昧」的废立关系，就是废──观佛三昧，立──念佛三昧。
对于「废」、「立」往往有人会误解，这个「废」字听起来，似乎比较刺耳，但是在这里，我们对「废」要有正确的认识与把握。譬如说「定观」，也就是「定善」──息虑凝心，我们根本做不到，而「散善」──废恶修善，尤其是「世福」，不管是学净土或学圣道，乃至一般没有学佛的人都应该奉行的，因为那是做人的根本，怎么可以废弃呢？所以，这里的「废」是就「往生」上来讲的，是说就往生上来讲，不需要那些功能，这个叫做「废」。
因此，并不是说要往生极乐世界只要念佛就好，除此之外，定善、散善都要舍掉，都可以不用做，甚至可以杀生、可以行十恶，绝对不是那样。如果是那样，他就连佛教徒都称不上了，怎么会是净土行人呢？
「念、观两宗」是善导大师所解释的，虽然在善导大师的《观经疏》里面并没有「念观废立」这四个字，但是有这个涵义。因为善导大师在《观经疏》最后就说：
上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。
这个就是善导大师废立的涵义。而在此文之前，就说：
正显念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。
又说：
自余众行，虽名是善，若比念佛者，实非比较也。
所以整部《观经》很多地方都可以看出废跟立的涵义。
这方面的贴切比喻，就如龙树菩萨在其《易行品》所譬喻的「陆路步行则苦，水路乘船则乐」。也就是说「难行道」就像在陆地上靠着两脚行走要到很远的地方，这个很苦，而且往往到不了，如果是水路乘船的话就比较轻松、安乐，这就是「易行道」。以现代的交通工具来说，我们如果要搭飞机的话，就一定要舍掉汽车、火车、船只之类，不可能脚踏两种交通工具，既坐飞机也坐船，这个道理是很明显的。同样的，我们要往生极乐世界，如果依靠阿弥陀佛的大愿船，一心靠倒，专称佛名，那人人都能够往生，因为这就是阿弥陀佛的愿，是往生的正因；如果三心二意，不靠他的大愿船，而全靠或兼靠自己的修行功德，那就不一定能往生。
所以第十八愿「乃至十念」的念佛，从几位祖师的传承，尤其是《观无量寿经》的「付嘱文」的结论来看，都是指「专念弥陀佛名」，也就是「称名念佛」，而不是观想、观像的念佛，更不是实相的念佛，才使得圣人、凡夫、善人、恶人只要念佛，受得起释迦牟尼佛的芬陀利华的赞叹。
那释迦牟尼佛以芬陀利华赞叹念佛人，善导大师也加以具体的解释说：
若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。
这叫做「五种嘉誉」，五种美好的、殊胜的赞叹。
我们只要反观一下就知道，我们是人中的好人吗？我们的身口意行为往往不如人，而且与很多修行者相较，更是不能比，这样能够称为好人吗，实在是不够格的。可是由于我们靠上了佛，将来不但能脱出六道轮回，更殊胜的是能够成佛；那么其他的贤人、君子，他们如果没有往生极乐世界的话，就如同印光大师所讲的：「不生西方，将来必堕恶道。」为什么？因为六道是轮回的，未出六道，大善有可能会上天堂，可是时间到了也会下地狱，如《正法念处经》言：「从天生地狱，从地狱生天。」因为谁都不敢保证生生世世都能够当人，生生世世都能够守五戒、行十善。所以如果没有脱出六道轮回，那是非常危险、非常恐怖的。
而且释迦牟尼佛说「当坐道场，生诸佛家」，「道场」就是成佛，岂不是现在就授记念佛人下辈子一定往生、一定成佛。也因为这样，所以现在的念佛人，观音、势至就是他的朋友。
这一段文，是整部《观经》画龙点睛的地方，可以说是我们的生命，也可以说是净土宗的生命。因为，如果不是持名念佛能够往生成佛，那我们能有什么依靠？如果要依靠观想才能往生，或是依靠五戒圆满才能往生，或是依靠十善圆满才能往生？那我们怎么办？因为我们观想不来，持戒、行善也不清净，岂不是永远出离无期、永远没有希望？而刚好念佛是往生的正因，只要念佛就可以往生成佛，岂不是这一句「南无阿弥陀佛」、这一段经文所显示的是我们的生命！甚至比我们的生命还重要！
这一段经文，同时也是日本净土宗开宗的根据。大家可能会很惊讶，开创一个宗派是何等大事，必须要有经论、有判教、有传承、有教理组织架构，所谓「教、理、行、证」，怎么可能依短短二十一个字就能够开创一个宗派？在《法然上人全集》里有一篇〈选择集纲要〉，其中一段对话，就透露出法然上人是依据这一段文建立净土宗的，这一段话编在第十四段，叫做「开宗根源在流通文」（《法然上人全集》815页）我来念一遍：
法然上人常向人讲的一句话便是《观经》〈流通分〉之文：「佛告阿难，如好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」并说：「闻名不信如不闻，信而不称如不信，唯应常称弥陀名。」
此《观经》〈流通分〉之文是整部《观经》的核心、骨髓、结晶，是净教的宗旨、方针、目足，是十六观的千里来龙在此结穴。《观经》一部的千开万阖，在于诱引群机入「一向专称」的一行；弥陀本愿、释尊本怀在此。然而古今诸师未彻佛意，无择法眼，故于此经文昧而不知，盲而未见，以致解释此经，千解万释，皆误佛意，未中正鹄。独有传承昙鸾祖师之正脉，世称弥陀化身的善导大师释此《观经》，阐弥陀本愿正意，彰释尊出世本怀。大师解释此经文说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」真是一语万钧，净宗宗义，如拨云见日，朗然独照；似花落莲成，不带方便。势至菩萨示现的法然上人深具宗眼、择法眼，故能依此一语而建立净土宗义。《净土随闻记》曾记载这样一段典故：
又一时师 (法然上人)语曰：一日予游月轮禅阁之馆，适山僧某来会。
僧问予曰：「闻公立净土宗，尔乎？」
予答曰：「然也。」
又问：「依何经论立之耶？」
答曰：「依善导 《观经疏》中付嘱文立之。」
僧曰：「其立宗义，何唯依一文耶？」
予微笑不答。
彼僧还山语宝地真公曰：「空公得吾问，不能答。」真公曰：「空公不答者，非不能矣！以不足答故也。空公于我台宗，已为达人；且广涉亘诸宗，神智高迈，子也自料所问浅薄，勿敢轻蔑空公矣！」真公能知予者，圆戒法门乃予之弟子也。
诵《观经》之人何其多，独有善导大师知佛正意；读《观经疏》之人亦不少，独有法然上人依之开宗。佛法无多子，迷在永劫，悟在刹那。释尊拈花，迦叶微笑；弥陀之心，势至知之。所谓「圣人能知圣，凡夫不知圣」。
这一段文的大意是说：有一天法然上人到「月轮禅阁」，（「月轮禅阁」是当时宰相兼实公的官府，他是法然上人的在家弟子，最后也跟随法然上人出家。）刚好也有一位比叡山的法师前来，这位山僧遇到法然上人，就问法然上人说，听说你建立净土宗，是不是有这一件事啊？法然上人就回答是的。山僧又问，那么是依据何经何论来建立净土宗呢？法然上人就简单回答说是依据善导大师的《观经疏》最后的「付嘱文」来立净土宗。这位出家众一听就很不以为然的说，建立一个宗派怎么只是依据一段经文呢？这时法然上人只是微笑而没有回答。
之后，这位僧人回到比叡山，就跟宝地真公（宝地真公就是显真上人，也就是后来天台宗的座主。比叡山就是天台宗的道场，座主相当是一宗的宗长）说：唉呀法然上人给我这么一问他就答不出来了。显真上人就回答他说，法然上人不是回答不出来，他是不回答，原因在于他认为这种问法不值得回答。应知，法然上人是天台宗的达人，对经、律、论，以及历来各宗各派都已经有很深广的涉猎，他的智慧很高深，你应该要认为是自己问的比较浅薄，而不要去轻视法然上人，以为法然上人没有回答你就是不会回答，并不是这样的。
所以有时候回答一件事情，必须要观机，机缘还没到的话，除非是迂回的、绕圈子，不然直接了当的回答，对方往往是不能理解的，若不能理解就无法肯定，这就可能会导致诤论。
《观经》这一段「付嘱文」就足以让法然上人开创净土宗，由此可见是多么的重要。不过，所谓「千里来龙，在此结穴」，可知这一段文背后所涵盖的是多么的深广！有一句话说「提纲挈领」，纲领一拿起来，整件大衣就全被提起来了。可以说，这段经文一提出来，整个净土三经，甚至列祖所开展的、所传承的教理就通通掌握住了。
接下来看《阿弥陀经》的解释：
（讲义文） 《阿弥陀经》之「闻说阿弥陀佛，执持名号」，亦是「称名念佛」。
「执持名号」必须依善导大师的解释才能够正确，而且干净俐落，善导大师解释「执持名号」就是「教念弥陀专复专」，也就是「一向专称弥陀佛名」之「称名念佛」。另外，最能够明确解释「执持名号」的，也可以用《观经》「付嘱文」来解释，也就是「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」。所以这里的「执持名号」就是「持无量寿佛名」，也就是称念「南无阿弥陀佛」的意思。
再来看龙树菩萨的《易行品》，龙树菩萨也说：「若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号」，所以「执持称名号」这五个字也是在解释《观经》的「付嘱文」以及《阿弥陀经》的核心之文，也就是往生正因之文，同时也正是这一句「执持名号」；而「执持名号」如果再进一步解释的话就是「念念不舍」，也就是善导大师所讲的「念念相续，毕命为期」，亦即「平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声，乃至一声、一念」的念佛。
有关「执持名号」，刚刚是引用鸠摩罗什大师所翻译的版本，那玄奘大师是怎么翻译的呢？玄奘大师说：
得闻如是，无量寿佛，无量无边功德名号，闻已思惟，⋯⋯系念不乱。
「闻已思惟，系念不乱」是就意业，也就是说在心中思惟这一句名号，铭记这一句名号在心中而不忘，专一的、无二心的。这样看起来，明显与鸠摩罗什大师所翻译的不一样，甚至与善导大师的解释也有一点差距。不过这是因为「闻已思惟，系念不乱」是就「若七日夜、若一日夜」来讲的，也就是从多向少，少到心中只起那么一念的念佛，来显示如果从少向多的话就会口中称念「南无阿弥陀佛」；尤其如果是平生之机，当然是称念佛名最容易，而且称念佛名就能够掌握住整个阿弥陀佛因跟果的功德。
藕益大师也说：
六字洪名真法界，不须方便自横超。
所以只要掌握这一句名号，就掌握弥陀的全部。
我们平常以称名念佛为主，那睡觉也必须张嘴念吗？不须要，只要在心中默念佛号就可以；或者生病、体力较虚弱的时候，那时若无法张开嘴巴念，那就在心中思惟忆念；甚至临终的时候，嘴巴都僵硬了，只剩下意识，那就用意识去思惟忆念；或者是这个人从来都没有学佛念佛，到了临终善知识才去关怀，告诉他「只要念佛就能往生」，这个时候他嘴巴几乎都已经硬了，口业的功能没有了，只剩下意业，而且快断气了，他连念「南无阿弥陀佛」六个字的时间也没有，就只这么一刹那的系念，他就断气了，也照样往生。这就是经文所讲的「闻已思惟，系念不乱」。
所以，称名念佛跟短暂的忆念，以及意业的默念，是有长短的关系。也就是说，包含平生、临终，这其实也就是第十八愿所讲的「乃至十念」的「乃至」。
有关这一句名号，昙鸾大师的《往生论注》形容说：
阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号。
「方便、庄严」中的「方便」两个字不是一般的方便，而是昙鸾大师在《论注》中所讲的「巧方便」。也就是说，阿弥陀佛经过五劫思考，规划出四十八愿；又经过兆载永劫的时间积植菩萨无量德行，经过这一些「方便」而「庄严」出来的这一句名号，他是「真实清净」的、「无量功德」的。
就我们这个世间而言，是没有什么可以称为真实清净的，不管是有形的──包括眼睛所看得到的，耳朵所听得到的，乃至所有的语言文字，这一些都不是真实的；同时，无形的──精神界、思惟也都不是真实的。可是这一句名号却是真实的，他不虚假、不颠倒，又是清净，没有污垢，没有见思二惑的污垢，没有尘沙惑、无明惑的污垢；再者清净也有不被污染之意，不被众生见思二惑所污染，也不被尘沙惑、无明惑所污染，由于完全不被众生业障的污染，使得这一句名号，不管任何人称念，都能消除生生世世的罪业，一旦往生，便自然能够断除见思、尘沙、无明惑，所以说真实、清净、无量功德名号。
昙鸾大师又说：
阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号。
宝珠指「摩尼珠」，中文译为「如意珠」。如意珠本体清净，能除秽浊，能出众宝。而弥陀名号体相清净，契应无生之理，能除众生烦恼垢秽，能使众生圆满功德，故以如意珠譬喻而说「宝珠名号」。
这一句名号就是「摩尼珠」，《涅槃经》就说：「譬如明珠，置浊水中，以珠威德，水即为清」。也就是说，譬如摩尼宝珠，摩尼宝珠也叫做「清水珠」，有使水清净的功能，将它放在污浊的水中，浊水就能够清净，如果不是借着摩尼宝珠，水是不能够自己清净的。同样的，我们众生烦恼的污浊，自己没办法澄清，也没办法降伏断除，若要澄净、断除烦恼，必须是靠这一句名号的力量。
所以，这一句名号，当然不是一般的名号。
比如，谈到「宾拉登」，这个名号在我们心中有什么感受？会觉得他在某方面过于偏执，并且由于这个偏执而显现出残暴的行为；那如果谈到「孔子」，我们就会肃然起敬，因为他强调「孝」，强调「忠恕」，强调「仁爱」，他有教无类，自古以来都尊称他为「大成至圣先师」；如果谈到「鬼」，我们就全身不舒服，可是如果谈「阿弥陀佛」，那就不一样了。不过因为我们人间界，磁场不一样，所以看这一句佛号；念这一声佛名，好像与看其他的文字，讲其他语言一样，似乎没有什么特殊现象，但如果是鬼魂、地狱的众生，或者是通灵者，他们对这一句名号觉受就不是那样了，而是一片光明，磁场非常的清净，非常的令他安稳。
阿弥陀佛这一句名号等同阿弥陀佛的本体，所以有一句话说：
至极大乘意者，体外无名，名外无体。
法然上人在《选择集》里面就说：
弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等一切外用功德，皆悉摄在阿弥陀佛名号之中。
所谓「三身」，法身也在名号里面，报身也在名号里面，化身也在名号里面，使得我们只要执持名号，所有内证、外用的功德就能够不假自得。这就显示，第十八愿所讲的「乃至十念」的称名念佛，方法上容易，境界上是这么的高超。
《观经》这一段〈流通分〉尤其是「付嘱文」与《阿弥陀经》〈正宗分〉的核心，也就是《阿弥陀经》的宗旨，两者之间有一贯相承的脉络，也就是《观经》与《阿弥陀经》所说的是同一件事，两者都在标举「专念佛名」。尤其是《阿弥陀经》，进一步将持名的往生功能加以详细的说明。怎么样说明？
- 一、多善福：执持名号是多善根福德。
- 二、往生正因：执持名号是往生正因。
- 三、临终佛现：执持名号临终佛就自然的现前来迎接。
- 四、诸佛证诚：执持名号是六方诸佛所证诚的，是六方诸佛所证实、证明的。
- 五、释尊所证：这一句名号是释迦牟尼佛在这个娑婆世界所证悟的阿耨多罗三藐三菩提。
- 六、释尊本怀：执持名号是释尊本怀。
有关第五点跟第六点，是展现在《阿弥陀经》哪个地方呢？在最后，也可以说是〈流通分〉的地方，释迦牟尼佛就说：
舍利弗！当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间，说此难信之法，是为甚难！
这一段文至少说明两点：第一点，释迦牟尼佛在这个五浊恶世成佛是非常困难的；第二点，在这个五浊恶世宣说持名念佛这个法门也是难中之难的。藕益大师就说：
一声阿弥陀佛，即是释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法，今以此果觉，全体授与浊恶众生。
意思就是说，释迦牟尼佛因地所修的佛行，果地所得的佛果，就是这一句阿弥陀佛名号；现在释迦牟尼佛在《阿弥陀经》中，把这一句所证悟的果觉名号全部传授给我们五浊恶世的恶众生，使五浊恶世的众生能够转恶成善、离苦得乐。
藕益大师说，释迦牟尼佛所证的无上正等正觉，就是这一句弥陀名号，这种解释，是非常令人咋舌，非常令人惊讶、震撼的！可见这一句弥陀名号的境界是佛跟佛的境界，不是菩萨，乃至声闻、缘觉所能想像的。所以对这一句名号，不管你了不了解，我们只能无条件的信受；如果说要等到了解了才来接受，那是不可能的，因为不是我们所了解的境界。
那「信受」的「信」涵盖什么呢？涵盖「无功用」，因为不是了解之后才信，是服从权威的接受。
所以我们对于佛法、对于传承祖师所讲的，就应该抱着无条件的接受这一种态度，而不在心中打一个问号，甚至认为虽然经典、祖师这样说，可是我的见解跟他们不一样，这就不是佛弟子了。
《阿弥陀经》说：
不可以少善根福德因缘，得生彼国。
也就是说，少善不能够往生，多善才能往生。虽然经文中没有说明什么是少善，不过有说出多善就是「执持名号」，也就是说执持名号就是多善根、多福德，这就显示除了执持名号之外，一切的定散二善都是少善根。那少善根、多善根的比较，在哪里有开展呢？在《观经》。《观经》最初说定散二善，到了〈流通分〉，再将二善废舍，只留下念佛一法。这正说明定散二善是少善根，不能往生；而同时殷切的劝导称念佛名，来显示多善根的涵义，所以善导大师就解释「实非杂善，得为比类」。
因此自古以来，古德将《阿弥陀经》视为《观经》〈流通分〉的开展，所以才说《观经》的结尾就是《阿弥陀经》的开头。
接下来，请看讲稿：
善导大师「称名入报」之偈：
极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，
故使如来选要法，教念弥陀专复专。
「极乐无为涅槃界」这一首偈语非常好，对我们念佛人来讲非常的重要，这一首偈语甚至可做为一把衡量的尺，衡量什么呢？同样学净土，同样讲净土，所学所讲的如果合乎这一句法语那就正确，如果不合乎这一句法语就不正确。希望大家把这一首法语背下来。
第一句「极乐无为涅槃界」，意思就是说极乐世界是「无为」的境界，「无为」就是「涅槃」，所以说「无为涅槃界」。这一句显示出「弥陀净土，依正主伴，同一涅槃，妙境界相」。也就是说，极乐世界不论依报（国土）也好，不论是正报（主人的阿弥陀佛或其他的菩萨）也好，通通都是涅槃、不可思议的境界。
依报涅槃：天亲菩萨的《往生论》就说：
无量寿佛，国土庄严，第一义谛，妙境界相。
极乐世界有种种的庄严，如：金地、楼阁、宝栏、宝树、七宝池、八功德水、众鸟说法⋯⋯，都是有形有相的，可是这些庄严跟第一义谛──真如实相第一义空是一样的境界，是不可思议的。《无量寿经》就说：
彼佛国土，无为自然。
又说：
建立常然，无衰无变。
如果是无常的话，一定会衰变，我们娑婆世界没有一样是不衰变的，但是极乐世界没有一样是会衰变的，所以等同涅槃。
主佛涅槃：佛即是涅槃。善导大师在《法事赞》就说：
弥陀妙果，号曰无上涅槃。
阿弥陀佛的妙果是光明无量、寿命无量，是无上涅槃，显示出极乐世界是身土不二，是主伴（佛、菩萨）都同一涅槃。
眷属涅槃：四十八愿中第十一愿就说：
设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。
阿弥陀佛已经取得正觉，所以凡是到极乐世界的众生都必定是住定聚，而且都必定是入涅槃。同时《无量寿经》也说：
其诸声闻、菩萨、天人：智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状。
又说：
皆受自然虚无之身、无极之体。
这个都是显示涅槃的境界。
所以我们不往生则已，一往生这一些都是当下承受的，因为阿弥陀佛已经成佛，所以他四十八愿样样是现成的。何况《庄严经》就说：
我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，具来我刹中；
如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大慈悲，利益诸群品。
法藏菩萨说，我若成佛，名号叫做「无量寿佛」，所有众生，只要听到我「无量寿佛」的正觉名号，必使他发愿而往生到我的净土，而且往生后都跟我（无量寿佛）一样，是金色之身，妙相通通圆满，没有一样缺少；同时一样无缘大慈同体大悲的去度化众生。有关这样的教理，阅读《无量寿经》上卷末后「华光出佛之文」就能够了解。
天亲菩萨《往生论》也说：
如来净华众，正觉华化生。
往生到极乐世界的十方众生，都是「正觉华化生」，人胎所生的就是人，鸟蛋所生的就是飞禽，水族所生的就是水族类，天人所生的就是天人，那往生到极乐世界，天亲菩萨说是「正觉华化生」，阿弥陀佛的正觉之花所化生的，当然是成正觉。
昙鸾大师的《往生论注》也有几段相关的法语，如：
彼土光明，从如来智慧报起。触之者，无明黑暗，终必消除。
又说：
一得生彼净土，即见阿弥陀佛，未证净心菩萨，毕竟得证平等法身；与净心菩萨、与上地菩萨，毕竟同得寂灭平等。
也就是说，只要往生极乐世界，就好像黑暗触到光明，当下黑暗就消失了。不管我们原来是什么境界的众生，一旦往生极乐世界，都跟十地以上的菩萨一样。极乐就是这样无为的、涅槃的境界。
善导大师在《观经疏》〈玄义分〉说：
舍此秽身，即证彼法性之常乐。
又说：
既见华台心踊跃，从佛逍遥归自然；
自然即是弥陀国，无漏无生还即真；
行来进止常随佛，证得无为法性身。
又说：
四种威仪常见佛，行来进止驾神通；
六识纵横自然悟，未借思量一念功。
这都是在说明极乐世界是涅槃的境界，使得我们虽然还有见思、尘沙、无明惑未断，一到那里就立 刻像日出云破、明来暗去一般，顿时证得无为光明的法性。
（2011年6月19日）