今天继续上次的讲题「第十八愿善导释」

（补充讲义：）

23.此四十八字愿成释，前六句因位本愿，后六句果上胜益，因果相依相摄。
凡因果相依而立，因必具果，果必具因；若唯因无果，唯果无因，则失因果之所以为因果之理。

「四十八字愿成释」是善导大师特别以四十八个字来解释第十八愿以及第十八愿的成就文，这叫作「愿成释」，也可以说是第十八愿「因」和「果」的取意之文，取其意而简要明了的解释。这简要不繁的「四十八字愿成释」对净土宗来讲，可以说是根本，非常的重要。请大家合掌一起念一遍：

　　若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

前六句因位本愿：前六句是解释阿弥陀佛四十八愿的根本愿──第十八愿，是有关法藏菩萨因地所发根本愿的内涵。

后六句果上胜益：因为法藏菩萨已经证果成圣，因此后六句是解释弥陀法性法身的本体，以及方便法身的名号，也就是弥陀体、相、用的殊胜功能，以及应用的目的。

因果相依相摄：第十八愿总共三十六个字，善导大师以二十四个字来解释；第十八愿的成就文总共四十个字，善导大师也以二十四个字来解释。第十八愿的「因」与成就之后的「果」，是相依相摄的，「相依」就是互相依靠，「相摄」就是彼此包含，所谓「因该果海，果彻因源」。

第十八愿的目的就是要成佛度众生，所以第十八愿不是为了第十八愿，而是希望将来能够成就，达到「因」所设定的目的。所以「因」依靠着「果」，包含着「果」。同样的，如果没有「因」，就没有所谓的「果」，所以「果」之所以有果，是依靠「因」，以「因」为根本而来的。同时「果彻因源」，「果」是跟「因」通达，贯彻到因，与因一体不离，因与果是一而二，二而一。也就是「果」是从种子而来的，所以「果」不离开种子，通达种子的功能。

在唯识论典当中，有一部论叫作《瑜伽师地论》，第三十八卷就说：「已作不失，未作不得。」也就是说起心动念也好，言语举止也好，一旦做出去，将来必定会结果。「已作不失」，不可能有这个「因」，而没有那种「果」；「未作不得」，如果没有那个念头，没有那个言行，自然不会得果。所以，不论所种的是善也好、恶也好，除非不种下去，如果种下去了，三业行为是善，将来有一天必定会获得快乐的果报；三业行为如果是恶的话，有一天必定会惨遭痛苦的果报。不论重业轻业，善业恶业，有业就有报，今生不报来生报，来生不报后生报。所谓「善恶到头终有报，只是来早与来迟」、「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」

种什么「因」得什么「果」，这是佛教的特点，也就是善恶因果报应论（因果论）。宇宙当中，万事万物都是仗因托缘而成果，依靠种子，假借种种的缘而成就果报；而这个「果」又成为「因」，等待其他众缘的和合，又成为「果」。所以宇宙无穷无尽的森罗万象，彼此都是相依相摄，因此说「因果相依相摄」。

凡因果相依而立，因必具果，果必具因；若唯因无果，唯果无因，则失因果之所以为因果之理：凡是因果都是互相依靠才能存在的，因必定具备果，果也必定具备因。如果宇宙当中没有「因」，或只有「因」，而将来没有「果」；或者是有「果」，但是它是突然出现的或是人所创造的，并没有开始的「因」，这是不可能的，这样就失去因果之所以为因果之理。

因果是宇宙运作的原理与轨则，除非不动，一旦动了，未来必定会形成一个结果。三业行为中，不论是看得到的身业、口业，乃至看不到、听不到的意业（起心动念）也好，一旦三业产生了，就必定会导致将来的「果」，差别只在是善还是恶，是大还是小而已，任何人起一念、发一言，立即遶遍全宇宙，然后回归自己身心上，这就是所谓的「自作自受」，因此对我们而言，可说每一天都是受报的日子。

譬如我们心怀悲悯、同情他人，这个无形的心念还没有说出去、还没有做出来，但是它已经遶遍全宇宙，将来自己一定会获得好的果报；如果瞋恨他人、对他人诅咒，即使是内心诅咒，未形之于口，举止也没有显现，可是依然有果报。而这个果报不是我们诅咒而他人受报，而是我们起了负面的心念，自己承受那个果报。

佛教之外的其他宗教，不见得有重视善恶因果报应，乃至三世因果、六道轮回，虽然婆罗门教也有谈到，但总不如佛教谈得正确和细致。宇宙本来就有这样的活动性因果轨则，只是少有人证悟到。彻证宇宙真理、获得阿耨多罗三藐三菩提的释迦牟尼佛证悟到了，因此将他所证悟到的原原本本、清清楚楚地宣说出来，让我们信受而知所取舍，就这样而已。所以因果法则并不是释迦牟尼佛的创见，而是释迦牟尼佛的发现。

因、果之间还有一个「缘」；「因」就像种子，「缘」就像土壤、阳光、肥料、水份，之后才会结「果」，所谓「种瓜得瓜，种豆得豆」，种瓜不能得豆，种豆不能得瓜。除此之外，「缘」也很重要，种子如果一直放在仓库里面，它永远也不能结果。假设我们过去世因为无明而做了坏事恶事，那要如何避免恶果呢？就是要尽量存好心、说好话、做好事，不要有那个「恶缘」，自然就没有那个「恶果」。如果以前就是存着爱心，说好话、做好事、援助别人、为人设想，甚至肯吃亏、不计较，这已经种下了好的种子，那必须让这个「善因」有充分的善缘，使那个「善果」能够早一点产生，同时「小因」获得「大果」，让这个「果」更加地茂盛。总之，生而为人要尽量接近善人、善缘、善事，同时尽量存好心、说好话、做好事，成为一个好人。

世出世法当中，唯有这一句「南无阿弥陀佛」是万德洪名，而且是宇宙真理。如果我们时时刻刻、起心动念都能够称念这句名号与之结合在一起，岂不是「是心作佛，是心是佛」，当下跟阿弥陀佛身心都融合在一起！

如果以阿弥陀佛的成佛来说明因、缘、果的关系的话，阿弥陀佛是以发四十八愿为「因」，然后经过「不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行」，经过永劫的修行为「缘」，然后在十劫以前成佛为「果」。所以说阿弥陀佛的发愿为「因」，修行为「缘」，成佛为「果」。那我们众生呢？是念佛为「因」，佛力为「缘」，往生为「果」，所以都符合因果的道理。只不过因果有「自作自受」（自因自果），也有「他作自受」（他因自果）。

什么是「自作他受」？阿弥陀佛所发的愿，所修的行，都有一个目的，就是要回施给十方众生，让十方众生有功德可以偿还业障，有功德可以作为往生极乐世界的资粮，同时到极乐世界能够快速成佛。所以对阿弥陀佛来讲是「自作他受」。

对我们众生来讲，这个因果就是「他作自受」。因为这句万德洪名，不是我们凡夫所累积的，我们也没有力量累积那样的功德，我们有的只是造罪造业的心而已。

阿弥陀佛把万德洪名赏赐、回向给我们，我们信受弥陀名号的慈悲救度，专称弥陀慈悲救度的名号，自自然然就有了「缘」。什么样的「缘」呢？「佛的力量」的这个缘，就是善导大师所讲的「乘我愿力」。

善导大师在《观念法门》以三十二个字来解释阿弥陀佛的第十八愿：

　　若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声；
　　乘我愿力，若不生者，不取正觉。

也就是说，我们只要专称弥陀名号，自自然然就是「乘我愿力」了。从阿弥陀佛那边来讲是「乘我愿力」，从众生这边来讲是「乘彼愿力」，也就是乘佛愿力。只要念佛，自然依靠上了阿弥陀佛的功德力（救度力量）；以阿弥陀佛光明摄取不舍的救度力量为「缘」，因缘和合，自自然然就获得往生极乐世界的果。

往生弥陀净土代表什么？就是「成佛」。所以「往生」是简略的说法，完整的说是「往生成佛」。

因为极乐世界是弥陀的报土，具足「自受用」与「他受用」。自受用、他受用的当中，就泯除了自、他，泯除了正、反，就没有所谓「自己」、「他人」，或者「圣人」、「凡夫」的观念。所以到了极乐世界，就跟阿弥陀佛同样的无量寿、无量光。

《阿弥陀经》就说：「彼佛寿命，及其人民，无量无边，阿僧祇劫。」「寿命」是指整体来讲的，寿命既然同佛无量寿，那外相、功能（无量光），自然也含纳在其中，所以说「念佛往生成佛」。

念佛自然就会往生，自然就会成佛。当然，这是因为乘靠着弥陀愿力，靠着光明名号摄取不舍的「缘」，因、缘、果都相依相摄。

阿弥陀佛是愿行圆满而成佛的，四十八大愿之「愿」，兆载永劫无量德行之「行」，如果这当中有一愿不圆满，有一行不具足，那阿弥陀佛的因、缘就有缺陷，就不会有阿弥陀佛这个果报、果体，所以「愿行圆满而成佛是弥陀因果」。「念佛往生而成佛是众生因果」，弥陀已成佛，所以不论任何众生，念佛必往生，这是因果自然之理则。

既然必定往生，对我们众生来讲，是应该庆喜的。因为这不只是我们人生的目的，也是我们学佛的目的，人生的目的、学佛的目的都在念佛当中达成。而追究其「因」，是因为阿弥陀佛成佛，我们众生才有可能达成这些目的，可以说阿弥陀佛成佛的因果，对我们来讲，意义非常的深，而且非常的重大。

24.此四十八字愿成释，四字一句，文法严整，意义完备，无欠无余，不可加减，一旦加减，则文不顺、意不全，故法然上人言：「此文者，四十八愿之眼也、肝也、神也，结为四十八字者，此之故也。」
既结为「四十八字」，自不可加减，况言「四十八愿之眼」，结成「四十八字之文」乎！

此四十八字愿成释，四字一句，文法严整，意义完备，无欠无余，不可加减：古言「文以载道、文以传道」，对于阅读载道之文、传道之文的我们来讲，是要信道、行道、证道。文有长、短，意有圆、缺，这「四十八字愿成释」就文法来讲，前六句、后六句，每句四字，刚好四十八字，要再增加一字或减少一字都不容易，而且一旦增减，严整的文法就破坏掉了。同时这四十八个字，字虽四十八，对于「本愿」以及「成就」的内涵，都是圆满具备的。所以就文法来讲、就意义来讲，没有欠缺，同时也不需要加减，也不可以加减。

为什么这么强调呢？因为有人引用这「四十八字愿成释」，将后六句的前两句「彼佛今现，在世成佛」八个字，略掉「世」这个字，变成「彼佛今现在成佛」七个字。他们为什么要这样变更呢？他们说这个「世」是指五浊恶世，这个世间是有漏的，而阿弥陀佛是无漏的，所以不可能在有漏的世界成佛，而且世间意理比较肤浅、不深妙。

其实，这个「世」也不一定是指娑婆世界，可说是极乐世界的「世」，同时阿弥陀佛成佛是无所不在的，既在清净世界成佛，但也不离在有漏、有染的世界来广度有漏、有染的罪恶生死凡夫，何况阿弥陀佛的成佛本来就是为了要救度罪恶生死凡夫。所以法然上人就说「此四十八个字为四十八愿的眼、肝、神」，于此可见，这四十八字是四十八愿的精神、骨髓，是四十八愿的核心、纲要，非常重要，是不可轻易改动的。

《孟子》有一句话说：「不以文害辞，不以辞害志；以意逆志，是为得之。」这一段话对我们读书、求学问来讲，是很重要的一个指导性的文字，尤其阅经、体会佛说的文意，更应该如此。

「不以文害辞」，看经总要去体会经文真实的意义，涵咏在心中，然后根据经文意义去宣说，如果拘泥字面的文字，而误解了词句的内涵，即所谓「依文解义，三世佛冤」，所以说「不以文害辞」。

「不以辞害志」，也不可拘泥词句文字的内涵，而误解了作者写这本书的本意。总是要前后细细的思惟，融会贯通，体会作者的本意。

所以我们看书，尤其是读经，都不能依文解义。依文解意就「三世佛冤」，尤其对于佛所说的，或者祖师的论释，都不能轻易更动、改变。即使自己有所不知，只能存疑，客观的来看待，不能主观的加以评断，或者否定。

善导大师当初特别以这四十八个字来解释因愿及果德，可说大师当初为文的心是很崇敬、很殷重的，非草率，非随兴。也因此这四十八个字不仅文法严整，意义也完备，无欠无余，所以不可有任何加减。

法然上人对这「四十八字愿成释」非常的珍惜、重视与赞叹，因此说它是四十八愿的「眼、肝、神」，而且要「称于口、浮于心、寓于目」；法然上人同时也常以这四十八字来传写给他的弟子们，作为法脉相承的证明。

这四十八个字也可说是净土宗的宗旨，也是净土法门的眼目与手足。净土宗讲什么？在这四十八字当中；净土宗眼睛在哪里？ 在这四十八字当中；净土宗要如何落实、实践？也在这四十八字当中，所以这四十八字是非常非常的重要。因此我们要像法然上人所讲的，要「浮于心，寓于目，称于口」，意思就是要把它记下来，同时常常去宣说、阐释，自信教人信。

25.彼佛今现，在世成佛—－《大经》言：阿难白佛：「法藏菩萨为已成佛而取灭度？为未成佛？为今现在？」佛告阿难：「法藏菩萨今已成佛。现在西方，去此十万亿刹。其佛世界，名曰安乐。」

这一段问答对我们来讲可说心有戚戚焉，为什么？有心之人应该都会这样问。

当释迦牟尼佛对阿难尊者介绍法藏菩萨如何地悲悯十方众生，如何地为十方众生具足五劫思惟、摄取庄严佛国清净之行，如何地以不可思议兆载永劫具足菩萨无量德行，法藏菩萨不成佛便罢，如果成佛的话，那是全人类的救星──不，是十方世界、十方众生的救星。所以阿难尊者听完了法藏菩萨修行的因果，急切地想要知道这一位伟大的人物到底是已经成佛而灭度了呢？还是还没有成佛？还是已经成佛现在仍在？简单来讲，阿难奉问，自含二疑:一、正觉成未成之疑：这位伟大的人物他成佛了没？二、成佛现不现之疑:再者，现在还在不在？

这二个疑问之中，还包含有三个涵意：

• 第一，若未成佛，即得救尚远。如果法藏菩萨还没有成佛，那到底他什么时候成佛？他成佛的时间还要多久？自己能不能有这个福报可以遇到？
• 第二，若灭度即业重，解脱无期。如果他已经成佛，而且也已经灭度的话，那自己可说是非常的悲哀。有一首偈说：「佛在世时我沉沦，佛灭度后我出世；忏悔此身多业障，不见如来金色身。」我想末法时代的学佛者，都有这样的感慨、悲叹。释迦牟尼佛成佛的时候，我们不晓得轮回在哪一道，现在好不容易我们得生而为人了，可是释迦牟尼佛已经灭度。所以出生在佛前、佛后，不能遇到佛，跟佛就没有相遇、亲近的缘，可见自己佛缘不深，应该要深切忏悔。
• 第三，若今现在，即有希望。

释迦牟尼佛就回答说：「今已成佛！」

「今已成佛」这四个字对我们来讲重不重要？（众答:重要！）。阿弥陀佛的成佛这一件事重不重大？（众答:重大！）。阿弥陀佛成佛是法界大事，因为十方众生都应该因为阿弥陀佛的「今已成佛」而解脱，也同样跟阿弥陀佛成佛。

以世间来讲，古时国王登基时会普天同庆，现代有人当选总统、当选市长了，支持者会踊跃欢喜，乃至生日就会筹办宴席。然而真可普天同庆，甚至法界同庆、十方众生欢呼的就是「阿弥陀佛的成佛」。

因为世间的现象再怎么样都是无常、生灭的，只有「阿弥陀佛的成佛」是现在佛，也是永远的佛，是过去、现在、未来十方三世一切众生的救星。「同一念佛无别道，远通法界皆兄弟」，法界的所有众生都应该念佛，都应该蒙受弥陀的救度，更应该对弥陀的「今已成佛」出自内心深处的庆幸、欢呼、喜乐，而全身心的归命「今已成佛」的阿弥陀佛！

《三宝歌》说：「人天长夜，宇宙黮暗，谁启以光明？三界火宅，众苦煎迫，谁济以安宁？」光明与希望，离苦与得乐，都寄望在法藏菩萨的成佛；如果法藏菩萨还没有成佛，那宇宙将永远黮暗，三界火宅的煎迫，将永远无法解脱。如果法藏菩萨已经成佛了，那就是离苦、安乐、光明与希望之所寄。所以宇宙黮暗、众苦煎迫，都要靠阿弥陀佛的无量光来启以光明，都要靠阿弥陀佛的功德来济以安宁。

释迦牟尼佛讲经四十九年、说法三百余会，最终如果没有宣说阿弥陀佛「今已成佛」的弥陀救度法门的话，那释迦牟尼佛可以说是白白的来到了这个世间，没有达到成佛的目的。因为成佛是要广度诸众生，尤其是不能够被救的众生，更需要靠佛来救度；越不能够离开三界六道的众生，越需要佛的援手，所有法门中能达到这个目的的，就唯有法藏菩萨的「今已成佛」，所以净土法门是救度所有众生的法门。

遇到佛法未必能够解脱，可是遇到净土，任何人百分之百一定能解脱。如果遇到净土法门，还在忐忑不安，担心自己能不能往生，那就是遇而未遇，逢而不逢；遇到净土法门，还认为要达到什么境界、条件才能往生，这个都是错解净土法门了。

净土法门是所有众生都能够往生的法门，不论圣、凡、善、恶，在家、出家，会修行、不会修行，是只要遇到，必定今生解脱的一种法门。所以，念佛人弘扬净土法门，如果还强调要累积多少的功德、要成就多高的功夫，其实都是还不知净土、错解净土。这样的强调，可说如同拿一把刀割掉十方诸佛的广长舌。阿弥陀佛既已成佛，宇宙任何一个众生都应该解脱，也应该往生成佛，所以「阿弥陀佛的成佛」其事重大！

阿难又问：「其佛成道以来，为经几时？」佛言：「成佛以来，凡历十劫。」
《小经》亦言：「阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫。」

自从成佛到现在经过多少时间呢？佛陀回答说经过十劫的时间。

「劫」这个字在印度来讲是数目字的单位，而且是最高的数目单位。用「劫」来形容的有「盘石劫」、「芥子劫」，这在《第十八愿讲话》第61、62页有说明。「劫」又分为「小劫」、「中劫」、「大劫」。一般而言，一个「小劫」是几年呢？大约一千六百八十万年。这多不多？（众答:很多！）。这不算多，当然就人间来讲，「劫」都是非常长的时间。二十个「小劫」为一个「中劫」，大约有三亿三千六百万年；四个「中劫」为一个「大劫」，大约十三亿四千三百八十万年，这是一个「大劫」的时间。可是在其他的经典也有说八十个「中劫」为一个「大劫」，那这样一个「大劫」就要二百六十八亿八千万年。也有说四十个「小劫」为一个「中劫」，那这样一个「中劫」大约六亿四千万年；八十个「中劫」为一个「大劫」，那这个「大劫」就是五百一十二亿万年。可是不管是哪种算法，总之「劫」的数目非常高。但是，纵然「劫」的数目非常的高，还是可以算，如果是「阿僧祇劫」，或者「三千尘点劫」，或者「五百微尘劫」，那已经超越了数目，而且也超越了想像与形容。

《庄严经》言：「彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来；但以酬愿度生，现在西方，于今十劫。」

前面是《无量寿经》中阿难问阿弥陀佛这尊佛的过去、现在、未来，但是在《庄严经》却说：「彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来。」法藏菩萨所成的这一尊阿弥陀如来其实成佛是久远旷劫以前的事，甚至超越时间，所以说「来无所来，去无所去」。超越时间，所以说「无生无灭，无始无终」，因此不能用过去、未来或现在来论断。那为什么说「西方」？为什么说「十劫」呢？经文又说：「但以酬愿度生，现在西方，于今十劫。」是因为这一尊佛悲悯十方三世的众生，所以屡次地再度发愿、修行，然后显现在某个方位，目的就是要令众生启信、令众生解脱。

就这段经文来看的话，所谓三世就非三世，因为无始无终，久远元初的永远佛，所以「现在佛」就是「永远佛」。所谓「西方」即非「西方」，但以酬愿度生，故特现在西方，是于无方所中显示方所，因此「西方土」就是「十方土」，「西方佛」就是「十方佛」。关于「弥陀成佛，现在西方」的「西方论」，有几个名词：

指方立相论：西方说，无边说；平等观，差别观；此土入圣，彼土得证。

这几个名词，我引用前人的解释来作说明。

由阿难的启问，世尊的回答，可以知道安乐净土所在之处。关于阿弥陀佛的净土位于西方，古来有很多的议论。或说这是释迦牟尼佛方便之说；或说「自性弥陀，唯心净土」，也就是说阿弥陀佛与极乐净土都在我们的心中；或说娑婆就是寂光土，离开娑婆的此土，别无极乐的西方世界⋯⋯等等这些，可说议论百出。

但是以我们净土宗来讲，就是遵守「指方立相」(指出方向，分辨色相)的纲格，「指方」就是释迦牟尼佛在经典中指出「西方」；「立相」就是有一尊佛叫阿弥陀佛，今现在说法。

所以「指方立相」是我们净土宗的纲格，而不是「自性弥陀，唯心净土」，或说这个娑婆世界就是常寂光土，所以没有「西方净土、十方净土，净土都离不开自心，离不开娑婆」这些说法，更不是释迦牟尼佛的一种「方便说」。

关于极乐净土的所在，为什么会生起种种的议论呢？因为在同一部《无量寿经》当中有说极乐净土是「开廓广大，超胜独妙」，又说「恢廓旷荡，不可限极」。天亲菩萨也在《往生论》说：「观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际。」而《大经》在另一段文中又说：「现在西方。」净土既然是恢廓无边无际的话，就不能只限于在西方。一方面说「无边」，一方面说「在西方」，完全是相反之说，就难免会引起议论。

这样相反的解释是如何产生的呢？这是因为万事万物都有「平等」与「差别」的两种观点。

从「平等观」一面来看，本来没有所谓「净」与「秽」的差别，从这看法来说，净土可说是「恢廓旷荡，无边无际」的。

若从「差别观」一面看，就如「证悟的佛」与「迷妄的凡夫」，当然有所差别。因此「以凡夫迷妄为因」所成的娑婆世界，跟「以佛愿行圆满为因」所成的极乐净土，就有很大的差别，这就是阿弥陀佛净土何以在西方十万亿佛土彼方的原因。

以人类做譬喻，就「平等观」来说，西洋人与东洋人同样都是人类；但就人种的「差别观」而言，两者之间存有很大的差异，其道理是一样的。

「平等」与「差别」二者有很大的差异，但是本体是一，无二也无别。就人类、人种来讲，也就是人类之外没有人种，人种之外也没有人类的存在。

同样，如来的净土，「有限的西方说」跟「无限的广大说」，也只是表示同一物的两面，一体两面，一个非两个。「差别」跟「平等」也就如同波浪和海水，风平浪静时的海是水，惊涛骇浪时的海也是水，波浪没有离开水，「差别」也没有离开「平等」。即不离无限而有限，不离有限而无限。虽然有限不是无限，但无限包含了有限。所以有限在无限之内，但有限之内没有无限。

为了显出这两面，在《大经》之中才会有这两种说法。

就净土说明「有边」跟「无边」的两种说法，已如前述，然而在佛教不同的宗派当中，在说明净土的时候，圣道门是倾向于从「无边」说起，而净土门则是倾向于从「有边」开始。

圣道门强调「此土入圣」，也就是在这娑婆世界修行，在娑婆世界入圣证果的教门，所以先体悟平等的道理，然后再出差别门比较方便。就净土门来讲是「彼土得证」，也就是到弥陀净土之后，才入圣证果的教门，所以先从有限差别渐进之后，才入无限平等。

以上是从「差别」方面来说，有净土、秽土的差别；然而，十方世界中为什么极乐世界特别指向西方？这也是以差别界为中心的说明。因为我们这个差别的世界，「东方」表示万物的发生，「西方」表示万物的归趋，例如日是出于东而没于西。阿弥陀佛选择含有归趋意义的西方，特别建设安乐世界，订为我们最后的安住处。人生之夕到来之时，我们的识心就要静静的回归西方弥陀慈父的佛国，在那里有数不尽的怀慕之情。

关于净土之处的议论，大体如此，不过若再进一步深入来说，这是我们还在迷中的凡夫所不能推知其究竟的事，我们只有仰信从西岸上不断传来弥陀悲切的呼唤声而已。

这一段「指方立相论」，是就平等、差别观，有边、无边论，此土入圣、彼土得证等来做阐述。接着引用《安乐集》下卷第四大门，有关昙鸾大师信愿、修行及他最后往生的殊胜瑞相来作为结论。

　　《安乐集》说：昙鸾法师，康存之日常修净土。亦每有世俗君子来呵法师曰：「十方佛国，皆为净土；法师何乃独意注西，岂非偏见生也？」法师对曰：「吾既凡夫，智慧浅短，未入地位，念力须均。如似置草引牛，恒须系心槽枥，岂得纵放全无所归。」虽复难者纷纭，而法师独决。是以无问一切道俗，但与法师一面相遇者，若未生正信，劝令生信；若已生正信者，皆劝归净国。是故法师临命终时，寺傍左右道俗，皆见旛花映院，尽闻异香音乐，迎接遂往生也。

昙鸾大师健康存在的时候就专修净土法门，毫不动摇。当时的皇帝就指责他，问他说：「十方都有佛国，十方都有净土，你怎么舍弃掉其他九方的净土，而偏偏独钟西方的弥陀净土，这岂不是有执着偏见吗？」这里所指的皇帝，不是南朝的梁武帝，就是北朝的北魏皇帝，这两位皇帝对昙鸾大师都非常的恭敬，尤其梁武帝曾向着北方顶礼昙鸾大师，赞叹他是肉身的菩萨，北方的皇帝也赞叹昙鸾大师是神鸾不可测。这可说「不打不相识」，两位君王因为还没有完全了解昙鸾大师，所以来跟他辩论，经过一番辩论之后，才晓得昙鸾大师学问之深、道德之高，修行专注真的令人钦佩，所以南北皇帝都来恭敬昙鸾大师。

昙鸾大师那个时候怎么回答呢？昙鸾大师说「吾既凡夫，智慧浅短」：我是一个罪恶生死凡夫，没有智慧，只有罪业。在他所写的《赞阿弥陀佛偈》最后的地方就说：「我从无始循三界，为虚妄轮所回转；一念一时所造业，足系六道滞三途。」昙鸾大师被两位皇帝这么样的恭敬，可是他自觉自己是一个起心动念都是跟地狱相应的人。

接下来他又说「未入地位，念力须均」：还没有进入不退转位，甚至还没有解脱生死轮回，因此信仰、修行都必须专一不杂。应「如似置草引牛」：就好像放草来引牛吃草，这譬喻什么呢？「草」譬喻极乐世界的庄严，以极乐世界的庄严来引起十方众生的欣慕之心；我们就像「牛」，对牛来讲，草是放在槽枥，「槽枥」譬喻西方极乐世界，我们就「恒须系心槽枥」：这颗心就要常常挂在西方极乐世界，而不是说十方都有净土，所以有时候向着西方，有时候向着东方，有时候向着南北方，这样就不能依附。因此昙鸾大师说「恒须系心槽枥，岂得纵放全无所归」：怎么可以随便地什么地方都可以，而没有一个固定的归宿呢！

「虽复难者纷纭，而法师独决」：虽然来跟他辩论的人不少，而且理由也很多，但是昙鸾大师都决定不移。这也就是善导大师所讲的「不为一切别解、别行、异学、异见之所退失牵动也」，不受它们影响而退失，不但不受退失，而且也不受牵动。

「是以无问一切道俗，但与法师一面相遇者」：所以不管出家众、在家众，只要跟昙鸾大师相见，如果对方还没有信佛，昙鸾大师就会劝导他们信佛；如果已经信佛的话，昙鸾大师也会劝导他们要专心一意、归向西方极乐世界。

「是故法师临命终时，寺傍左右道俗，皆见旛花映院，尽闻异香音乐，迎接遂往生也」：昙鸾大师由于这样的专心致志，所以在他临终的时候，玄中寺附近的出家众及在家众，都看到空中有宝旛、莲花充满了整个寺院，而且都闻到了世间所没有的香味，听到了天乐等来迎接昙鸾大师，昙鸾大师就在这样浩浩荡荡佛菩萨的迎接之下往生极乐世界。

有一首偈说：「念佛临终见宝台，宝幢宝盖满空排；弥陀势至观音等，合掌相随归去来。」这样殊胜的境界，我想大家都很盼望吧！ 那就要「恒须系心槽枥，不得纵放全无所归」。

有关「十劫久远论」，阿弥陀佛成佛已经十劫，可是从其他的经典来看不只十劫，而是非常非常遥远的过去。这里我也引用前人的解释来说明一下：

十劫久远论：十劫成佛说，久远成佛说；赴机十劫，常演十劫，十久两实。

阿难尊者提出了阿弥陀佛成佛以来时间多长的问题，世尊回答说：「成佛以来，凡历十劫。」

然而关于阿弥佗佛成佛的时间，也有种种议论。或有人引用本文说是「十劫」，或有人说是「久远」，此二说应如何会通呢？可说「十久两实」，两说都是真实。

《大经》文面清楚地说是「十劫」，何以又立「久远义」呢？我们先对此疑做说明。

先举「久远」文证：《法华经化城喻品》中说：三千尘点劫的往昔，有一位佛叫作「大通智胜佛」。这位佛还没出家之前，有十六位王子。在父王成道之后，十六位王子也通通得道成佛。

有关「三千尘点劫」，《法华经》是这样说的：在很遥远很遥远的过去，不可思议阿僧祇劫，有一位佛叫大通智胜如来，这位佛自从灭度到现在，已经非常非常的久远了，怎么样的久远呢？没有数目字可以计算，也超越了形容、想像，譬如把一个三千大千世界的所有地，一个三千大千世界有多大呢？有十亿个太阳系那么多。把这么多的大地磨成细粉，把这些细粉、这些微尘从西向东，经过一千个国土就落下一个微尘，又经过一千个国土落下一个微尘，这样从西到东，一直把这个三千大千世界的所有微尘通通下完了，这些数目有多少？释迦牟尼佛就反问弟子说，如果有高明的数学老师或者是学生，他们能够算得出来，晓得它的边际跟数量吗？根本不可能，也无法想像。释迦牟尼佛说：「好，再进一步把这一些有下到和没下到微尘的所有国土通通磨成粉，一粒微尘算一劫，这位大通智胜如来所灭度的时间，比这些劫数还要超越无量无边百千万亿阿僧祇劫。」

这位大通智胜如来成佛的时候，十六位沙弥那时候也成佛。这十六位沙弥当中，有一位在西方成佛的，叫作阿弥陀佛。可见阿弥陀佛成佛到现在是多久了？是三千尘点劫，成佛久远的三千尘点劫之前。从这说明看来，阿弥陀佛是「尘点久远的古成之佛」是不争的事实。

此外，《楞严经卷五大势至菩萨念佛圆通章》也说：「我忆往昔，恒河沙劫，有佛出世，名无量光；十二如来，相继一劫。其最后佛，名超日月光。」以这段经文跟《无量寿经》的十二光佛比较，更可清楚的知道所说的就是阿弥陀佛。依据这些经文的证据就可确定阿弥陀佛是「久远实成」的古佛。

有关「久远成佛」之意，已如前所述。本经的「十劫」之文又该如何解释呢？有所谓的「赴机十劫」或「常演十劫」的解释。

「赴机十劫」：是「赴机」与「应机」之言，也就是阿弥陀佛是久远成佛之说虽属真实，但因为实在过于遥远反而会引起众生的怀疑。为了相应众生的根基，因此十劫之前再度示现法藏菩萨发愿修行而成佛。

「常演十劫」：所谓「十」这个数目字是常用的满数，「十劫」只是举出一个常用的满数而已，并没有特别的意义。「十」此数只是好用，所以就说「十劫」，实际上阿弥陀佛是久远的古佛。

「十劫」、「久远」所表示的无非说明阿弥陀佛为了救度众生，经过一次、再一次连续不断地示现成佛，所以是久远实成的古佛。「成佛以来十劫」之说乃是果后的方便，显示阿弥陀佛的誓愿，也就是「若不生者，不取正觉」，而必定要使十方众生解脱生死往生成佛，而一再地示现。

所以「久远」与「十劫」之佛其实是一体的，没有什么两样，只是阿弥陀佛为了救度众生一再地方便示现，就如前面《庄严经》所讲的：「彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来；但以酬愿度生，现在西方，于今十劫。」

有关「十劫」和「久远」的彼此关系，就谈到这里。

南无阿弥陀佛

（2013年4月21日）

各位同修，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

关于极乐世界的依报，有指方立相的「西方说」，与恢廓广大的「十方说」；正报有成佛十劫的「十劫说」，与久远实成的「久远说」。这两种说法于净土宗来讲，是以「西方说」及「十劫说」作为纲格，这在上次已略有谈到。接下来，引用昙鸾大师《赞阿弥陀佛偈》的第一和第二首来作说明。

《赞阿弥陀佛偈》也叫做《无量寿经偈》或者是《大经偈》，是昙鸾大师依据《佛说无量寿经》的经文与内涵所撰写的赞偈，有的是四句一首，有的是二十句乃至二十六句一首，总共五十首。

净土法门的赞歌、赞偈，非常的丰富优美，读起来令人非常激赏。

譬如《无量寿经》就有两种赞偈：第一种上卷的「赞佛偈」，是法藏菩萨因地发愿的时候对佛的赞叹，四字一句，四句一行，共二十行；第二种是下卷的「往觐偈」，是释迦牟尼佛所说，五字一句，也是四句一行，共三十首。

龙树菩萨在《易行品》中对阿弥陀佛的赞叹共有三十二首，都是五字一句，四句一首。此外，龙树菩萨又特别撰写十二首七言的诗偈赞叹阿弥陀佛，亦即《十二礼》。

天亲菩萨的《往生论》，前面就是「愿生偈」，愿生偈非常的有名，也非常的优美。

再者，昙鸾大师撰写的《赞阿弥陀佛偈》是效法龙树菩萨的《易行品》、《十二礼》，以及天亲菩萨《往生论》中的「愿生偈」，再依据《大经》的经文写成七言的赞偈，文字非常雅丽流畅，内容兼备「真、善、美」。

怎么说呢？这五十首《赞阿弥陀佛偈》并非吟风颂月之类的诗句，而是完全依佛所说之经文，尤其是有关阿弥陀佛以及极乐净土的内容所写的，字字句句都是真实的语言与内涵，可说是从真如所显现的，具备「真」的实质；「善」有分「有漏善」和「无漏善」，「无漏善」之中，阿弥陀佛本身以及阿弥陀佛的净土是善中之善；「美」，法界之中，弥陀净土之依正二报最殊胜庄严，优美无有过之，《赞阿弥陀佛偈》是依据经典所撰写，所以具备真、善、美。

昙鸾大师的《赞阿弥陀佛偈》可以说是净土门中最高级上乘的作品之一，令人一读，便感欢喜踊跃。第一首就是对阿弥陀佛的名号，以及阿弥陀佛净土的方位作赞叹，使我们能够具体的归命于弥陀，愿生其净土。

　　现在西方去此界，十万亿刹安乐土，佛世尊号阿弥陀，我愿往生归命礼。

第一首是就弥陀净土的方位以及净土主人的名号来作定位，所谓「指方立相」。

「现在西方去此界，十万亿刹安乐土」，这是指方。净土法门所归宿的弥陀净土──极乐世界在哪里？在西方十万亿刹土的地方。

「佛世尊号阿弥陀」，这是立相。弥陀净土的主人名号叫阿弥陀佛。

这就是指出方位，建立阿弥陀佛的形象，所以净土法门是「指方立相」的法门，与圣道门谈理性、法性是不一样的。当然学佛的目的就是为了成佛，「佛」超越时间、空间和形象，佛是真理，是绝对性的存在。净土法门是从有相的时间、空间、形象，进入无相的法性，这才是末法众生的根机所堪修。

「我愿往生归命礼」：我愿往生十万亿刹的安乐土，愿归命于大慈大悲、平等救度的南无阿弥陀佛。昙鸾大师在第一首赞偈就将净土法门的根本显示出来。第二首：

　　成佛已来历十劫，寿命方将无有量，法身光轮遍法界，照世盲冥故顶礼。

这首偈将阿弥陀佛的体、相、用都显示出来了。

「成佛已来历十劫」：这也是一种定位。阿弥陀佛成佛以来对我们来讲，是「久远实成」比较契机，还是「成佛已来十劫」比较契机呢？祖师就帮我们定位说「十劫」，成佛十劫对我们来讲比较相应，比较契机，比较容易并接引众生来信受。因为有一个具体的概念，同时也显示成佛以来才十劫而已，可见未来广度众生的时间是无量无尽，使得尽未来的众生，不管哪个时代，哪个时节，都有受弥陀救度的机会。

当然就阿弥陀佛来讲，他的寿命是永恒且超越时间的，因此无所谓有量或无量，时间和空间是对我们凡夫众生来讲的，也由于凡夫众生能够感受到时间，譬如：昼、夜，日、月，春夏秋冬等，因为有时间感，所以有时间的限制。也由于我们凡夫众生受限于这个狭小的身体，没有神通，所以就感觉有空间的距离。如果我们能够超凡入圣，就能够超越时空，没有时间与空间的妄想。

就「理」上的境界来说，时间和空间其实是虚幻的，但这是修行证果的圣者所感得的境界。也由于这是理上的境界，是圣者的境界，对我们凡夫来讲就比较不契机。所以昙鸾大师这里就说「成佛已来历十劫」。《无量寿经》和《阿弥陀经》也都揭示极乐世界在西方，弥陀成佛以来是十劫。

「寿命方将无有量」：这是就佛的寿命来讲，赞叹佛的寿命无量。

「法身光轮遍法界」：这是赞叹阿弥陀佛的光明。阿弥陀佛的法身有所谓「法性法身」及「方便法身」。所谓法性法身是超越时间，超越空间，超越形象，它是不生不灭，不垢不净，不增不减，不一不异，不来不去，也无所谓过去、未来，可是为了救度众生，必须「垂名现形」，「垂名现形」就是方便法身。而法性法身或方便法身，两者是一体的。法身的光明普遍于尽虚空、遍法界，无时不在，无所不在，这个光明它的功能力用在哪里呢？──照世盲冥。

「照世盲冥」：照亮世间黑暗愚痴的众生。「盲冥」是一种譬喻，是指我们六道的凡夫，尤其指愚恶的人道众生。「盲」譬喻我们没有眼睛，不能看到真实的外境；即使有眼睛，可是在这虚假的三界六道环境当中，也如同黑暗的世界。「冥」譬喻在黑暗当中，没有光明，也看不到真正真实的景物。

「照世盲冥」的目的，是为了让我们有因缘接触佛法，未信佛的，以这个光明让他消业障、增福慧，而来接受佛法，进入佛门；已经进入佛门但还没有学净土的，就引导他接近净土的法缘；还没有启信的，让他起信；还没有念佛的，让他能够专称佛名，同时现生保护他，临终的时候来接引他到极乐世界，这个就是法身光轮的功能。

「寿命方将无有量」是「赞寿德」，赞叹弥陀寿命的功德；「法身光轮遍法界」是「赞光德」，赞叹弥陀光明的功德。前面是指寿命，所谓竖穷三际，永恒存在；后面是指光明，显示横遍十方，普渡众生；「照世盲冥」就是寿命、光明的功能力用，愿生归命之人，都蒙受佛光的摄护。所以这两首偈意义内涵都很简要明了，文字也很简洁优美；而最重要的是对净土宗的根本义可说一锤定音。

此外，善导大师的赞偈也非常多，如《法事赞》上下卷，尤其下卷所有的赞偈都是依据《阿弥陀经》经文的内涵而作。

有关阿弥陀佛的光明、寿命，《阿弥陀经》就说：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。」又说：「彼佛寿命，及其人民，无量无边，阿僧祇劫，故名阿弥陀。」这两段经文在昙鸾大师第二首偈约略有简要的赞叹，而善导大师在《法事赞》是以三首偈来赞叹。第一首：

　　果得涅槃常住世，寿命延长难可量，千劫万劫恒沙劫，兆载永劫亦无央。

这一首是赞叹阿弥陀佛的寿命之德。说阿弥陀佛已经修行证果，获得了常住、不生不灭的涅槃，所以寿命非常的绵长，千劫万劫恒沙劫，乃至阿僧祇的兆载永劫，都没办法衡量弥陀的寿命。其实若就「寿命」来讲，当然就有所谓有量、无量的问题，可是如果超越寿命的话，就无所谓千劫万劫恒沙劫，或者兆载永劫、阿僧祇劫了，因为是永恒的存在。第二首：

　　一坐无移亦不动，彻穷后际放身光，灵仪相好真金色，巍巍独坐度众生。

这一首是赞叹阿弥陀佛的光明之德。阿弥陀佛的光明照十方国无所障碍。阿弥陀佛无来无去，在极乐世界一坐，无移不动，可是从此后尽未来际，永恒的放着法身的光明，广度十方的众生。第三首：

　　十方凡圣专心向，分身遣化往相迎，一念乘空入佛会，身色寿命尽皆平。

这一首是赞叹阿弥陀佛光寿摄化之益，这一首令我们感觉非常的赞叹欢喜！

• 「十方凡圣专心向」：十方世界的众生，不论凡夫圣人，不论善人恶人，只要专称弥陀佛名，愿生极乐世界，那阿弥陀佛就会怎样呢？──
• 「分身遣化往相迎」：阿弥陀佛就会分身来照顾他、等待他、迎接他。虽说是分身，但其实就像太阳一出来，光明自然遍满整个地球，一念之间十方来去；亦如月亮，月亮一出来，月影同时映现在千江万水之中。
• 「一念乘空入佛会」：当我们临命终的时候，阿弥陀佛来接引我们，一念之间，我们就到极乐世界了，可以说无所来去，当下就转娑婆成为净土。
• 「身色寿命尽皆平」：一往生极乐世界，身相也好、寿命也好，都跟阿弥陀佛平等，没有两样。

我们往生极乐世界之后，身、色、寿命跟阿弥陀佛平等，这个说法是有根据的。

《无量寿经》讲到圣众功德的经文就说：

　　其诸声闻、菩萨、天人：智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。

意思是说，他方世界有天人、有声闻、有菩萨，这一些往生到极乐世界之后，虽然还是用这样的名称，但这些名称只是随顺他本来地方的概念称呼，实质来讲，是内外平等的──内心的智慧平等高明，神通也是一样的洞达，外相也是咸同一类，形无异状，没有两样。

所以，到了极乐世界，内证外相都平等，跟谁平等？跟阿弥陀佛平等。因此下文就说：

　　颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人；皆受自然，虚无之身，无极之体。

「自然、虚无、无极」都是佛性、法性、涅槃、真如实相、第一义空的另一种名称。到了那里，就证悟真如，进入涅槃，与阿弥陀佛内证、外相都一样。

《庄严经》也说：

　　我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，具来我刹中。
　　
　　如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大慈悲，利益诸群品。

外相跟阿弥陀佛一样是金色之身；化身就是三十二相、八十种好；报身就是无量相，无量好，无量光明；也与阿弥陀佛一样，具备大慈悲、大智慧、大平等、大愿力来广度诸众生。

当然，进入极乐世界的清净海会，身色、寿命与跟佛皆平等，这都是因为阿弥陀佛的大平等心所使然，一切都来自于阿弥陀佛的愿力。

善导大师在《往生礼赞》说：

　　弥陀身心遍法界，影现众生心想中。

阿弥陀佛的身也好，心也好，是遍满整个虚空法界，同时进入到我们众生的心想之中。

我们众生的心是清净的，还是污秽的？是污秽的，充满贪瞋痴，妄想烦恼；可是只要我们起心动念念到阿弥陀佛，立刻跟阿弥陀佛感应道交，就跟阿弥陀佛互相震荡，因为阿弥陀佛来到我们的心中。

当然，我们如果当下起贪瞋痴，妄想杂念，做种种的胡思乱想，当然就不能跟阿弥陀佛的频率相震荡，所以就要回心转意，信受弥陀的救度，此后专称弥陀的佛名。

阿弥陀佛身心遍法界，在二、三十年前，没有电脑网路，但是有电力、电灯，电也遍满着地球，所以我们可以用「电波」来体会阿弥陀佛遍满法界的光明。现在有电脑，所以「网路」很可以形容阿弥陀佛的光明。网路无远弗届，遍满整个地球之上，甚至周遍其他的星球。阿弥陀佛的心，阿弥陀佛的智慧光明，阿弥陀佛的身心，何止无远弗届，是尽虚空遍法界的。我们要进入他的频道，没有限定对象，没有讲任何条件，也不用输入什么密码，他的帐号就是六个字──南无阿弥陀佛，我们只要正确地输入「南无阿弥陀佛」，当下就可以免费进入阿弥陀佛的无线网路世界，就能够悠游于阿弥陀佛网路世界的种种功德。就好像射箭，如果是远方的标靶，必须是射箭的高手，不然要一箭中靶是不容易的；可是如果是以箭射地面的话，即使不是射箭的高手，乃至盲人，也可以射中目标，因为箭没有不落地的。

同样的，我们十方众生，不管圣、凡、善、恶，只要念南无阿弥陀佛，当下就射中了箭靶，进入弥陀的网路世界，当下就跟阿弥陀佛身心成为一体，将我们有限的命光契入了弥陀无量的光寿。所以念佛人与佛光寿，机法一体，这也就是经典所讲的「影现众生心想中」。若能进一步自信教人信，则人人都是阿弥陀佛的分身。

所以，不是我们高明有能力，是阿弥陀佛自然来到我们的心中，好像月亮一出现，月影就自然来到水中，不管是大海的水、或者是河水、溪水，乃至杯中之水，都自然地映现。

　　当知本誓，重愿不虚──此二句贯通上下，双明彼佛成佛之功用，及众生往生之理由。

「此二句贯通上下」：上一句是「彼佛今现，在世成佛」，下一句就是「众生称念，必得往生」。也就是说「彼佛今现，在世成佛」──他成佛有什么功用呢？「本誓重愿不虚」就是他的功用；那「本誓重愿不虚」有什么结果呢？就是能够使「众生称念，必得往生」。

　　由彼佛成佛，故本愿不虚；由本愿不虚，故称念必生。

这几句是用逻辑性来说明。因为阿弥陀佛已经成佛，因此阿弥陀佛因地所发的愿就实现了；即使阿弥陀佛因地所发的愿再怎么样地深重，若他迟迟不能成佛，那么他深重的愿也不能实现，也是虚假的。因为成佛，所以本愿不虚，因为「本愿不虚」，所以使十方众生不论圣凡善恶，只要专称弥陀佛名，就必生弥陀净土，故「称名必生」。

　　要言之：由彼佛成佛，故众生必生。

因为阿弥陀佛成佛了，所以众生就必定往生。用譬喻的话，就是刚刚所讲的，只要太阳一出来，大地就光明普照；只要月亮一出来，万水就映现月影，这是必然的、自然性的，有关这个「必然、自然」后面会讲到。

　　此事此理，劝当知也。

「弥陀成佛，故愿力不虚」的道理，与「众生称念，必定往生」的事相，已经是真实的呈现、永远的存在，它非常的重要，关系到诸佛出世的本怀以及众生轮回的解脱，乃至众生究竟的成佛，都在这事、理当中，因此劝导我们应该知道。接下来：

　　当知者，劝应知、应信、应行之意。

「当知」：「知」就是知道、了解。这里不只是劝我们要了解，进一步要信受，更进一步要身心投入去实践，把这当成我们的生命。

明朝理学家王阳明先生有一句话说：「知者行之始，行者知之成；圣学只一个功夫，知行不可分作两事。」王阳明的学说就是「知」跟「行」，知行一体，知行合一，即知即行。也就是说知道是行的开始，行是知道的成就。所以圣贤的功夫「知」跟「行」是一个，不可以看作二个，在知的当下就应该当下实践。

大概十七八年前，有位同修好意邀我去参观某个直销的见证发表会，发表会的目的，是一方面推销其产品，一方面耸恿来参加的人加入他们的团体，成为他们的会员，声称加入会员，必能在短期之内，轻松容易地除贫致富。他们演讲完之后，台上的人也好，台下的人也好，都大声呼喊：「立即行动！立即行动！立即行动！」在这种群众性的踊跃鼓动的氛围之下，不少人被感染而纷纷加入成其直销系统的会员。这岂不是即知即行？那时候对他们这种立即行动的运作方式就很赞叹、很震撼。如果大家学佛有这种立即行动，不再犹豫的踊跃的心，则十个十个往生成佛，百个百个往生成佛。有些人往往会：「我回家再想想看，考虑考虑⋯⋯」，其实真正能够立即行动的就是净土法门，要当知、当信、当行，这个才是真正的知行合一，即知即行。

《论语·雍也第六》也说：「知之者不如好之者，好知者不如乐知者也。」意思就是说知道、了解，总不如进一步又去喜好；进一步喜好，还不如全身心投入，陶醉、悠游在当中。一件事情、一个兴趣，如果能够喜好，甚至身心投入，陶醉在其中，乐在其中，到了「忘我」地步的话，那就很容易成就。

可是，这也有困难和容易的差别。譬如观想的法门，善导大师说，以观想的法门要能成就的话，必须全身心都投入，而且如醉如痴，忘掉自己，这容易不容易？不容易。可是念佛，我们就比较容易做到。

法然上人也有相同的说法，他说：「闻而不信如不闻，信而不称如不信，唯应常称弥陀名」，这一句主要是法然上人向信众说明《观无量寿经》的流通文的重要。

《观无量寿经》「流通文」言：「佛告阿难：汝好持是语。持是语者，即是持无量寿佛名。」法然上人说，听闻到《观无量寿经》这一段这么重要的流通文，如果你不相信等同你没有听闻到，你即使相信了但是不称名，则等同没有相信一样，那应该怎样呢？──「唯应常称弥陀名」。

这段话是法然上人在「自信教人信」的开示中常对信众引用的法语，我们现在听到了「唯应常称弥陀名」，知道了就要进一步信受，接下来进一步要身心性命投进去──常称弥陀名，以弥陀光寿无量的名号作为我们的生命、生活。印光大师也说：「以念佛为自己本命元辰」。所以我也常常勉励大家「一天的生活要从念佛开始，念佛生活化，生活念佛化，把念佛当成我们的生命。」

　　有三当知：一彼佛成佛。二本愿不虚。三称念必生。
　　当知彼佛成佛，当知彼佛本愿不虚，当知众生称念必生。

　　此三而一，一而三。

这三个「当知」其实是一个，展开来说就是三个。

「一」是什么呢？就是「称念必生」。法藏菩萨已经成佛了，所以他所发的四十八大愿，愿愿都成就了；愿不是空愿，每一愿、每一愿都有它的内涵，都有它的功能力用，尤其是第十八愿所讲的「十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉。」因此，十方众生只要称弥陀佛名，就必生弥陀净土。

　　为已成不变之事实，具法尔自然之功用，劝应信知也。

阿弥陀佛既然已经成佛，众生也应该成佛，因为阿弥陀佛是为了是能够使我们十方众生──不管圣凡善恶都能成佛而成佛的，可是阿弥陀佛已经成佛十劫了，我们为什么还没有成佛？还在这里沉沦呢？问题在哪里？在「不知」、「不信」、「不行」。

所以，善导大师要我们「当知」，这两个字实是意义深远！这里的「知」，包含信、行──即知即行在里面。

「已成不变之事实」：好像米煮成了饭，木烧成了炭；饭要再恢复成为米，炭要再复原成为原木，可能吗？不可能，因为已成为事实，所以必真具备着法尔自然的功用。法尔自然就自自然然，不假造作，不假功用，不假勉强，所以有自然的功能，自然让念佛的众生往生，自然让往生的众生快速成佛。也就是说阿弥陀佛十劫之前成佛的时候，这个地球的所有人类都应该离开轮回，离苦得乐，往生极乐，乃至现在的七十亿人口，乃至十方世界的众生，甚至蜎飞蠕动之类，都应该往生成佛，但现在我们还在这里，可见这个法门的传播，还有众生的当信、当知、当行的重要性。于此，有心之人应该会感慨万千！不只万千，而是感慨无量！

　　本者因义

「本」就是因地的「因」之意。

　　久远之昔因位之时所誓，谓之本誓；

也就是阿弥陀佛因地法藏菩萨的时代，在世自在王佛前所发的誓，叫做本誓。

　　重愿者深重之本愿。

「重愿」是「深重的本愿」的意思。

这个「重」字有两种读音：一种是重(ㄔㄨㄥˊ)，一种是重(ㄓㄨㄥˋ)。如果读重(ㄔㄨㄥˊ)的话，就是「重复、再度」；如果读重(ㄓㄨㄥˋ)的话，又有两种意思：一个是「深重」，一个是「重要」。在这里应该读重(ㄔㄨㄥˊ)，还是读重(ㄓㄨㄥˋ)呢？

有人读重(ㄔㄨㄥˊ)，把「本誓」与「重愿」分开解释。「本誓」是指阿弥陀佛的第十八愿，因为第十八愿有发誓说「若不生者，不取正觉」；「重(ㄔㄨㄥˊ)愿」是指阿弥陀佛发了四十八大愿之后，又再特别的发下了「三誓偈」──「我发超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成正觉。」「我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成正觉。」「我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。」可说是将四十八大愿的精要提出来，再一次的建立他的愿。这一种解释也很好，但比较不契合这里的意思。

怎么说呢？善导大师这四十八个字，前面六句是解释第十八愿，后面六句是解释第十八愿的成就。第十八愿说「十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉。」这是一种誓愿，众生不往生，我就不成佛，我的成佛必须建立在众生的往生之上，这个就是誓，而且这一种誓非常的深重。

如果阿弥陀佛的愿只是以三大阿僧祇劫积功累德就成佛的话，这样就只有愿，没有誓，当然谈不上深重不深重。可是阿弥陀佛的愿中有誓，我们众生的往生他必须负责，如果有一个众生不能往生，那他还不能成佛，还必须要再等，还必须要再修，所以叫「本誓重(ㄓㄨㄥˋ)愿」。善导大师在这里所讲的本誓就是重愿，重愿就是本誓。所以在这里等于是说「当知本愿所誓之深重」。

　　第十八愿者，佛随自意所发。

「佛随自意」：「随自、随他」，这句话是出自于《涅槃经》。《涅槃经》就说：**「『三乘法』名随他意语，『一乘法』名随自意语。」**也就是说佛的本意、本怀，有随自己之意所发，主动所讲的（随自意）；有随着对方发问或对方暂时的根机所展现的（随他意）。其中，「随自」才是佛本身的本怀，也就是不因为对方的种种根机，或者对方发问什么就契应、回答他什么，而是出自于佛针对十方众生，所流露出要救度他，能够救度他的法，这叫作「随自意」。

这里所讲的「佛」当然是指阿弥陀佛，阿弥陀佛因地时发下四十八大愿，是他自己主动所发的，还是针对某一种根机的众生所发的？就四十八愿中的摄生三愿（第十八、十九、二十愿）来讲，第十八愿是随自意，是出自于阿弥陀佛的大平等心，针对十方的众生平等的来救度。这就是阿弥陀佛的「随自意」，不是因为某一特定的对象和根机而发。至于第十九、二十愿则是随他意。

如果是就对方根机的话，那就有上、中、下，甚至无量的根机，就有无量的方便法门。但如果是出自佛的本意、本怀的话，就只有一个法，而且这一个法能够普救任何众生，不管他是三辈也好，九品也好，八十一品，乃至无量辈品，无量根机也好，都能够平等的救度他，这个就是「随自意」。第十八愿就是阿弥陀佛随自意所发的。

　　四十八愿中无过此愿之深重，故本誓即重愿，以显此愿之重要。

所以本誓就是重愿，彰显第十八愿的深重及重要。

法然上人在《选择本愿念佛集》「付嘱念佛章」说：**「随他之前，虽暂开定散门，随自之后，还闭定散门；一开以后永不闭者，唯是念佛一门。」**《观经》中，释迦牟尼佛随着韦提希夫人的提问，暂时开显定善跟散善的法门，定散二善是属于第十九愿，可是到了「流通分」的地方，就不再提定散跟散善，所以说「还闭定散门」，那开了什么呢？开了第十八愿的念佛门，只讲念佛，只流通念佛，再也不提十三观的定善和三福的九品，只提「好持是语，持无量寿佛名」，所以说「一开以后永不闭者，唯是念佛一门。」就只有第十八愿的念佛法门流通于后代，万万世世永恒的未来，所以善导大师说「流通于遐代」。可以看出第十八愿弥陀的本愿，是释迦牟尼佛所付嘱的，是释迦牟尼佛的随自意。因此显现这一愿的重要性，所以说「当知本誓重愿不虚」。

　　不虚──弥陀今现在世成佛故，信知因位所发深重誓愿，毫不虚妄；不论何人，只要称名念佛，必定往生。

这个容易理解。

　　不虚者真实，真实者自然；

不虚假就是真实；不是假的那就是真的，既然是真的，就自然有那个功能；如果是假的话，就没有自然的功能。钞票，如果是假的能用吗？不能；如果是真的钞票，一毛钱也能够用。世间有自然的吗？有真实的吗？世间都没有真实。只有阿弥陀佛才是真实，只有阿弥陀佛才是自然。

　　愿力自然，摄念佛人，生于净土。

所谓不虚，就是真实，就是自然。在《书信集》就有提到三种自然──业力自然、愿力自然、无为自然。

所谓自然，也叫法尔，法尔自然，就是不假借人为的造作，毫不勉强，自自然然有那种功能。所以「自然」也叫作「法尔」，也叫作「任运」。就好像黑夜过了就是白天；冬天去了，春天就来；花开了，就会花谢；人生了，就会死。

三种自然当中，有一种是「业力自然」。譬如人有生老病死，乃至于地球、宇宙当中的自然，其实都是我们凡夫众生业力所感召的。如果圆满五戒十善，就自然上升天堂，不必特别祈求，也不用再作其他的辅助、造作，这个就是「业力自然」中的善业力自然。如果犯了五戒，造作十恶的话，就会直堕三恶道，不可能违抗，因为它是自然，这是指凡夫的业力自然。

再来就是「愿力自然」，也叫作「他力自然」。这个愿不是我们的愿，我们只有业，这个愿是指阿弥陀佛的佛愿，佛的本愿，所以叫作「愿力自然」。就像善导大师在《观经四帖疏·玄义分》一开始所讲的：

　　言「弘愿」者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

所以阿弥陀佛大愿业力这一种愿的力量是自然性的，我们只要跟阿弥陀佛的愿力相应，就必然离开六道，必然往生极乐，必然快速成佛。

《无量寿经》说：

　　其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

「自致不退转」的「自」就是自然的意思。

「闻名欲往生」：由于弥陀本愿之力，我们听闻到了弥陀救度我们的六字洪名，而称名愿往生，就自自然然的会往生，而且现在也自自然然地住于不退转之位，这叫作「闻名欲往生」。

「皆悉到彼国」：每一个人只要信佛念佛，就必然必得往生，是自自然然的，无有障碍，所谓「诸邪业系，无能碍者」。同时在今生今世，就是凡夫菩萨格，就住于不退转，所以说「皆悉到彼国，自致不退转」。

《无量寿经》也有提到：

　　必得超绝去，往生安乐国；横截五恶道，恶道自然闭；
　　升道无穷极，易往而无人；其国不逆违，自然之所牵。

「自然之所牵」：名号的功能，自自然然能够使我们横截五恶道，必得超绝而往生于安乐国，而且升道无穷极。

天亲菩萨的《往生论》也说：

　　观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

只要跟阿弥陀佛本愿力相应的话，就没有空过、白费的，都会往生弥陀净土而快速地成佛。

「观佛本愿力，遇无空过者」：「观」就是「闻信」，「遇」可以说是称名念佛、称念的意思。因为称念就跟弥陀的本愿力感应道交，跟他的本愿力感应道交就能够往生成佛，所以说「遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。」

昙鸾大师进一步发挥阿弥陀佛的本愿力，于《往生论注》说：

凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。
若非佛力，四十八愿便是徒设。今所取三愿，用证意义。

也就是说，凡是能够往生到弥陀净土，以及往生到弥陀净土的菩萨、声闻、人天所起的种种上供诸佛，下化众生等功德，都是靠着阿弥陀佛的本愿力。若不是这样，四十八愿便没有意义了。所引用的三个愿就是第十八愿，第十一愿，还有第二十二愿。意思就是说，由于有第十八愿，使得众生能够称念而往生；由于有第十一愿，能够使往生的十方众生都能够当下不退转，当下进入涅槃；由于有第二十二愿，所以能使到极乐世界成佛的众生，都能够到十方世界显现普贤之德。

这个「普贤」有三种涵义：人普贤、理普贤，还有事普贤。「人普贤」就是指普贤菩萨这一位菩萨，《华严经·普贤行愿品》的主人就是普贤菩萨。「理普贤」就是指我们一切众生的佛性，就是理普贤。「事普贤」就是指成了佛之后，然后倒驾慈航，显现菩萨到十方世界上供诸佛，下化众生。第二十二愿所讲的「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。」这个「普贤之德」是指事普贤来讲的，并不是指理普贤或普贤菩萨。

所以有阿弥陀佛的愿力，使我们念佛就自然能够往生，就自然能够成佛，就自然能够广度众生。昙鸾大师强调阿弥陀佛的愿力，强调他力，要我们「闻他力可乘，当生信心，勿自局分。」知道弥陀的愿力可以依靠，我们就应该当信、当知、当行，不要自我设限。

刚刚一开始时引用善导大师说：「言『弘愿』者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」所谓的「弘愿」是跟「要门」比较的，「要门」就是定善跟散善。「定善」就是息虑凝心的十三定观；「散善」就是废恶修善的三福九品。法然上人就说：**「如予者，不堪前之要门，故唯全凭弘愿也。」**像我这样的法然、愚痴的法然、罪恶的法然，所谓的定善跟散善我一点都学不来做不到，一点都毫不相应，只有全凭阿弥陀佛第十八愿称名念佛的救度。论所有的众生，不管定善的众生、散善的众生、无定无散的罪恶众生，之所以能够往生，就像善导大师所讲的「皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」。

若是要门的行人，必须要有定善或者是散善的回向，若没有定善或散善，他凭什么回向？没有东西可以回向岂不是不能往生了吗？可是如果就弘愿门来讲的话，不管有定善、无定善，有散善、无散善，乃至罪恶凡夫都可以往生，他所凭靠的是什么？是第十八愿的称名念佛。所以善导大师就说：**「望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」**，意思就是说：有定善也好，无定善也好，都要专称弥陀佛名，这才是一向，否则非一向。而我们净土宗宗旨就说：「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土。」净土法门是大乘法门，到了那里自自然然就会广发菩提心，「广度十方众生」。不然的话，圣道门一定要发菩提心、修菩萨行，但我们凡夫发不起真正的菩提心，往往只是口头禅，空愿而已。

　　众生称念，必得往生──「必得」者决定之相也。

所谓「必得」就是决定，是百分之百的必然率，不是或然率。

我早年学净土法门，所学的都是圣道的净土，那个时候对「念佛就能够往生吗？」其实没有百分之百的肯定或相信。直到学习到善导教理，看到善导大师这四十八个字的解释，就非常的感动，非常的感恩。

因为善导大师这四十八个字可以说是斩钉截铁、百分之百的肯定，是清清楚楚明明白白的，毫无模糊，没有模拟两可，斩钉截铁的说：「只要念佛就必定往生。」像这样的法语，在历代祖师当中很少看到，使得不是依循善导法脉的净土行者，对往生的信心都很忐忑，因此都不安，由此可知，善导大师的法语是甚为稀有难得、难遭难遇。

一般人往往认为「又不是圣人，或者是功高德盛、大有修行，一般凡夫怎么能够称念就必得往生？甚至临终称念也必得往生？」

因此《阿弥陀经》早就说了：

　　为诸众生，说是一切世间难信之法。

玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》也说：

　　极难信法，甚为稀有，不可思议。

也就是说，释迦牟尼佛在娑婆世界成佛，说这样的法是很难信，是很稀有的；能这样宣说，这样信受的话，说跟信的人都是甚为稀有、不可思议的。可见相信这个法门不容易。

《无量寿经》的「流通文」就说：

　　若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。

「若闻斯经，信乐受持」：相信、好乐，进一步乐在其中。

「难中之难」：没有比这个更难的。就因为太容易，所以反而让人家不容易相信，难以相信，所以《无量寿经》也说：

　　易往而无人。

善导大师说「众生称念，必得往生」。自己称念，自己百分之百往生；如果为对方称念，对方也能往生，这个就更不可思议了。我们自己念，当然我们能够往生，因为我们确实有依靠阿弥陀佛的愿力；可是我们为对方念，对方没有念，甚至对方是不知道的，甚至当下是苦恼不安的，他也能往生吗？也能往生。

自己称念，自己能够往生，不管有信没信、有愿没愿，甚至有没有三皈依，有没有吃素，他只要念佛就必定往生，也就是说称念是往生的正因。在《念佛感应录一》所举证的，如〈佛化大鱼，度捕鱼人〉，这岂不是证明众生称念必得往生？这已经超脱了凡情的信跟愿了，更显出这个法门的容易跟殊胜，这是指人的部份。

动物念佛也往生，如鹦鹉往生的事迹。

再者，我们为对方念，不论对方是人也好、动物也好，也同样往生，在《动物往生佛国记》都是这样的例子。如鸡、鸭、猪、牛、猫等等，都是因为别人为它念佛而往生。尤其屠宰场一群一群被杀哀嚎惊痛的猪，因旁边女主人为其虔诚默念南无阿弥陀佛，这一群一群被杀的猪，也通通往生极乐世界，也都前来迎接为它们念佛的女主人往生极乐世界。有人将这事迹拍成电影，名为「逆缘」，这逆缘的情景，可说感人至极。

　　「往生」义通现当，平生之机平生业成，临终之机临终业成。

念佛往生弥陀净土是包含现在愿生称名的人，以及临终才愿生称名的人。显示净土宗是充满希望的法门，不论任何人、任何时，都能往生，都有希望，都无绝望。总之，必定往生，必定业成，百分之百，是必然率不是或然率，就只怕我们因疑惑而退转；如果虽然疑惑但不退转，照样往生。

今天就讲到这里。

南无阿弥陀佛！

（2013年9月15日）

各位法师、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

今天晚上很高兴有大陆湖南的法师以及莲友们过来参访，和大家相聚一起，共同研讨净土宗的教理，请大家以掌声热烈欢迎。在热烈欢迎之余，我也感到十分的歉意，没能到机场去迎接大家，也没能做周全的接待，不过，大家都是为法而来，所以今天晚上大家就来共参法会。很惭愧，我不是一个善于演讲的人，但是因为我们所研讨的都是善导大师这个法脉，多方深入，多做各方面的理解，都是有益的。

有关研讨善导大师对第十八愿的解释，今天已进入第十七次。善导大师对第十八愿的解释非常丰富，林林总总大约有二、三十条，今晚我们就以「三段取意文」为轴心来研读，同时以补充讲义来解释。三段取意文的第一段是善导大师《观经四帖疏·玄义分》的二十八个字的解释：

　　若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念；若不生者，不取正觉。

第二段是《观念法门》三十二字的解释：

　　若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声；乘我愿力，若不生者，不取正觉。

第三段是《往生礼赞》的四十八字愿成释：

　　若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

略唯除文，有何意乎──大师三段取意文，皆略「唯除五逆、诽谤正法」八字。

善导大师这三段取意文的每一段都略掉了第十八愿原文中的「唯除五逆、诽谤正法」这八个字。善导大师不只在这三段取意文略掉「唯除五逆、诽谤正法」，可以说，凡是善导大师对第十八愿的解释都略掉了这八个字。为什么会略掉这八个字呢？略掉了这八个字在意义上会不会不完整？或者变动阿弥陀佛的愿文本意呢？善导大师的用意是什么？

盖引《观经》下下品文解释愿文，以彰摄取深意；故虽略文，其意甚广。

就这三段文来讲，善导大师对第十八愿的解释是引用《观无量寿经》下品下生的经文来诠释的，这一种解说方式叫作「以经解经」──以经文解释经文，以经典的整体教理来解释经典中的各文句。如果经文在这里释意不明显，但在别处有解释，那就以别处的解释来显明这个地方的经文。对净土宗来讲，要保证净土宗的纯粹度、纯正性，就要以纯粹的净土经论来解释净土的经文，若是以其他的经典来解释，或者是以其他宗派的思想来解释，那就会变成圣净混杂，净土宗也就不是纯粹的净土宗了。

善导大师，或者是传承的祖师──龙树、天亲、昙鸾、道绰等祖师，他们讲解弥陀净土法门，都是以净土的经典──净土三经来阐释。所以善导大师对第十八愿的解释，也是以净土的经典之一──《观经》下下品的经文来解释，这样教理就不会差错。

以经解经，是净土宗纲格，保证「纯、正」，不使偏杂。
本愿文短，下品文长，以下下品解释本愿，则本愿文中的机法益，一目了然。

譬如第十八愿所讲的「机、法、益」：「机」就是「十方众生」；「法」就是「至心信乐，欲生我国，乃至十念」；「益」就是「若不生者，不取正觉」。再者，若就其中「乃至十念」的「十念」来讲，如果不是以净土的经典来解释的话，就会各有不同。在《第十八愿讲话》这本书中我也有举出这种现象。

有关「十念」这个名相，在其他的经典也出现很多，譬如小乘佛教所注重的《杂阿含经》也常常提到十念；《弥勒菩萨所问经》也有提到「十念」；在时间的比喻形容上也有所谓的十念。那这些「十念」和第十八愿的「十念」同或不同呢？完全不同。

《杂阿含经》所讲的十念是「念佛、念法、念僧、念戒，念施，念天、念休息，念安般、念身，念死」，而第十八愿所讲的十念，无论是以《无量寿经》的经文来解释，或以《观无量寿经》来解释，都跟《杂阿含经》所讲的十念完全不同，乃至跟《弥勒菩萨所问经》的十念，或者时间上所讲的十念，也完全不同。就此问题，善导大师以下品下生的经文来解释「十念」就很吻合第十八愿的文意，不但正确，也纯粹，可说天衣无缝。

虽然历代有很多大德讲述净土法门，可是往往以其他的经典、宗派主张来解释净土，这样净土就混杂了，圣净、难易、自他的分辨就模糊了。将各宗教义混杂会有什么情况呢？就会教理不明确，导致修习净土法门的人，他念佛同样是愿生极乐世界的，但是在教理混杂的情况下，他忐忑不安，不确定自己是否真能如愿往生。

所以修持净土法门一开始就必须清楚「圣道门」与「净土门」的区隔，了解「难行道」跟「易行道」的不同，分辨「自力」跟「他力」的差别。对于这些必须井然有序，有条不紊的划分清楚方不会无所适从、混淆不清。这也是我们之所以注重善导大师这个法脉的原因，因为善导大师这个法脉都是以净土的经论解释净土的经文，同时对于圣净、难易、自他之别，分辨的清清楚楚、明明白白。

第十八愿文字很短，只有三十六个字，因为本愿文是属于原则性、纲领性的揭示；下品下生之文就比较长，比较详细具体。以下我们就本愿文和下品下生文比对一下。

第十八愿愿文：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。

下品下生文：

　　下品下生者：或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。
　　如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。
　　如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。
　　彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。」
　　如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。
　　称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。
　　命终之时，见金莲花，犹如日轮，住其人前；如一念顷，即得往生极乐世界。

第十八愿文中的「至心信乐(ㄌㄜˋ)」也有人读成「至心信乐(一ㄠˋ)」。乐(ㄧㄠˋ)跟乐(ㄌㄜˋ)读法不同，意义也因此各别。那这里是读「乐(ㄧㄠˋ)」还是「乐(ㄌㄜˋ)」呢？如果以经解经的话是读「乐(ㄌㄜˋ)」。

我们看《无量寿经》卷下第一段对第十八愿的解释，这一段经文称为「本愿成就文」，也称为「第十八愿成就文」，共有四十个字：

　　诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转；唯除五逆，诽谤正法。

这一段经文有就第十八愿的「至心信乐(ㄌㄜˋ)」作解释。在这里解释为「信心欢喜」，可知「乐」就是「欢喜」的意思，所以应该读乐(ㄌㄜˋ)。如果读「乐(ㄧㄠˋ)」的话，是「好乐(ㄧㄠˋ)、喜欢」，意即对某个境界、某个东西很向往，希望到达、希望获得，叫作「乐(ㄧㄠˋ)」；如果能够到达那个境界、获得那个东西就没有遗憾，而且满怀欢喜，叫作「乐(ㄌㄜˋ)」，假设很盼望却迟迟不能达到、不能拥有，心中就遗憾，就不乐(ㄌㄜˋ)。

对我们来讲，欣慕极乐世界，盼望往生这一件事情，它不是困难的，因为净土法门是「易行道」，如同「乘船则乐」；同时它不是遥不可及，也不是「未来式」，而是目前垂手可得，可以说是「现在式」。为什么？因为是阿弥陀佛发愿要救度我们，也为我们完成往生极乐世界的资粮功德（往生的正因正业）。阿弥陀佛为我们发这个愿，同时也为我们修行来完成这个愿，并将功德都聚在六字名号当中而回赐给十方众生，十方众生只要愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，就接受到阿弥陀佛完整的功德，当下就获得往生弥陀净土的身份。所以第十八愿成就文就说「即得往生」，而且「住不退转」。「即」有「同时即」与「异时即」之别，即得往生的「即」，是「同时即」之意，也就是当下，不隔念、不隔时、不隔日，当我们确定往生弥陀净土，此后专称弥陀佛名，在那个当下，就已经获得往生的身分了。

既然能够获得往生，我们就无所恐惧，就心生欢喜，所以第十八愿文的「至心信乐」我们就读「ㄌㄜˋ」。如果不了解这个教理，一般人就会读「ㄧㄠˋ」，这个「ㄧㄠˋ」是未来式，是好乐、盼望的意思，希望将来能够拥有、能够达到，可是至于能不能达到、能不能拥有，目前还不能确定，这样心中就没有安心，没有乐心，不喜乐。

下品下生往生经文一开始说「或有众生」，这里指的「众生」就是第十八愿所讲的「十方众生」，是就「机」来讲的；「应称无量寿佛」的「称」则是就法来讲的。

「十方众生」范围比较宽广，「十方众生」是什么样的众生？是圣人、凡夫？是善人、恶人？而罪恶当中也有重罪的，也有中罪的，也有轻罪的，到底何所指？到底指哪一种众生呢？若就经文的解释，「十方众生」是指「十法界」的众生，上包佛，下至地狱的众生，可是佛已经是究竟圆满的解脱者，所以他不需要弥陀的救度，其他九法界的众生都需要。所以，可以说上至等觉菩萨，下至阿鼻罪人，都是弥陀净土所要摄受的对象，都是阿弥陀佛所要接引的根类。

但此中有三种阶位的圣者──菩萨、声闻、缘觉，如果要快速成佛的话，当然必须蒙受弥陀接引往生极乐世界，但因他们如不往生极乐世界，也不会轮回六道。因此，一定需要往生极乐世界，蒙受弥陀救度的就是六种凡夫。

不过，第十八愿所讲的「十方众生」主要是针对着哪一种众生呢？以下品下生来解释是最贴切的。下品文就说，「或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善」，表示十方众生之中是包含五逆十恶的众生，经典说五逆、谤法、阐提这三种病，不是菩萨、声闻、缘觉的法能够医治的，这三种人最难救度。若连五逆十恶的众生也能被救而往生，所谓「举恶摄善」，何况其他的众生呢！

「如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷」

「如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛」：以「临命终时」来解释「乃至十念」的「乃至」是很贴切的，也就是说，「乃至」长至一辈子的平生之机，「乃至」短在临命终时的命终之机，这就是所谓的「举下摄上」。既然临命终才遇到净土法门，临命终才称念弥陀名号也都能往生的话，那有谁不能往生？何况我们从现在就已经开始归命弥陀，专称佛名的念佛人呢。「应称无量寿佛」，以这个来解释「乃至十念」的「念」是最贴切的，可以说是契理、契机。

就「念」来讲，若以其他经典来解释，未必是称名念佛的「念」；传统净土所讲的四种念佛也未必是称名念佛，因为四种念佛有实相念佛、观想念佛、观像念佛，还有持名念佛，甚至是心中忆念佛的慈悲、忆念佛的功德也是。善导大师以下品下生所讲的「应称无量寿佛」来解释「乃至十念」，念佛名号，下至十声，十分契理、契机。

「如是至心」：这里的「至心」相应于第十八愿的「至心信乐」的「至心」。

「令声不绝，具足十念」：这里的「具足十念」相当于第十八愿的「乃至十念」──具足乃至十念。因为「乃至」是弹性的用词，表示它在数目上可多、可少。因此，「具足十念」未必就是十念，因为这个临命终的人，他有可能念到十一念以上，或几十几百念才断气往生，也有可能还没满十念，只念到九念、五念、三念，乃至一念就往生了，所以说「具足十念」就是「具足乃至十念」。

「称南无阿弥陀佛」：这岂不显示第十八愿所讲的「乃至十念」就是称名念佛，──称念「南无阿弥陀佛」名号的称名念佛。善导大师这三段取意文都说是称我名号，下至十声、下至十念，这就是善导大师以《观经》下品来解释本愿文。

「称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲花，犹如日轮，住其人前；如一念顷，即得往生极乐世界」：这几句经文是在解释第十八愿的「若不生者，不取正觉」。显示阿弥陀佛已经取得正觉，所以我们念佛必定往生，同时念念之中都能消除我们六道轮回的生死之罪。

这样大家就清楚为什么善导大师解释第十八愿的这三段取意文都略掉「唯除五逆、诽谤正法」八个字了。善导大师以经解经，以下品下生经文解释第十八愿，既然称名念佛能使五逆谤法的众生往生极乐世界，因此就省略掉后面的「唯除五逆、诽谤正法」。

当然，这当中还有更深广的意义。

既然五逆谤法的众生都能够往生，那为什么法藏菩萨在这么重要的第十八愿文，却有「唯除五逆，诽谤正法」这八个字？也就是说，将五逆谤法众生排除于他要救度的范围之外？其实不是的。善导大师在解释下品下生的时候，就以问答的方式来正确说明「唯除五逆，诽谤正法」的涵意。善导大师说：

　　问曰：如四十八愿中，唯除五逆、诽谤正法，不得往生。
　　今此《观经》下品下生中，简谤法、摄五逆者，有何意也？

意思是说，四十八愿中的第十八愿有「唯除五逆，诽谤正法」的众生不能往生，可是《观无量寿经》里面却说谤法不能往生，但五逆能往生。这岂不是彼此矛盾吗？如果第十八愿正确的话，那《观经》下品下生岂不是有错？如果《观经》正确的话，那第十八愿中的「唯除五逆，诽谤正法」要怎么说？到底应如何理解、会通呢？善导大师回答：

　　如四十八愿中，除谤法、五逆者，然此之二业，其障极重，众生若造，直入阿鼻，历劫周慞，无由可出；但如来恐其造斯二过，方便止言「不得往生」，亦不是不摄也。
　　又，下品下生中，取五逆、除谤法者，其五逆已作，不可舍令流转，还发大悲愿，摄取往生。然谤法之罪未为，又止言「若起谤法，即不得生」，此就未造业而解也；若造，还摄得生。

善导大师说，因为五逆、谤法这两种行为是大逆不道、违反人伦、违反恩义的，果报很重，会直接堕落阿鼻地狱，而且来来回回难以得出。阿弥陀佛大慈大悲，怕众生依靠「只要念佛就能往生」，然后就胡作非为、为所欲为、纵欲为非，因此就预先赫阻而说，如果造了这两种罪的话就不能往生。善导大师说这是权宜方便而讲，「唯除五逆，诽谤正法」是因为这两种罪很重的关系，怕众生去造作，并不是不救度这两种众生。意思很明确──十方众生统统救度，不分圣凡善恶。

善导大师又说：**「此就未造业而解也；若造，还摄得生」**。因为还没有造五逆谤法的业，所以才讲「唯除五逆，诽谤正法」；如果因为烦恼的缘故，在某种因缘之下而造了这样的罪，最后晓得错误而回头忏悔，然后念佛求生极乐世界，这样阿弥陀佛照样伸出双手来接纳他、包容他。

善导大师这样的解释相当契理、契机，直接把弥陀救度众生的大悲心、大愿心、大平等心彻底显露出来了。

一个真正信佛念佛的人会故意去造五逆谤法吗？不可能。为什么？他既然信佛念佛，表示他相信有善恶报应、三世因果、六道轮回，这些学佛人最基本的知见，这样的人一定会诸恶莫作，众善奉行。虽说每个人的根机、精进度各不同，但是因为他有善恶报应的正知正见，所以是不会故意去为非作歹的。

再来，一个造五逆谤法的人，这样的人肯定没有因果观念，没有佛法的正知正见，不是学佛念佛的人。那假设他最先不了解佛法，不了解有善恶因果报应，或者说他没有遇到佛缘而学佛修行，也没有遇到善缘来行善积德，他一生所遇到的都是恶缘逆境，使得他在这样坏的因缘环境当中，造了种种的恶业，不以恶为恶，以致于无恶不作，无作不恶；到最后他晓得有善恶报应，知道不应该作恶，作恶会堕落恶道，于是忏悔回心念佛，想求生弥陀净土，这样的人，阿弥陀佛会拒绝或者接纳他呢？当然佛还是包容他、接纳他、救度他的。

因此，第十八愿的「唯除五逆，诽谤正法」有预先防范未然的意思，也就是说，不等到对方犯了这样的重罪才来救度，在未犯之前就先警告他。未犯先警告，已犯还救度，这叫作「未作抑止，已作摄取」。

所以，第十八愿的前二十八个字叫作「摄取门」，后面八个字叫作「抑止门」。

我们学习净土法门首先应正确的了解第十八愿的内涵，同时要知道第十八愿有摄取义，有抑止义，这是最根本的。如果修持净土不了解第十八愿的话，那所修学的净土恐怕就会不纯粹。因此，第十八愿是净土宗的根本，等同是弥陀的生命，也是我们的生命，也是十方诸佛出世的本怀──因为唯有弥陀不论圣凡善恶的救度才能救度十方众生。

所以，「唯除五逆，诽谤正法」这一段经文，是为了抑止、防范众生造作重大的恶业，不是真的排除这样的众生而不救度。

除了《观无量寿经》有五逆往生的证明之外，是不是还有其他经典的证明呢？祖师是不是也是这样传承的呢？当然有，既有经典证明，也有祖师传承。譬如《观佛三昧经》以及《六波罗蜜经》，都有说到五逆、谤法的脱罪方法。

《观佛三昧经》说：**「诸凡夫及四部弟子，谤方等经，作五逆罪，如是等人，若是至心，一日一夜，系念在前，观佛如来一相好者，诸恶罪障皆悉尽灭。」**经文说，如果有人诽谤正法，作五逆罪，若能一日一夜之间，专心观想佛三十二相的其中的一相，这样那些罪业都能够消灭。

《六波罗蜜经》说：**「或复有情，造诸恶业，四重、八重、五无间罪、谤方等经、一阐提等种种重罪，使得消灭，速即解脱，顿入涅槃，而为彼说诸陀罗尼藏。」**这里说，若有人造作杀盗淫妄四种根本大罪，乃至五无间罪、谤法罪，成为一阐提，要使他种种重罪能够消灭，而且快速解脱、快速获得涅槃，就为这一种众生说诸陀罗尼藏。

由这两段经文可以晓得，五逆谤法的罪是最大、最重的，但在佛法之中是有方法可以消除的，当然我们专称阿弥陀佛的万德洪名也自然能顿时消除。

以现在末法时代来讲，佛已经不在了，阿罗汉也可说没有了，所以五逆之中的「杀阿罗汉、破佛身血」已没有那种机缘；但「杀父、杀母、破和合僧」还有可能，不过这种事毕竟是少之又少。父母生养抚育我们，对我们的恩，儿女都会体念在心，除非是烦恼业障很重，才会因一念无明、气愤而犯了杀父杀母之罪，不然平常是不会的。至于破和合僧，譬如说对佛教抱着歧视或反感，那就有可能会去破和合僧，尤其像外国更有异教之间的互相仇视、报复。

就我们这一个法门的传承祖师──龙树、天亲、昙鸾、道绰，尤其是善导大师，在他们的著作之中都可以看到很多念佛而消除逆谤之罪的法语。

印光大师也说：「若先成谤法，后知改悔，则得往生，譬如病愈即是好人，归降即是顺民也。若或谤法之人，后纵改悔亦不得生，便完全失去修学准绳。」意思是说，如果在这之前曾经谤法，之后他悔改了，这样也能够往生极乐世界。印光大师举出两种例子，他说好像生病，他病好了就是健康的人了，就不是病人；他本来是叛徒，最后归降了，就是国家的良民了，不再是叛民。接着印光大师接着说，如果谤法的人后来悔改了也不能往生的话，那岂不是完全失去了修行的原则呢？

一般修行首先就是要忏悔，所以圣道门的修行每天都要念「忏悔文」，所谓「弥天大罪，当不得一个悔字」「上天无不咎悔过之人」，罪业如同脏的衣服，用法水洗一洗就能够清净。如果这个谤法的人，他念阿弥陀佛却不能往生，那等于这一句佛号不能洗清他的罪业，他念佛忏悔不能消除他的罪，这样岂不是失去了修行的准则了吗？印光大师这个说法很贴切。

善导大师这方面的法语就更多了，譬如：

　　以佛愿力，五逆十恶罪灭得生，谤法阐提回心皆往。

以阿弥陀佛深重的愿力、佛力，使得五逆十恶的念佛就能够往生；即使谤法阐提，只要回心转意，也能够往生。

又说：

　　谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。

谤法阐提是所有罪恶之中，最为严重的，只要念佛，当下都能够消除。

又说：

　　利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。

利剑跟钝刀是相对比的，名号跟其他法门是相对比的，有的罪这个法门能消除，有的罪这个法门不能消除。可是如果专称弥陀佛名的话，就没有不能消除的罪，因为这一句弥陀佛名在所有法门当中就像锐利的宝剑一样，无坚不摧。

又说：

　　汝一心正念直来，我能护汝。

这是「二河白道喻」中的宝贵法语，显示阿弥陀佛对十方罪苦众生呼唤与保证的大悲愿心。二河白道喻描绘一个念佛人，归投信顺弥陀救度的情景。念佛之人走在一条宽仅四、五吋的狭小白道上，左右两边的水火二河却是翻滚汹涌，一望无际，这显示：即使一个归顺弥陀的救度，专称弥陀佛名的念佛人，内心的贪瞋并不因此而淡化，乃至断除，可以说还是跟原来一样──贪水、瞋火还是非常凶猛。

善导大师在二河白道喻描述说，行走在白道上，双脚时刻都会被火烧伤，被水淹没，也就是我们还是会起贪欲瞋恨的心。但，可贵的在于弥陀的保证，阿弥陀佛说你不用怕，你尽管念佛，不要改变法门，不要退转，这样的话，我现在就已保护着你，临命终时就会马上来接引你。所以我们念佛人时刻都在阿弥陀佛的看顾之下、保护当中。

又说：

　　人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。

人界、天界，是善、是恶，统统能够往生极乐世界。善，乃至十善与四无量心，加上禅定功高，出生在非想非非想天的天人；恶，乃至五逆谤法，阿鼻地狱的恶众生。以「人天善恶」四个字包含六道中的一切善恶凡夫；人天善恶皆得往生，到极乐世界都平等平等，都进入成佛不退转的阶位。

又说：

　　若论众生垢障，实难欣趣。正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

如果论我们众生的贪瞋，有可能会犯五逆谤法，这样垢障的众生怎么可能靠自己修行脱离三界轮回，甚而往生到阿弥陀佛的高妙报土呢？因为有阿弥陀佛这句名号的功德，有阿弥陀佛的愿力摄取，使得「五乘齐入」。「五乘」：就是菩萨、声闻、缘觉、还有天跟人，当然当中也包含三恶道众生。「齐入」：平等的进入。就「因」来讲平等，都是依靠弥陀的愿力，依靠弥陀的名号；就「果」来讲也是平等，不是说菩萨或善人到那里位阶会比较高一些，成佛比较快速一点；若凡夫或者恶人到那里位阶就很低，要成佛证果时间要很漫长，不是这样。

法然上人曾做一个比喻，他说一大块黄金，并不因为用绸缎来包，这个黄金就价值增高，用老太婆的裹脚布来包，就减损了它的价值。这显示我们众生都有佛性，用菩萨的绸缎来包，佛性并没有增加；用五逆谤法的臭布来包，佛性也没有减少。一旦到了极乐世界，把绸缎、臭布搁在一边，将黄金拿出来，你说这黄金有差别吗？没有差别，一样一样，平等平等。

因为是完全靠弥陀的力量才能往生到弥陀的「报土」，如果不是完全靠弥陀的力量，而是靠自己有漏的功德作回向呢？《无量寿经》就说是在「胎宫五百岁」，《观经》则说「有品位差别」。不管是《观经》所讲的品位，或《无量寿经》的胎宫五百岁，内涵都是一样的。

还有，极乐世界只有一种，就是报土，没有化土，也不是一般讲的「四土」（凡圣同居、方便有余、实报庄严、常寂光）。当然，所谓「报土」跟「常寂光」是一体的，既然极乐世界是报土，当然也是常寂光土。到了极乐世界都是化生，没有胎生。所谓胎宫五百岁，或说是胎生，那是一种比喻，比喻还不能见佛闻法，如同尚在母亲胞胎中，还不能出来见到世面，所以说是在胎宫，是一种形容、譬喻，并不是说到那里被关在一个宫殿里面，不是这样。即使是往生于胎宫中，也都同样在极乐世界，只差还不能见佛闻法而已，他一样非常地自在，一样有六种神通，要到娑婆世界看望亲人，都可以自由来去，他还是思衣得衣，思食得食的，这点大家要了解。

所以，第十八愿的「唯除五逆，诽谤正法」是为了彰显「摄取」之意。善导大师为了显明摄取之义，所以把这八个字省略掉。

另外，这八个字也是在解释十方众生的机类，十方众生是什么样的众生呢？是有可能会五逆谤法的众生。因此，从另一个角度来看，「唯除五逆，诽谤正法」八个字也像一面法镜，让众生以这一面法镜来照自己，看清自己真正的面貌，自觉我们是一个罪恶生死凡夫，而且是无有出离之缘，靠自己只有造罪恶的黑业，不可能造清净、脱出轮回的白业。生生世世以来一直到现在都这样，推演下去，无穷的未来也仍然是这样。所以宗祖善导大师就说念佛的众生必须要有「机深信」：

　　一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

这段法语涵盖三世（过去、现在、未来），也说明众生的根性。

我们现在是罪恶生死凡夫，贪瞋强盛，业障深重，起心动念无非是妄想杂念，乃至自私自利。旷劫以来许多修行者都已经解脱，乃至成佛了，可是我们还在常没常流转。

「没」就是堕落三恶道，「浮」就是出生在人天。善导大师不是说「常浮常流转」，而是说「常没常流转」。我们旷劫以来流转到今生今世，虽然今生今世幸而为人，但旷劫以来往往大多是在三恶道，只是因为隔胎之迷忘记了。

「无有出离之缘」，尽未来际都在生死轮回，没有解脱的缘，也没有解脱的力量。看到善导大师这一段法语，可说让人仰天伏地，欲哭无泪，悲痛至极。为什么？既然无有出离之缘，岂不是永远都在六道？永远在六道就非常的危险，因为一定会堕落三恶道，会堕落地狱的啊！真是这样的话，岂不是令人惊惧悲痛？可是事实就是这样。

然而，幸好有阿弥陀佛，古佛出世，他就是发愿要救度这样的众生。所以善导大师又说：

　　二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；
　　无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

我们这样的众生依靠弥陀那样的法，就不是无有出离之缘了，就变成「有出离之缘」了，而且「定得往生」，现在就确定能够出离，能够往生弥陀净土。

善导大师这种解释是有传承的。善导大师传承于道绰大师，道绰大师传承于昙鸾大师，昙鸾大师传承于龙树菩萨、天亲菩萨。

道绰大师对十八愿的解释也同样是以下品下生来解释。道绰大师说：

　　若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名号，
　　若不生者，不取正觉。

这一段法语很显然也是以下品下生的经文来解释第十八愿，就机、就法、就利益都很贴切。

「若有众生，纵令一生造恶」：这十个字是释第十八愿所讲的「十方众生」，十方的众生是「纵令、可能」会「一生造恶」，犯五戒、作五恶，乃至十恶五逆谤法都有可能，都在一生造恶之内。这样的众生，临命终的时候，即使「乃至十念」也能够往生。这也显示，「临终之机」乃至十念都能往生了，何况「平生之机」，现在已经念佛，而且一辈子相续念佛的人呢！这就是所谓「举恶摄善，举下摄上，举少摄多」，给所有的众生都有希望，都有安慰，显示净土法门对一切众生广开接引之门，是充满着光明希望，绝无黑暗、绝望、不安。

如果是超凡入圣的圣人，不可能会「纵令一生造恶」，所以道绰大师解释的「纵令」这两个字，很能够显示出阿弥陀佛的无缘大慈、同体大悲，也很能够令念佛之人无有恐惧，彻底的安心。

「唯除五逆，诽谤正法」这八个字也可以说是「唯救五逆，诽谤正法」。这样讲，恐怕有很多人会怀疑、惊讶、难以理解。其实这是照着佛法来解释的，怎么说呢？大家想：谁才不会造五逆谤法的罪呢？除非是初果阿罗汉以上。因为只要还没有断见惑，贪瞋痴还具足，一遇到造五逆谤法环境的时候，还是会造下五逆谤法的罪。

这样讲，难道阿弥陀佛只救度五逆、诽谤正法的人？反而对行善积德的学佛修行之人就不救了？当然不是这样，真正说来，我们都是逆谤的众生。刚刚说的，如果他不会逆谤的话，肯定一定是阿罗汉，或者是断了见惑的初果罗汉；三界火宅、六道苦海的众生都是贪瞋痴具足的凡夫，都有可能犯下逆谤的罪业，这是阿弥陀佛首先要救度的对象。至于已经证果的罗汉、菩萨，即使还没往生极乐世界，他不会造这样的罪业，也不会受这样痛苦的果报，那岂不是「唯除五逆，诽谤正法」的另一面说法就是「唯救五逆，诽谤正法」？

经典说「九品」，其实九品的意思就是涵盖了一切众生。善导大师怎么解释「九品」呢？善导大师说「九品皆凡」「但以遇缘有异，致令九品差别」。意思是，九品都是善恶凡夫，之所以会有九品，会有高低、上下的不同差别，是因为「遇缘有异」。

也就是说，在大乘的环境当中遇到了大乘法门，修学大乘之法，所以他是属于大乘凡夫；在小乘的环境当中，或者遇到小乘的法门，所以他修学小乘之法，成为小乘的凡夫；因为没有遇到佛缘，学佛修行，他所遇到的是一般的人伦道德，因此他行孝、仁慈，所以是中下品的凡夫；因为他遇到了不好的环境，致使他成为恶的凡夫，所以是下品生的罪恶凡夫。

善导大师说这是因为遇缘有异，遇到的缘有差异、有不同。也就是说，原来修学大乘的凡夫，他最先如果遇到的是小乘的法，那他就是小乘的凡夫而不是大乘的凡夫。甚至他没遇到佛法，所遇到的是恶人，在恶的环境下造恶多端，那岂不是就是下品生的恶人了。下品生的众生，他如果不是遇到恶缘、恶环境，所遇到的是大乘的环境，而学大乘的法门，那他就不是恶人，而是大乘的善凡夫了。

在这里就显示出，只要是还没有脱离三界轮回，则都是凡夫，九品之中都一样，只是遇到的缘有所不同而已，但是他凡夫的本质，贪瞋痴的根性并没有改变。这是善导大师所建立的「九品皆凡」的理论。善导大师这样解释是有经文根据的，其他的经典也有这个论据。譬如《正法念处经》就说：

　　从天生地狱，从地狱生天。

欲界天也好，色界天、无色界天也好，当天人寿尽，五衰相现的时候，由于过去世的恶业成熟了，该堕地狱就会堕地狱，所以说「从天生地狱，从地狱生天」，那岂不是天跟地狱、善跟恶，其实在一起，也可以说其实都一样，没有什么差别。

《涅槃经》也说：

　　虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终之后，还堕三恶道中。

以凡夫来讲，非想非非想天可以说是修行最高的境界了，可是还是凡夫，还是跟造罪造业的人一样会堕落到三恶道中。所以说如果没有断除烦恼，还在三界六道，其实都是一样流来转去，都随着缘不同，或者行善而生天，或者作恶而堕落。

如果从凡夫的立场来看，虽然都是凡夫，还是有善的凡夫、有恶的凡夫，有好跟坏。可是我们是学佛人，所以应该以佛眼来看一切，我们的宇宙观、人生观、生活观都是依循佛的眼光。善导大师说的很清楚明白，在三界六道之中的众生要彻底的觉悟，清晰的认识自己现在是罪恶生死凡夫，即使很会修行，很能行善积德，但如果贪瞋痴还没有断的话，即使生在天界，欲界、色界或者是无色界，都还离不开「现是罪恶生死凡夫」的身分。以佛的眼光来看众生，没有不是罪恶的，所以没有不是逆谤的凡夫，没有不是弥陀唯一要救度的对象，所以说「唯除五逆，诽谤正法」就是「唯救五逆，诽谤正法」。

善导大师劝我们要有「两种深信」：第一就是机的深信，深信自身现是罪恶凡夫；第二就是法的深信，乘彼愿力。如何乘彼愿力？只要「专称弥陀佛名」就是乘彼愿力。

所以净土宗有一个纲格，就是「本为凡夫，兼为圣人」。又说「薄地凡夫」，所谓「薄」就是被烦恼、被罪苦所逼迫的。「薄」也作「博」，六道皆凡，三界皆苦，因此，也说「博地凡夫」。我们都是具足烦恼的凡夫，都是博地凡夫，这样的凡夫就是弥陀要救度的对象。

可知，这八个字若从依文解义来看，似乎是抑止；但若从依义不依语来看，这八个字含藏着更为弘深广大深慈大悲的救度，可谓「显存仰止深义，隐彰摄取极致」；若显若隐，弥陀本愿，于此究竟，行者受法，方得枢要。

可说本愿念佛，利济无边，竖穷三世，横遍十方，无机不摄，无人不生。因此，念佛人应该深体佛心，而「立信本愿，谨行抑止」。

今天就谈到这里。

南无阿弥陀佛

各位法师、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）。

接续上一堂，今天我们从「补充讲义」的第廿九段开始探讨。

　　略安心者，有何意乎──《净土随闻记》（《法全》五〇〇页）以问答释言：
　　或人问曰：「善导大师释本愿文，略安心者，有何意乎？」
　　师答曰：「唯知众生称念，必得往生，则自然具足三心。为显此理，略而不释也。」
　　《诸弟子问答》（《法全》六一二页）亦言：
　　问：善导和尚释本愿文，略安心者，有何意乎？
　　答：众生称念，必得往生，是即安心也。
　　法然上人既有此释，简要明了，当下信受便是，后人异释，未见此文故，不必采用。

这两段文，内容一样。

《净土随闻记》收录于《大正藏》第23册239页；编于《法然上人全集》第489页到第506页，共有二十三条，是一位势观法师所记录的。势观法师就是法然上人晚年的侍者，长时陪伴在法然上人的身边，《随闻记》就是势观法师亲自听法然上人所讲的，或者从旁听闻，而将其简要明了，像格言一样，一条一条的记录下来，之后辑录名为《净土随闻记》。

第一段问答开始说：「或人问曰」，「或人」就是有个人，这个人到底是谁呢？应该是法然上人的弟子，也有可能是势观法师自己提问的，不过总之就是法然上人的弟子。他问说：「善导大师释本愿文，(「释本愿文」就是解释第十八愿的内容。)略安心者，有何意乎？」略掉了安心的内容而没有解释，到底有什么原因？

善导大师最重视阿弥陀佛四十八愿当中的第十八愿，在《五部九卷》当中很多地方都在解释第十八愿，善导大师会「略安心」，当然一定是有原因的。

善导大师释本愿文有很多，这里所讲的是哪一段呢？是指四十八字「愿成释」。此释文不但解释「本愿」的内容，同时也解释「本愿成就文」的内容。这四十八个字刚好也显示四十八愿的根本、核心、精华，所以特别有名，也特别受赞叹。

四十八字「愿成释」可分成前后两段，各二十四个字，前面二十四个字是解释第十八愿，后面二十四个字是解释第十八愿成就文。前段解释第十八愿是略过了安心，「安心」是指第十八愿之「至心、信乐、欲生我国」，称为「三心」，也叫作「三信」。我们将二文比照一下：

第十八愿本愿文：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
　　若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。

四十八字本愿释文：

　　若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

「若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。」在这二十四个字当中，前面八个字解释第十八愿的「设我得佛，十方众生」；可是接下来的「至心信乐，欲生我国」，善导大师并没有解释，只说「称我名号」，而「称我名号」是第十八愿所没有的，这就是加减文，减掉、省略「至心信乐，欲生我国」，而加上「称我名号」；第十八愿的「乃至十念」解释为「下至十声」；「若不生者，不取正觉」也与第十八愿一样。第十八愿最后的「唯除五逆，诽谤正法」也省略掉没有解释。其实不只这一段文，凡是解释第十八愿的法语，善导大师都略掉「唯除五逆，诽谤正法」。为何省略这八个字，上一堂课我们已讲过，大家回去可以复习一下。

释文省略了「至心信乐，欲生我国」这「三心」。「三心」也叫「三信」，总的来讲就是「安心」，对第十八愿来讲是非常重要的，为什么会省略掉呢？一定有其理由。

法然上人回答说：**「唯知众生称念，必得往生，则自然具足三心。」**

佛法所讲的「知」往往涵盖着「信」，甚至「如是我闻」的「闻」，也涵盖「信」在里面，所以法然上人就说，只要相信众生称念必定往生极乐世界，这样自然就具足三心，具足「至心信乐，欲生我国」了。如果不晓得众生称念必得往生的话，再怎样解释三心，也得不到要领，而且都不是正确的解释。「为显此理，略而不释也」，为了显示这个道理所以就省略这部分没有再另外解释。显示善导大师这样的解释反而让人家容易理解三心，当下能够让人一目了然，这是法然上人的回答。

所谓「学问」，要「学」必须要「问」，因为在学的过程中一定有不明了的地方，如果不问而自己加以揣测的话，那恐怕会不正确。一开始如果不正确，后面就有可能更加的偏离，所以真要学，有不明了之处一定要请问善知识。而问也要问的得体，不是随便想随便问，要会问，同时也要问对人。

比如有关善导大师解释本愿文略安心一事，如果是问其他人，对方可能不会回答，或者回答的不正确，或者所答与善导大师本意是相反的，就有可能让人认为：「唉呀！善导大师断章取义」，或者是「善导大师自立私意。」这就偏离了。八百多年前，法然上人完全依善导大师的净土教理来创立净土宗，研究善导大师净土教理最为正确深入的就是法然上人，所以这一问是问对人了。

「略安心者，有何意乎？」今天晚上我们就其来龙去脉稍微探讨一下。当然，所略之因，法然上人已经解答得很简要明了了，离开法然上人这样的解答，或者所解答的与法然上人不一样的话，也未必是正确的。不过，我们所要探讨的是此问答之来龙去脉，也离不开法然上人所解答的涵义。只是让大家从各方面更进一步来了解。

第十八愿的「三心」也叫作「三信」，就是「至心」、「信乐」跟「欲生我国」的「欲生」，总的来讲叫「安心」。第十八愿的三心跟《观无量寿经》所讲的三心，内涵是一样的。《观无量寿经》上品生的地方说：**「发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。」**意思就是说，只要念佛人发起三种心，就往生决定了。哪三种心呢？就是「至诚心、深心、回向发愿心」。善导大师《观经疏》解释三心时就说：「三心既具，无行不成；愿行既成，若不生者，无有是处也。」意思就是说，修任何法门，只要具足这三心，不管是念佛也好，或是修诸功德也好，都能够往生极乐世界。不过在这里是有分别的，也就是说念佛是正定业，其他的是属于杂行，不过因为他具备三心，有回向发愿心，因此就成为净土之行，所以说「愿行既成，若不生者，无有是处也。」有愿、有行，那就必定往生，不可能不往生的。

《观经》里面所讲的三福也好，十三定观也好，都必须具备三心，如果没有三心就不能往生。

其实念佛是往生之行，是自自然然的。可是众生因有执着分别，譬如执着这个世间，念佛只是为了世间的利益而不想求生极乐世界，那就不能往生。不过，大部分的念佛人，都是有愿生之心的。

善导大师在《往生礼赞》就说：**「具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。」**这里讲的很恳切，条件很明确，也就是说，要往生极乐世界必须要全部具足这三心，即使少了一心，也不能往生，可知三心之重要。但即便如此，善导大师解释本愿文时，大多仍是略掉。为什么呢？其实，虽然略掉，等同没有略掉，反而让人家容易掌握。

「三心」向来很被重视，所谓深信、切愿、笃行，信愿行三，如鼎三足，缺一不可，这是传统的净土法门所强调的。当然我们也强调，只是「信」的内涵不同，因为「信」不同，「行」也就不同，这是必须要注意的。

还有这本愿的三心──「至心信乐，欲生我国」，与《观经》的三心──「至诚心、深心、回向发愿心」，这三心在身、口、意三业之中，都是属于意业，也就是第六意识。有一句话说「未发口业，意业先定」，如果对象是人，我们心中所想的如果没有用语言表达出来，别人是不知道的，可是对于鬼神，尤其是佛菩萨，只要我们起心动念，他们就听到了──等同起「念」是有声音的。

所谓「业」有分「有表业」和「无表业」。「身业」是做出来大家眼睛看得到的，「口业」是讲出来大家耳朵听得到的，这叫作「有表业」。内心所想的因为没有表现在外面，叫作「无表业」。虽说无表业，人不知道，但鬼神、佛菩萨都知道的。

玄奘大师在《八识规矩颂》中对意业就解释说：

　　动身发语独为最，引满能招业力牵。

「动身发语独为最」，身业的举动以及口业的语言，都是来自于第六意识意业，所以第六意识是最先的。「引满能招业力牵」，由于有这个起心动念，之后的言语、行为便能够导致生在六道之中的哪一道，这个叫做「引业」；出生在那一道之后，是好与不好，圆满不圆满，这叫做「满业」。因此，引业也好、满业也好，都是由我们的意业所引起、牵引的，这叫做「引满能招业力牵」。

佛教很重视「心」，经典上说：「一切唯心造」「三界唯心，万法唯识」「心生种种法生，心灭种种法灭」，可见心的重要。不论圣道门或者净土门，都是以心为根本。根本是很重要的，所谓「本固枝荣」，有根本而且根本坚固的话，枝叶就能够繁荣茂盛；如果没有根就没有一切，一切就免谈了。因此，念佛如果没有愿生之心，乃至对阿弥陀佛没有必定救度的信心，那一切也免谈。

佛家是如此，儒家也一样很重视「心」这个根本。

《论语》共有二十篇，第一篇〈学而篇〉的第二章就说：

　　有子曰：「其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！」

儒家的宗旨在讲什么？讲「仁」，仁就是仁爱，仁爱的根本在哪里？在孝悌──奉事父母、友爱兄弟。一个对父母孝顺，对兄弟友爱的人，他肯定不会冒犯长辈，进一步也不会做一些大逆不道，甚至五逆、或者违背常理的事情，所以说：**「其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。」**所以儒家对「孝悌」是非常重视的。

佛家也一样，譬如净土三福第一就是「孝养父母，奉侍师长」。一个孝顺父母的人一定是有很大福报的人。首先，他的事业会发达，同时子孙也会加倍的孝顺他。假设他孝顺，可是事业做得不好，那就要检讨他的孝顺有没有做到位，一个孝顺的人，他的事业肯定至少不会败。「君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！」也就是说，一切的人伦道德都是由孝悌产生的，儒家讲「亲亲而仁民」，「亲亲」就是「孝悌」，有孝悌就会进一步爱其他的人，甚至像基督教所讲的爱你的邻居，爱你的仇人。又说「仁民而爱物」，进一步爱护所有的大小动物，所谓「见其生，不忍见其死」，乃至于成贤成圣都是由「孝悌」这个根本所产生的。

以上是就本愿的三心（三信），以及人心的重要先做说明，接着来解释「安心」这个「安」字。

「安」，如果依照辞典来看有多种意义，简要来讲，有安定、安稳、安全，或者安静、安宁、安平，或者安置、安放。如果从象形文字来看的话，上面有个「宀」，这个「宀」就是家的意思；宀下面有个「女」字，也就是说女人在家叫做「安」。女人有家可归就安，无家可归就不安，不安则危，所以女人不能随便在外面抛头露面。「安」跟「危」是相对的，安则不危，危则不安，所以凡事要先求安，学佛更是如此。

《法华经》说：

　　三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。

《无量寿经》说：

　　彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为，泥洹之道。

《阿弥陀经》说：

　　其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

娑婆跟极乐是相对的，娑婆无安、无乐，有苦、有畏；极乐安稳、安乐，无苦、无畏，是「但受诸乐」。因此我们的心要安置、安放、安定在哪里呢？当然要安定、安置、安放于极乐世界而不动摇。

那这个「安」在这一些形容词当中，是属于哪一句呢？是属于「安定」的意思。善导大师《般舟赞》就说：

　　安心定意向西方。

也就是将我们的心安定于极乐世界不动摇、不改变，誓毕此生愿生极乐不退转。

「安心定意向西方」，这其实也是人生的目的，也是学佛修行的目的。

人的一生凡事都先求安，所谓「安身立命、安居乐业、安身办道、身安道隆」。「身」安了，「心」有皈依、归宿了，才能营办各种事业。《大学》一开始怎么说呢？

　　大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
　　知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
　　物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

对我们来讲，学佛即所谓「信、愿、行」，「信」是摆在最前面的，如果只信有「极乐世界」，信有「阿弥陀佛」，这还不够。

要信──「极乐世界是阿弥陀佛为我所建设的家园」「极乐世界就是我们本来的故乡，我们自性、真如的家乡」，要这样的信。

同时要信：阿弥陀佛是一位救度众生的佛，他的存在是为了救度我，因为能够救度我、愿意救度我。《无量寿经》就说「救世法王」，我们如果能信受弥陀的救度，今生就获得了往生决定。净土法门要先这样的信，把我们的心安置、安放、安定在这样的内涵上，这才是真正的「安心」。

儒家说「知止而后有定」，止是止于至善，所谓真、善、美。其实「南无阿弥陀佛」这句名号就是真善美的结晶，名号开展出来就是极乐世界，再开展就是十方诸佛。十方诸佛也好，极乐世界也好，都是阿弥陀佛的悲愿所成就的。阿弥陀佛的悲愿之心凝结成为至善的六字洪名，也凝结成为我们归宿的极乐世界，然后开展而成为十方诸佛，来劝导十方众生回归极乐世界的真如家乡。所以「止于至善」对我们来讲，就是「专一念佛」，以阿弥陀佛作为我们归命的对象，以阿弥陀佛的极乐世界作为我们安身立命的归宿。「知止而后有定」，晓得阿弥陀佛已为我们建设好了依止的地方，我们就会安心，因为安定了。

所以凡事以安心为本，以安心为先；先有安心，然后依序渐进，才有所谓的起行、作业。归向极乐，止于极乐，将我们的心安住在极乐而不动，安定下来，不再六道轮回不止。就如善导大师在《观经四帖疏·定善义》所说：

　　归去来，魔乡不可停！
　　旷劫来流转，六道尽皆经。
　　到处无余乐，唯闻愁叹声。
　　毕此生平后，入彼涅槃城。

这段偈子读起来可说很悲叹，但也让我们晓得一个方向、归宿──「归去来，魔乡不可停！」往生极乐世界就等同回家，所以说「归去来」。

不往生极乐世界就一定在六道轮回，六道是魔乡，不是我们的家乡。病是魔，死是魔，烦恼是魔，造罪造业、受苦受难也是魔；既有内魔，还有外道的天魔，整个六道都是魔乡，其中，对弥陀救度的疑心、不信，更是魔中之魔。虽然今生我们得到人身，遇到佛法，可是千万不能想说：我下辈子再当人，甚至现出家身，一闻千悟，广度众生；也不可以想说：我只求生天之乐；也不能认为：成佛本来就要三大阿僧祇劫，不可以求一世速成，这些都是错误的观念。所以善导大师要我们「归去来，魔乡不可停」。

「旷劫来流转，六道尽皆经」，生生世世，直到今生今世，我们可以说上天堂、下地狱，来来去去不晓得有多少次了，曾经当过出家人，也曾经当过高僧，当然也曾经当过寻常老百姓，也曾经当过五逆谤法的大恶人，所以天堂也去过，阿鼻地狱也堕落过，可说苦不堪言，因此善导大师说「到处无余乐，唯闻愁叹声」。

「毕此生平后，入彼涅槃城」，难得今生生而为人，又遇到佛法，更难得遇到净土法门，一定要把握眼前这个千载难逢的机缘，将此心安定于极乐，即所谓「厌秽欣净」。这样心就有一个归宿，就安定了。

「安心」这两个字是来自于哪里呢？来自于善导大师的《往生礼赞》。

《往生礼赞》可说是净土法门最早的一部拜忏的书，善导大师的《五部九卷》只有《往生礼赞》没有在中国消失，因为这一部《往生礼赞》被唐朝时代一位智升大师编辑在《集诸经礼忏仪》之中。《集诸经礼忏仪》有上、下两卷，上卷就是引用善导大师《往生礼赞》的礼赞偈，下卷就全部用《往生礼赞》，因此《往生礼赞》对后代的影响非常深远。譬如北宋时代的元照大师、慈云大师，以及几位大师都看过这一部《礼忏仪》的内容，深受启发，因此他们都提倡念佛。

《往生礼赞》分为「前序」「正赞」和「后序」三个部分。中间的「正赞」就是六时礼忏，也就是把白天、晚上各分为三个时段，每个时段都有唱偈颂，然后礼拜，目的就是赞叹佛的圣德，希望由此而消业障、增福慧，同时也惕励自己往生极乐世界，所以「正赞」的部分可以说是《往生礼赞》的主体。

可是有关于净土宗的宗旨与核心教理却不在「正赞」的六时礼赞里面，而是在「前序」和「后序」中。为什么呢？因为六时礼赞偈文，主要是作为六时礼拜所称念，并没有开示有关愿生极乐世界的安心，同时偈文当中说到念佛的也很少，因此善导大师就特别在前面撰写序文，教导修六时礼忏愿生净土的人，能够获得往生极乐世界的安心。

愿生极乐世界的人，如果心不安，即使常常做礼忏，还是会认为往生不定，心一定会忐忑不安。因此在六时礼赞的前面就先说明安心、起行、作业。

有关「序」，法然上人就说：「凡序者，略述一部大意。」一本书的前面序文，都先简略说明这一本书的重点、大意。善导大师《往生礼赞》的「前序」也是一样，「前序」有两个部分：

第一部分是「略述造意」，简略的说明写这一部《往生礼赞》的目的，也就是所谓的「劝一切众生愿生极乐，而造六时礼赞偈」；又说：「唯欲相续系心，助成往意；亦愿晓悟未闻，远沾遐代耳。」意思就是说希望此心能够系念不断，使得往生确定，同时也让没有听到的人能够领悟，并把这个法门流传到未来。

第二个部分是以四个问答来开示净土法门的要义，其中第一个问答跟第四个问答是重点。

第一个问答所说的就是「安心、起行、作业」，「安心」中就谈到三心，三心中的「深心」是第一个问答的核心，也是整部礼忏的核心，而此核心也是整个净土宗之核心、宗旨，知此则知净土宗，不知此，则不知净土宗。「后序」则有「四十八字愿成释」，与「前序」的「深心释」前后遥相呼应。显示《往生礼赞》这一部书，有一贯的思想、宗旨，也就是「众生称念，必得往生」。

第一个问说：

　　今欲劝人往生者，未知若为安心、起行、作业，定得往生彼国土也？

所谓「心、行、业」，意思就是说，现在要劝人家往生极乐世界，不晓得应该要怎么样才能安心、起行、作业，使得确定往生极乐世界？善导大师就回答：

　　必欲生彼国土者，如《观经》说者，「具三心必得往生」。

接下来就是解释三心──「至诚心、深心、回向发愿心」。其中「深心」的内容，我来念一遍：

　　二者「深心」：
　　即是真实信心：信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅；
　　今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声、一声等，定得往生；
　　乃至一念无有疑心，故名深心。

这里说「称名号，下至十声、一声等，定得往生」，这样讲起来，不管是三心、四修、五念，或者是所有教理，都归结浓缩到这里──也就是「称佛名号，下至十声、一声等，定得往生」。

《往生礼赞》的「深心」与《观经疏》的「深心」意思一样，都是两种深信。《观经疏》的两种深心说：

　　一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘；
　　二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

这两种深信，可以说是净土法门的根本，有了这两种深信，就是真正的阿弥陀佛的弟子；没有这两种深信，就不是阿弥陀佛的弟子。为什么？因为没有真正相信阿弥陀佛的愿心。

第一个问答的「安心、起行、作业」，「安心」──至诚心、深心、回向发愿心；「起行」就是「五念门」──礼拜门、赞叹门、忆念观察门、作愿门、回向门（之后善导大师将其归纳成为五正行）。「作业」就是「四修法」──第一恭敬修，第二无余修，第三无间修，第四长时修。前三修都是毕命为期，誓不中止，贯穿而言即「长时修」，这就是四修法。

不管学圣道门也好，学净土门也好，安心、起行、作业，三心、五念、四修都是必要的。

这是就净土门来讲，若对圣道门来讲，安心就是要发菩提心，起行就是要行菩萨道，然后要修六度万行。

对净土门来讲，安心就是至诚心、深心、回向发愿心；起行就是五种正行，尤其是正定业；四修就是念念不舍、念念相续、毕命为期，这就是四修。

净土宗「安心」的本体是什么呢？就是「三心」，「三心」其实就是「一心」，「一心」就是「深心」；「深心」就是「真实信心」，真实信心之体就是「机法二种深信」，这个信就是安心，亦即「安心决定」「信心决定」；而这个信的体就是四十八字愿成释最后八个字的结论―「众生称念，必得往生」。对此无一念之疑，这就是安心。

那起行呢？

由安心所起的行，并不是圣道门的起行修道，这里的起行之体就是「五念门」，在《观经疏》则重新组织成为「五正行」。

「作业」的内容是什么？就是「四修」。这「四修」的体就是「三心、五念」，离开三心、五念，就没有作业的四修。所以善导大师接着就说：

　　劝行「四修法」，用策三心、五念之行。

「前序」第一个问答，一开始虽然提出了安心、起行、作业的三心、五念、四修来确定定得往生彼国，但是问答的最后却归结于一行三昧的「专称佛名」，显示三心、五念、四修就是专称佛名，以这名为「一行三昧」。问答引用《文殊般若经》（卷下意）的意思说：

　　又如《文殊般若经》云：「明一行三昧，唯劝独处空闲，舍诸乱意，系心一佛，不观相貌，专称名字；即于念中，得见彼阿弥陀佛及一切佛等。」

本来所问的内容是「安心、起行、作业」，回答则有所谓「三」心、「五」念、「四」修，内容可说不少，但是最后却只有讲「一」── 专一、一向专称弥陀佛名、一行三昧。同时显示：只要专称弥陀佛名，就等同念佛三昧，而不是要念到功夫成片、梦寐一如，或者没有妄想杂念，获得清净心入定，才是念佛三昧。亦即：三心、五念、四修，就是「专称佛名」。这名为「一心三昧」，也名为「念佛三昧」。

还有，在「前序」的第四个问答，主要是提出阿弥陀佛以他的光明名号摄化众生，这就是有名的「光号摄化文」，并且强调「专杂得失」，亦即专修四得，杂修十三失：

　　弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，
　　上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。
　　念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生，何以故？
　　无外杂缘得正念故；与佛本愿得相应故；不违教故；随顺佛语故。
　　若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。
　　但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。

这个问答，主要重点就是：一、提出光号摄化文；二、强调专念，就是所谓的「专修四得」。

《往生礼赞》的「后序」则是以「四十八字愿成誓」作为本书的结论，同时强调如果能够专念的话，就能获得十方诸佛、无数化佛、无数化观音、势至菩萨，以及二十五位菩萨等等，百重千重围绕护念。

由此可看出《往生礼赞》的前序、后序，彼此前后遥相呼应，不再提三心、五念、四修，而只强调「众生称念，必得往生」的「专称弥陀佛名」的「一行三昧」，作为这一本书的结论。同时也显示：净土宗的宗旨就是「专称弥陀佛名，必生弥陀净土」。

因此，所谓的「安心」，就是将心安定在「众生称念，必得往生」这八个字的意涵上，所以善导大师以这四十八个字解释本愿，就不另外解释三心，因为三心之意自然已在其中了。但知「众生称念，必得往生」而称念，则自然具足三心，反而容易掌握三心。可说简要明了，不会多歧。

五正行之中，也以一心专念弥陀名号为「正定业」，所谓「正定业」就是百分之百必定往生，自自然然的蒙受阿弥陀佛的接引往生，为什么？顺彼佛愿故。这里的「顺」就是相应、契应、感应道交的意思。

《往生论注》说：

　　真如是诸法正体。体如而行，则是不行；不行而行，名如实修行。

这里「体如而行」的「体」，是体达的意思，也就是契应、相应的意思。

阿弥陀佛本身就是真如，而且阿弥陀佛的名体不离、名体相即、名体不二，可说是名体一如，名外无体，体外无名，名体一体。

我们专称弥陀佛名就跟阿弥陀佛的佛心、佛愿相应，也就是这里所讲的「体如而行」。体如而行，名为如实修行，也就是真实修行的意思，所以专称弥陀佛名才是「如实修行」，才是「真实修行」。善导大师就说：「阿弥陀佛即是其行。」全文是：

　　言「南无」者，即是归命，亦是发愿回向之义；
　　言「阿弥陀佛」者，即是其行：
　　以斯义故，必得往生。

这是有名的「六字释」。念佛即是「体如而行，则是不行；不行而行，名如实修行。」

《易行品》就说：「如水道乘船则乐」，好像我们坐在船上，跟船是一体的，虽然不是我们自己行，可是能够到达彼岸，为什么？船行，等于就是自己行，不管我们知不知道、相不相信，事实就是这样。所以有一句话说「愚夫愚妇，颛蒙念佛，潜通佛智，暗合道妙。」愚夫愚妇什么都不懂，但是他老实虔诚的念佛，不知不觉就跟佛智感通相应、感应道交了。最典型的例子就是，我们所出版一本随身书叫做《盲眼老人预知时至》。这位盲眼老人她哪里晓得三心、五念、四修？哪里晓得信、愿、行？她什么都不晓得，只有专称弥陀佛名，结果呢？──众生称念必得往生，合乎了三心、五念、四修。反过来，如果讲得天花乱坠，可是不专称弥陀佛名，则等同说食不饱。

我有编辑一篇〈善导信愿行之侧重──以行立信，以行满愿〉，将善导大师解释第十八愿之文引用十九段，然后分辨出这十九段对于信、愿、行的侧重，一比较就可看出，大部分都侧重在「行」。

法然上人在也谈到非常多这类的法语，如：

　　所谓三心四修者，皆含于「称南无阿弥陀佛，决定往生」之想念中。（《法全》第278页，一枚起请文）
　　
　　论三心四修者，为成一向专修也；若已成一向专修者，不别论三心四修也。
　　成为一向专修之念佛人，唯相续念佛，直至临终往生也。（《法全》第282页，念佛决定往生文）
　　
　　拜见善导和尚之释，法然眼中，三心、五念、四修，皆具见南无阿弥陀佛也。（《法全》第289页）
　　
　　唯思「本愿不虚，称念必生」之外，心无所系也。（《法全》第291页）
　　
　　「三心具足行人，必往生净土」，经释共宣。下智愚钝之族、田夫野客之辈，犹暗三心名义；然而信「称弥陀名号者，必得往生」，自然具足三心。（《法全》第523页，大原谈义闻书钞）

最后一段法语，法然上人说，对于一些没有读书，没有文化，头脑不好的人，他连三心的名目记都记不下来，何况了解其义？这样怎么能够往生呢？可是如果相信「只要念佛就必定往生」，那岂不是三心自自然然就具足在里面了呢！

净宗法师最近出版的《净土宗概论》，在最后193页的地方也说：

　　三心、四修、五念，三辈、九品诸行，不论定散，不择善恶，一切教说，终归六字，谓一向专称弥陀佛名。
　　只要「一向专称弥陀佛名」，则三心、四修、五念、定善、散善等所有法门，所有功德，通通包摄净尽，无欠无余。

这一段可说是《概论》的总结论，也是净土宗的总结论。

其实，念佛佛放光，念佛佛住顶，念佛佛相伴，念佛佛保护，念佛佛来迎，这是自然的功能，不假造作的。不论众生知不知、信不信、愿不愿、求不求。

如「鹦鹉念佛，往生极乐」「佛化大鱼，度捕鱼人」等例子，可作为这个道理的充分证明。

希望各位信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，将来广度十方众生。

南无阿弥陀佛。

各位法师、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

今天晚上我们还是接续上一次的讲题──第十八愿善导释：

四十八字愿成释──此文非常有名，备受珍重赞叹。

「四十八字愿成释」我们合掌念一遍：

　　若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

这一段文，有四十八个字，叫做「愿成释」，是善导大师对第十八愿以及第十八愿成就文的简明扼要的解释。因为法然上人时常引用，对这段文非常的强调与重视，因此是非常有名。

「备受珍重赞叹」：如何的备受珍重赞叹呢？后面有引用法然上人的一段法语说：「此文者四十八愿之眼也、肝也、神也，应称于口、浮于心、寓于目。」又有一段文说：「此宗极大事也，应善习之。」由此可见其受重视与赞叹的程度，可以说是赞叹到了极点。

善导大师的四十八字愿成释在日本非常有名，那在中国的影响是如何呢？这一段文是出自《往生礼赞》，虽然一千多年来，诸多净土经典在中国佚失，但《往生礼赞》并没有消失于中国，因此有一些学者、高僧大德都有看到。譬如北宋时代的慈云大师、元照大师都有看过《往生礼赞》，也必定会受到这一段文的启发，而晓得往生极乐世界是既简单又容易，像善导大师在这段文所讲的「众生称念，必得往生」。

慈云大师虽然是天台宗的大德，所谓「教演天台，行归净土」，在教理上是研究天台的一心三观，不过最后的归宿还是要往生极乐世界；他也晓得往生极乐世界的正因在于「称名」，因此慈云大师赞叹善导大师说，善导大师是弥陀化身，同时赞叹「众生称念，必得往生」的本愿称名是了义中了义，圆顿中圆顿。

佛陀说法主要是针对根机，因此所说的法有方便、有真实。方便就是不了义，真实就是了义，而「称名必生弥陀净土」这个教理是了义的教理，而且是了义中了义，圆顿中圆顿。

佛陀的的教法，天台智者大师分为「藏、通、别、圆」四个教门，又依众生不同根机，分「渐、顿、秘密、不定」四种教化；或者也分为「大、小、渐、顿」，小乘，再来大乘，大乘之中有渐教与圆教。念佛往生于佛教法中是圆中之圆，顿中之顿，可说净土法门之念佛往生是一代佛法八万四千法门当中，最高的、登峰造极的，因此这里以「了义中了义、圆顿中圆顿」来赞叹。就好像太阳一出，所有的灯光都消失了一样，只要净土法门高高在举的话，几乎所有的宗派、所有的法门都失色了。即使天台、华严、禅宗、密宗，也说是圆教、是顿教，可是如果跟净土法门相比的话，这一些也成为渐教，也不圆满，也不了义，等于是方便之说了。

北宋时代的元照律师，也因为《往生礼赞》这一部书的关系，因此也戒净兼修，最后以净土为他的归宿。元照大师对于《观经》还有《阿弥陀经》都有做注解，其中一部《弥陀经义疏》就非常赞叹称名往生这一个法，他怎么样赞叹呢？他说：

具缚凡夫，屠沽下类，刹那超越成佛之法，可谓一切世间甚难信也。

意思是说，贪、瞋、痴烦恼一点都没有降伏、没有减少的具缚凡夫，以及杀猪、杀牛、杀鸡、杀鸭、卖鱼、卖肉以及卖酒等，这一种为了生活而天天在造杀生之业的的屠沽下类众生，只是靠念佛──下至十声乃至三声、一声、一念之间就往生极乐世界，不受三恶道杀业的报应；不但离开恶道，而且超出三界，同时超越三贤、十圣，快速成佛。

这一种教法既不是禅宗、密宗、天台、华严的教理，也不是一般教理所能够相比较的，因此让所有学佛者难以相信，因为它容易又殊胜，即使具缚凡夫，根机非常的低劣，既没有深入经藏，也没有修行，对烦恼也没有丝毫降伏，乃至天天都在杀生的造业之类，只要依靠念佛，不管上尽一形，下至七日、一日、十声、五声、三声、一声，乃至一念，都能够超越三界六道、往生极乐成佛，这一种「刹那超越成佛之法」的教理是除了净土三经、净土法门之外，其他经教、其他宗派都没有谈到。圆中之圆，顿中之顿，超越华天禅密，叵思叵议，难说难信。此教法之所以不可思议、令人难信，主要还是因为背后有阿弥陀佛的愿力在支持推动。

因此「愿成誓」这一段文在日本也好，在中国也好，都受高僧大德们的重视，启发着古今以来净土法门的行者。

可谓字字金玉，句句放光。

「字字金玉」：每一字、每一字如金、如玉。所谓「物以稀为贵」，难得的东西往往显得比较贵重，善导大师以这四十八个字既解释弥陀的本愿，也解释弥陀的愿成就，这么样的简要、明了的解释，自古以来是很少的，因此字字如金如玉。

有一句偈说：「能令瓦砾变成金」，又说：「灵丹一粒，点铁成金」。我们罪恶生死凡夫，一直在三界六道轮回，以自己的力量连三界六道都没办法超越了，更何况往生成佛呢？可是只要依照善导大师的教理，我们就能够超越六道，能够往生成佛，刹那之间令瓦砾变成金玉。

所以，不是教理的深与浅，也不是修行的难与易，也不在根机是上是下，是在于──有没有遇到净土这个法缘。如没有遇到缘的话，瓦砾还是瓦砾，铁就是铁；能够遇到的话，瓦砾也能够成金玉，铁也能够变黄金。善导大师就说：「但以遇缘有异，致令九品差别。」所以缘很重要。遇到上品的缘，就成为上品的行者；遇到下品的缘，就变为下品的罪人。我们所遇到的是这如金如玉的缘，也就是弥陀名号，因此我们超越上上之品，这个都在遇缘有异之内。

「句句放光」：每一句、每一句都有光明，都闪耀着真理的光辉。有光明就能够将事物的真正形状清楚明白地显示，就像明灯，灯光明亮可以让我们看清事物的正确相貌；又好像灯塔，可以指引我们目标与路线。这四十八个字总共十二句，每一句本身就是光明，照出目标，也照出路线，所以说句句都有光明，都绽放着真理之光辉。

世间上光明是很重要的，黑暗代表无知，若用佛学名相来说，无知就是「无明」，也叫做「愚痴」。愚痴或无明并不是指心理学上提到的智商高低，这与智商高低无关，而是指对真理、对生命真相的根本无知。

「愚痴」也叫「无明」，也叫「惑」。所谓「惑、业、苦」，起惑、造业、受苦。由于愚痴，因此造罪业，受六道轮回之苦──尤其三恶道的苦果，可以说愚痴、无明、惑是罪恶的根本，一切罪恶都从愚痴而生，也是一切痛苦的来源，三界六道轮回之苦都是从愚痴而起。

然而，虽然修净土法门，但如果不知道弥陀的誓愿，不知道只要称念就必定往生，这就是所谓「修法上的无知」，这种修法上的无知，也是一种无明惑业，由于对这个法门没有正确的了解，因此肯定不能专心、专修，一定会杂心、杂修，忐忑不安，到最后恐怕还是难免退转。

所谓「大道至简」，真理是单纯的、专一的、不杂、不难的，修行之人如果好玄奇、好异端，好别人所不知、所不能的，这就是无知、浅学之人。佛说八万四千法门，目的就是要令众生脱离轮回，成就佛道；而众生这一辈子的学佛成佛必须靠弥陀的救度，因此推演而言，所谓佛法就是弥陀的救度，就是弥陀的本愿，就是「众生称念，必得往生」。这样的解释，诚然是字字金玉，句句放光。

大师此释，如日耀天；余师诸释，自然失照。

善导大师这样的解释，如阳光耀天。善导大师是传承于龙树、天亲、昙鸾、道绰，所以善导大师的解释一定涵盖这几位祖师的思想在里面。「余师诸释」是指净土宗其他大德的解释，其他的大德由于没有这个法脉的传承，所解释的难免不正确，或者不那么干净俐落。因此，善导大师「念佛必定往生」这样的解释，简要明了、铿锵有力、斩钉截铁、干净俐落，不繁琐、不啰嗦，让人一看就懂，不觉得艰难。诸师与善导大师这样的解释一比较，就好像烛光遇到了灯光，好像灯光遇到了阳光，好像阳光遇到了佛光一样，所以这里说「如日耀天」。

《无量寿经》说：「日月摩尼，珠光焰耀，皆悉隐蔽，犹如聚墨。」佛光一出，日光、月光、摩尼珠的光⋯⋯，它们的光明当下就被遮盖住了，不只看不到它们的光明，而且就像聚墨一样，显现不出光明了；其实并非它们没有光明，而是因为佛光太广大炽盛了。《无量寿经》又说：「彼佛光明亦复如是。声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽，唯见佛光明耀显赫。」虽然用这样的经文来比喻善导大师四十八个字的「如日耀天」好像是夸大了，不过重点是要显示这四十八个字备受珍重、赞叹与难得、可贵。

故法然上人感泪哽咽赞叹而言。

法然上人这么有智慧的高僧也感泪哽咽而赞叹。

在我们看来，或许觉得只是白纸黑字，就这四十八个字而已，毫不起眼，有什么特别？有什么可以感动的呢？那是因为我们是无眼人，没有眼光，法然上人他有眼光，英雄识英雄，所以他感动得流泪，并且哽咽赞叹说：

「此文者四十八愿之眼也、肝也、神也，应称于口、浮于心、寓于目。」

只有真理才必须称于口、浮于心、寓于目的；只有真理才是我们的眼，我们的肝，我们的神。因为只有真理才是「真」，其他非真理的就是「假」。

所谓「眼」，看经必须要有看经眼，读经要有读经眼。如果没有读经眼，例如一部《阿弥陀经》，我们从「如是我闻」到「作礼而去」，经文句句都读了、都背了，可是却不知道经文是在讲什么，这样有看、有读、有背诵，等于没有，这就是缺乏读经眼。

所以眼睛很重要，如果没有眼睛，是非黑白不辨，东西方位不明，举步不晓得要往哪里去，落坑、落堑，堕落恶道，都是因为没有眼睛能够看出是非善恶，明白何者当行，何者当止之故，若有眼睛就能够看清楚事物的真跟假，而不致于迈向险途了。

法然上人说这四十八字是眼睛，等于是能够看出四十八愿当中的根本核心。背诵四十八大愿的人，若没有眼睛，就不晓得根本愿是在哪一愿？是什么意思？因此看四十八愿必须要有看四十八愿的眼睛。

「肝」就是心肝的意思，以肝字代表身体最重要的器官部位，有这个器官，人就能够生存，没有这器官就会死亡，不能够存活。表示这四十八个字是四十八愿，尤其是第十八根本愿的正确解释，有这个解释，四十八愿尤其是第十八愿就活起来了。如果没有透过善导大师这一段文的解释，恐怕就不能掌握四十八愿的根本愿──第十八愿的真正意思，那岂不是四十八愿，尤其是第十八愿就被埋没了吗？就如同虽然有身体，但却无「神」，这个身体就是「行尸走肉」，徒具躯壳，可是没有生命。

法然上人说这四十八个字是四十八愿的生命，四十八愿的神。这是无比的赞叹，也表示最重要的核心都在这里了，因此又说：「应称于口、浮于心、寓于目。」

「称于口」：经文、法语要能够记住不忘的话，就是要透过嘴巴去读诵；虽然默记也可以，但总不如张开嘴巴念出声音，才容易记得。所以背诵经文的时候，要张开嘴巴念出来，所谓「心若无力，以口来扶」，尤其是意业又加上口业的话，全身的力量才能够显透出来，所以在这里说要「称于口」。

「浮于心」：要记在心中，常常去回忆它。

「寓于目」：要常以眼睛来看，显示它很重要要时刻不离开我们念佛人之身。

法然上人在那个时代，被称赞为大势至再来，智慧被称赞是文殊菩萨示现，这样的一位人物所讲的语言，肯定有他的道理。有关法然上人这一段的完整文字是这样的：

　　善导和尚《往生礼赞》引本愿文云：
　　「若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」
　　此文应常称于口、浮于心、寓于目。
　　阿弥陀佛成就本愿，庄严极乐世界;
　　以佛眼十方遍览，有否念我名号之人；
　　以佛耳昼夜倾听，有否称我名号之人。
　　是故，一称一念之人，阿弥陀佛无有不知；摄取光明，不舍其身，临终来迎，无有空过。
　　此文者四十八愿之眼也、肝也、神也。结为四十八字者，此之故也。

这一段法语虽然很短，但是内容非常精要明确，让念佛人一看就很安慰、很有法喜，发自内心的、主动的想念佛；而不会觉得念佛很勉强、很枯燥，不晓得为什么要念佛。

阿弥陀佛成佛之后，他的愿就有了力量。阿弥陀佛为什么成佛？阿弥陀佛成佛只有一个原因──要救度十方众生。第十八愿说「若不生者，不取正觉」，意思就是我若取正觉，十方众生就必定往生。因此，阿弥陀佛是在已完成了十方众生的往生之后，他才成佛的，如果他还没能完成十方众生的往生，肯定永远不能成佛，即使有佛的资格了，他也要舍掉。而如今阿弥陀佛成佛了，自然也成就了十方众生的往生。

现在阿弥陀佛成佛了，因为他成就我们的往生了。

成就在哪里？在这句名号。

为什么在这句名号？因为弥陀是要以名号来度众生的。

为什么要以名号度众生？因为只要众生称念，就必得往生，很容易，所以阿弥陀佛才成就名号度众生。因此法然上人这里就说：「阿弥陀佛成就本愿，庄严极乐世界」。

「以佛眼十方遍览，有否念我名号之人」──阿弥陀佛以佛的眼光，时时刻刻观察十方世界，仔细地、巨细靡遗地详细看，有谁在念我？

「以佛耳昼夜倾听，有否称我名号之人」──竖起耳朵仔细的听，有谁在念我。

所以，一称一念的人，阿弥陀佛没有不看到的，没有不听到的，没有不知道的。因此我们念佛都是功不唐捐的，阿弥陀佛现在以光明来保护我们，临终以光明来摄取我们。所以，也只有法然上人能对这四十八个字这样的赞叹，我们都赞叹不出来。就好像释迦牟尼佛对阿弥陀佛赞叹说：「阿弥陀佛啊！你是诸佛中之王，你的光明是诸佛光明之中最尊第一的、无比的，十方诸佛都不及的。」这也只有释迦牟尼佛才赞叹的出来，连弥勒菩萨都还要低着头，仔细地听，说「是的，是的，我不敢怀疑。」何况我们呢！

接下来，我来说一个故事，也是相关于这四十八个字的，这则故事也辑录在《法然上人全集》五〇〇页的地方。全文是这样的：

　　或时有镇西僧，行脚之次访吉水庐（法然上人住处），师适念佛在道场，侍者迎而相对。
　　行者问曰：「称名之时，系心于佛相好，可乎？」
　　侍者答曰：「此实可也。」
　　师排道场户，言曰：「源空（法然上人）不然。唯思：
　　若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
　　之文而已。顾以我分际，纵观佛相好，实非是如说观。不如深凭本愿，口称名号之为胜也，是则真实之行。」

古代的京都可说是佛学的重镇，路上到处都可以看到行脚僧。京都的东边有山，西边也有山，北边则有比叡山，是出家人最多地方。法然上人最早也是在比叡山出家修行，后来离开之后，从比叡山下来，最接近的就是东山。东山那里的寺院也很多，当时法然上人在东山吉水的一个道场引导大家学习净土。有一天，镇西有一位出家人来法然上人驻锡的这个道场参访，侍者出来迎接招待他时，对方就问了：

「当我们称名念佛的时候也兼观想佛的相好，可以吗？」
接待的侍者就说：「可以啊！」

法然上人在里面念佛听到了，立刻毫不迟疑、毫不苟且、毫不等待的立刻把门打开，说：「我法然不是这样，我只是想着：若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。这一段文而已。」

也就是说，不必兼观想、观相，只要称念就可以了。法然上人又说：「顾以我分际，纵观佛相好，实非是如说观。」意思是说，就我本身的根机，即使要作十三种定观也好，或者是散乱心的观想也好，都不是实在的在观，都是观不出来的，都是混乱的、不能成就的，因此「不如深凭本愿，口称名号之为胜也，是者真实之行。」不如彻底的依靠阿弥陀佛的愿力，而专称弥陀的佛名，这才是真正的修行。这段话也是讲的铿锵有力。如果一方面念佛，一方面作观想──观想佛相，观想莲花，观想佛的光明，或者观想极乐世界的庄严。其实这一些都不需要，而且我们也观不来。

人不能一心两用，信要专一，行也要专一，念佛本身就直接跟佛的本体接触，一旦融入佛的本体当中，就直接跟弥陀的根本愿相应，合乎佛愿、佛心。所以，其他的法门或许要兼修，譬如密宗，需要三密相应── 一方面打坐、结印，一方面要专心持咒，同时要一心不乱的观想他的本尊。可是我们不需要，只要专一念佛。

那念佛要怎么样才能少杂念呢？就是自念自听──念得清楚，听得清楚，清楚的念，清楚的听。要诀就是一个「清楚」，此外都是杂修杂行。

在《法然上人全集》291页也有一段法语很简短：

　　唯思本愿不虚，称念必生之外，心无所系也。

我只是依善导大师所开示的这一段法语（四十八字愿成誓）所讲的「本愿不虚，称念必生」，此外心中不存着其他的思想观念。刚刚讲「大道至简」，信仰就是这样，如果信仰很杂、很深、很玄，其实已经离开大道、离开真理了，大道其实是很平常的。

一般讲平常心是道，当然「平常心」通常是指不计较、不分别、无我的、纯净的境界。不过，我们这里所讲的平常心是说不用找玄妙的、艰难的，就老老实实念这句名号，就这样。

圣光上人亦言：「此宗极大事也，应善习之。但相传有二义：一者料简经文之义，二者三昧发得后之证言。」

圣光上人是法然上人脉下非常优秀的弟子，法然上人的净土宗由他所继承，成为净土宗第二代祖师。圣光上人很有智慧与德行，也很有学问、文笔、口才。他对善导大师这四十八个字也非常的强调与重视而说「此宗极大事也」：善导大师这四十八字本愿成就释是我们净土宗最重要的一个教理，是极大事；「应善习之」：不学净土则已，要学净土对这四十八个字就要好好的、正确的去理解它、实践它，就像法然上人所讲的「称于口、浮于心、寓于目」，因为它是四十八愿的眼、肝、神，所以应该善习之；「但相传有二义」：从法然上人那里所传承来的这一段文有两方面，一方面是「料简经文之义」──所谓「料简」就是分别、判定，然后选择，也就是对第十八愿能够分别出在讲什么，简单来讲，就是对第十八愿的正确解释。「二者三昧发得后之证言」──这一段文是善导大师所写的，善导大师何等人呢？是一位发得三昧、现生证得三昧的人。证得三昧的人这样的解释，等于也是他所背书的，也是他三昧之中的证量所写出来的。所以说相传有二义，一方面是正确的解释经文，一方面不是普通人的解释，是从三昧的境界所解释出来的，因此才说这段文「备受珍重赞叹」。

三段取意加减文──〈玄义分〉二十八字以「称名愿生」释「至心信乐，欲生我国」，明信心在称名，称名必生故，以显至极之易行。

三段取意文的第一段是出自《观经疏》〈玄义分〉，总共二十八个字：

　　若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。

这二十八个字是以「称我名号，愿生我国」来解释第十八愿所讲的「至心信乐，欲生我国」。这显明第十八愿所谓的信乐在哪里？在于「称名」，因为「称名必定往生」。所以，我们要信什么？就是要信「称名必定往生」。因此善导大师就用「称我名号，愿生我国」来解释「至心信乐，欲生我国」。另一方面也显示这个法门很容易，是易行道，而且没有比这个更容易的了，所以说「至极之易行」。当然也显示信的内容，就是信「称我名号，必定往生」，同时也显示第十八愿之愿体即是「称我名号」之「专称弥陀佛名」。

《观念法门》三十二字加「乘我愿力」以显佛力为增上缘。

第二段是引用自《观念法门》，比前面多四个字，主要是加了「乘我愿力」，其他的文字大致一样：

　　若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，
　　乘我愿力，若不生者，不取正觉。

由此显示我们念佛能够往生是靠什么？靠阿弥陀佛的力量。如果没有靠阿弥陀佛的力量，我们就无法往生。是因为这句名号本身有佛力，有佛德，因此称念名号自然能够被吸引往生到极乐世界，就好像强大的磁铁，所有的铁都会被吸引过去。我们这个法门称为「他力」，原理就在这里。因此，这一段法语也在说明念佛之所以能够容易往生的原因。

《往生礼赞》四十八字明因果克成，以显「称念必生」。

这一段「愿成誓」文，共十二句四十八个字，前面六句是解释第十八愿，也显明第十八愿的本体就是称名；后面六句显明愿力已经成就，因此称名就必定能往生。所以前六句、后六句双双显明因跟果，让净土行人晓得弥陀本愿之因已经成就，所以它不是虚假、空虚、没有力量的，因为因已成果，因此只要称名就必定往生。

这一段文也显示第十八愿所讲的「至心信乐，欲生我国」，以及《观无量寿经》所讲的「至诚心、深心、回向发愿心」，这三心的归趋在哪里？在「称名」。三心的目的是为了引导净土行人「专称弥陀佛名」，只要能够专称弥陀佛名，就达到三心的目的。为了显示这个道理，所以这四十八个字就略掉「三心」没有解释。尤其是楷定古今的《观经四帖疏》总结论就说：

　　望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。

除了前面所引用的这三段文之外，《观经四帖疏》〈玄义分〉也有两段文在解释第十八愿：

　　一心信乐，求愿往生，上尽一形，下收十念，乘佛愿力，莫不皆往。

这一段文中，就包含了「信、愿、行」，同时显示念佛即是乘佛愿力，乘佛愿力必定往生。因此不论任何众生，只要念佛都能够往生。还有另一段文：

　　但能上尽一形，下至十念，以佛愿力，莫不皆往，故名易也。

这一段文显示，不论何人，只要念佛，当下就已经依靠佛的愿力，因此容易往生，所以这一段文除了显示「他力」之外，也显示「易行」。「他力」与「易行」是我们这个法门的特色。

大悲呼唤──此三段取意文，显露第十八愿是弥陀大悲救度的呼唤，呼唤十方众生要专称我名，愿生我国。

• 我们这个法门另一个特色就是──阿弥陀佛的呼唤。
• 有人会想：阿弥陀佛的呼唤在哪里呢？我怎么都没有听到？
• 第十八愿说「欲生我国」，这就是阿弥陀佛的呼唤。

这是阿弥陀佛悲心的呼唤，苦心的呼唤，焦急的呼唤，甚至无奈地呼唤，从成佛之前的十劫，到了十劫之后的今天，阿弥陀佛无时无刻不在呼唤！

• 白天呼唤、晚上呼唤，时时呼唤、刻刻呼唤，分分秒秒都在呼唤！
• 从城市到乡村，翻山越岭，时时呼唤、处处呼唤！
• 这就是「欲生我国」。

第十八愿只有三十六个字，它的呼唤之声只有四个字，看起来好像没什么，可是所谓「言为心声」，如果我们细细地体会阿弥陀佛这样的悲心，就好像做母亲的只有一个独儿宝贝，视他比自己的生命还重要，可是小时候突然间遗失了，做母亲是怎么样的心境与心情？母亲内心的呼唤、盼望，不只是倚闾望切，而且是到处找，登报纸、贴海报，甚至上电视、电台，现在则是发e-mail、上网路⋯⋯阿弥陀佛的呼唤声，比这位做母亲还要恳切，还要真切。那我们有没有听到呢？

净土法门其实就是阿弥陀佛的呼唤声，听到了，你就安心了，听到了往生就决定了。因我们在此世界长劫受苦，求出无期，一旦听到了阿弥陀佛的呼唤声，我们就不可能会放弃；听到阿弥陀佛的呼唤声，我们就专一踏在白道上了。

二河白道就是显示阿弥陀佛的呼唤：

　　汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕于水火之难。

我们的宗风说「和颜爱语，下心含笑」，阿弥陀佛的音声比这还要哀婉千百倍。

我们凡夫个性都很刚强，难调难伏，对人比较不会亲切的体贴、招呼，不会让人觉得温暖、安慰、无所顾忌。如果我们继续聆听弥陀的呼唤，我们的心就会愈来愈柔软。

「南无」，善导大师解释为「归命」。「归命」也解释为「命令」，是阿弥陀佛呼唤的命令；「归」是我们听到了弥陀的呼唤，很自然的归向、投入弥陀的怀抱，跟弥陀结为一体，永不分开，这叫做「机法一体」。归命的「南无」跟救度的阿弥陀佛从此父子相依，永不再离，永不分开。所以我们念佛，「南无」不离「阿弥陀佛」，「阿弥陀佛」不离「南无」，道理就在这里。

《无量寿经》说：

　　如来音声，微妙最胜。

佛的声音很微妙、殊胜，那样的境界我们根本无法想像，也想像不到。不过，我们如果了解：再怎么样的殊胜微妙，都离不开阿弥陀佛的呼唤，都不离开「南无阿弥陀佛」这六字名号，这样的观念见解就对了。「如来音声，微妙最胜」就是阿弥陀佛的呼唤。

《无量寿经》又说：

　　正觉大音，响流十方。

「正觉」就是指佛，佛宏大的音声响彻十方。这宏大、响彻十方的音声是在讲什么？讲「欲生我国」，讲「众生称念，必得往生」，所以「正觉大音，响流十方」就是在呼唤着我们要回归极乐世界，要专称弥陀佛名。

阿弥陀佛的「正觉大音，响流十方」也是一样的，处处在响、时时在响，响入你的心，响入我的心，响入念佛人的心。

《阿弥陀经》说：

　　阿弥陀佛今现在说法。

阿弥陀佛今现在说什么法？其实只在说：「我要救你」，「我无条件的要救你」，「你要信受我的救度」，「你是凡夫，你要专称弥陀佛名，你要愿生弥陀净土，我毕竟为你成佛的，我的存在只有为了你，没有第二个目的，不要辜负我，也不要辜负你的法身慧命。」

所以，「今现在说法」就是说「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，必生弥陀净土」。「今现在说法」也显示弥陀过去现在未来，永恒地、普遍地，竖穷横遍地一直在呼唤。

有一句话说：

　　虽谓我称并我闻，实是大悲招唤声。

前面有提到，念佛要念得清楚，要听得清楚，清楚的念，清楚的听，可是根本上来讲，其实是阿弥陀佛在呼唤我们，是阿弥陀佛在念我们，不是我们在念阿弥陀佛。我们之所以念阿弥陀佛，是受阿弥陀佛的启发、感召，而且阿弥陀佛念我们在先，他十劫之前就开始念我们了。而且阿弥陀佛念我们是念念不舍，而我们众生念阿弥陀佛则常常是夹着妄想杂念。

因此，这三段取意文也显露阿弥陀佛大悲救度的呼唤，呼唤十方众生要专称我名，要愿生我国。

若能「信受弥陀救度」的呼唤，而「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」者，即是随顺佛教、佛意、佛愿，是名「真佛弟子」。如大师「深心释」所言。

我们如果专称弥陀佛名，愿生弥陀净土的话，就是有三个随顺──随顺释迦牟尼佛在《观经》所教导，最后就是舍定、散二善而专称弥陀佛名；也是随顺十方诸佛在《阿弥陀经》所证诚的只要念佛必定往生，这个就是随顺佛意；也是随顺《无量寿经》四十八愿之中，第十八愿所讲的「欲生我国，乃至十念」，能够这样的话，才能成为真佛弟子，不是假佛弟子。善导大师有关于所谓真佛弟子，所谓深心，有这样的解释，说：

仰愿一切行者等，一心唯信佛语，不顾身命，决定依行。佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去处即去；是名随顺佛教，随顺佛意，是名随顺佛愿，是名真佛弟子。

这段话读起来很有味道，而且也很令人感动，让我们晓得要怎么样来面对阿弥陀佛，以及跟阿弥陀佛建立起怎么样的关系。

这一句「仰愿一切行者等」，「仰愿」，善导大师把我们看成是在上位的人，词意是下面的人对上面的人的一种盼望。是善导大师的悲心，也善导大师自信教人信的展露。

善导大师欣慕极乐世界，知道唯有舍离娑婆，往生极乐，才能快速成佛。而极乐世界是阿弥陀佛的高妙报土，一般菩萨都不能以自己的力量进去了，何况我们是只有业力，毫无功德修行之力的凡夫？但是，善导大师知道只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就能够往生弥陀净土，他这样的愿望，也希望芸芸众生跟他一样，所以说「仰愿一切行者等」，这就是自心所慕，告有缘众，自信教人信。（台湾话叫做「吃好道相报」）

那「仰愿」的内容是什么呢？是希望我们能够「一心唯信佛语」。

这一段可说是在解释「至诚心、深心、回向发愿心」中的「深心」。「一心」就是「至诚心」的意思，也就是很专、很纯，「专、纯、至」就是一心。「唯信」就是「深信」。

「唯」在佛语有三个意思──拣持，决定，显胜。

「拣持」就是分别高低，然后选择、持守高的，亦即拣去舍掉其他菩萨不了义的教导，持守佛所说的。因为佛至高无上，智慧跟大悲都到了极顶，他所讲的法一定是了义、可靠的，至于还在各阶级中的菩萨所讲的法尚未达究竟了义，所以菩萨所说若与佛所说相违，就不能相信，因此这里说「一心唯信佛语」，如此可以免去一切不必要的混淆干扰，决定信佛的话，唯一信佛的话，佛所讲的才是最高至圣的。

「佛语」，佛是指哪一尊佛呢？是指释迦牟尼佛，也是指十方诸佛，当然更是指阿弥陀佛。

「不顾身命，决定依行」，我们应该深信到什么地步呢？要信到连生命都可以舍掉，这才是真正的深信，「不顾身命，决定依行」，这是显示深信的相状。

人的存在离不了「财」，但是所谓「财不如身，身不如命」。为了生命的存在可以舍身，为了身体的存在可以舍财。譬如为了保存生命，必须要截肢，那就截肢，截掉双腿、截掉双手，甚至肝坏就割肝、胃坏就割胃，不然生命就危险了；如果能够花财消灾的话就花财消灾，不然就伤身了。所谓「为命舍身，为身舍财」。

那我们的身是什么？是造罪之身；我们的命是什么？是轮回之命，所以，更彻底来说，为了我们的法身慧命，即使赴汤蹈火也应该勇往不退，所谓「进则极乐，退则地狱」，就像《无量寿经》所讲的：

　　设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。
　　所以者何？多有菩萨，欲闻此经，而不能得。
　　若有众生，闻此经者，于无上道，终不退转。

可是呢？──

　　若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。

又说：

　　设满世界火，必过要闻法，会当成佛道，广度生死流。

意思就是说，即使充满三千大千世界的大火，为听闻这样的法，我们也要越过这三千大千世界的火海，虽然辛苦，甚至牺牲性命，可是是值得的。它的含意是说，如果不越过这三千大火，将来必定会遇到比三千大火更猛烈的地狱之火，而且无穷无尽，何况越过三千大火能成佛，没有越过三千大火就永在比三千大火更猛烈的火炎之中。所以是值得的，因为舍掉了造罪之身、轮回之命，而成就了法身慧命。

再者，我们这个法门是易行道，也不需要越过三千大火，或者牺牲掉生命。何况以我们凡夫的分际真能够不顾生命吗？男人则贪儿、贪妻，女人则贪儿、贪夫，而且念念五欲，哪能不顾生命呢！所以真能够不顾生命，以生命来换取我们法身慧命的，这就是阿弥陀佛。

我们难以赴汤蹈火，阿弥陀佛为我们赴汤蹈火；我们无法不顾生命，阿弥陀佛为我们牺牲生命，以他的生命换回我们的解脱，换回我们成佛的法身慧命。

《无量寿经》就说：

　　荷负群生，为之重担。
　　于诸众生，视若自己。

《华严经》也说：

　　以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。

佛菩萨要成佛就是这样，以他本身做人质，到地狱里面换地狱的众生出来，而自己在地狱里代替众生受苦。阿弥陀佛也是这样，为我们舍头目脑髓，舍身喂虎、割肉喂鹰⋯⋯为我们积植无量德行，等于是代替我们到地狱做人质，无条件交换让我们出来呼吸新鲜空气，甚至到极乐世界去享受无量光、无量寿，所以不是我们不顾生命，是阿弥陀佛不顾生命。

可以说，我们的生命是阿弥陀佛不是以重金所换，而是佛命所换，以他的佛命换我们的成佛。

　　佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去处即去。

这个就是三佛三遣舍，三即。

佛不只是指释迦牟尼佛，也是指十方诸佛，更是指阿弥陀佛，这三尊佛都要我们「舍」，舍什么？舍杂修杂行，舍小善根福德。

《阿弥陀经》说：

　　不可以少善根、福德、因缘得生彼国。

所以，我们要舍小善根、福德。

《阿弥陀经》说我们要「执持名号」，所以我们要执持名号，佛遣行者就是「执持名号」。

这些经文虽然是在《小经》所讲，可是也是十方诸佛所证诚的，因此等同十方诸佛所讲；而根源是源自于阿弥陀佛的愿，所以也是阿弥陀佛所讲。

「佛遣去处即去」，去处指哪里呢？指极乐世界。所以我们要舍离娑婆，前往极乐。「去」就是前往的意思，极乐世界是我们前往之处，就好像《观无量寿经》释迦牟尼佛以神通使韦提希夫人选择极乐世界，韦提希夫人当下向世尊表白：

　　是诸佛土，虽复清净，皆有光明；我今乐生，极乐世界，阿弥陀佛所。

十方世界都有佛土，十方佛土都是佛的清净土，没有污秽相，没有罪恶相，而且充满着灿烂的光明，可是韦提希夫人为什么选择到极乐世界阿弥陀佛的地方呢？因为极乐世界清净、光明又超越十方世界。这即是「佛遣去处」。

　　「是名随顺佛教，随顺佛意，是名随顺佛愿」，「教、意、愿」有两种解释。

「教」──释尊在《观经》所教；「意」──诸佛在《小经》所证诚；「愿」──阿弥陀佛在《大经》所发愿，这是第一种解释。

另一种解释，是指阿弥陀佛的「教、意、愿」，也是释迦牟尼佛的「教、意、愿」，也是十方诸佛的「教、意、愿」。因为一佛一切佛，而且四十八愿中的第十七愿即是「诸佛咨嗟愿」，阿弥陀佛成佛了，释迦牟尼佛与十方诸佛自然异口同音的来遣使我们。

再者，十方诸佛都是华光出佛，他们必然是呼唤十方众生专称弥陀佛名，回归极乐世界。

「是名真佛弟子」，「真」跟「假」是相对待的，什么是假佛弟子──假佛弟子就是，虽然愿生弥陀净土，可是不专称弥陀佛名，而以修定善或散善，或其他法门来回向；什么是「真佛弟子」──真佛弟子是专称弥陀佛名，不靠自力，全靠他力。

「弟子」也有两种：

一、通指诸佛，别指释尊。弟对兄，子对父。所谓「学在我后名弟，解从师生名子」。释尊诸佛已先成佛，如兄；念佛人作佛在后，如弟。释尊诸佛使众生起信念佛，如父；念佛人信行由佛生，如子。

二、念佛人与诸佛释尊是弟子关系，但是跟阿弥陀佛则是父子的关系，不只是弟子。如《般舟赞》所说：「父子相迎入大会」。

今天晚上讲到这里，祝「大家称念，必得往生」，谢谢大家。

南无阿弥陀佛。