各位同修、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
第十八愿是我们这个法门的根源，是往生的正因、往生的资粮。也可以说第十八愿是阿弥陀佛的生命，是我们念佛人的生命，是净土宗得以称为净土宗的根源，也就是说，净土宗的开宗立派，净土宗的法脉传承，都根源于第十八愿。
净土宗的开宗祖师善导大师，在其著述《五部九卷》当中，对第十八愿的解释也特别多。我们所出版的《善导大师语录》，最前面的「本愿篇」就收录了善导大师对第十八愿解释的十六条法语，可知第十八愿的重要，希望大家能够尽量的熟读或背诵。
这份「第十八愿善导释」的讲义，只引用大师本愿释的三条法语做为代表，并将这三条法语用表格与本愿文的文字做对比。一看表格，则第十八愿的意涵，便可一目了然。
在「第十八愿善导释」的「补充讲义」当中，也引用龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师对第十八愿的解释，除了让大家晓得本宗祖师对第十八愿的重视之外，另一方面也让大家清楚善导大师的法脉传承。
解释到「十念正义」的地方，一开始是引用龙树菩萨《易行品》对第十八愿解释的法语：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。
以及天亲菩萨对第十八愿「乃至十念」解释的法语：
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。
接下来，要引用昙鸾大师《往生论注》里面对于「乃至十念」的解释，在此我引用三段文：
如是至心，令声不绝，具足十念，便得往生安乐净土。
缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。
经言十念者，明业事成办耳。
昙鸾大师对第十八愿的解释，当然不只是这三条。比如在《往生论注》最前面玄义的地方，开宗明义就引用龙树菩萨《易行品》的「难易二道」作为解释《往生论》的一种提示。什么提示呢？显明天亲菩萨于《往生论》所述的内容不只是圣者所修的，而是通于圣、凡、善、恶，任何人都做得来、修得起。因为它是易行的法门，所以，一开始就定义《往生论》是一部解释「易行道」的书。
那么关于「易行道」的解释，龙树菩萨在《易行品》中是引用第十八愿的内涵来说明，在昙鸾大师《往生论注》中解释易行道，也是以第十八愿的内涵来解释说明，只是跟龙树菩萨稍有不同。
昙鸾大师说：
易行道者，但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生，彼清净土。佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船则乐。
点出信佛因缘，然后乘佛愿力，显明所谓「易行道」是「信受弥陀救度」，而「专称弥陀佛名」，乘彼弥陀愿力，必生弥陀净土。显明所谓「易行道」是「专信、专称弥陀佛名」，专靠弥陀的力量往生极乐世界，丝毫非假借自己的功德功夫，丝毫非假借自己的修行能力。
即使《往生论》所说的「五念门」──「礼拜、赞叹、作愿、观察、回向」，尽管它的教理非常玄奥，修起来似乎非常的困难，但是追根究本，是依靠阿弥陀佛的愿力，不是依靠我们的愿力。如果依靠我们自己的愿力或功夫，我们就无法往生了，可是如果是依靠阿弥陀佛的愿力、功德，则无论是圣、凡、善、恶都能够往生。
所以《往生论注》开宗明义就以易行道来定义《往生论》，让我们知道《往生论》，是为包括我这样的凡夫所说的，是人人可学，人人可行，人人可证的。又在「下卷」开始旳地方，举出「二身三信」，说明之所以专念弥陀佛名就能够往生弥陀净土，是因为阿弥陀佛他不只是「实相身」，也是「为物身」。
所谓「为物身」就是救度众生的佛，我们念念称名当中都具足「纯心、一心、相续心」，如果不晓得阿弥陀佛是一位救度众生的佛，即使日夜念几万声佛号，恐怕都还会担心自己能不能往生极乐世界，这就是所谓的「然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿。」可是这一句名号是能够破除我们怀疑的无明之心，也能够满足我们愿生极乐之愿，为什么？因为阿弥陀佛是救度十方众生的佛。
如果不晓得阿弥陀佛是救度众生的佛，净土法门是救度的法门，而认为净土法门也是跟其他法门一样，是必须靠自己修行来断除贪瞋痴，或者必须要伏惑、断惑才能够往生的话，那就是对净土法门的教理不了解。真正的净土法门是讲弥陀的救度，是要众生随顺弥陀的救度的，那要如何随顺呢？只要专念弥陀名号，就是随顺弥陀的救度了。
（补充讲义文） 昙鸾大师《往生论注》亦言：「如是至心，令声不绝，具足十念，便得往生安乐净土。」
这是在解释第十八愿所讲的「乃至十念」就是「称名念佛」。
为什么要一层一层的引用祖师的法语来证明「乃至十念」是称名念佛？一是为了显明净土法门的易行，唯有称名是人人做得到的；二是因为古来对「乃至十念」有诸多不同的解释，后面讲到「十念他义」的地方，就会举出两种代表性的不同说法。因此，「乃至十念」的正义如果不彻底加以彰显的话，一方面不能显出我们这个法门「易」的特色；一方面也会让念佛者对往生没有信心。
一个对往生没有信心的念佛人，会有两种现象：一是内心一直忐忑不安，忧虑重重；二是有可能会退转，不再修净土，而去学其他的法门。那就辜负了阿弥陀佛为十方众生，以五劫的思惟而建立四十八大愿，以兆载永劫的时间，积植菩萨的无量德行，岂不是辜负了弥陀的悲心？辜负了弥陀的愿行？因此我们必须要把乃至十念到底是何含意？要引经据论的、正确的把它显示出来。
昙鸾大师这一段法语，其实也是引述自《观经》下品下生的经文，下品下生说：
如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。
称佛名故，于念念中除八十亿劫生死之罪。
命终之时，见金莲花，犹如日轮，现其人前，如一念顷，即得往生，极乐世界。
也就是只要念念称名，就是往生的正因，往生的正定业。所以昙鸾大师也说所谓的「乃至十念」，就是「令声不绝、称念佛名」的乃至十念，而不是实相念佛的念，或观想念佛的念，或观相念佛的念，或是心中忆念佛功德的念，或是忆念佛的法身、光明，都不是。这「令声不绝」就是使我们嘴巴念出这一句佛号的声音，而相续不断的下去，叫做「令声不绝」，这个也叫做「具足十念」。这样就是往生的正因，往生的正业，只要这样往生的功德资粮就具备，所谓「业事成办」。然而，这里所讲的「十念」不是一个固定数目的十念，这部分后面会解释。
「如是至心」，「至心」是什么意思呢？所谓「至」就是「到达」的意思，到达哪里？到达我们的内心。它不是有口无心嘴巴念念而已，是出自内心的，所以叫做至心，因此至心就是所谓的「真心、诚心、深心」，也就是「至诚恳切」的心。
《四书·中庸》有一句话说：「不诚无物」，人在世间，起心动念，言语举止，与人交往，做任何事情，都必须有诚心、真心，这样才是有意义的，所以我们「宗风·俗谛」就说「凡事真心」。为人都要真心了，何况是脱离生死轮回往生极乐世界这样一件大事，怎么可以不真心呢？因此，不论真谛或俗谛，至心是永远都摆在最前面的，因为真心也是最根本的。
第十八愿说：「至心信乐，欲生我国」，下品下生说：「如是至心，令声不绝，具足十念」，人跟人会互相欺骗，但是佛是不可能被欺骗的，因为我们起心动念，有心无心，佛都知道，所以说：「人有诚心，佛有感应」。反过来说，人无诚心，则佛无感应。阿弥陀佛的第十八愿要我们发自内心念他的名号，发自内心愿生他的国土，所以，我们念这一句弥陀名号，就必需是出自内心、真心的来念这一句弥陀名号，不是念给人家听听而已；也是真心的愿生极乐世界，而不是跟随人家念念回向偈而已。
俚语中，也有相关「如是至心」的比喻。有一句话说「哑巴烧香，心到佛知」。哑巴虽然不能讲话，声音出不来，可是他在内心却是虔诚的向佛述说他的愿望，能如此，自然就心到佛知。也有一个比喻说「娶媳妇卖地，诚心诚意」。平常可以省吃俭用，但是现在要娶媳妇了，即使卖一块地，也要风风光光地把媳妇娶进门，表示娶这个媳妇是实实在在、诚心诚意，不是勉勉强强，可有可无的。
下品下生的人在生命交关之际，呼唤这一句弥陀名号，可以说是忘记了一切，唯出自内心，全心就是佛，全佛就是心。他也不晓得念了几句，当下断气时，当下就坐着莲华往生极乐世界，因此释迦牟尼佛才说：「如一念顷，往生极乐世界。」
「如是至心，令声不绝」，这个「声」就是声音，什么样的声音呢？是呼唤之声，有呼必有应，令声不绝的这个声音，是佛跟我们众生的互相呼唤。阿弥陀佛呼唤「欲生我国」，我们就回应「愿生彼国」，所以我们呼唤「南无阿弥陀佛」，就等同随顺阿弥陀佛的愿望、蒙受阿弥陀佛的救度，阿弥陀佛就会回应：「临终的时候『我来迎汝』」，现生之时就回应『摄取不舍』，简而言之，即是「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。
所以这个声音是弥陀跟念佛人、念佛人跟弥陀，佛心跟凡心的心心交流，心心相互感应。
「声」有有声的声音，有无声的声音，譬如在这里，大家专一的开怀畅念这一句弥陀名号，这是有声的跟阿弥陀佛互相呼应；那睡觉的时候，没有出声念佛，或者做事情、动脑筋的时候，不能够专心念佛，甚至妄想来的时候，也没有在念佛，可是一个念佛人，睡醒了之后就会念佛，动完脑筋、做完事情之后也会念佛，乃至妄想杂念过了就会念佛，为什么？因为他是一个念佛人。乃至睡觉、打妄想、或是做事情、动脑筋的时候没有念佛，可是念佛之心、愿生之心，有没有？有！是存在内心之底，那就是无声之声，在跟阿弥陀佛互相呼应。这也就是善导大师所讲的「念念不舍、念念相续」的意思，也是「一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期」的内涵。
我们在这里呼唤某某人过来，某某人就会过来，呼唤某某人请你把那一本书请过来，他就会请过来，这是因为这个名称就是他本身，如果不是他本身的名称，你念某某人，某某人不在场，他就不能感应而来。就好像我们按电灯开关，电灯开关一按，电灯立刻就亮起来，这是因为开关跟电灯线路是衔接的，它的接触是无障碍的。
阿弥陀佛也是一样，这个声音──南无阿弥陀佛，是阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛是名体一如，阿弥陀佛跟这一句南无阿弥陀佛名号是不能分开的，是一体不二、一体不离的，可说阿弥陀佛是无时不在、无处不在，而又没有障碍的，因此念佛人不管何时、不管何处，只要当下念佛，阿弥陀佛就会无有障碍的应声而现，闻声救苦。这种道理，如果看《念佛放光》的事例，便容易体会。不管何人，只要念佛，身便放光，这光是佛光，能消灾障，能增福慧。
如果说阿弥陀佛不是无有障碍的，他不是遍满整个大宇宙的，他不是随时都存在的，这样我们呼唤他，他就未必知道了。好像某某人远在外地，我们在这里再怎样的呼唤，他都不知道，因为我们与他之间有障碍，也就是接触不良。那阿弥陀佛与我们是无有丝毫障碍的，他的接触很好，就如电源开关，一按立刻就有感应，电灯就亮、屏幕就立刻出现。所以「令声不绝」这个声音存在着的是阿弥陀佛跟念佛人之间，圆满无间，感应道交的呼应关系。
《易经》有一句话说：「鸣鹤在阴，其子和之」。鹤就是白鹤，白鹤在树荫底下呼叫它的孩子，鹤子在别的地方听到，也跟着叫、跟着互相应和，这是一种自然、不勉强的，为什么呢？所谓母子连心、天性自然。
同样道理，阿弥陀佛跟我们念佛人，我们念佛人跟阿弥陀佛，也等同是母子连心一般，是天性自然。阿弥陀佛感动我们来归命他，把他当为我们的救主，把他当作我们的父母，然后以念佛作为我们的生命，以念佛作为我们的生活。所以阿弥陀佛念我们，使得我们来念阿弥陀佛；我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛也同样来念我们，这个就是「南无阿弥陀佛」这六字洪名的呼应关系。
阿弥陀佛呼唤我们，这个就是「南无」，而我们呼唤阿弥陀佛，也同样在「南无」里面，所以善导大师说：
南无者，即是归命，亦是发愿回向之意。
归命，是我们把生命归投于阿弥陀佛命令的救度，也是阿弥陀佛要我们归回极乐世界的命令。所以「南无」当中有佛的招唤，也有我们的回应。善导大师又说：「亦是发愿回向之意。」我们为什么归命？就是为了要往生极乐世界。阿弥陀佛为什么要我们归命？因为阿弥陀佛把他成佛的功德，也就是往生极乐世界成佛资粮的功德，回向给我们。因此，称念南无阿弥陀佛的念佛人就与阿弥陀佛永远都在一起，亦即，我们跟阿弥陀佛都永不分离。所以这一句「令声不绝」是有呼应关系，而这呼唤关系是「念念不舍，念念相续，毕命为期」的。
「如是至心，令声不绝，具足十念」，这「具足十念」是什么意思呢？第十八愿说是「乃至十念」。他就在念念的当中，就往生极乐世界，所以是「乘念往生」。
（补充讲义文） 又言：「缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。」
这里是解释「乃至十念」，就是「称名念佛」；而乃至十念便能够往生极乐世界，不是靠我们的功德、功夫，完全是「缘佛愿力故」──是依靠阿弥陀佛的愿力，才使得乃至十念的念佛人能够往生极乐世界。也就是不管是圣人凡夫，不管是善人恶人，不管是平生临终，之所以能够念佛往生，不是靠念佛者本身的功行，完完全全都是靠阿弥陀佛的愿力。
《地藏经》说我们阎浮提众生「举止动念，无不是业，无不是罪」，因此不可能靠我们的业往生极乐世界，都必须靠阿弥陀佛的力量。乃至文殊菩萨、普贤菩萨要往生极乐世界，也不是靠他们等觉的功夫、功德，还是必须靠阿弥陀佛的愿力、佛力、功德力。所以文殊菩萨的发愿文就说：
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐刹。
普贤菩萨的发愿文也和文殊菩萨相同：
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
文殊菩萨与普贤菩萨流露出的真情，与下品下生所流露的蒙佛救度的真情是一样的。因为要往生弥陀报土，都是同一种心情、同一个因──蒙佛救度的心，乘佛愿力的缘。就如善导大师所说的：
正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。
「五乘」就是凡夫的「天乘」、「人乘」，以及超凡入圣的「声闻乘」、「缘觉乘」，以及破一分无明，证一分法性以上的「法身菩萨」，同样都是靠佛的愿力，而平等的进入佛的报土，同样的因，同样的果。而不是说因为天人还有贪瞋痴的烦惑未断，所以就往生到凡圣同居土；声闻缘觉就到方便有余土；破一分无明、证一分法性以上的菩萨，就到实报庄严土。如果是这样的话，就是五乘分入，而不是齐入，那就不同因、不同果了。
我们法门的传承有别于其他的传承，我们完全依照善导大师这个法脉。善导大师这个法脉完全依据净土的经论，显出净土正确的内涵。什么样的内涵？就是「目标」跟「方法」。
目标──弥陀报土。
方法──专靠弥陀的愿力，也就是专称弥陀佛名。
根机──十方众生。不论圣凡善恶，这样万机就是一个机，也就是第十八愿的根机，这样就是一因（念佛）一缘（佛力）一果（弥陀报土）。
所以，昙鸾大师在这里建立了一种理论，什么样的理论？「他力」的理论，也就是佛力，佛的愿力的这个理论。不论圣凡善恶，他不往生则已，一旦往生弥陀报土，无不「皆缘阿弥陀如来本愿力故」，也就是都靠阿弥陀佛的愿力。不是说我们凡夫固然要靠弥陀的愿力，可是菩萨就不用靠弥陀的愿力，不是的，通通都是靠弥陀的愿力，这个就是昙鸾大师建立的他力理论。
理论建立必须要有根据，而且这个根据必须是佛说，如果是菩萨说那还不行。所以昙鸾大师接着就依据佛在《无量寿经》所说的，阿弥陀佛四十八愿当中的第十八愿、第十一愿、第二十二愿来作为他力的理论依据。
（补充讲议文）
经言十念者，明业事成办耳。
这句法语不过十个字而已，但却意义深长，而且价值非常高、非常重要。昙鸾大师说，所谓「乃至十念」，并不是数目字一二三四⋯⋯，或者百千万的这种数目字的十念，这个十念是显明「业事成办」。业事，业就是事，事就是业，往生的这一件事情，已经成办了，成就了，圆满了，这个叫做十念。所以「经言十念者，明业事成办耳。」这个「十念」，它是「乃至十念」，不是固定的十念，如果是固定十念的话，少一念不行，多一念就无可无不可，并不是这样。
「十念」显示上包一形，下包一念：往上是包含一辈子，往下则包含十声、三声、乃至一声、一念的念佛。这种含义在善导大师对第十八愿解说的法语中有很清楚的显明。例如：
一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也。
──《观经疏》
我们都是凡夫，凡夫都有罪也都有福，也就是说凡夫都有善也都有恶。人生在世，不是恶多善少，就是善多恶少，或者善恶具多，或者善恶具少，但没有唯善无恶，除非是阿罗汉。在善恶当中，善导大师说不管善恶多少，也不管念佛是从年轻以来就一直念，或者最近才开始念，只要能够上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，那必定往生，不用怀疑。
又说：
一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日一日，十声三声一声等，命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。
──《观念法门》
这里也说上尽百年，下至七日一日，十声三声一声，这样，临命终的时候，阿弥陀佛就会自然的、自动的率领极乐世界的圣众，欢欢喜喜的来迎接我们，当下就往生极乐世界。
又说：
若有众生，但念阿弥陀佛，若七日及一日，下至十声，乃至一声一念等，必得往生。
──《往生礼赞》
这一段若七日及一日，下至十声，乃至一声一念等，是对《阿弥陀经》若一日、若七日的解释，也是对第十八愿乃至十念的解释。
又说：
上尽一形，下至一日一时一念等；
或从一念十念，至一时一日一形。
大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。
──《观经疏》
从遇到这个法门开始，不管是几岁，从今之后就发愿要往生极乐世界，而一向专称弥陀佛名，一直到临命终都不改变，这个就是「乃至十念」；这个就是「一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。」
所以善导大师说：
一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
总之「乃至十念」就是「念念不舍」；「乃至十念」就是「正定业」，为什么呢？「乃至十念」就是随顺阿弥陀佛的第十八愿，所以说「念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故」。
「乃至十念」就是「念念相续」，善导大师说：
念念相续，毕命为期者，十得十生，百即百生。
只要念念相续，十个人十个人往生，百个人百个人往生，也就是万修万人去。所以，真正所谓「三根普被，利钝全收，万修万人去」的净土法门，就是指我们这个法脉而言的，他宗他派的净土教理，必然有条件，合乎条件就能够往生，不能合乎条件就不能够往生，未必能够万修万人去，因此必然不是易行道。
「经言十念者，明业事成办耳」，业事成办表示要获得的那个果的那个业因已经成就了，「因」已经成就，必然获得那个「果」。比如说，造五逆十恶的人，由于五逆十恶的业事已经成办了，因此下辈子就必定堕落阿鼻地狱；又譬如五戒十善的人，他五戒十善的业事已经成办了，因此下辈子就必定再生而为人，或者是上生天界。那念佛人呢？往生极乐世界的业因、业事已经成办了，因此必定往生极乐世界。如阿罗汉之「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。
所以说「十念」者，是在于显明「业事成办」。
（补充讲义文） 显明十者是圆满之数，十念者只要念佛，便得往生之谓。
这个「十」这个字，不是数目字的十，是表示「圆满成就」的意思。昙鸾大师这一句话出自于《往生论注》上卷最后，「八番问答」的第八问答，这一段文的意义很好，而且文字也很优美，我来念一遍：
经言十念者，明业事成办耳。不必须知头数也。
如言蟪蛄不识春秋，伊虫岂知朱阳之节乎！
知者言之耳。
十念业成者，是亦通神者言之耳。
这一句话的意思主要在告诉我们，《观无量寿经》所讲的「十念」，是在显明往生极乐世界的业事成就的意思。也就是说，只要念佛，往生的业因就已经成就，倒也不用去计数目，知道已经念了十句，或认为念十句可以往生，念九句就不能往生，倒也不一定这样。尤其是临命终的人，他哪里晓得念几句呢？临命终的人，他只有一心念佛，尤其是下品下生的人，受地狱之火的苦逼，怎么可能还会有闲暇来数念佛的数目呢？所以说：「经言十念者，明业事成办耳。」
至于知道的话，另有知道的人，什么人呢？在还没有说出这个人之前，昙鸾大师就作一种比喻说，「如蟪蛄不识春秋」，蟪蛄就是蝉，蝉生在夏天，也死在夏天，它的生命顶多存活二十天，所以它没有经过春天，也没有经过秋天，所以说蟪蛄不识春秋，不晓得有春天、有秋天。「伊虫岂知朱阳之节乎！」朱阳指夏天，虽然蝉不晓得有春、有秋，那么难道它就晓得有夏天吗？也不知道，所以说：「伊虫岂知朱阳之节乎！」不知道的，因为它的生命很短，所知、所见识的很小，尤其它是动物不是人，人才晓得有春夏秋冬，春天过完了，就是夏天；夏天过完了，就是秋天、冬天，至于动物尤其是蝉，它更是不知道的，能够知道的就是人。
接下来，昙鸾大师就说了：「十念业成者，是亦通神者言之耳。」对于十念，也就是对于只要念佛就必定往生，那是佛才知道的。「通神者」是指释迦牟尼佛，至于我们凡夫当然不知道。
释迦牟尼佛在哪里说念佛就必定往生呢？《三经》里面处处皆说「念佛必定往生」。
在《无量寿经》中，释迦牟尼佛就说：
诸有众生，闻其名号，欢喜踊跃，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。
也就是说，乃至一念的念佛，就已是业事成办了。
又在《阿弥陀经》说：
闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若七日⋯⋯其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。
现在在《观无量寿经》就说：
如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫，生死之罪。
命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前。如一念顷，即得往生，极乐世界。
这些都是释迦牟尼佛所说的「十念业成」。也就是说，能知道逆恶之人，由临终念佛，往生业事便已成办的人，是只有大圣释尊。所以说：「是亦通神者言之耳。」
道绰大师在《安乐集》也说：
十念相续者，是圣者一数之名耳。
道绰大师这段法语，也是在转述昙鸾大师所说的「十念业成者，是通神者之言」。十念相续必得往生，这是圣者，也就是释迦牟尼佛所施设教导的一个法。
接下来：
（补充讲义文） 道绰大师的「本愿取意文」言：「若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。」
道绰大师解释第十八愿的这段法语，短短三十个字，但是对第十八愿解释得非常清楚、非常明了，可说是言简意赅、一目了然，希望大家能够把它背下来。这段法语的解释非常的好，我也非常的重视，因此在很多的地方都有引用，譬如在解释〈下品下生之深义〉的时候有引用，在《第十八愿讲话》也有引用。这二段文，我来念一遍。首先在下品下下生之深意：
此文亦名「本愿取意文」，是道绰大师的「本愿释」，也是本愿释中的楷模，非常有名，非常重要，凡是研修净土教理，尤其念佛之人，也尽可能的背诵在心，涵咏其义。
道绰大师根据下品下生的佛说意涵，解释「十方众生」而言「纵令一生造恶」。此之解释，犹如平地一声雷，撼动人心；犹如长夜一道光，划破无明。令人兴奋，令人欢喜、令人踊跃、令人赞叹、令人仰天欢呼：「我已得救！我已得救！」正如《华严经》言：「我今大欢喜，自知当作佛。」
「第十八愿」虽然没有「纵令一生造恶」这六个字，可是有这个含义；因为愿文的「十方众生」这一句话，粗看不知是何等众生，道绰大师透过《观经》，深知其义而说「纵令一生造恶」的根机。因为弥陀大悲于苦者，心偏愍念常没众生之故；犹如溺水之人急须偏救，岸上之人可以放心。故「十方众生」之中有凡有圣，以凡为本，圣人为旁，凡夫之中有善有恶，恶机为本，善机为旁；恶人之中，平生之机尚有遇法得救之缘，唯独临终之机，已无其他方便，若无弥陀愿力之救度，将见当下直入地狱，所以弥陀大悲，特怜「临终恶机」，无他方便之辈，故言「临命终时」。
同时以「纵令」二字包含「一生行善」之机。如是则所有一切众生，上自上上品之大乘善机，下至下下品之五逆恶机，皆不漏于弥陀救度。若无道绰大师的本愿取意之文，则弥陀悲愿有隐而不彰之憾，而造恶之机亦无回心皆往之道；今道绰大师为天下后世彰显弥陀愿王万机不漏、平等普济的本愿深义，令人感荷。
又，「乃至十念」，时人多解释为「观念、意念」之念，失去了易行之所以为易的本怀，违背了弥陀五劫思惟的本愿。道绰大师有感于此，起而纠正之，而解释为「十念相续称我名字」，以「称」解释「念」，彰弥陀之本意，显易行之至极，《经》意由之而始显明；到了善导大师则直以「下至十声称我名号」取意之。师资之释，可谓通彻佛意，朗照古今。
短命临终十声称名之机既能往生，则长命平生相续念佛之机，往生更能决定。又地狱相现、必堕无间之临终恶机的十念往生，非此恶机本身之力，此恶机一生只知造恶，不知修行，乃是弥陀之功德力用，显现于临终恶机之上，此恶机即以十念流露其回心归命、殷切望救之心；当然假若命促一息，来不及十念，则五念三念乃至一念，亦必往生；第十八愿成就文说：「乃至一念即得往生」；善导大师在《往生礼赞》也解释说：「下至十声，乃至一声、一念等，必得往生。」
因为往生之功在弥陀巍巍的本愿力，不在浊恶不善的凡夫身；故不问善机恶机、平生临终，但念佛名皆得往生。
这一段是在〈下品下生之深义〉里面所讲的，〈下品下生之深义〉这篇文章几乎把我们这个法门的教理行证、信解行果概要的显露在里面，希望大家不要等闲视之。
《第十八愿讲话》第十八页的地方，也有对道绰大师的这一段法语的解释：
有人看了这一段法语会疑惑，甚至会指责，认为说：第十八愿里面，并没有「纵令一生造恶」这六个字啊！有了「纵令一生造恶」这六个字，恐怕让人家因为有了这一愿作为靠山，而肆无忌惮地去一生造恶。
会有这样的批评──这是错解了道绰大师的用意。
其实也因为有道绰大师这一段文，才使得第十八愿活跃起来，才使得阿弥陀佛大悲哀愍的愿心彻底流露出来，也使我们这五浊恶世的恶人有了得救的希望，黑暗中看到了光明。
所谓「纵令一生造恶」，在第十八愿里面是没有这些文字，可是却有这些含义，而且含义是非常明显的。因为阿弥陀佛发愿的本意是为了救度众生，而真正需要被救度的，就是有罪而无力修行的人。
就像医生立志行医济世，他所要医治的，是不是有病的人？也唯有生病的人才需要医生，健康的人倒不需要医生。
同样的，阿弥陀佛所要救度的对象，正是需要被救度的众生。
众生中有圣人也有凡夫，圣人已经脱离六道生死轮回，即使没有阿弥陀佛的救度，也不至于去造罪造业、受苦受难；唯有凡夫，因为会造业造罪、受苦受难、永远轮回，才需要救度。
凡夫当中有善人、有恶人，善人会行善积德，还不至于堕落三恶道；而造恶之人，他将来必定堕入三恶道。
佛的慈悲，对于造罪造恶、会堕入三恶道受无间之苦的众生特别怜愍。
就好像两个儿子，一个聪明有为，不必父母操心；一个比较愚痴，往往会造无知之罪，使得父母对他特别地关爱、照顾。
那么，佛的心是什么？大慈大悲是佛心，而大慈大悲的对象，就是慈悲于应该慈悲的。
而造罪造业的众生，正是迫切需要慈悲的人。
造恶众生当中有平时、有临终，如果他还没有临命终，或许还能回头是岸，放下屠刀立地成佛；正是因为这个造恶的人，正要临命终了，他只有大概十口气的生命而已，这个时候如果不能救度他，那他一定堕落。因此，即使一生造恶的众生，在他临命终的时候才遇到了善知识，给他安慰，为他介绍阿弥陀佛救度的法门，使得这个造恶之人，最后回心念佛，即使十念也能够蒙受救度、往生极乐世界，这更能显出阿弥陀佛悲心愿力之所在。
因为往往一生造恶的人，在他临命终的时候，所显现在他眼前的，就是地狱的景象，牛头马面会来到他的面前。这个时候，正如《无量寿经》所讲的：「大命将终，悔惧交至」。这个人就会懊悔平生所做的恶事，想要改过已经来不及了，这个时候，唯有恐惧会堕落地狱、受地狱之火的燃烧。在他懊悔的时候，想要悔改，可是生命将尽，他有这个心可是来不及了。这个时候，唯有阿弥陀佛的第十八愿才能救度他，也唯有阿弥陀佛的第十八愿才能显出佛教真正的「无缘大慈，同体大悲」、有救无类、拔苦与乐之所在。假如这个人生命延长的话，他就会成为「乃至」一辈子的念佛，而不会只是十念而已。
所以，唯有「纵令一生造恶」这六个字，才能彻底显出阿弥陀佛的悲心。
同时，有了这一句，才使得我们在黑暗中看到了光明。
因为，谁敢说他一生都没有造恶？或许有人会说「我虽然有造恶，但是我更有行善」，其实，如果加加减减，我们都是善少恶多，因为我们都在五浊恶世，根本上我们都有见浊、烦恼浊。从思想上的混浊，以及根深蒂固贪瞋痴的烦恼所展现出来的心念、行为，当然就是恶多善少。
所以，《地藏经》就直截了当地说：「阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。」所以，老实反省、检讨自己一生到底是善多还是恶多的时候，我们谁都不敢说自己是善多恶少。
往往到阎罗王庭的时候，阎罗王第一句就会问：「某某人，你出生在人间佛法流传之世代，你行善多少、作恶多少？你有依佛法修行吗？」这个时候，我们如何回答？
所以，愈是检讨自己，就会愈加惭愧，从而心地柔软，不会贡高我慢，认为自己很会修行、很会积德，就不敢这么说了，反而会低下头来，而惭愧地说：「唉！像我这一种恶人，到底有哪个法门可以救度我？使我将来能够脱离阎罗王的审判、能够远离地狱之火呢？」
所以，一个学佛、修行的人，他到最后所得的感想、结论，最终的盼望、要求，就是：「有哪个法门能够救度我？」
道绰大师对第十八愿的解释，将弥陀的悲心彻底显示出来，使我们有罪的众生有了获救的希望。
我们这一个法门是讲救度的法门，我们是被救者，而阿弥陀佛是救度者；同时也是讲感恩的法门，被救度没有感恩，就不合乎人情。就像《大智度论》所说的：「不知恩者，甚于畜生。」又俗话说「施惠毋念，受恩莫忘」，所以宗风就说：「凡事感恩」。感恩是很可贵的，有困难的时候，获得贵人的协助，我们就会铭感五内；若是生命交关、危在旦夕的时候，突然被人家救起，我们会怎么样呢？感恩戴德，有钱就以钱来报答对方，没钱就以生命来报答对方，因为我们的生命，是他再造之恩。
有感恩心的人，对自己会知足无诤，对别人会容人助人。因此感恩心是非常可贵的情操，能够给四周带来温馨，给团体带来和谐，使自己更有幸福感、快乐感。因为曾经受过人家的帮助，必定会帮助别人，为什么？因为他体会到当时被帮助的温馨，当时被帮助的难得可贵。那人同此心、心同此理，自自然然他也会想去帮助别人。
同时，因为他是被救者，他就会谦虚、谦卑下来。自己是一个走投无路、生命垂危的人，突然获救了，生命对他来讲是多加的。所以在他谦卑、知足、无诤的时候，他的心就会柔软，同时想回馈他人，帮助他人，因此就会彼此接纳，互相包容。所以有感恩心的人，这个团体必定是温馨的，这个团体必定是和谐的。
今天晚上就讲到这里。
南无阿弥陀佛
（2011年2月20日）