大家手上都有一张「称名即是如实修行」的讲稿，这其实这是延续上次的讲题「第十八愿善导释」而来。讲到其中「十念正义」的「念」，是以我们法脉传承祖师的教理思想来作解释。前二次是举出龙树菩萨《易行品》的「念我称名」及「执持名号」，同时做了补充讲义来解释，上次已解释完毕。
这次再做这张讲稿，是因为我们这个法脉，由龙树菩萨下来是天亲菩萨，天亲菩萨对这个法门主要的著作就是《往生论》。其实「称名念佛」也是《往生论》的核心骨干：《往生论》从显的（字面上来看），是强调开展观察、观想极乐世界依正二报的庄严；但其隐的（文字背后的涵义），其实是在强调称名念佛。所以天亲菩萨也是强调回归称名念佛的。根据在哪里？就在讲稿所引用的两段法语。这两段法语虽然简短，但是言约意丰，背后的涵义很广，而且对我们这个法门很重要，因此这次就临时举出这两段法语并做了补充讲义。
本来打算只就这两段法语，自己想到哪里就讲到哪里，可是又考虑到，如果把自己所要讲的简要地写下来整理成讲稿，这样一方面可给大家事后复习薰习，一方面也可以给讲师们参考，所谓后后胜于前前，青蓝冰水（青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水），讲师根据这张讲稿再去编写要讲的讲稿，应该会比这张讲稿更加完善。
讲稿题目是「称名即是如实修行」。这个法门之所以称为易行道，就在于只要「专称弥陀佛名」，就完完全全具备了往生的正因、正业，就完全拥有往生极乐世界的资粮功德，方法很简单，而且现生就能够获得「现当二益」。所以，对我们这个法门来讲，称名的本身就是「如实修行」，就是真正的修行。反过来说，如果发愿往生净土，但并没有一向专称弥陀佛名，就不是如实修行。请看内容：
《往生论》（八、七三页）言：
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。
这则法语共四句，总共二十五个字。
又（一八、一一七页）言：
称如来名，依如来光明智相修行。
这段法语跟前面的法语意思一样。接下来：
此文教理，可谓本宗宗骨，简要不繁。
举出本愿称名，是如实修行，易行功高，平生业成，不断得证。
我们这个法脉的传承祖师在他们著作核心的地方，都是我们净土宗的骨干、骨髓，就好像前面这段法语，短短四句二十五个字而已，可说简洁扼要。当然这二十五个字简短浅白，一看就念得出来，但看了似乎又不太了解，好像简单又好像不那么简单。其实，如果了解它的涵义，就觉得它是简单的，意义是很浅显的。只要从字面读下来，顺着字面去理解，是很容易领悟的。
1977年我在佛光山出家，那个时候，读到《往生论》的偈颂，觉得诗偈很优美、意境很高超，因此很喜爱，就把它背下来，当然现在背不出来了，为什么？台语说：「三日没ㄌㄧㄡ，爬上树」（意即：三日未再练习、复习，就忘失了），尤其年纪愈大记忆力愈衰退。
当初读《往生论》时，那时的版本是木刻版，没有分段也没有标点，当然也没有边注、眉注或重点的提示，只觉得意境很好，就自己试着做大纲小目，但那是将近三十年前的事，所做的现在也已不在了。那时对这一句「称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故」，似乎有某一种理解，但总觉得似懂非懂，好像雾里看花不是很透彻。那时因为还没专修，还在杂修阶段，修行虽也偏于净土法门，可是还没接触到善导大师的净土思想。那个时候出版的《往生论》有单行本，尤其是《净土十要》中也有收入，只是那时善导大师的《观经四帖疏》在台湾的单行本很少。当时对这段法语印象比较深刻，隐约觉得这一段很重要。而现在已能够掌握它的要义，当然已晓得这段真的很重要，是合乎我们本宗的骨髓。
举出「本愿称名」，是如实修行。
这段法语完全契合根本愿，即第十八愿所强调的「乃至十念」的专称弥陀佛名，因为「乃至十念」是往生的正因、正业，也是阿弥陀佛正觉之身所换来的，所以举出「本愿称名」，而且标示出「如实修行」。反过来说，要往生净土而不专称佛名，就不是如实修行。
「易行功高」，「称彼如来名」的本身是易行的法门，就像龙树菩萨所讲的「念我称名自归」是易行道，「易行」本身又是「功高」，功德殊胜高超。为什么？──
「平生业成」，因为平生业成。专称弥陀佛名的念佛人，还没到临命终时就确定必能往生极乐世界。
「不断得证」，还没有断除烦恼就肯定可以证入涅槃。
《论注》于此，有「破暗满愿」之释，「实相为物」之议，「三不三信」之辨，「名体即离」之论。
一论喉襟，三经眼目，群生升沉，亦系于此，宜详参究。
这段法语的重要性，昙鸾大师在《往生论注》里特别以四个主题来发挥：也就是「破暗满愿」、「实相为物」、「三不三信」、「名体即离」。也就是昙鸾大师解释这个名号所含具的光明是有破暗满愿的功能，破众生无明之暗，满众生往生成佛之愿。同时又阐释这句光明名号是实相身也是为物身。劝勉我们要具足三信，也就是一个信──信受弥陀救度而不要怀疑。为什么？因为名即法，也就是名体相即不离。
这段精辟的解释是很难得、很不容易的发挥，如果没能体会天亲菩萨所写《往生论》的用意精髓，也没能体会弥陀的悲心、名号的功德，是不太可能作出这样的解释的。所以昙鸾大师被称为「鸾菩萨」或「神鸾」或「不测之人」，就是因为他的智慧、学识、修证不是等同一般寻常人。接下来，就这四句法语做简要的解释：
1.「称彼如来名」──《论注》（七三页）释此言：「称无碍光如来名。」
「称」有二义：一、称扬赞叹（广赞）。二、口称佛名（略赞）。
「称彼如来名」，这句话昙鸾大师《往生论注》解释说：「称无碍光如来名」。「称」有二义：一、称扬赞叹（广赞）。二、口称佛名（略赞）。
本来这段法语是天亲菩萨《往生论》五念门中的「赞叹门」。「五念门」就是礼拜门、赞叹门、作愿门、观察门及回向门。关于赞叹门，天亲菩萨解释说：「云何赞叹？口业赞叹。」接下来就是这段法语：「称彼如来名⋯⋯」，可见「称」是属于赞叹方面的。
因此赞叹有两种：一种是称扬赞叹，就是以文字长篇大论来赞叹阿弥陀佛的佛德，或者是以口来宣扬，宏宣法要广布十方来赞叹也是一种，另以歌咏来赞叹也是一种，这都是属于广赞。如同《无量寿经》中释尊所表达的：「我说无量寿佛，光明威神，巍巍殊妙，昼夜一劫，尚未能尽。」释迦牟尼佛说，无量寿佛的威神光明，巍巍殊妙，如果以一劫的时间日以继夜的来称说，也不能尽，这是属于广赞的范围。
另一种「口称佛名」，这是略赞，怎样做呢？我们只要专称「南无阿弥陀佛」，就等同在赞叹阿弥陀佛，而且即使昼夜一劫，也都只要一向专称弥陀佛名就可以了。接下来：
在此指口称「归命尽十方无碍光如来」。
也就是天亲菩萨在这里讲的称名就是称念「归命尽十方无碍光如来」，这是根据《往生论》的论偈的第一行而言的，第一行说：「世尊我一心，归命尽十方无碍光如来。」由此可晓得这里的称名就是归命尽十方无碍光如来。那这跟我们称「南无阿弥陀佛」一样不一样？是一样的。南无就是归命，只是我们念的「南无」是梵音，而「归命」是南无翻译成汉文的意义。「尽十方无碍光如来」是阿弥陀佛这句名号当中无量佛德之一，但却能够含摄阿弥陀佛无量之德，因此天亲菩萨在这里就说「归命尽十方无碍光如来」，如果以梵文来说，应该是「南无尽十方无碍光佛」。接下来：
「称名」即是随顺佛意，亦是略赞佛德，略自摄广。
我们专称南无阿弥陀佛也好，或者称念归命尽十方无碍光如来也好，这都是随顺阿弥陀佛的本意，也就是随顺阿弥陀佛四十八愿中的根本愿第十八愿，如同善导大师在《观经疏》结论所讲的「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」。从阿弥陀佛的本愿来看，阿弥陀佛的心意是要众生一向专称弥陀佛名就可以了，所以称名就是随顺佛意。
刚刚所讲的赞叹有两种，其中口称佛名是略赞，简略的赞叹阿弥陀佛的佛德。虽然简略，却「略自摄广」，自自然然的在称名当中就等同广赞阿弥陀佛的佛德。接下来：
又，口称南无阿弥陀佛，是最高无上之赞叹。
我们只要一向专称南无阿弥陀佛本身就是最高无上的赞叹，怎么讲呢？这句南无阿弥陀佛的意思是什么？就是说「某某人我救你，你只要专念这句名号，就能够往生极乐世界，彻底离开三界六道轮回，快速成就佛果」。这种内涵，十方诸佛当中只有「南无阿弥陀佛」六个字才具备，因此是一种非常崇高无上的赞叹。
论我们众生，我们自问自己是怎么样的众生呢？其实我们是业障种子、是地狱种子，起心动念都是自我，自私自利，与别人对待时都要争强斗胜，都是要诿罪掠功或掩罪夸功，不肯让美归功或分怨共过，都是为了自利很少为他人着想，甚至不愿发菩提心来代众生苦，因此善导大师说我们是罪恶生死凡夫，永远没有出离之缘。
释迦牟尼佛出现娑婆世界，说法四十九年，讲经三百余会，广开八万四千法门，除了「南无阿弥陀佛」这六字洪名以外，难道没有一个法能救度我这样的众生吗？确实如此。十方诸佛有哪尊佛能救度我？有哪尊佛为我发「若不生者，不取正觉」的弘愿？没有！所以十方诸佛、三世诸菩萨、八万四千法门，没有一佛、一菩萨、一法能够救我，只有「南无阿弥陀佛」能够救我。所以我们口称「南无阿弥陀佛」岂不是对阿弥陀佛最高无上的赞叹，赞叹阿弥陀佛能够救我，赞叹只有他有这个慈悲，有这个能力能够救我。而这个慈悲跟能力都容纳在南无阿弥陀佛六字洪名当中，呼唤着十方众生，只要南无──归命阿弥陀佛，本身就获得弥陀的救度了。所以归结来讲，口称「南无阿弥陀佛」是对阿弥陀佛最高无上的赞叹。
（讲义文） 2.如彼如来光明智相──《论注》（七四页）释此言：「佛光明是智慧相也，此光明照十方世界，无有障碍，能除十方众生无明黑暗；非如日月珠光，但破空穴中暗也。」
昙鸾大师解释说，阿弥陀佛的光明就是阿弥陀佛智慧的外相，表示光明与智慧是一体的，只是体与相之别而已。光明有什么作用呢？光明是遍照十方世界，尽虚空、遍法界，没有一个角落没有弥陀的光明，因为弥陀的光明没有障碍，不受有形的障碍，也不受无形的障碍。有形的是物质界，譬如这个世界、日月星辰、山河大地、须弥山、阿鼻地狱，弥陀的光明都能够透彻也能够救度那边的众生，也就是光明能够到达阿鼻地狱，不受阿鼻地狱众生罪业的障碍，而把他们救度到极乐世界；从无形的精神界来讲，不受众生烦恼的障碍、无明的障碍、天魔的障碍、冤家债主的障碍，众生内外都不受障碍，所以说能除十方众生无明黑暗。
「无明黑暗」，在龙树菩萨的《大智度论》说：
无明有二：一者厚，二者薄；薄名无明，厚名黑暗。
所以无明与黑暗是一样的，只是有厚薄之别。不管厚也好薄也好，阿弥陀佛的无碍光明都能破除，使众生消除无明黑暗，获得佛的智慧，断除贪瞋痴。所以《无量寿经》说往生极乐世界就是：
长与道德合明，永拔生死根本。无复贪恚愚痴苦恼之患，欲寿一劫、百劫、千劫、万劫，自在随意，皆可得之。无为自然，次于泥洹之道。
极乐世界是涅槃的境界，极乐世界是依报，阿弥陀佛是正报。佛的境界是「依正一如」，同时佛的境界是「名体不离」，所以阿弥陀佛的名号就等同极乐世界，阿弥陀佛名号的无碍光明就是极乐世界的清净庄严，能够使我们到了那里就能「无为自然，次于泥洹之道。」所谓「无为自然」就是天生自然，不假造作功用。
所以我们到极乐世界就能「长与道德合明」。这里的「道德」两个字是引用我们中国《易经》的名言，可是它的意义是在解释佛法当中的「菩提」、「涅槃」。我们本来心中充满了很黑暗的无明，可是到了极乐世界，无明碰到极乐世界的光明，当下无明就消除，无明的消除并不需要经过长久的时间，好像一个人身上有病，所谓「七年之病求三年之艾」，病很久了没办法一吃药马上好，要有时间性。但是我们的无明还有黑暗，甚至充满宇宙的业障，受阿弥陀佛无碍光明的照破是立即的、当下的。
昙鸾大师在《往生论注》中也说：「光若暂至，即便明朗；暗岂得言，在室千岁，而不去耶！」同时往生极乐世界是随意自在的，昙鸾大师也解释说：「彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。」这句法语后面会解释到。表示弥陀光明名号有「破暗满愿」的功能。破暗如刚刚所讲的长与道德合明，永拔生死根本，没有贪瞋痴及种种业障的苦恼，同时能满我们众生的愿。
一般人最根本的愿就是寿命长久，希望能长寿不死、青春永驻、健康没病，甚至能有智慧福德，能富有尊贵，能有种种丰饶的物质享受，这些林林总总的，一旦到了极乐世界没有不满足的。为什么？极乐世界是如意的世界，寿命固然与阿弥陀佛一样是无量寿，衣食及所有一切物质也都是随心所愿，所谓「天衣应念至，玉食自然来」，一切如意。接下来：
「如」者，契合、相应、随顺之意。
「如」就是契合、相应、随顺，契合、相应于阿弥陀佛的光明功能，随顺于阿弥陀佛的光明功能。
「如来」者，阿弥陀佛。
「光明」者，阿弥陀佛之光明，即十二光。如《大经》（三九页）言：「是故无量寿佛，号：无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。」
《无量寿经》自古以来在中国传说有十二种翻译，保存下来的有五种，即五本异译。有关形容赞叹阿弥陀佛佛光的功能，在康僧铠的《无量寿经》举出十二种，其他同本异译的也有超过十二种的，不管十二种或超过十二种也好，总之佛德无量，当然光明的功能也是无量，只是概括归纳为这十二种。
在此以「无碍光」总摄其余佛光。
天亲菩萨在这里举出无碍光如来或无碍光佛来含摄阿弥陀佛的其余十一种光明，乃至无量光明的功能。
其实在这十二光当中，无量光、无边光、无碍光这三种光是所有光的体；其他都是功能作用。「无量光」是就时间竖的来讲，显示阿弥陀佛的光明，是超越过去、现在、未来，持续存在，永恒存在，永不消失，永不变化，所谓竖穷三际；「无边光」则是就空间横的来讲，充遍任何方位、任何地方、任何国土、任何世界、任何境界、无所不在、无时不在，所谓遍满十方；「无碍光」是指他三世十方的光明救度是无能障碍的，因此举出救度三世十方无所障碍的光明就能涵盖其他的光明了。
「智相」者，佛之光明，佛光明是佛智慧之相。佛智是体，佛光是相，破暗是用（无碍故）。
如来光明智相，「智」是指阿弥陀佛的佛智，是就体本身来讲；「相」是指阿弥陀佛的光明，因为有体必有相，有相也必定有用。阿弥陀佛光明功能作用是无碍的，因为无碍，所以能破我们的无明，能够断我们的生死轮回，能救我们离娑婆到极乐，能让我们快速成佛，这些都是佛智光明的作用。接下来：
佛智者，弥陀之五智，如《大经》（一〇六页）言：「佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智。」
弥陀这五种智慧总的来讲就是第一句──佛智，「佛智」涵盖下面四种智，而四种智当中又以「不思议智」为体，「不可称智」是就阿弥陀佛的自利来讲，「大乘广智」是就阿弥陀佛广度众生来讲，「无等无伦最上胜智」是就阿弥陀佛威神光明不可思议来讲的。接下来：
又，《小经》言：「光寿无量，故名弥陀。」此唯举光，寿体光用，举 用摄体故。
也就是说，《阿弥陀经》对阿弥陀佛这句佛名的解释是以阿弥陀佛「光明无量、寿命无量」来解释，所谓：「彼佛何故号阿弥陀？彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。」又说：「彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。」但是昙鸾大师在《往生论注》里只有举出光明，没有举出寿命，为什么？是因为寿体光用──寿命是弥陀之体，光明是弥陀之用，这是就寿跟体来论体用，所以寿体光用，在这里只要举出光明之用就自然涵盖寿命之体。接下来：
智慧──实相身，法性法身，真实功德相，弥陀自利之德，弥陀成佛因果，无碍光自体。
光明──为物身，方便法身，不虚作住持，弥陀利他之德，众生往生因果，无碍光照用。
这些名相与教理在昙鸾大师《往生论注》里都有，刚好这里智慧的体、光明的用就是涵盖以下这些教理。
「智慧」是属于二种佛身当中的「实相身」，也就是「法性法身」，同时也是阿弥陀佛的「真实功德相」，不是人天凡夫的虚假功德相。阿弥陀佛由于成为正觉而有巍巍殊妙的威神智慧光明，因此智慧是属于弥陀的自利，弥陀成佛的因果，也就是无碍光明的自体。
「光明」是智慧的外相，是「为物身」，就是救度十方众生的光明名号，在二种法身当中就属于「方便法身」，也就是昙鸾大师所讲的「不虚作住持功德」，意思是永远能够以遍照光明摄持念佛众生直到成佛，不虚假，不空过，这叫做不虚作住持。所以光明是弥陀利他之德，有了这光明我们就能往生成佛，所以光明是无碍光之照用。
或许有人会疑惑，既然阿弥陀佛的光明是照十方世界无有障碍，为什么我信受弥陀救度，专称弥陀佛名以来，却从没有看过阿弥陀佛的光明？日本有一位净土宗的大师叫源信上人，他有一段法语也在解释何以我们看不到佛光。源信上人说：「极重恶人，无他方便，唯称弥陀，得生极乐。我亦在彼，摄取之中，烦恼障眼，虽不能见，大悲无倦，常照我身。」这段法语很浅显，一看就懂，而且内容非常的好。在这里所讲的极重恶人就是我们，我们都是极重恶人，五浊恶世的浊恶凡夫都是具有深重罪业的极重恶人，不然不会投生在这个娑婆世界、不会被千佛所舍弃。
这一种极重恶人没有第二条路，不是地狱、三恶道，就是往生极乐世界，所以说「无他方便，唯称弥陀，得生极乐」，不称弥陀就必定堕落。既然是称念弥陀的话，不论是谁，他就在弥陀的光明摄取当中，所以说「我亦在彼，摄取之中」。
然而，我们看不到弥陀的光明摄取，这是因为我们被烦恼、无明障住了，所以说「烦恼障眼，虽不能见」，但「大悲无倦，常照我身」。总之，我们虽然看不见，但是从这个教理上来讲，阿弥陀佛有永无倦怠、永无疲厌、永不舍弃的光明，所以必定是常照我身的。
刚刚提到，在十二光德当中，「无量光」是贯通过去、现在、未来；另有「不断光」，「不断光」就是过去、现在、未来分分秒秒永恒不断的照射着念佛之人，只是我们还是贪瞋痴凡夫见不到。
要见佛也是要有因缘，什么因缘呢？有两种：一种是佛力加持；另一种是临命终时就能看到佛身佛光。
佛力加持就如同《观无量寿经》第七观所讲的，当释迦牟尼佛要为韦提希夫人讲说除苦恼方法的时候，当下阿弥陀佛就现身在空中。因为《观无量寿经》主要是应韦提希夫人所请，要求释迦牟尼佛为她讲除苦恼的方法。当释迦牟尼佛要为她开示除苦恼的方法时，阿弥陀佛就显现在空中，经文描述说：「弥陀伫立空中，光明炽盛，不可具见。」阿弥陀佛虽遥遥出现在空中，但他的光明炽盛，凡夫肉眼没办法面对，没办法清楚的瞻仰。简而言之，韦提希夫人之所以得见弥陀，是由于有释迦牟尼佛佛力加持的缘故。就我们来讲，我们临命终时，阿弥陀佛就会与诸圣众现在其前，那时就会看到。
总之，光明就是名号，名号就是光明，当我们信受弥陀救度，专称弥陀佛名时，就时刻蒙受弥陀无量光、无碍光、不断光的照射。
接下来：
（讲义文） 3.如彼名义──《论注》（七四页）释此言：「彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。
名号有破暗满愿的功能。有人可能会说，我们称念佛名了，但感觉无明烦恼不但没有减少，反而一天比一天深厚。其实这正是对自身内心的起心动念、烦恼观察体会比较敏锐，所以会觉得自己的烦恼只有增长没有减轻薄弱。这里讲破一切无明，而自己的无明只增无减，何况是破？一点都没有被破除减少啊！
其实是这样的，刚刚讲到《大智度论》说无明有厚有薄，同时无明当中有烦恼的无明，也有痴无明，「痴无明」就是贪瞋痴慢疑的「疑心」，凡夫往往会对某一些人、某一些事怀疑，尤其越是重要的事，内心的怀疑就越深。可是我们对阿弥陀佛的怀疑是会受阿弥陀佛的光明名号所消除的，一方面，我们就教理去深入探讨、融会贯通，也能够信受只要众生称念就必得往生而没有怀疑；一方面，只要专称弥陀佛名，在无形之中，对弥陀的救度也会破疑生信。不过，往往必须透过对这句光明名号的理解体会比较容易「破疑生信」。
所以，这里所讲的「能破众生一切无明」，首先是破对弥陀怀疑的无明。这种无明如果破的话，一切无明，也就是不管厚的无明、薄的无明、无始的无明、根本的无明、枝末无明都会破。无明有总的无明及别的无明，总的无明就是无始的无明；别的无明就是对弥陀的怀疑。我们对弥陀名号理解贯通，就能破除对弥陀的怀疑而生信，对弥陀启信，别的无明就会消除。别的无明消除，往生之后总的无明也会消除。意即在此娑婆世界先破对弥陀怀疑的别无明，一旦往生极乐，自然能破总无明。
「能满众生一切志愿」，志愿也有总别两种，众生的愿望非常多，这是总愿；而别的愿望就是愿生净土这个愿。只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，必满往生弥陀净土的愿；一旦往生极乐世界，其他的愿也都能圆满。就像刚刚引用《无量寿经》的法语。接下来：
「名」者，阿弥陀佛之名。
「义」者，阿弥陀佛之体，即光明智相。
这里的「如彼名义」，「名」就是阿弥陀佛这句有声音的六字洪名，「义」就指阿弥陀佛名号的内涵，也就是阿弥陀佛本身，阿弥陀佛之体，就是前面所说的破暗满愿的光明智相。接下来：
全体施名，弥陀因之成佛；称名契体，众生因之往生；
合此而成「南无阿弥陀佛」。
阿弥陀佛全部的功德，也就是阿弥陀佛的佛智都放在他的佛名里面了，阿弥陀佛所有的万德通通容纳在这六字洪名当中，如果阿弥陀佛没能完成正觉的佛名，阿弥陀佛是不能成正觉的，他一旦成正觉了，阿弥陀佛的佛德就全体容纳在这六字名号中，所以完成了这句名号才能成为阿弥陀佛。在《无量寿经》里解释阿弥陀佛之成佛因果，是因阿弥陀佛发了五劫思惟四十八大愿之因，及兆载永劫积植菩萨无量德行之缘，才成就了这句阿弥陀佛正觉之佛名，所以这句佛名是阿弥陀佛成佛的因果。善导大师解释为「大愿业力」，也就是一句南无阿弥陀佛具足阿弥陀佛的大愿、大业、大力
「称名契体，众生因之往生」，这句名号是阿弥陀佛为十方众生所成就，而且毫无条件布施给十方众生，只要十方众生专称弥陀佛名，不管众生知与不知，信与不信，就自自然然契合阿弥陀佛的佛体，也就是阿弥陀佛的佛智、阿弥陀佛的光明了。当然如果他不知道或不相信，就很难尽形寿一向专称弥陀佛名。但不管如何，称名的本身是与弥陀光明智相之体相应相契合的。也因为弥陀成就阿弥陀佛之光明智相，呼唤众生来专称、来随顺，所以弥陀的成佛与众生的往生这两者合成「南无阿弥陀佛」六字洪名。
「南无」就是归命的众生，阿弥陀佛就是归命众生往生的功德资粮，也就是正定之业。
善导大师言：
南无者，即是归命，亦是发愿回向之义；
言阿弥陀佛者，即是其行。
以斯义故，必得往生。
这六字名号，善导大师解释「南无」就是众生的归命，就是将众生生死轮回、烦恼业障、污秽的生命完全归顺投靠于阿弥陀佛清净庄严、永恒不灭、自在无碍的生命。归命的本身带有发愿回向之义，也就是回转愿生极乐世界的涵义。
回向有两种：一种是「夹善回向」；一种是「直尔回向」。
「夹善回向」就是修诸功德，以其所作功德回向给阿弥陀佛作为阿弥陀佛来接引他的交换条件。如果他没有这些善事功德，就没有东西可以回向，因为他并不是像第十八愿所讲的乃至十念专称弥陀佛名来往生。
「直尔回向」就是只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就是回转向着极乐世界，不需要其他的功德，而且称名是因，往生是果。如是因，自然有如是果，所以归命称名的本身，自自然然就有发愿回向在里面。因此善导大师解释「南无」有归命及发愿回向两种涵义。这两种当中，以归命是南无主要的涵义，只是既然是归命，自然就有愿生之心。
「言阿弥陀佛者，即是其行」，阿弥陀佛这四个字就是归命众生的行，往生极乐世界的正业、资粮、功德通通在「阿弥陀佛」四个字里面，因此只要称念「南无阿弥陀佛」这六个字就具备了往生的修行，往生的功德，所以善导大师说：「以斯义故，必得往生。」因为六字名号有这种涵义、功能，所以众生称念的话必得往生。接下来：
名号有声光明，光明无声名号；
名号为我而成，光明为我而现。
这句尽无碍光如来名号也好，南无阿弥陀佛名号也好，跟光明是一体的，所以说光明智相。只是名号是有声音的光明，因名号有文字可以眼见，有声音可以耳闻，有声音可以口称；光明没有声音，耳不能闻、口不能称、眼不能见，可是它又是与名号一体，实实在在存在的，所以光明是无声的名号。
这句名号是阿弥陀佛经过五劫的思惟，永劫的修行而成就，是为十方众生而成就的，不单单为他本身的自利而成就，阿弥陀佛自利的目的是为了利他，光明也是一样，光明为我而现。名号的本身有智相的光明，这光明也是为了摄取众生而有的，只要十方众生称念弥陀佛名，自然就有弥陀光明的摄取，从现在一直到临终，显现来接引我们到极乐世界，永远不舍离。接下来：
名号为因，光明为缘；
如种子雨露，落众生识田，
生信受之芽，长专称之茎，得往生之果。
凡事必须有因跟缘，因缘和合才能成就一件事，才能成果。名号与光明的差别来讲，名号是往生的因，我们只要专称弥陀佛名就有往生的因；光明是缘，光明摄取念佛的众生。「如种子雨露」，名号是因如种子，光明是缘像雨露，落入我们众生的阿赖耶识里面，就能生起我们信受的心。我们闻说阿弥陀佛光明名号的因缘果报就能启信，就能尽形寿执持名号，而且能专一而不杂乱，这就是《阿弥陀经》说的：「若善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、⋯⋯若七日，一心不乱」的涵义。如果再进一层来论因缘，则我们众生念佛是因，阿弥陀佛的光明名号是缘，因缘和合而往生极乐，所以说「念佛往生愿」，念佛是因，往生是果。接下来：
弥陀名号，无上宝珠，宝莫过此，众生获之，速满大愿。
弥陀名号六字洪名就是无上的宝珠，这是昙鸾大师《往生论注》里面所形容的，世间的宝没有超过名号的宝珠，乃至佛法的法宝也没有超越这六字万德洪名，「众生获之，速满大愿」，只要我们得到这无上的宝珠，就能快速满足我们所有的愿。接下来：
《往生论》言：「能令速满足，功德大宝海。」以万德洪名，置之口中，自能破暗满愿。
天亲菩萨在《往生论》就说：「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。」什么叫做「观佛本愿力，遇无空过者」？观就是观知、相信，无疑的信受弥陀的本愿力。阿弥陀佛的根本愿是第十八愿，阿弥陀佛成佛了，所以愿愿都有他的愿力，第十八愿的力量是什么？就是乃至十念的众生，必定使他往生极乐世界。因此观佛本愿力就是信受弥陀救度、专称弥陀佛名的意思。
「遇无空过者，能令速满足，功德大宝海」，在今生今世中就能破除他对往生极乐世界的怀疑，今生今世就圆满往生极乐世界的愿望，也就是「平生业成，现生不退」。
今天就讲到这里。
南无阿弥陀佛
（2009年12月20日）