现在是内容泛滥的时代,就算我们想要做一个听话的人,也一定要先知道应该听谁的话。问题就是,我们不知道什么话是对的,所以就不知道该听谁的话。
这听起来好像很矛盾,可现实就是这样。
壹、如何判断法是否值得学
很多人学佛就像什么?就像买彩票一样。别人说这个师父厉害,跑过去,学了一年两年发现不对机,或者发现那位师父其实没什么可学的。过段时间,又听说另一位师父厉害,又跑去学,也是什么都没学到。十几年过去了,买了五六张彩票都没中。
怎么判断一个法值不值得学?
最简单的方法有三点:
第一,这个法听不听得懂?也许这位师父非常有名,是举世公认的大师,但是讲的法你却听不懂,那就跟你没有什么关系了。就像别人都说法国大餐好吃,做了一大桌,结果在法国,而你在中国,那跟你有关系吗?听不懂的,对你来说就没用。
第二,听得懂,但是做不到的,也没有用。比如说念佛,听得懂,但却让你要做到一心不乱,功夫成片,梦寐一如,结果精进地念了五年,还是没有一心不乱,还是没用。
第三,这个法能不能让你解脱。又听得懂,又做得到,结果天天叫你做慈善事业,天天让你去布施功德,天天叫你去种福田,做了十年二十年,还是不知道如何解脱生死,这个法对你有没有用?也没有用。
这三点是学习佛法最基本的判断。
贰、学法,发心真切
还有一点,要有真切的发心。
有相应的发心就能遇到相应的法。
真想往生的人,也一定能遇到今生必定往生的法。绝大部分人的问题就是一边嘴巴喊着要往生,一边又舍不得孩子、房子、丈夫。心不够真切,所感召的法就不能给你真实的利益。所以,绝大部分问题都是出在发心上。
作为普通人来说,能够很直白,很容易听懂的,就是「南无阿弥陀佛」。古德讲「直心是道场」,这句名号就是直心。这句名号展现在我们面前,首先马上可以听到,第二马上可以判断它,接受它。当然,这就涉及到是否「会听话」的问题。如果在听话的同时又会听话,听懂后就开始信仰,依教奉行,那就若一日,若二日,若七日,若七年,若七十年……一向专念「南无阿弥陀佛」,会得到什么利益呢?
「乃至一念,则是具足无上功德」,我们念一声佛就可以得到无上功德,当下就可以得到。当然这一生坚持念下去,临终还可以得到佛的救度而往生。
所以,听话的同时就决定了我们的行持和收获,这三者是连贯一体的。
叁、听话,获真实利
为什么要听话,就是因为听话可以带给我们利益。
作为一个普通人,可能听话比说话更重要。对于祖师、圣人、菩萨、佛来说,说话比听话更重要,因为他们要去教化众生。
而我们是要接受教化的一方,应该以听话为主。佛经讲「谛听,谛听,善思念之」,「谛听,谛听」就是仔细听,认真听,用心听。「善思念之」,就是要会听,要听懂对方在讲什么。
如果我们都没有听懂,听了上半句,就不知道下半句是啥意思了,就去给别人讲「师父说的,要怎么样怎么样……」「师父讲的,不能看别的书」,看到别人看书,马上就拿出师父的话来。世间有一句话叫「拿着鸡毛当令箭」,这种人特别多。这样虽然做到了「听话」,但是却「不会听话」。
所以,我们一要听,二要会听,三听了之后还要消化,这就是「依教奉行」。
如果从净土法门讲,这三者其实都是我们可以做得到的。一句佛号很容易听到;净土法门的意涵,绝大多数人都能听得懂,讲法的人也比较容易表达;人人能够做得到,人人可以依教奉行。甚至有些人还没有听懂也可以直接念佛,也可以得到真实的利益。
念佛可以成佛,念佛就是佛,所谓:
一念相应一念佛,念念相应念念佛。
每念一声佛,都是佛的功德,都是阿弥陀佛无量光、无量寿,这样,我们就得到无上的利益了。
《无量寿经》讲:
乃至一念,则是具足无上功德。
《无量寿经》讲释迦佛以大悲心出生于世:
欲拯济群萌,惠以真实之利。
真实的利益在哪里?当然,普通人对「真实」的理解不一样,我们认为做些善事很真实,拿了多少钱出来,看得见,摸得着。这就要看对「真实」的定义了。刚刚我们讲「听话」,为什么有些人喜欢听是非,有些人就不会追踪是非。因为凡夫的心有个洞,叫有漏。凡夫有漏,就会选择有漏的东西,喜欢听有漏的东西。凡夫有漏的心、染污的心,执着钱财,就觉得钱财真实。对真实的有可能就不知道了。
最真实的利益应该是无漏的、清净的、光明的,一个不染污是非的人和一个染污是非的人,哪一个更真实呢?没有是非的人相对真实一些。世间最真实的是佛,佛告诉我们的最真实,不但释迦佛,十方诸佛都要告诉我们,那这个真实就可信,就更得到印证了。
释迦佛告诉我们念佛往生,我们依教奉行,就能得到真实利益。
其实不光是释迦佛这样讲,所有的佛都这样讲。整个佛教界,从印度到中国,两千多年以来,几乎最后大家都要念佛,基本已形成一个共识了。佛门讲「共业」,世间有世间的「共业」,佛其实也有「共业」,但是佛的「共业」不是一个负面的词语,而是善业。佛教界人士都认识到净土法门是诸多宗派的归宿,是总持法门。
所以,八万四千法门中最容易听到、最容易听懂、最能得到真实的无上利益的,就是念佛往生,就是这句「南无阿弥陀佛」。