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一、中国佛教宗派的成立

普通人说话、做事、写文章都要有宗,俗话说「万变不离其宗」。佛教修行当然更要有宗──有所宗才有主心骨,才能左右逢源,贯彻始终;不会自乱阵脚,进退失据。

佛教从印度传入我国,最初是经典翻译,往往译场同时也是教学的地方,译出一本,便讲学一本,流通一本。这时候还很单纯,没有什么宗不宗的问题。

但随着经典翻译的累积,情况变得复杂起来:

  • 一是佛教经典法门很多,号称八万四千,浩若烟海,一般人不可能都学,要如何选择;
  • 二是诸经典法门之间存在很大差异,要如何分判抉择,理出头绪;
  • 三是人师教学的不同,同一部经典往往有不同、甚至矛盾的解释,学人又要依何为准。

面对这种情况,作为一个修行人,必然会在心中反复地询问:我要修行哪一个法门?为什么要修这个法门?怎么样修这个法门?又如何看待其他法门?

起初这只是个人的事,带有随机性;但当这些问题成为普遍性、而普遍觉醒了这种意识时,整个佛教界便萌生了「创宗运动」。终于经过数百年的努力,到隋唐时期形成中国佛教大乘八宗。这八大宗派,其实是为大众提供了八套指导修行的理论系统。

佛教宗派,为佛教传入中国之后所形成的特有现象,亦是中国佛教之根本特色。说到中国佛教宗派的创立,人们往往关注的是那些开宗立教的大祖师的作用与贡献,这本无可厚非;但更本质地来看,中国佛教宗派的创立,绝不只是几个屈指可数的祖师用其短暂的一生所能完成的,而是综合了自佛教初入中国直到隋唐,总共六七百年间,所有佛教徒共同探索追求、共同参与其中的成果。它是一项持久而广泛的群众运动,借由诸宗开宗祖师们的智慧,而有了画龙点睛、临门一脚的功效。

正是由于有了这样丰厚的群众土壤,中国佛教宗派的创立,才成为佛教在中国真正扎根繁荣的标志,从此影响久远,并昂首阔步地走向世界。

中国佛教宗派的创立,是中国佛教史上的大事,也是世界佛教史上的大事,有着不可逆转的必然性。宗派创立,是佛法修行实践的现实需要,是选择法门、修行法门、弘扬法门的必然。现在有人不了解这些,以为宗派理论很繁琐,宗派建立没必要,甚至以门户之见鄙薄之,可说短视无知。没有「宗」,甚至也没有宗的意识,胡子眉毛一把抓,犹如入大海而弃南针,行暗路而迷北斗,美其名曰「兼修兼弘」「圆融无碍」,恰是佛门自掘其根的衰象。

二、中国佛教宗派的演变

中国佛教宗派成立之后,一切的弘法修行都依据各宗的规范而进行。其中唯识宗、三论宗、密宗不数传而中止,律则被「清规」所取代,故八大宗派中相对长盛不衰、影响久远的是天台、华严、禅、净土四家,简称「台贤禅净」。其中天台、华严,因其理论宏富严密,称「教下」;禅则自标「教外别传」,称「宗门」。

在长期弘传的过程中,诸宗教理与行法不可避免地互相涉入,互相影响,但本质上各宗还是保持着本有的特点,这是因为他宗思想融入本宗之前,先经过本宗的解释,完成了本宗化。由此可以证知,中国佛教各宗派理论的完善圆熟,在相互包容开放的同时,有类似「防火墙」的自我保护功能,同时有强劲的力量消化吸收他宗有益的思想,为我所用。

但其中净土宗的情形最为特别:一方面诸宗汇归净土,净土法门的影响日益壮大;另一方面净土失去本来的创宗理论,无法面对诸宗进行本宗化的改造吸收,以致净土一法成为「共宗」的同时,也成为「寓宗」,成为最不具宗派特色的最大的「宗派」。

所谓诸宗汇归净土,乃是由于时代的推移,众生根机难以适应诸宗自力修行的法门,而纷纷转入念佛求生极乐:一般人不要说按天台宗「一念三千」的理论修持一心三观,或按华严宗「十无碍」修持法界圆融观,即使只研读、理解其宗派理论,也缺乏心力与智慧。禅宗则更因法门高峻,直接上上根机,令人无从下手。故大约从诸宗创立不久,乃至诸宗创立之初,诸宗大德就开始或作疏宣扬、或实际兼修净土法门了。如著名的天台宗智者大师,在生有净土的疏释,临终瑞相昭著往生极乐。经此示现,此后天台一家皆修净土,而有「台净不分家」之说。其他如华严、禅、律诸宗大德自行化他,也多求生西方,数不胜数,以致形成诸宗汇归净土之风潮;降至明清,已然是净土一家统领诸家,一句「南无阿弥陀佛」成为整个佛教的代表;现代的佛教徒则百分之九十以上皆修弥陀净土法门。

然而诸宗汇归之后的「净土宗」,也大大削弱了当初善导大师所创立的净土宗的宗派特点,不论是在理论建构上,还是在修行仪则上,都明显地依附圣道诸宗进行,掩盖了净土宗「本愿称名,凡夫入报」之根本特色。这是因为大约唐末宋初之际,创立净土宗之根本教典,如善导大师《观经疏》、道绰大师《安乐集》、昙鸾大师《往生论注》在中国失传,以致后人失去依准,自修弘化皆不得不权附他宗。

直到清末民初,由杨仁山居士从日本请回善导大师《观经疏》、昙鸾大师《往生论注》,清晰而完整的净土宗宗派理论,以及由此理论支持的修持方法,才渐渐呈现出来。

现代交通方便,资讯发达,除了传统佛教,其他如南传佛教、藏传佛教,人们也都很容易接触到,「人间佛教」也成为一时之新。藏传佛教讲究传承清净,故其宗派特点依然鲜明,这是非常难得的传统。但现代人心粗气浮,似乎难以适应精密的理论抉择,而习惯于快餐式进食,故只要有人随便举出一部经典,或宣扬某个法门,立即就可以吸引大量的人众。人们已经不知道什么是「宗」,也无心寻「宗」。可是对于一个严肃的修行者来说,必然不肯如此草率盲从。诸宗汇归净土,净土宗必须复其独立完整的本来形态,才能使衰靡已久的佛教重竖脊骨──此为当今佛教的时代课题。

三、宗的定义

法相宗的窥基大师(玄奘大师的弟子)在《大乘法苑义林章》当中解释:宗,为「尊」「崇」「主」之义。尊,至尊至上;崇,特崇特仰;主,统领一切。引申即为「独尊」「统摄」「唯一」「最胜」等义。

八万四千法门,有尊、有崇、有主,才有宗;否则就没有宗。

据此,我们可以简单定义:在佛说的一切法门中,独尊某一法门为主,并以此法门统摄其余所有法门之教义体系,即称为「宗」。

四、宗的特性

由宗的定义,可知宗有以下几重特性:独尊性、统摄性、体系性。

1.独尊性

独尊某一法门为主,唯一而无二,不可能有与之并列、平等的法门存在。
如国无二主,比喻一国不可能有二王。在一宗之内,也不可能有两个平等、并齐的法门。如禅宗独举「直指人心,见性成佛」,净土宗独举念佛。这样才能立宗,不然宗就不能成立。
但这并不是因为要立宗才有的武断主张,而是因为经中本有此义,故据而立宗。比如《法华经》说「唯此一乘法,无二亦无三」,天台据此而立宗。《无量寿经》称赞阿弥陀佛「我建超世愿」「诸佛光明所不能及」「诸佛中之王,光明中之极尊」,净土依此而立宗。

2.统摄性

以此独尊无二的法门,统摄其余一切法门。
这样就能很好地兼顾佛法的整体。同时,这个宗派才能建立起来。如果在法义上不能高屋建瓴地统摄其他法门,那就无法独尊无二。
比如小乘和大乘相比,小乘要独尊,尊不起来,小乘心量也小,证果也小,怎么能够统摄大乘呢?大乘就可以统摄小乘。
大乘里面又有种种不同:有渐法、顿法,有权法、实法,有偏法、圆法。总是顿法、实法、圆法统摄渐法、权法、偏法。

3.体系性

为了达成统摄,必须有系统的安立,以使一宗之内,所有法门,依其相状、地位、价值、作用等,各安其位,形成整然而严密的体系。
有了这个体系,才能保证自宗法门处于独尊的地位,同时维护佛法的整体性,以使佛一代所说法门各各都有其相应的位置。如此,左右逢源,进退自如,建立一家理论,指导行人修学;否则,支离破碎,漏洞百出,宗都建立不起来,如何指导修行。

五、成熟完整意义的宗

宗派的建立,有一个逐渐发育成熟的过程:起初源于个人修学的需要,进而成为指导大众修学的需要;起初源于对一部或少数几部经典的研究,进而扩及对佛说一代教法的分判整理。成熟完整意义的宗,必然具有独尊性、统摄性、体系性;否则的话,就是不够成熟。

起初创宗的大德,本于自我修学佛法的特别感悟,进而悲心愍众,弘扬此法门,所以才要立宗;并非为显示我能,独立门户。除了佛万机普育,万法并开,诸宗大德弘法,皆是各有所主,各化有缘,也就是各有所宗之法门,以摄化与此法门有缘的众生。

立宗原为弘法,弘法必有所宗:为突出我之法门,故有「独尊性」;为兼顾其余法门,故有「统摄性」;为使自他一切法门整然有序,故有「体系性」;系统安立,不容破坏,故有「排异性」,如生命体之排异功能。

系统安立,要保持它的稳定性。一旦破坏,系统散架,就无所谓独尊,也无从弘法。

一个生命体,跟它相应,它就接受;若不相应,它就排异。比如接骨,安钢板,与原身不同质,身体就会排异。成熟完整意义的宗派,是活的,就像生命体一样,有它本身的生命和能量流动,自然就有排异功能,不然就不成其为指导学人修行的活宗,而是死物。

虽说排异,但因为是在对一代佛教已有系统安立的前提下的排异,仅为保证本宗法义纯正的施设,所以不会影响佛教整体。

中国佛教诸宗的建立,很好地起到了突出自我法门、兼顾一切法门的双向功能,便利众生各择有缘法门修行,弘法大业得以有序进行;实为中国祖师之伟大创举,智慧结晶。

突出我宗法门,依止这个法门有缘的众生就能信心百倍;兼顾其余法门,就为他宗预留了推展的空间。这样虽说有八宗,不但不会彼此掣肘,反而目标一致,如分兵合作,协同作战,佛教整体弘法大业才会有序进行。纵观中国佛教宗派的成立、发展、演变历史,只有和谐相处,相生共荣,从来没有教派纷争,更不必说流血冲突,充分实证了佛法的空性真理及慈悲精神,反映出佛门祖师的悲智双融,自利利他。

南无阿弥陀佛,今晚座谈的题目是:如何应对道场中的人事烦恼。写了一篇简单的条文,很简单,大家都看得懂。我也不按这个讲了,就跟大家随便说说。

我本人出家也将近二十年了,住过道场,也建立了自己的道场,也观察过别的道场和其他念佛的团体,看到一些道场、团体往往被人事烦恼所纠缠,成为一个问题。

那么个人如果遇到这样的问题怎么办呢?当然不快乐也不能安住。在团体中,就会产生负面的效果。我们大家在座的会不会也有这方面的困扰?

一般遇到人事烦恼,心里就很不快乐,主要有两种情况:

第一种,就是责怪这个道场怎么这样啊!一般人都不会反观自己,认为都是人家的错,认为整个道场都不好。人遇到事情,他往往就觉得,是谁对他不好,甚至有时候战火蔓延,觉得别人都对他不好。如果领导再说句话,就觉得领导也袒护别人,这个团体没法待了──「我抱着一腔热情来。你看,这里一点也不公正!」这就是缺乏回光反照的能力,不知道自己的过错,他需要人家来赞成他说「对方就是不好」,他就觉得自己正确,快活了,高兴了。如果人家来说:「要看对方也有长处啊,我们自己反省一下哪里有什么不足。」这话他不愿意听,首先怪罪对方,看不到自己的过错。

第二种,就是有一种人,他也知道自己不对,但是他不知道怎么应对:「我知道我不对,可是改正不了,那我走吧。」采取三十六计最上一计──一走了之的办法,这样在团体中也待不住。

这第二种要比第一种好一些。第一种人有很大的破坏力:他在道场里像个泥鳅一样到处窜,专找那些跟他「志同道合」、同样见解的人,如此这个团体会分裂、分化;再一个,他在团体里会到处讲,讲许多话,因为感到不平啊,觉得自己正确,这么受不白之冤,人家对他不理解,他就有不平的情绪;另外呢,他告别团体之后也不是心平气和、公正客观的,他在外面也会说:「那个地方看着很清静,其实不咋地,我待了三五年,我还不知道吗?!」他这样的话一讲,人家一听就觉得:对对对,他在那待那么长时间,说的话想必是不错的。这个杀伤力特别大,而且他也完全认识不到自己的过错。第二种情况好一些,出去之后他不会乱讲,因为他知道是自己有所不足。

所以我们佛门里讲,知见特别重要。「宁可破戒,不可破见」,破戒是自己做不到,他对戒律有违反,但是他在知见上是正确的。我们念佛人,作为佛弟子,首先要建立一个基本的观念与知见,那就是:只要起了烦恼,就一定是自己的错,绝对不是人家的错误,这样就百分之百没有问题。

我们心里起烦恼了,不愉快了,这个过错在哪里──在自己身上!肯定是自己错了。我们是怎么错的,有没有能力改,那是另外一回事。首先要知道是自己错了,没错你怎么会在那烦恼,睡不着觉呢?如果你真的跟真理到一起了,圣人无梦,圣人没有睡不着觉的,正确就是得理啊,内心很坦荡,和真理合一,怎么会睡不着觉呢?怎么会高血压,怎么会起烦恼呢?怎么会跟人家过不去?所以,首先要肯定是自己的错。

佛门里说:自己的责任自己承担,因为不会有任何人造成你的痛苦。我们所谓的烦恼、痛苦,本质都是自己造成的,是我们自己所感召的。因为我们喜欢找是非,所以就有人家评论我们的是非;因为我们老是冤枉人,所以人家也老是冤枉我们。你种什么因,才得什么果,绝对不会是人家造成的。「就是他造成我这么痛苦」──如果有这种观点,就不是一个真正的佛教徒,至少不是一个持正知正见的佛教徒。

当然确实要承认,认错是比较痛苦的。承认自己不对,一般人没有这种勇气,也不愿意这样承认。可是我们既然学佛,就是要用佛的知见,来端正自己的知见,来建立正确的知见。至于能不能改正,改正到什么程度,那是第二步。有了正确的知见之后,我们绝对会不断进步的!我们每一次心里起了情绪、烦恼,马上想到:「我错了!」,这样就会在无形中渐渐改变。抱着这样的知见,来看祖师大德的开示,看佛的经教语录,看善知识对我们的讲解、开示以及一些同参道友对我们的安慰开导,都会入心,不会产生对立,这样心境就会提高了。这是一个基本的认识。

就我个人来讲呢,也可能我这个人在这方面「老油条」一点,反正是老油条了,已经在油锅里炸得焦了,无所谓了,这是一个方面。再一个,我的个性也强势一点,很可能把对方给冲撞了自己都没感觉到,这么多年,可能有不少人被我无形中打回去了,自己还不知道。今天就在此,当着你们大众的面,对你们中间过去伤到的人和没有伤的人一道忏悔,因为我个人在这方面感觉比较迟钝。

另外呢,也是因为自己发了一点小小的愿心。人有了愿心以后,就会有责任感和使命感,就不再会为那些鸡毛蒜皮的事情产生什么烦恼。因为这个愿心是佛法所引导的愿心,我们就站到了比较高的立场上。就像登山,你顺着这个山道走,路上有很多棘荆丛林,那些刺一定会挂着你的衣服,因为你在那里面走嘛;如果你坐飞机走,它再怎么样也不会挂着你。这是什么意思呢?你的心如果在一定的高度,那么这些具体的、小小的人事纠纷就不会障碍你,因为根本就不是一个层面的问题,它对你完全没有障碍。

我们了解弥陀的慈悲,弘扬这个法门,弘扬弥陀的救度,我们做点点滴滴的事,是给阿弥陀佛做的。在这个立场上,你怎么会降下来说:「某某人讲这个话,就是他对我不好。」不会有这种想法。所以我觉得,如果要从根本上解决这个问题,还是我们的立场要高,心量要宽,愿心要大。我们找准要点──我们是为弥陀做事,一切看弥陀的脸色,一切听弥陀的声音,一向专念阿弥陀佛,感念弥陀的恩德!这是站在佛这一方面。

那么站在众生这一方面呢,和佛那一面也是一致的。因为我们得到了佛法的利益,就要利益众生,就要把好处给众生。众生是我们的历劫父母──如果有这样的心念贯彻在我们的心中,那跟人家发生了矛盾,我们就会不好意思,本来都要给人家好处的,怎么会去与之计较呢?这样自然不会跟人有矛盾、冲突,不会认为都是别人不好,也就不会跟人产生对立。

当然,这也是要我们深入法义。慈悲心要广大,也是要一步步地来。上人在这一方面就非常淳和,他时刻把众生放在前面。我们果然能视众生如儿女,如父母,本来就要给别人好处了,给人讲一两句也就无所谓了。比如说,两人抢凳子,就要吵起来了,他一想:「哎呀!我正是准备给人让凳子的,还让你开口讲,太不好意思了!因为你是我父母,我本来就要把凳子给你坐,你不提醒,我都忘记了。」他本来就想把凳子让给人家坐,那人家说出来了,那不刚好吗?我想,如果所有的事情都能这样,那就自然不会有人事纠纷烦恼了。

其实在宗风俗谛里面,任何一条去贯彻落实,也都是相通的。如果我们站不到这样的高度,比如说有一个广大的愿心,可能有些人还提不到这个高度,那怎么办呢?我们还有一个方法,可以讲是诀窍──那就是不计较。

「不计较」这三个字啊,是非常妙的。我第一次听上人说:「多一分计较,就多一分苦恼;少一分计较,就多一分自在。」我听了特别受用。一切的苦恼从计较而生,特别是人和人之间打交道,你不计较,他怎么讲都可以,不就行了吗?

我小时候听到母亲说的一句话,对我的影响真的是一辈子的,现在才知道是《增广贤文》里面的一句话。她说:「来说是非者,即是是非人!」。就是说,如果有人来到你的面前来说是非,说张家长、李家短,说谁好、谁不好,这个人就是搞是非的人,我们就不要听他的。

如果我们心中有不平,出去到处讲是非,是不是也是是非人呢?我们要是被别人说是搞是非的人,心中都不服气,但其实要做到没有是非,还是不容易的。可以讲,我们或多或少都是是非人。心中没有是非的人,听到是非,在他心中自然就消音了!他的心是一个消音器,是非一来到他这就吸收掉了,他绝对不可能再去转播的。

佛陀成佛的时候,魔王来考验、干扰佛陀。魔就对佛陀放射毒箭。这些箭一靠近释迦摩尼佛都变成了莲花,纷纷坠落。很多人认为这只是故事。其实这个是必然的,不是故事。这是佛陀的威德、慈悲,自然产生的感应。

不要讲佛陀,就是一些德行非常好的修行人,像上人,不管听到诽谤、侮辱的话,还是恭敬的话,他的心始终是慈爱的,是怜悯对方的。别人的话不可能伤害到他,他只会善意地理解、体贴对方,来化解问题。有毒的信息来了之后,就如同变成朵朵莲花坠落下来,这是必然的。一般人就吸收了,中箭了,拔不出来了,因为他没有这种慈爱的心量。所以,魔王不可能伤害到佛陀,就像光一样──黑暗扑过来,光自然就把它化解了。如果你有一颗慈爱、柔软、利益众生的心,对方不管怎么样来,你都能够把他化掉。

如果我们化不掉,最起码能空得掉,过去了就完了;如果空不掉,就要躲得掉。如果化不掉,又空不掉,还躲不掉,对方来一句批评的语言,你马上顶回去,这是自己充当靶子。这样你来我往,无穷无尽,是非就没完没了,没办法收拾了。

所以这个「不计较」非常非常的好!俗话说:「三天不开口,神仙难下手」,只要你不计较,谁拿你也没办法。

好计较的人,如果有人跟你结了仇,他想让你跳就能让你跳,想让你笑就能让你笑,你就成了他手上的一个木偶,你还觉得自己了不起。因为他说一句话,马上你就要计较了,就要蹦了,要跳了,你不就是木偶吗?这样的人就是没有主见。

不计较就是听到什么话都不计较。为什么不计较呢?因为说话的是别人,他有权说话,舌头长在人家嘴里,还能要人家不开口吗?这是最起码的。现在讲言论自由,他要怎么讲话,这是他的事,他怎么讲都行。他不过是用了你的名字,讲了一句话而已,他要讲就讲吧──这样你就不计较了。

有个公案,昔日寒山问拾得:「世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我,如何处治乎?」拾得云:「只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他,再待几年你且看他。」唐朝布袋和尚念偈道:「有人骂老拙,老拙只说好;有人打老拙,老拙自睡倒;涕唾在面上,随他自干了,我也省力气,他也无烦恼。」「就是说,你要骂我,我跟着你一道骂;你要打我一拳,我自己躺到地上;你要吐我唾沫,我让它自己干,我也省了事,他也少烦恼。我掏一个洗手巾擦一下,我还多费事,他还起烦恼,这就是不计较。

「不计较」是在团体里面生存和自我保护的最佳妙方。很多人在团体里住着伤痕累累,这是别人的原因吗?有的人会认为是别人的原因,其实站在佛法立场上,都是自己的原因。那么用什么办法可以保护自己呢?就是不计较,任对方怎么说,「哈哈」一笑了之。

在我们这个团体里面,有很多人是不计较的。不计较,人就过得自在。谁说什么,你浅浅一笑,不计较,事情不就过去了吗。要心宽,心一宽你就不计较了,心宽天地宽,天地有多宽就看你心有多宽。

人在团体当中生存要有招数,也就是人际交往的招数,有主动与被动的招数。不计较是被动的,是躲过去;主动的招数就是利他,这是主动出击,主动地去利益别人。可能我们还难以做利他的事,那你一片春风就好了,最起码是不计较。

如果说平辈的之间计较,还情有可原,因为他们都是工作同事。这就看谁聪明了──不计较的人很聪明,计较的人当然不聪明,自己伤害了自己。还有做执事的,做领导的,做当家的,做师父的,就更不能计较了。就像做父母的会跟孩子计较吗?父母只有一片心要照顾他,不仅不计较,还要去安慰他。所以做当家的不容易,当家的不能计较,他一计较,他的身份就失掉了。人家说:「哎呀,你当家的怎么能跟我计较?我可以计较你,你就不应该计较我。」那当家的只好说:「对对对,是应该这样的。」这样他得到的好处是心量扩大,福报增长了。好像也有「坏处」,就是他没有资格计较,什么事情都要吞下去。

我们这些执事们、法师们、老参们,我们应该主动地、自觉地、心甘情愿地做扫把、畚箕和垃圾桶。因为道场里面人事比较多,作为工作人员,或者历练还不够,或者年龄小,他站在自己这个高度和角度,考虑问题有一定局限性,他就会有一些负面的情绪和牢骚,这些就好像是团体里面的垃圾。

道场如果不扫会很脏,房间都要打扫,那么身体也要打扫。我听说身体里有类细胞是专门清除体内垃圾的,不然的话,身体就会很脏;老了就不行了,体内的环卫工人──清理体内垃圾的细胞们老了,干不动了,能量不足了,所以老年斑就出来了。团体也需要有清洁工。

信众也要体谅师父、执事和当家,他们就是扫垃圾的,什么话他们都要听着,他们得有量。如果他也到处发牢骚,那就乱套了,怎么还能成为一个团体呢?那就家不像家,道场不像道场了。弟子有什么话,要去跟师父讲,往往是情绪不好的时候,来讲牢骚话,埋怨话。高兴的时候他哪里会来讲,蹦蹦跳跳玩去了。那么当家师就要发挥观世音菩萨的精神了,就在这听,听他心里的声音;不仅要听,而且也要教会大家打扫内心的垃圾,这也是一个基本功。

当然,扫垃圾扫得再干净,也不如保持卫生干净,保持卫生才比较好。我们每一个人保持卫生有多大的难度呢?我们每一个人修行也好,在团体里相处也好,都是很笨的,我们能做多少工作?但都觉得自己很能干。仔细这么一想啊,其实是连扫地的都不如,就是连基本的卫生习惯都没养成。什么卫生习惯?就是不随便制造垃圾,不随便乱丢垃圾。这些连孩子都知道,不要随便把纸到处乱丢。我们很多成年人,却连这个基本的概念都没有。我所讲的是心灵垃圾──稍微有一点不愉快,就到处去讲,这等于是把垃圾到处丢。你告诉了谁,就是把垃圾丢到谁的心地上。你丢给我没关系,目前在悟真寺这个地方,我就是大垃圾桶,尽管往这丢,我就尽管收,这是我的工作,是我的职责,没关系。如果你到别的地方丢,你丢一块 ,别人再给你加一块。就是说,你丢完之后,没有好的结果,不是说你丢完之后心里就舒服了,就像回向一样──回向给别人,自己还留着这些负面的语言、情绪。这些个负面的情绪、语言,比瘟疫还有杀伤力,比什么病菌传播对我们还要有伤害。

所以我们不要养成乱丢垃圾的习惯。最好是不要制造垃圾,然后不要乱丢垃圾。所谓乱丢就是跟别人讲不高兴,不满意,甩脸色,摔盘子,讲一些负面的话,闹情绪。如果在悟真寺这个范围,我天天闹情绪,一个个全部杀伤,没有一个能漏掉──「哎呀!师父怎么搞的,怎么回事?」,这多紧张。你们一紧张,对我就有反馈,那能好吗?好不了。

我们每一个部门的负责人,就应该把阳光、乐观向上的情绪带给大家。有些成员多少有点不足,要及时给予安慰、疏导。所以有句话说:「主妇的微笑是家庭的光明。」主妇就是一个家里面做主的,就是家庭的妈妈,她有笑容,整个家里面就有光明。这句话讲得非常生动、形象。每一个部门的负责人就是这个部门的「主妇」,我也算是「主妇」之一,宗报法师也是「主妇」,带殿堂的宗圆法师也是「主妇」,发行部等各个部门的也都有「主妇」。如果我们都有一个和蔼、温暖、有笑意的面孔,就能带来光明;如果整天吊着一个苦瓜脸,那就阴了,就像如果阳光明媚,我们就说是好天;如果天很阴,雾气沉沉的,当然就不好了。

有人说:「佛门怎么也这么多烦恼?我一片好心⋯⋯」这要认识到是我们自己的错误,绝对不是人家的!

正确应对,首先,要知常不怪。你在这个地方,虽然在寺院,但毕竟还不是净土;虽然是念佛人,但毕竟还是凡夫,都会来情绪的,哪里会没有烦恼呢?这很正常,我们也会有烦恼,这个时候我们要学会换位思考。换位思考非常重要,因为我们往往会责怪对方。

仔细想一想,我们正是这样的人,才会有这样的结果,这就是换位。别人会来评价我,我也会评价别人。你不能「只许州官放火,不许百姓点灯」啊!哪怕就是做到最高领导人,像美国总统奥巴马,他是世界上权利最大的人,他不还有一半人不支持他吗?不是还有人游行示威什么的?就是古代的皇上,别人嘴上对他不敢讲,心里也有意见啊。我们是平头老百姓,凭什么不能被人家说?人家说的就一定不对吗?面对人家评论,我们要虚心听,努力改进。我们往往做一点小事,就觉得:「我这样子发心,你们还说我?」要想到我们是学佛人。人家还没有学佛,或者还没有学到这个法门,没有得到弥陀救度这样大的利益,都有那个觉悟。我们确实比不上人家──我们职位没有人家高,工作没人家辛苦,作的贡献没有人家大,而我们得到的弥陀的好处却比人家多,结果我们自己表现差人家很多!所以这样想一想,我们是很惭愧的。

再一个呢,我们其实也在说别人。很多人说:「我从来不评论人。」那不可能!从来不评论人的我还没见过,可以说很少见。那有人讲了:「我评论人都是客观公正的,不像他专门污蔑我!」那怎么可能?公正客观的其实只有阿罗汉、佛菩萨可以,我们都是不公正、不客观的。相对来说,不公正、不客观的成分少一点,公正客观的成分稍微多一点,这样的人心态就比较平稳,心量比较广大,佛法修养比较深厚,知见纯正,他就会相对公正客观,但这也只是相对而言。

我们一般人都站在自我立场上,也要允许对方站在他的立场上。如果说对方不公正、不客观,你首先不要这样想,而是要马上提醒自己:「我原来也是对人评论不公正、不客观的。他这样讲使我不高兴,好像受到伤害,我肯定也是伤害过很多人。」这么一想,你的心自然就平复下来了。这就是换位思考,这样慢慢就会有进步。

还有,心平气和很重要。「心平气和」这四个字对我来说是很有受用的。我曾经希望小鱼能给我刻一个印,刻上「心平气和」几个字,压在哪个地方,当然,我希望先把它压到我心中。我们遇事,难免有时候会有点心不平,这时候只要想到「心平气和」几个字,马上就心平了不少,气也和了不少,急躁,或者忿忿不平,这样的情况就会越来越少。

所以,我经常思维,普通的一句话,简单的一个成语,往往含有深刻的道理。心能平,气就和;气一和,浑身就很顺畅。如果心不平,气不和,血压会升高,眼睛会发花,甚至得脑溢血──这都是心不平引起身心的变化。

那心怎么平呢?换位元思考是一种平心的方式,刚说过的不计较也是一种方式;再有一方面,就是自觉惭愧。如果我们如果遇到某一方面的人事纠纷特别多,就应该回到家里面闭门思过,而不要出去说哪个哪个对我不好。受到伤害,被人碰到疮疤,要感恩,主动说「谢谢」。说别人不好实际上是自暴其短,有智慧的人一听就知道。有人就愿意找人诉苦,找人泄愤,或者是把自己的不平、牢骚到处去发泄,其实这都是在暴露自己的不足。

当然,有的时候可能心里一时难以排解,可以理解,这时候也可以找人说,但说话物件也要看准。比如在我们寺院里,可能有的人还不敢找我谈。其实遇到这样的事情,来找我谈是比较合适的,因为相对来讲,我可能经验多一些,我会给一点善言的安慰和正确的引导,而且,抵抗力也相对要强一些──反正是做 「垃圾桶」,也不一定要干净,脏一点也无所谓。

一些负面的话对一些年轻人去说就不好。有的人不管物件,家庭也好、单位的事情也好,对一个十几岁的年轻人去讲,这样非常污染他的心灵,因为他非常年轻,还没有这方面经验,也没有抵抗力,这样对他影响很不好。

再比如你是单位的负责人,找不到人谈,然后找自己的部下谈,这也是非常不合适的,是非常颠倒的,绝对不要跟部下谈这些。一个出家多年的比丘,如果去找沙弥发牢骚,这不是害了人家吗?这都没有找对物件,要谈可以找法师,找老参、上座,找当家的、主事的谈。

然后就是要很冷静地说:「我现在有这个毛病了,心里很不舒服,希望你帮我化解化解。」而不能跑去说:「我是对的,你要支持我。」对方听了这话,他就不敢讲话了,因为他一讲就引火焚身了──如果不支持你,你会说这个人不公正、不客观,一点都没有正义感,跟人家是一丘之貉。

我觉得佛海讲话特别幽默,人家讲:「佛海我信任你,跟你讲一句悄悄话,这句话我告诉你后,你千万别跟别人讲。」 「哎,对不起,我这个人不值得你信任。」佛海讲,「你告诉我,我肯定会告诉人家的。这个秘密话,你不要告诉我。」

我感觉他非常有智慧。对方要讲,他一句「我不值得你信任」,就立即把对方的口给封住了。这些话往往都不是好话,要么是探听人家的隐私,要么就是没有根据由来的,不需要告诉人家说:「像这些话放在心中干什么?」而是要很好地保护对方,不要让他的小话再传一次,这样不是挺好么?

感念佛的恩德是我们最根本的。能念佛的恩德,自然就不会计较众生了,很自然地就会怜悯众生。关于这个,我也听过一次上人的开示,非常受启发。

有一次,也是执事因为一些事情起烦恼,上人就开示,他说:「众生之所以这样,是因为生了无明病。他如果不是生病了,何以会如此呢?因为他生病了──他得了无明病,才会这样,所以我们要可怜他、怜悯他,不要计较他。」确实是这样的。

如果有人吐你一脸唾沫,你能怎么样?他生病了嘛。众生不都这样吗?他无明病来了,才不辨黑白。我们一看到这种状况,马上就想到──他生病了。他是谁呢?他是我们过去世父母──当然这一点上可能我们觉悟没有上人那么高。

假如你母亲得了老年痴呆症──你小的时候,她那么疼爱你,抱着你,现在母亲年纪大了 ,都认不出你了。你端碗饭给她吃,她说这个饭有毒,说你要谋害她。老年人有时候会这样啊,她得了痴呆症,不认识自己的孩子了。这时我们做子女的会怎么样?心里会很难过,你绝对不会跟她辩解这些。你心中会很悲伤:「我妈妈怎么会成这样子了?如果妈妈好的话,她是多么疼爱我啊!我要怎么样把我妈妈的病治好呢?」

我们众生也是这样子的:你对他好,他怀疑你是否真的对他好,以为你要对他怎么样。关于这个,我很能体会做当家的苦处,像厨房做饭一样,一人难调众口。一个团体中,当家是很难做的,因为他底下有几十号、上百号人,他有很多的事情是不能讲的,因为大众没有全面的观察力、透彻的判断力和足够的承受力。比如这件事张三是怎么做的,他不能讲,他如果把张三这个情况一讲出来,可能会有人接受不了,当家的就必须自己把这个扛下来,为张三扛一下,有什么意见他不能讲,因为讲完后可能会收不了场。当家会碰到很多这样的状况,外人又不了解,觉得他在包庇别人袒护别人。其实不是那回事,他的立场不一样,有些情况不便说,说了又没什么意义,只有他自己担下来。这样的事情很多,这样也考验我们,做当家、做执事了,他的心就必须要坚韧,有力量,更要有「老油条」精神。我经常讲,在这个五浊恶世打滚,要没有一点「老油条」的精神,那是混不下去的!要有点「老油条」的精神,什么事都无所谓,说你脏就脏嘛,到了这个娑婆世界还要保持干干净净吗?尤其是做当家的,做很多事情都要有思想准备,就像垃圾桶与扫帚。扫帚,脏了自己,干净了大地,这就是它的职责。如果扫帚保持得很干净,那它就失职了──扫把保持得很干净,那客厅能干净吗?干净不了嘛!扫把脏一点,「客厅干净就好了,我脏一点没关系。」

我们以后可以供养一个扫帚菩萨,因为扫帚非常了不起。扫帚生下来的时候,也不是从厂里出来时候就是脏的,它出来也是干干净净的。就有人替它打报不平了,说:「你一开始也是很干净的,现在为了把客厅扫干净,房间扫干净,地上扫干净,结果人家给你带了顶帽子──世界最不干净的东西。你看你多冤枉!」扫把听了反而很高兴:「没关系!这正是我,这个叫作‘载誉而归’。我得到最不干净的称号,说明我干得很彻底。」

我们往往做当家的,做法师的,会被人家扣一个屎盆子,扣一个帽子,我们要感到高兴,就像金山活佛一样──金山活佛是我们悟真寺的高僧之一,他是在这里剃度出家的,人家有一次扣一个屎盆子在他头上,因为他平时表现出来也是颠颠倒倒的,他也不拿掉,也不动,把屎盆子顶着就出去玩。他拿都不拿下来,这确实是个高人!

很多时候,在座的当家、执事,要准备着被别人扣上屎盆子,扣上之后你还不能拿下来。你一拿下来, 就要脏很多人,只有自己顶在头上,你就是要负这个责任。你拿下来之后给谁呢?你拿下来就一定要找个人扣,这样反而扣了好几个。干脆扣自己头上,伤我一个人就算了。

所以扫帚是很了不起的,它的功德平常而伟大。扫帚是最不受重用的:它被放的位置,都是在门后、墙角,也就是最不受关注、最不受注目的地方;它总是被放在地上,谁都不会把扫帚挂得高高的,更不会摆在供桌上。它所去的地方,都是最黑暗的角落──床下面,沙发底下,门板上,坑边上,甚至阴沟里,哪里脏就把它往哪里送。然后它很高兴地说:「好!我被领导重用了!」所谓重用,就是把它派到最黑的地方去扫,它是靠什么?伤筋破骨啊──扫掉一根,又扫掉一根,一直扫成了扫帚杆,还在那里为人民服务,只要你一天没把它扔掉,它就始终在那为人民服务。扫到最后,为人民服务到最后了,然后就被主人往垃圾堆里一丢,垃圾们看到了,说:「哎,扫帚大哥,当初那么凶,你扫我,现在你怎么也来了?你怎么给搞成跟我们一样了?」还被那些垃圾们笑话 ,「你怎么也被主人给扔掉了?我以为你被供起来了呢!」这时候,扫帚怎么说呢?它说:「感恩各位垃圾大恩人、朋友们,感恩你们成就了我,让我终成正果,功德圆满了。我现在守着你们就此涅槃。」在垃圾山里面,它静静地进入了涅槃。

扫帚说:「要用我的时候就把我派到脏的地方,不用我的时候就把我放在门拐上。把我用完了我申请退休。赶快让我退休,让年轻的一辈上来,我坚决申请到垃圾堆去!」它不会说:「你看我劳苦功高,我一辈子为你们操劳,现在你们把我抛弃了。」不会这样想的。它也不会说:「你看,用我的时候就拿在手上,不用我的时候就把我放在门拐上,一点也不安慰我,也不重视我。」不会的。只要用它,它就感觉受到重视,它怜悯众生,感恩垃圾──没有垃圾,我扫帚怎么能体现我的价值呢?所以,扫帚真的是最大的菩萨!希望我们悟真寺多几把这样的扫帚,我也希望做一把好扫帚。

我小的时候扫地常有一个心理──我们农村地上也不会很干净,不会每天扫,当扫出一大堆垃圾的时候,我便很有成就感,扫出这么多,感到很丰盛。我想,当初的那个扫把肯定加持了我,肯定很高兴我干了很多活,把垃圾都扫出来了。

众生的评论是成就我们的利器。一个人要成长,一定要接受团体中的磨练。

阿弥陀佛度众生是很善巧的。有很多人问:「阿弥陀佛怎么不变一个人来度我呢?他神通广大,能够化身百千亿啊。」其实阿弥陀佛已经变了很多人来度你──众生应以何身得度者,佛即现何身而为说法,每个人心里面都有一个阿弥陀佛。阿弥陀佛不会变个帽子在这里,他会在你心里面,跟你同体,你走到哪里,他就跟到哪里,你起床,他起床,你睡觉,他睡觉。而且跟着每个人的阿弥陀佛,从法身上讲是一体的;但是在我们个人身上,他这个「变化身」是对每个人不同的,对宗圆师就是宗圆师的,对我的就是我的,都不一样的。我们应该以什么身得度,他就变成什么样的佛跟着你,你说他没有化身百千亿吗?

我们的心其实就是佛的道场,我们心中绝对有一个阿弥陀佛在,我是这么体会的,我绝对没有想可能阿弥陀佛对我特殊照顾的,我知道,他对所有人都是这么照顾的,但不是人人都能这样认为。所以,《观经》说,有无数化佛菩萨「常来至此行人之所 」,佛菩萨一天看你百千亿遍,决定不假,他们天天和我们在一起。

所以我们做任何事情要请示汇报,要有依靠。向谁请示汇报?我个人都向阿弥陀佛请示汇报。我怎么向阿弥陀佛请示汇报呢?

第一个,你要往自己心里面听,听阿弥陀佛的声音。怎么听呢?要用心,往里面听,向心中问:「我这样做阿弥陀佛欢喜不欢喜?佛是什么意思?」你经常问,一定能听得到答案的。听不到,你就再问再听。

我们这个法门好在哪个地方?我们念佛的人不需要任何的仲介机构,我们是被阿弥陀佛直管的,是一对一的关系,绝对能沟通的上。这是心灵沟通,在心里听阿弥陀佛的声音,这是一种方法。

再一种,就是听上人的声音。有的时候,我听不准了,此时,上人就是阿弥陀佛,比如一个事情我这段时间拿不准,我问问上人,上人只要说可以,那就是可以;上人说不可以,那就是不可以。 这样,人就很快乐,很舒服。这个事情怎么决断?找上人,他定了就行了。上人说可以、不可以不是偶然的,不要简单地说:「上人他不过如此,上人很单纯,他就知道出世间法,世间法他还不如我通达。」有人居然还斗胆敢这么想,哪有懂出世间法的人不懂世间法的?上人在这个法门里面,他所说的话,他所考虑的角度、高度、立场,远远超过我们!因为阿弥陀佛的资讯能量资源,都能在上人身上集中反应出来。所以,如果上人说了什么,一定去做,没有问题! 这是听上人的声音。

再一个是听「下人」的声音,也就是下面人的声音。为什么也要听他们的声音呢?因为他们也是代表阿弥陀佛。他们怎么也是阿弥陀佛呢?到处都是阿弥陀佛,佛度众生要通过众生的因缘,就像石头要打造成为一个佛像,有时候要在上面敲锤头,有时候要在下面敲。上面就像从上人那来的,下面像下面的人来的,角度不同:上人的立场不同,他稳重,很有慈爱,他所给出的资讯是这样的,但是有的时候,单单这一方面的资讯还不足以让我们心中有一个完整的体验,还需要有调皮捣蛋的来磨练你,来一个不听话的,这就要考验人的耐心了。我在上人那里怎么能够考验得到耐心呢?上人他很慈悲,你讲什么他都满你的愿,我们到上人那里都是接受慈悲的。要找几个不能满愿的,难缠难调的,这样的人也听话了,你的耐心、心量、慈悲才能成就啊!我对这些难缠的向来都是很敬重的,碰到了:「哎呦!可不敢造次来评判,可能是阿弥陀佛叫他来搞的,我得仔细。」这样,心里会很谨慎。

所以,要凡事恭敬。我们怎么能凡事恭敬呢?就是遇到不好的,或者是位置比我们低的,如果他做事看上去是错误的,对他没有恭敬心,那只要想到有可能是阿弥陀佛叫他来的,恭敬心马上就有了。所以,下面的人的话也要听。

还有要听谁的呢? 世间一般叫「敌人」,听敌人的。其实我们念佛人慈悲一切,没有敌人,只是借用用世间这个词而已。也就是一些阻力、反面的因素和因缘,我们也要听。这方面往往很多,我特别感恩反面阻力的因缘,这是成就我们事业绝对不可少的力量,他们这种功德可以说跟正面的完全不相上下。

就像开车一样,如果没有路面的阻力,光有发动机的动力,这个车能开得走吗?开不走。东北下雪的时候,在雪面、冰面上能开车吗?动力再足,四缸还是多少缸的,还是几驱的,都没有用!还要绑铁链条。所以,阻力是不可少的,甚至有时没有阻力还要找一点阻力。在东北的冬天开车,大轮胎上都要绑厚厚的链条,增加抓地的力量,增加阻力。所以汽车没有地面的阻力不能前进。还有比如放风筝,如果不刮风,风筝能上天吗?没有空气的阻力,风筝就不能升空,这时阻力就变成动力了。

我们在世间办事,如果没有反面的阻力怎么能办成事情呢?所以一旦遇到阻力,说实在的,我就很高兴, 一点也不着急。很多人刚做事的时候遇到阻力就在那着急、埋怨人:「这家伙怎么老是和我对抗!」他没有理解佛法,那是阿弥陀佛派来的,派来放那个地方的,也许他根本就不应该往这个路上走,这条道就不是他的道,这里不阻止怎么行?

所以,不要闹情绪,越是有阻力的地方越要谨慎,越要欢喜,这里一定有收获!就像水一样,水遇到阻力,有四种结局:第一个,增加深度,水掉进一个水潭,那不是被陷害,而是让水增加了涵养和深度;第二个,提高水准,遇到大坝,就提高水的高度、水准。如果没有大坝,水准能提高吗?第三个,积蓄能量,然后一泻千里; 第四个,可以让你找到正确的方向──本来不该去那个方向的,好,找到另一个方向,别开生路,打开一个新的局面,这样不断积累,慢慢一个出口就出现了。

所以,不要担心任何事,只要我们是为弥陀做事情,阻力有什么问题?小事情!我们跟着事情的因缘走,这里面都有阿弥陀佛的善巧安排。这个时候我们会感到:哦,原来这个阻力也是阿弥陀佛──有顺阿弥陀佛,有逆阿弥陀佛,有动力阿弥陀佛,有阻力阿弥陀佛,这些都成全我们,要感恩。

这些清楚之后,我们对道场的人事烦恼,就不会拒绝,也不会害怕,更不会恼上加恼。如果我们有一个正确的认识和良好的心态,站在对方的立场上,就会很欢喜地接受,感恩他们磨练我们、成就我们,这样道场里面自然也就没有烦恼了。

所以很多事情就是讲心,佛法都讲心法。大家都在这里住着,有的人一天到晚乐呵呵的,他就没烦恼;怎么我们住这里就这么多烦恼?想一想,我们好意思吗?有人说:「那是因为别人都对他好。」那怎么人家都对他好,就对你不好,这又是为什么?因为他长得漂亮?他嘴甜?「因为他对人家好!」──对!这才是问题所在,因为他对人家好,人家就对他好。所以,在团体里面,不可能人家都对你不好,人家对你不好,问题在你身上,因为你对人家不好。我们如果有这个正确认识的话,在团体里面就很自在了!

谢谢大家!南无阿弥陀佛。

有人以查遍《无量寿经》各种译本、未见第十八愿文「乃至十念」有口称佛名之义,遂疑善导大师「称我名字,下至十声」之释,今即答之。因来问前提不受祖师之教,故不得已,先引经文、道理,委曲而说。然而我人离开祖师教说,全如盲人,妄逞小智,实觉惭愧,又极为辛苦。此种吃力不讨好、隐伏诸多过失之事,以后绝不再做。

一、「乃至十念」以佛名为体

  1. 第十八愿成就文:「诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转。
  2. 第十八愿成就偈:「其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。
  3. 《如来会》第十八愿:「若我证得无上觉时,余佛刹中诸有情类,闻我名已,所有善根心心回向,愿生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除造无间恶业、诽谤正法及诸圣人。
  4. 第十八愿前之第十七愿:「设我得佛,十方世界无量诸佛,不悉咨嗟称我名者,不取正觉。
  5. 四十八愿中,凡是说到他方世界众生能得利益的,几乎一律标以「闻我名字」,总共有十几愿之多。
  6. 另,梵文本第十八愿也说:「若果我成佛,凡是无量佛土的众生听到我的名号,将会生起往生之心,而且回向善根,乃至生起十念的往生佛国心。若不往生,我就不成无上正等正觉;但造作无间业和诽谤正法除外。
  7. 又梵文《无量寿经》英文版《极乐庄严经》第十八、十九往生愿,也都说到「听到我的名字以后」。

故知「乃至十念」不管是怎样形式的「念」,其内容一律以「南无阿弥陀佛」名号为体,也就是以佛名为本质内容,为根本来源;离开佛名,「乃至十念」即成空洞无物。故谈论「乃至十念」时,无论如何不可能离开佛名。

二、「念」有多义

由于佛陀圆音说法,往往一个简单的音节能包含无量无边妙义,摄受种种不同根机的众生,令每一个听到的人都以为是对我说的,也都以为自己听闻的是正确的;各自按所听闻、理解的如实修行,也都可以得到相应的利益。

若以汉语的「念」字,便有口称的称念,及心思的思念、忆念、想念,乃至思维念、观察念等等。「乃至十念」的「念」字,若就前面的「十方众生」以及当句的「乃至」二字,极有可能包容了所能罗列的一切形式的「念」。

三、「念」不离名

但无论是怎样的「念」,不可能离开佛名,因为离开佛名,便如无源之水,没有「乃至十念」了。也因为凡夫的思维,一定要以「名」(名词概念)来进行,是一连串名的连接;离了「名」言,便无法思维。不论我们念佛的净土,佛的色身,佛的功德,佛的慈悲⋯⋯首先起作用、根本起作用、一贯起作用的,是佛的名字。如「阿弥陀佛」的净土、「阿弥陀佛」的色身⋯⋯也就是无论如何的「念」,佛名是俱生的,同时生起的。

若念佛法身,直契真如实相,乃破无明大士境界,已非净土宗之凡夫念佛矣,故非所论。

四、「念佛」即是「念佛名」

在我们的经验世界中,有时想起一个人,可是忘了他的名字,这时我们的思维便如同发生梗阻一般不畅,有的人会急得头上冒汗,直到最后放弃,当然更不可能传达给他人你要说的是谁──这不过依然经验世界的事。佛的世界乃是超经验的世界,一切皆非凡夫境界,唯有名字可说。经言:诸佛世界不可说示,唯除名字。(原文待查)

所以念佛虽有种种,如念佛的相好、念佛的慈悲、念佛的功德、念佛的名号等等,对上根众生来说必定不离念佛名,而对下根众生来说仅仅只是念佛名。

五、「念佛名」才是念佛

对于下劣凡夫来说,只有称念(含心念)佛名才是真正意义、完整意义的念佛,其他不过是附加在佛名上的一分想像而已;只有佛名是来自佛的真理界之物,超出世间,其他一切思维念皆不离此世,都是此世之物。如念佛的慈悲,往往我们想到的只是父母的慈悲,真正佛的慈悲是怎样的,我们不可能触及到的,只能用我们的经验作少分相似的比拟而已;故只有念佛名才契入佛的本体,其他一切念皆是影像。尤其阿弥陀佛是以名号救度众生的佛(这从诸佛称名愿及四十八愿可清楚明了),名体一如,称念彼佛名号,一切皆含。

六、「口称」与「心念」

念佛名有二种:一口称,二心念。发于口为口称;不发于口,唯在心中,为心念。然心念也有声相,只是没有发于口而已。所以从根本来说,心念、口称都是念的佛名,都一样。但比较来说口称更胜,有三:一、心念难而口称易。如教八哥、小儿、愚人、极大烦恼人、极危险境地人,以心力不及故,皆难心念,口称则易。二、口称力大,能带起心念。三、口称摒弃凡夫念,直契佛觉。

七、《观经》的启示

  1. 同为净土三经的《观经》,其内容无论如何不可能离开《无量寿经》四十八愿。故善导大师解释《观经》一开始就说:「言『弘愿』者,如《大经》说⋯⋯」,指出《观经》与《大经》紧密相关、一体不分、互相照明的关系。
  2. 例如《观经》所说佛、菩萨、净土庄严功德,与四十八愿及其成就,皆有对应关系:其中说到往生行因的十三定观及上六品大、小世善,是对第十九愿「发菩提心,修诸功德」的展开解释;下辈三品恶人念佛往生,寻比四十八愿,只能是对第十八愿的展开解释。古德尤以为,凡诸经中说到念佛往生处,皆为第十八愿成就,而不仅仅是《观经》。
  3. 尤其最为关键、最为精彩的下品下生,与第十八愿相比有几个共同点:一、都说到「至心」;二、都说到「十念」;三、都说到「五逆」。
  4. 《观经》十念既然是「令声不绝,称南无阿弥陀佛」的称名,则第十八愿之「十念」自然也是「十声称名」。 这就是以佛证佛,以经解经。
  5. 尤其《观经》最后流通分,阿难请问:「此法之要,当云何受持?」世尊答以:「汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。」明确显示「持无量寿佛名」为整部《观经》的法要,这与《大经》法要在第十八愿念佛往生,《小经》法要在「闻说阿弥陀佛,执持名号」完全一致,则第十八愿之「十念」自必也是执持阿弥陀佛名号的十念,也就是十声称名。(关于「执持名号」,龙树菩萨《易行品》说:「若人欲疾至,不退转地者,应以恭敬心,执持称名号。」)
  6. 第十八愿的「十念」,若没有释迦牟尼佛在《观经》中的亲口解释,可能会歧义多存;然而若没有弥陀化身的善导大师对《观经》的楷定解释,愚惑凡夫仍难明白。当念佛祖深恩,摒绝凡夫小智。

八、会通诸译不同

诸译中对「乃至十念」的「十念」或「念」译法计有如下不同:

  1. (听到我的名号)⋯⋯乃至生起十念的往生佛国心。
  2. (听到我的名字之后)以平静的、清净的念头沉思,思维于我。
  3. (听到我的名字之后)重复了十次极乐世界的念头。
  4. (得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严)闻已思维,若一日夜,或二、或三、或四、或五、或六、或七,系念不乱。

这些译法对念字多数取思维念,若依上第一点「乃至十念以佛名为体」及其余各点之说明,无论译语如何,与「十声称名」皆不矛盾;而且唯有如下下品一般,不杂凡夫主观意识分别的口称佛名,才谈得上「平静的、清净的念头」。

九、祖师对「乃至十念」的解释

凡我净土门相承祖师,皆依《观经》下品下生之十声称佛,解释第十八愿「乃至十念」。

  1. 善导大师每每说「称我名字,下至十声」。亦在《观经疏》最后结论说:「望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。」以《观经》称名,与弥陀本愿乃是一体之物。
  2. 道绰大师圣净分判:「《大经》云:若有众生,纵令一生造恶,临命终时,十念相续,称我名字,若不生者,不取正觉。」其「纵令一生造恶,临命终时,十念相续,称我名字」,完全是《观经》下品下生之释义。
  3. 昙鸾大师《往生论注》上卷末解释「十念」有二义:先取心的忆念,就「观」字来解释,「若总相,若别相,随所观缘,心无他想,十念相续,名为十念。」接着就「口称」名字来解释,说:「但称佛名,亦复如是。」通看《论注》全体,以称名解释为正。易行故,相承故,名号为体故,多处释为称名故。

值得注意的是,大师对「十」的解释,认为此处的「十」未必是数量词,只是表示业成;又言「通神者言之」,即在阿弥陀佛立场知道何为「十念」,凡夫不知;故非凡夫境界,则凡夫「不必须知头数」「何暇须知念之头数」。接着说:「若必须知,亦有方便,必须口授,不得题之笔点。」此处所谓「方便」,昙鸾大师并没有说,若依后来道绰大师、善导大师的解释,即是十声称名,一声即是一念,岂非方便。这才有后来风行的记数念佛,若是观佛或思维,如何记数?所以才有问:「心若他缘,摄之令还,可知念之多少。但知多少,复非无间。若凝心注想,复依何可得记念之多少?」依此可知,所谓十念的思维,十次愿生极乐世界心,越发不可能离开称名,不然「十」字即无法解释。就念佛的经验,愿生心乃是一念发起, 念念相续,绝非一念愿生,间隔之后再一念愿生,累积而有十念。累积而有十念的愿生心(或思维),恰恰是不具足回向发愿心,不如法修行,是要摒斥的。故十念的愿生极乐世界的心,当是俱伴十声称名底下愿生心的相续,不过借外相称名表示为十的数字。

  1. 龙树菩萨本愿取意文:「阿弥陀佛本愿如是:若人念我,称名自归⋯⋯」,也是以称名来解释本愿的「念」。因易行道乃是为怯弱下劣的凡夫所说,怯弱下劣以《观经》下下品为最。
  2. 天亲菩萨《往生论》乃依《无量寿经》为主,通释三经之论。若就《无量寿经》经文无一处说到口称佛名,五念门中依何而立赞叹门之口业称名?「观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海。」岂有更速于下劣凡夫一声口称、具足无上功德之称名乎?可知也是取《观经》称名释《大经》本愿十念。
  3. 善导楷定古今以来,何师何祖不遵口称佛名之教?岂此等祖师大德──永明、莲池、蕅益、印光皆无知无识之辈,不检经文,人云亦云,盲然而从乎?纵然盲从,彼道高一世、名振千古之高僧皆甘随善导之后,不以为耻,吾人亦何必以为耻辱?又从古及今,但盲从善导、口称佛名往生者,瑞相昭著,无量无数,盲从而得此大益,不亦可傚法乎?正乃「将错就错,西方极乐」,又何不可!盲从善导及历代祖师也是盲从,盲从自心也是盲从,如我愚者,宁从善导!

今日寻章摘句之人,遍查经文,反而不知「乃至十念」之义,竟疑菩萨祖师之释,如蚂蚁爬遍泰山不见泰山,遂高声宣布:「我历经千辛万苦,考察已遍,并无泰山。汝等所见,皆是错误。」闻者只觉可笑。

十、今人可以离越祖师直接解经吗

佛经幽深,凡夫智浅。我此一门,依正依三经为根本经典,然非依我人凡夫浊眼所见为准,乃是依相承祖师清净法眼为准,故正依经典与相承论释乃是一体不可分割之关系。其有欲凌驾千古之上者,必不以为然。

然而如气球高在天际,虽跛人不起于坐,若能手牵气球所垂之线,则球在手中。纵有健人,若离此线,跳跃奔突,也绝不可能够着天空中的气球,最后必跌仆而死。气球乃经典,垂线乃相承。

又如河流源于雪山,饮河水即饮雪山之水,若拒河水而不饮,一定要登雪山之巅取而饮之,是谓智乎?纵然得饮,不过门前河水,然皆累冻死于半路,无一人得至山顶者。雪山喻佛经,河流喻相承祖释。

十一、怎样读佛经

以极恭敬心而读。

以极谦卑心而读。

我无知无识、诚惶诚恐心而读。

以真为了生死心而读。

以相承祖师释义为标准,绝不敢妄拟私意。

懈怠心、骄慢心、自以为是的心,欲求新奇见解,欲超古人,拘泥一文一句,一叶障目不见泰山之死于语下,此等一切,皆与经法不相应。
真为了生死而苦恼的人,自然得尝法喜妙味。如饥者最知饮食之味。
无道心者,读遍大藏,著作等身,亦如营养学家分析食物头头是道而不知其味。

十二、略说四依法

依法者:一依法不依人;二依义不依语;三依了义不依不了义;四依智不依识。

第一句为总,后三句为别。

法者,佛所示真理。人者,迷界众生。当依佛所说真理为准,不依迷界众生迷思为准:此即「依法不依人」。

佛既对众生说法,以人道来说,不得不借于人类众生的语言文字。而人类语言本来就是迷界的产物,为了表达迷界事物而创设,本来不是为了表诠真理而创设,故有不可避免的局限性。不得已,要慎而又慎,不可死于句下,而要透过语言,了解佛所说的本义。如所谓「以指当观月,莫执指为月」,语言,乃指月之指;语言中所含真义,乃是所指之月。此即「依义不依语」。

然众生根机不等,佛因机所示教法不同:对于能直接接受真理之教的人,佛直接示以真理(了义);对不能直接接受真理之教的人,佛则暂时附同他的认识程度,而将真理隐曲起来,为说方便法门(不了义)。两相比较,直说真理之法为真实,余则为一时方便假说。应当依直示真理之说为准,此即「依了义不依不了义」。

所谓直示真理之教,不是靠凡夫分别意识心、习惯思维逻辑可以契入的,因凡夫处在迷界中,其思维意识全然颠倒,无我计我,无常认常,与真理全然相背。思维的工具是语言、逻辑,思维的对象是迷界之物,思维的经验是不离我执。以此思维,欲认识了义佛智,譬如以尺量空,绝无可能。应当放弃凡夫思虑分别意识,直接依吾人心体本具无分别智、佛性智慧,契入佛觉,此即「依智不依识」。

今弥陀化身、亲证三昧之善导大师所释「乃至十念」为「下至十声」,即是依此四依法。

依法不依人故,人见之皆惊奇──何故作如是之释,超乎我等理解?

依义不依语故,执于语言文字者皆惊奇──何故与经文字句不一致?

依了义不依不了义故,浅识浅智之人皆惊奇──何处有此义乎?

依智不依识故,分别意识心者皆惊奇──何故此释不合逻辑,根本说不通?

一、佛法说爱

(一)爱憎一体

爱,又作爱支。十二因缘之一。意为贪恋、执着于一切事物。基督教向来被视为爱的宗教;佛教中则以「慈悲」为中心,而不直言「爱」字。佛陀曾喻示:有关爱者,增支部经典即谓:「爱可生爱,亦可生憎;憎能生爱,亦能生憎。」故佛教言爱、言憎,恰若手心、手背,为一体之两面,爱之愈深,则憎怨之可能愈大。

(二)自爱为本

于南传之《法句经》二一二偈中有言:「从爱生忧患,从爱生怖畏;离爱无忧患,何处有怖畏?」继于同偈之中,又从「爱」转变,而依次列出亲爱、欲乐、爱欲、渴爱等四种。

  • 所谓爱,乃指对与自己有亲族血缘关系之情爱而言;
  • 所谓亲爱,乃对他人之友情;
  • 所谓欲乐,则是对某一特定人物之爱情;
  • 所谓爱欲,专指建立于性关系之情爱;
  • 所谓渴爱,指因过分执着、以致于痴病之爱情。

此五阶段皆属人类之爱。其本质皆以自爱为前提,由自爱出发而至性爱,更甚者,以自爱为主而形成变态情爱乃至于渴爱,此中层次逐渐加深,而未曾更变其型态。渴爱乃人类之爱的本体,由此种爱乃产生苦恼,更由此苦恼而生悲,悲之原意即为痛苦。

(三)慈悲大爱

人类不仅能感受自己之痛苦,亦能感受他人之苦恼,若对所有苦恼之人,皆以亲切、友情待之,则可称为慈,而慈乃由「友」演变而来者,其意即含深刻之友情,故慈悲实为爱之代名词。慈悲之极致为「无缘大慈」,意指吾人于毫无条件、毫无意识下,而能予任何人幸福。此亦称大爱,为佛教待人态度之最高表现。(《杂阿毗昙心论》卷八、《瑜伽师地论》卷九十三、《成唯识论述记》卷八)

(四)贪烦恼爱

爱结之略称。九结之一。又作随顺结。即指于境染着之贪烦恼。

《大毗婆沙论》卷五十(大二七·二五八上):「云何爱结?谓三界贪。然三界贪于九结中总立爱结,七随眠中立二随眠,谓欲界贪,名欲贪随眠;色、无色界贪,名有贪随眠。于余经中,立为三爱,谓欲爱、色爱、无色爱。」是以三界之贪,总称为爱结。

又《集异门足论》卷四谓:欲爱、色爱、无色爱等三爱,于诸欲中,诸贪等贪,执藏防护,耽着爱染,称为欲爱;于诸色中,诸贪等贪,执藏防护,耽着爱染,称为色爱;于无色中,诸贪等贪,执藏防护,耽着爱染,称无色爱。又谓欲爱、有爱、无有爱之三爱,于诸欲中诸贪等贪,执藏防护,耽着爱染,称为欲爱;色、无色界诸贪等贪,执藏防护,耽着爱染,称为有爱;欣无有者于无有中诸贪等贪,执藏防护,耽着爱染,称为无有爱。

此外,《胜鬘经一乘章》说,五住地惑中,亦举出欲爱住地、色爱住地、有爱住地等三名。《北本大般涅槃经》卷十三谓:四谛中之集谛为爱,而有二种、三种、四种、五种等之别,凡此种种,皆以贪名为爱。

(五)不染污爱

即以不染污心,爱乐法或爱师长之谓。《大毗婆沙论》卷二十九谓:爱有二种,染污谓贪,不染污谓信。《俱舍论》卷四(大二九·二一上):「爱谓爱乐,体即是信,然爱有二,一有染污,二无染污。有染谓贪,如爱妻子等;无染谓信,如爱师长等。」此明不染污之爱,其体是信。(北本《大般涅槃经》卷十六、《顺正理论》卷十一、《成唯识论》卷六)

二、爱与情

  • 爱是仁爱、慈爱,情是情执、情欲。
  • 爱是升华的力量,情是堕落的根源。
  • 爱是佛,情是魔。
  • 爱是灵,情是肉。
  • 爱无私,情自私。
  • 爱永恒,情短暂。
  • 爱以奉献为快乐,情以占有为满足。
  • 爱是平和,情是波动。
  • 爱是清净,情是染污。
  • 爱是光明,情是阴暗。
  • 爱是幸福,情是痛苦。
  • 爱是解脱,情是缠缚。
  • 爱做主,自利利他;情做主,自害害人。

三、爱不容易

  • 情是汹涌的大海,爱是海底深处的神珠。要想获得神珠,必须战胜大海,但很少人不葬身鱼腹。
  • 情是盘踞洞穴的毒龙,爱是毒龙顶上的额珠。要想得到龙珠,必须降服毒龙,但很少人不被毒龙所吞。

四、爱的短语

  • 爱很好,情不好。
  • 情惹是生非,却让爱来背黑锅。
  • 爱接近真理,达于真理。
  • 拥有爱的人,拥有真理;明悟真理的人,懂得爱。
  • 真爱平等,平和,平静,平淡,平常,平安。
  • 即使我们不能给被爱的人任何现实的帮助,但至少有一颗爱心。
  • 空空的爱心,有用吗?那要看你怎么看。
  • 要感恩那让我们爱的,她让我们保持一颗不灭的爱心。

心中无爱,如严冬屋中没有暖气。而所爱的人,就是煤,我们不过用爱火来点燃而已。如果没有所爱的人,就没有了煤。

爱无法拒绝,也不需要同意。如虚空。

物化精,精化气,气化神,神还虚,虚合道。爱是道,最虚最灵,无形无相。切忌将爱物化,虽然爱不拒物。

  • 爱不需要太多的语言。
  • 爱的交流,通畅无碍。
  • 心与心,不需要媒介。
  • 摒弃物质,摒弃身体,摒弃语言,摒弃情绪,让心单纯。
  • 单纯的心,即是爱心。
  • 爱同质、相吸、无间,单纯的心自然合一。
  • 大爱无言。天地默而生万物。
  • 向佛诉说一千句,佛连一句也不回答,但忧伤的心却舒缓了。
  • 阿弥陀佛,爱的宗教。以爱为宗,以爱为教。
  • 阿弥陀佛,是爱的呼唤;念佛法门,是爱的法门。
  • 心中有佛,世界充满爱。

弥陀的爱如虚空,我们的心能承受多少呢?不过如器具、房屋,各随其量,切割自己的一份。

是阿弥陀佛无限的爱心力量,把我们吸引到净土。

爱一个人,要把她爱到净土。

  • 爱若能离苦,此爱有利益;爱若不离苦,此爱无利益。
  • 愿汝能念佛,愿汝生净土;愿汝得安乐,愿汝得离苦。

并非想爱,愿意爱,就会爱,甚至就是爱。

父母没有说不爱孩子的;但我们常常会看到,少年被父母的「爱」逼得要么自杀,要么杀了父母。热恋中的人,认为自己爱对方要疯了,但却演出许多情杀。虽然是极端的例子,却让人寒心,让人思考──到底什么是爱?

上面所说的爱,就是因为有太多的情障。情其实是自私的,而爱是无私的,虽然它们的本质完全不同;但情与爱,人们往往分不清,把情当作爱。再也没有情与爱之间更让人鱼目混珠的了。

爱必须突破情障,没有智慧勘破情的迷雾,「爱」只会让人痛苦。但要突破情,谈何容易。首先是自己这一关过不去,会被自己的情所迷;其次,被爱的人也未必能理解、接受。所以爱需要勇气,甚至孤独与不解。但爱的力量在于,无论如何地孤独,也不会觉得孤独,因为爱自身是圆满的,是生命的本体。

爱有时只是一份祝福,一份时时会牵动的挂碍。大约如夜晚天空中遥远而黯淡的小星,它在你的头顶,对你有什么作用吗?一点也没有,一点也感受不到;不过,它却从来没有间断它的关注,如此而已。

我能为我所爱的人做什么吗?什么也做不了。所以我要把他们都托给阿弥陀佛。人生是苦的。真爱一个人,就是为他念佛,劝他念佛。并不是以念佛来否定人生其余的价值,而是念佛可以庄严人生,给人生以真正的价值与意义。可以断然地说,不念佛是没有前途的,没有究竟的意义──转眼成空,归向何处?

尝闻念经不如念咒,念咒不如念佛,确有其理。

佛经是佛亲证真理,对真理境如实宣说。真理本来就是我们的佛性与我们生命的最深处一体,故读佛经会感受到其生命的穿透力,有极大的加持,利于开发我们本有的智慧。

但经文毕竟是此世人类的语言,人类的语言有人类不可逾越的局限:人类活在颠倒迷惑中,人类使用的语言,是与其颠倒迷惑的心智相应的,而不是与真理境相应,不是特为表述真理的存在。

故欲用人类的语言如实传达真理境是困难的,即使是释迦佛的智慧也有困难,故经中常以指月之指为喻,说「不可说」「不可思」「不可议」。

假如读经时又拘泥于人类的语言、思维习惯,则经中所含佛性真理的光明,无疑被大大遮盖,只剩一丝丝微弱的光而已。故古来大德皆提倡,诵经时,竭尽虔诚,不加拟议。我确信这样的诵经,能得到经文满分的加持。欲研经义,可另寻时间,又当佛心贯于内心、于经文不局其文字时,不加拟议地恭颂与思维经义,皆可。此时思维经义往往有法喜。

但无论如何,经文存在「人类语言」及「人类习惯思维」两重障碍,故非佛意的直接宣露。

佛要直截宣露自证真理境,必须用佛的语言。那是专门与真理相应的语言系统,姑且用「语言」来表述吧。佛的语言是什么?也许是心念、光吧,再者陀罗尼咒语。

因为咒语只有音节,凡夫读诵无法以思维来分别。而它本身又是来自佛的自证、自述。故此不加分别的诵咒,自然不会为凡夫分别意识心遮挡真理之穿透力。故说诵经不如诵咒。

咒语的威力虽大,为佛自证、自知、自说,不倚世间语言;但咒毕竟是局于一法。若「南无阿弥陀佛」名号,则类同于咒,而复包含佛一切功德在内,以名摄体,摄无不尽。故念咒又不如念佛。

凡人每重诵经而轻念佛,因经文乃熟悉语言境,可以琢磨,感到亲切;佛名阿弥陀佛乃蓦地而来,不知为何,无以把着,无法琢磨,觉得疏远。不知凡夫觉得近的,亲的,恰恰离佛疏远,而凡夫觉得疏远恰恰与佛亲近。

念佛,直称佛名,不凭人类语言,不假思维逻辑,不需折射,不经转换,直达佛心,直入佛境,真正是佛佛乃知,凡夫顿入佛境之法门。

念佛尤胜观想。因观想不离凡夫心识,夹杂凡夫心,不清净;纵然定慧等持,也只是因地初心,不如念佛直登果地觉。次观想难而称名易。

念佛也胜开悟。悟虽直达佛心,未能直入佛境,仍是因地法门;悟后起修,依然路途遥遥。唯悟者深知语言文字之不足法,而唱不立文字。念佛潜通佛智,暗合道妙,在念者虽未悟未通,然由佛力直契如境,岂可思议!