「南无阿弥陀佛」在东方文化，尤其是中华文化圈中，可谓家喻户晓，尽人皆知；随着东西文化交流，在西方文化圈中渐渐知道的人也多了。

「南无阿弥陀佛」是佛经中所说西方极乐世界佛的名号，单单只要口称「南无阿弥陀佛」，发出「南无阿弥陀佛」的声音，这尊佛便能听到，并如碰到电灯开关一样，立即被阿弥陀佛的光明照耀、包围、保护、安慰；常常称念，佛光日夜不断，能速消业障，除恐怖，得安乐，现生平安遂顺，临命终时，顺佛光明得往阿弥陀佛的净土莲花化生，永免生死流转之苦，常享光寿无量法乐。也就是进入真理之境，与真理一体同身。

我们相信真理的存在，并以追求真理为人生之目的。为此，有人求之于宗教，有人研之于哲学，有人醉心于艺术，有人倾力于冥想，有人假借于苦行，有人希冀于斋戒⋯⋯这些都不容易，也都不必然保证其有效。

人人可行、人人有效证悟真理的方法就是口称「南无阿弥陀佛」。因为「南无阿弥陀佛」是真理──无量光寿的具象化。真理对于迷界的凡夫总是隐秘、深邃、不可知的，但对于觉者诸佛却是朗朗现前，处处皆真。迷觉不两立，明暗不并存。如何将真理之光也能带到凡夫迷界，如何让凡夫众生也能顺利进入真理之境？那便是口称南无阿弥陀佛。「南无阿弥陀佛」是无形无相真理的有形有相化，是通往真理的隧道。它不是宗教，不是哲学，不是修行，不是戒律，它什么也不是，也可以什么都是，它就是真理本身。

真理不拒绝任何人、任何事，不论您是什么职业，信仰什么宗教，什么文化，只要称念「南无阿弥陀佛」，一定蒙受真理之光的照耀保护，赐给我们平安喜乐。

本书记载的所有实例足以证明上述所说。本书并没有严肃的理论说教，只有轻松的事实阐叙。事实胜于雄辩，但愿看到这本小书的人能够亲身实践口称「南无阿弥陀佛」的利益。哪怕只是做一个实验，每天花数分钟、数十分钟时间，或行路乘车时，皆可念南无阿弥陀佛数百声、数千声，不费力、不费时，一月、二月、半年⋯⋯其所得好处，如人饮水，冷暖自知。或病患消除，或失眠治愈，凡抑郁、焦虑、心慌，人事不和，精神不振，种种苦恼必定不知不觉渐渐好转，初尝甜头之后，自然能相续念佛不舍，成为习惯。

愿佛号常在您口，愿佛光常照汝身。南无阿弥陀佛！

问：佛教走过了两千多年的历史，就目前而言，它是怎样的一个现状？

净宗法师：

就我个人来讲，我肯定也有我对佛教的认识，但是内心还是觉得应该以「和」为原则，对整个佛教也是如此。

有心的人，对佛教的现状，对佛教的未来都会有思考。特别像我们这些年都走在弘法的第一线，相对来讲就比较敏感，因为更加接地气。

就佛教的现状来讲，我个人认为是不太乐观的。当然，这不是哪一个人的问题，而是历史形成的。为什么这么说呢？我们还是简单回顾一下佛教的历史，通过回顾，才能看清它的趋向。

佛教从印度传到中国，第一道题目就是要中国化、本土化──如果不能扎根，一切白忙，所以就经过了五百年，完成了这个任务。从东汉初年一直到隋唐时期，翻译经典，研究经典，跟中国本土的观念撞击、融合，最后在中国扎了根。佛教在那一段时间是很有生命力的。

扎了根之后，在隋唐时代，它就更加旺盛，展开了大乘八大宗派。佛教如日中天，教势非常鼎盛，各宗高人都非常多，就像满天星斗一样，很多大师都出现了。当时国势也盛，意气风发，站得很高，心量很开阔，对整个世俗社会都产生了很深的影响。还影响到生活的方方面面，比如说语录、文学、雕塑、石窟，这所有的建筑、规制。不仅在中国，也波及到周边的朝鲜、日本、东南亚等国。那时的佛教，正是一路高歌、壮志凌云、青春满怀的时候，唐朝几百年间，都保持这种趋势，一直到宋朝还相当有力量。宋朝由北宋到南宋，南宋接下来是元朝，元朝是蒙古族掌权。这之后佛教跟唐宋时比，就不能比了，就衰落下来，走下坡路了。

随着时间的推移，按佛教来讲，离释迦牟尼佛灭度的时间越久，人们的根机就越差。「世风日下，人心不古」，修行的根机越来越差了。就像太阳落山，时间越长，天气就越冷；离佛陀入灭的时间越久，修行就越跟不上。所以，元、明、清这一路走来，佛教已经比较衰落了。特别到晚清的时候，从鸦片战争开始，国运也非常衰落，佛教也没有人才，就这样一直衰；一直衰到民国，又经过抗日战争，解放后又有文革，文革基本把佛教的元气给断掉了。

改革开放之后，总算又复活了。这三十年改革开放，中国佛教非常不容易。为什么说非常不容易呢？一开始几乎没有经典、没有出家人，文革的扫荡基本上把佛教断根了。要恢复，先要有出家人，要剃度；还要有地方住，要建寺院。基本上全靠自己。所以这三十年，中国佛教非常不容易，要完成再生过程，剃度出家人，学习经典，建设寺院。但是这三十年，又恰恰是中国改革开放步伐特别快的时候，生活变化巨大。今天我们路过高铁站，看到标语说「三十年超过三千年」，把人的思维彻底颠覆，节奏跟过去完全不一样了。

佛教传入中国的两千年，生活变化并不大，都是农耕生活。我小时候在农村，到了过年，杀猪，宰羊，做糖，还有打铁，基本上都是男耕女织，日出而作，日落而息，自给自足。这跟唐朝有多大差别吗？两千年中，佛教平静地发展；但是这三十年，完全不一样，天翻地覆的变化，高楼拔地而起，大量人口聚集到城市，高速公路、高铁网、通信网、航空网，发展得太快了。整个社会都比较浮躁，一齐向金钱看。这种风气，给佛教界带来强大的冲击，这个金钱的浪潮问题，它必须要消化。而且，这个时候，佛教自己还没有站稳，却马上要承担责任──人们来乞求抚慰和平安，他们有焦虑，有浮躁，有矛盾，要给他们解惑除苦，他们不能等到和尚都培养好了才来。

说到底，国家的发展也离不开佛教。民族的复兴离不开文化的复兴，那文化的复兴，佛教文化是重要的一支，文化也要靠佛教做出贡献。地方经济发展，也来找佛教，所以前段时间批评「宗教搭台，经济唱戏」，靠佛教拉人搞建设，搞旅游，拉扯特别多。文化也好，经济也好，慈善也好，方方面面，包括社会、人心的稳定，都不能离开佛教。

所以，佛教在这三十年当中，一方面要恢复生机、培养人才，另一方面要应对社会。其他宗教倒没有这个问题，比如说基督教，它不存在经济、旅游、门票问题，一直很单纯地发展。佛教负担的东西太多了（当然它受这个民族两千年的恩化或者培育，承载的也多），所以，这三十年是不容易的。

从历史来看，现在的佛教，方向上是比较模糊的。为什么会这样呢？像人一样，年纪大了之后，可能没有青春活力，比较保守，「只要我能过好日子就行了」，但现在好日子也过不上。为什么呢？因为时代变化太快，必须应对。现在是多元文化，国门一打开，基督教发展得非常快。为什么？宗教其实也是给人提供精神服务的，从市场角度来讲，佛教的服务是不到家的，没有到人们家门口。

佛教在唐宋时期之所以发达，主要是从理论研究到实践，有一个推动的力量。但是经过这两千年，佛教跟儒家交融、交流，也产生了碰撞，理论也非常圆满、完熟；所以从宋以下，有影响力的著作很少，特别是清代，基本上都是总结前面的。清朝人在文化界就是考古、考证，琐碎得很；在佛教界，基本上是对过去的文集作总结，没有新的理论。没有文化思潮、理论体系助推它的话，希望它迸发巨大的力量是不可能的，它就安于现状，很平静。但是现在的时代，已经让它不能平静；该向何处走，它自己没有想好。

现在有人提出「人间佛教」，其实人间佛教的目的，也是希望佛教找到一个未来的走向。刚才我们介绍过了，八大宗派变为禅净两家，而禅净两家，禅又让于净，那么，净土宗在一般人看来，就是念一句佛，也没有什么复杂的教理，也没有什么玄妙的理论体系。这样，佛教自己也不知道怎么往前走。你看现在，有的学人间佛教，有的学南传佛教，有的对密宗感兴趣。目前这种老套的佛教的格局不能满足现代人的信仰需要，才东找西找。

其实以我们的立场来看，弘愿寺有一个亮点，一般人没看到，这个亮点就是善导大师的净土思想。善导大师是唐朝人，他的思想会成为新的佛教增长点，我个人是这么判断的，至于准不准确，仁者见仁，智者见智。

佛教发展两千年，内容非常丰富，它的特质就是禅，但这是跟农耕社会的生活状态相应的一种修行方法。到了今天这个时代，佛教如果还要进一步发展，依我的判断，肯定是要转交接力棒了。交给谁呢？就交给了净土宗。

历史的脉络很清晰。一开始是禅净分离，禅是禅，净土是净土；到宋代，永明大师就提倡禅净合流（他既是禅的祖师，又是净土的祖师）；这之后，禅宗的很多人就更明显地推崇念佛，念佛为稳当；到了明朝，莲池大师舍禅入净；到近代，印光大师专门提倡净土，就不讲禅了。这是很明显的印迹，从禅移棒到净土。从现实层面来看，我们讲的八大宗派，现在只有净土宗是活跃的，其他宗派多数是以文化的形式存在。特别是禅，只剩下文化，在信仰和实修实证这方面，几乎断绝了，很少人去落实开悟。所以，活的宗派只有净土。

但是净土这个宗派，由于历史的原因，它在理论和实践方面，又依仗于天台和禅宗。其他宗派都没落了，只能靠净土宗了，结果净土宗的理论和修行，又要靠其他宗派，所以就成了半死不活的状态。说它是死的吧，还有人信仰，经常有人往生；说它是活的吧，它又没有独立、系统的理论。原因在哪里呢？原因就在于净土宗创立之初的这套完整的理论，在中国没有传下来。八大宗派都是隋唐时期创立的，净土宗的昙鸾、道绰、善导这一系列祖师的著作，由于历史的原因，在中国失传了。

唐朝末年，发生了著名的法难，唐武宗灭佛，叫「会昌法难」。短短几年之间，佛教的经典完全扫荡殆尽，各宗各派受到重创，净土宗的经典几乎完全失传。

此后的一千多年间，虽然没有理论系统，净土宗仍然要弘扬，那要怎么办呢？理论上，就借用天台宗、禅宗的教理体系，表面看修行方法是念一句佛号，但是对这句佛号的解释，没有净土宗「弥陀本愿救度」的概念。把本来简单的行法，讲得很难：一定要念到清净心，要能够伏住烦恼⋯⋯。就好像摩托车，本来用脚一踩，「轰」，就可以开动了，结果你当作小推车来用，那你说多吃力不讨好啊？本来是自动化的，你搞成了半自动、手动的，所以人们修行起来非常累，净土宗一直半死不活。在佛教界，如果不是专门研究净土宗的，他也不了解，也只好茫茫然然。

佛教怎样才能给众生带来希望？应该向哪个方向走？必须有一股强力来助推它。刚好，在一百年前，也就是清朝末年、民国初年，善导大师的著作从日本回到中国。

这是一个历史的公案。杨仁山居士在大英博物馆遇到了一个日本人，叫南条文雄，也是佛教徒。交谈中，杨仁山就说，中国有许多书，只能在目录里看到书名，比如善导大师的《观经四帖疏》《观念法门》，都列在书目中，但是没有书。南条文雄一听，说：「这些书日本都有。」因为在唐朝的时候，这些书就已经传到日本，当时有日本遣唐使，把经书全部抄回去了。杨仁山就特别高兴，专门请南条文雄寄给他，然后把他的家产奉献出来，在南京创办了金陵刻经处，从日本请回了几百部典籍，有天台宗的，也有净土宗的，也有律宗的，重新翻刻流通。这样，善导大师纯粹的净土宗理论和行法才回到中国。

善导大师的净土思想理论，非常符合这个时代。他的解释，跟之前所见的不一样，让人眼睛一亮，内心充满欢喜；从理论到实践，完全符合我们这个时代。

我们这个时代，说到底就是一个他力的时代。马克思说，存在决定意识，经济基础决定上层建筑，生产力决定生产关系，你看现在不都是这样的吗？下楼都不用自己走，乘电梯；出门谁走路啊，搭车；喊人谁还扯嗓子，打电话；衣服不用自己裁缝，洗衣服用洗衣机⋯⋯生活的方方面面都依赖他人的力量，社会分工细密，互相借力。

这样的时代，需要什么样的佛法？禅宗要靠自力修行，让大家到山里坐个一两天还可以，清净清净，但是时间长了肯定不行。而净土宗，完全靠佛的愿力，顺应了这个时代的国运、众生的命运。

善导大师的著作回归之后，近代的印光大师晚年曾看过，所以他后期的思想比较接近善导大师的思想，为我们今天的弘扬作了很好的铺垫。但是印光大师所处的时代不一样，因为民国时期战乱多，他还没有详细地展开这些，就往生了。

新中国成立后，又经历了文革。所以，虽然著作回归了，但是，专门从事善导大师净土思想研究的人非常少。在当代，主要就是慧净法师，几十年专门研究。再就是弘愿寺，也是专门走善导大师净土思想的路子。

这是历史的因缘。善导大师的净土思想，非常受欢迎。

这种思想，会给整个时代注入非常大的稳定力量，是时代的稳定器。就像刚才讲的「和」，它会让我们的心有一个安顿。

（摘自2015年元月，《人民政协报》采访文）

〇〇的微店被我叫停了。她很好，一听就明白，立即关停。

这方面的经验教训很多。有某念佛团体，本来很和合，就因为有人在莲友圈内做生意，吸动人心，叫都叫不停，结果倒板，弄到后来个人见面很不和谐，团体几乎崩裂。还有某念佛团体想做生意赚钱以维持佛堂开销，结果亏本，引起莲友信心恐慌，其主要人员威信由此很受影响，也背上很大的心理压力。

澳门的蔡居士是做过大企业的人，她在多年前就规定佛堂莲友之间不要有经济往来，可说很有远见；「妙法佛音」已经有百万订阅者，各种上门主动找她做广告做生意的多得是，按说她一人打拼出来的天下，完全可以自由而为，但她一直不动心，可说信仰坚固，定力深厚。

本门法师、讲师、辅导员、念佛堂堂主等在一线弘法领众的人、主要寺院工作人员，及一般寺院重要岗位人员，不要在莲友圈内做生意，或彼此发生经济借贷关系，特别不要有传销或类似传销的买卖关系。

如果看人穷困，有条件就直接送给他钱，没条件也可念佛为之回向，而不要拉人入伙做生意，说起来是帮助对方，其实是扩大自己的生意地盘，而做为上家总有利可图。

国家公务员尚且不允许做生意，何况我们是为佛做事，做佛法的事，是法界至高无上的「佛务员」「法务员」，其标准、要求自然要比世间公务员严格、高尚许多。但这也是完全靠个人自觉来执行，无人来强制。

弘法人员在莲友圈内做生意害处甚多：

• 一、让人质疑弘法领众的动机不纯，是为了赚钱，因而影响威信及弘法效果。
• 二、自己分心，法义难得深入。再好的法，沾上了钱就不灵。
• 三、佛、法是崇高的、纯洁的、神圣的，是所有众生的公权、公益，今利用弘法之便，作个人商业营利，即是「假佛济私」，既沾污佛、法之神圣崇高，也失公平。
• 四、引发别人效仿，最终使得清净念佛之风变味，钱气冲淡佛气。钱的吸动力极大，足以使温馨家庭破裂，团体失去和合，法门失去清净。
• 五、破坏莲友之间法情。
• 六、破坏团体和合。
• 七、败坏法门。

我们这些纯粹的念佛人，被赞为人中芬陀利花、诸上善人，到底是尊贵的佛缘、法缘将我们聚在一起，四海皆兄弟，还是为钱聚在一起的乌合之众，如苍蝇逐臭肉一样嗡嗡转？大家来这里彼此做生意，你赚我钱，我赚你钱，道场成了市场，多开一家商店，倒掉一家佛堂；成就一个百万富翁，失去一个念佛成佛人，也失去大批可能入念佛门的人，这样就不值得，也不配称芬陀利花。我们是要宝重佛对我们的称叹，以此为荣，以此为贵，还是宝重那一点点可怜的世间金钱呢？还望好自珍重。

若居士个人不在一线弘法领众，不在教团任职，完全以人身份从事经营也可以，但须避免擦边球及模糊空间，公私分明，佛商分离，以免会伤到佛教。

净土教藏，浩若烟海，古今著述，不可计数；撷其不变之精神，列为四句：

　　信受弥陀救度 专称弥陀佛名
　　愿生弥陀净土 广度十方众生

此即「净土宗宗旨」。前二句明因行、方法，后二句示目的、果益，一宗之大要备矣。

得鱼忘筌之人，但取数语；征言采信之徒，要须广文。故今敬集相关经论释之文，并古德佳句，成为一册名《净土宗宗旨法语》，按上四句分为四章，法度森严，条目分明，能令学人开卷有益，触目皆真，咸生无上信，同发大悲心，自信教人信，真成报佛恩。

此《净土宗宗旨法语》与《净土宗特色》法语为互具互含、相辅相成之姐妹篇，取文大同，编排有异，正可互相对照。

问：净土的本愿法门和日本真宗的区别在什么地方？

这个问题不好回答。如果问「现在所弘扬的善导大师思想和日本真宗有什么区别」，倒是可以回答。因为「净土本愿法门」这个概念怎么定义呢？我们还是以「善导大师净土思想」来说吧。

日本净土法门发展脉络

净土法门在日本的发展有一个脉络，从善导大师到法然上人再到下面的分支，我们把这个关系稍微梳理一下，对善导大师的净土思想与真宗的区别就比较清楚了。

善导大师是站在总体的立场上，站在四十八愿的立场上。在四十八愿当中，突出第十八愿，所以他说「四十八愿一一愿言」「四十八愿唯明专念弥陀名号得生」「四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」。善导大师的著作比较广泛，有《观经疏》《观念法门》《法事赞》《般舟赞》《往生礼赞》，其实是配对五种正行的，尤其是四本书，配对四种正行：《法事赞》──读诵正行，《观念法门》──观察正行，《往生礼赞》──礼拜正行，《般舟赞》──赞叹供养正行。《观经疏》是教理的阐述，属于教义分（其他四本是行仪分），重点说明称名正定业，五部著作是以这部作为主干的；而正定业是依第十八愿建立的。所以，善导大师的思想非常开阔、广大。善导大师是这么一位祖师。

到日本以后，法然上人是把善导大师的思想作了提炼。因为净土法门这么广大，一般人没有心量接受，也找不到主干，所以法然上人就写了《选择本愿念佛集》，列了十六章，这十六章都是突出选择本愿念佛，是突出本愿称名的。

所以我们就知道，善导大师广泛、磅礴──四十八愿；然后到法然上人，简单、突出主题，选择本愿──第十八愿。

法然上人下面，又进一步细化，有很多流派。我们简单讲三个流派：一个是真宗，一个是时宗，一个就是西山净土宗。

真宗又以第十八愿当中的「至心信乐，愿生我国」，以三心为根本，落在「信心」这方面来展开。当然它不可能反对「乃至十念」的行法，虽然有信有愿有行，它是以信作为立宗之本。就是说，在十八愿当中，它又强调某一方面，也就是「信」这一方面。这样不就更加细致了吗？很显然，善导大师是一棵大树，法人上人是一个主干，到后来又分出细枝。所以，真宗是「至心信乐」这个立场上。

时宗的一遍上人，他是以「乃至十念」来立宗的。无论如何，有信无信，信深信浅，都归到「一向专念」。他总是叫人念佛，「你就归到名号，其他一切凡夫之心都是虚妄」，善恶皆迷，唯有「南无阿弥陀佛」决定往生。也是非常干脆的，把「乃至十念」发挥到极致。

这样来看，真宗也好，时宗也好，都有发挥极致的地方。发挥到极致，既是长处，也是不足。长处是因为发挥到极致，不足也是因为在一个极处的地方，没有像法然上人那样完整地显现。

西山净土宗是强调「若不生者，不取正觉」，所谓机法一体。它的教理，意义也非常好，非常深入，机法一体的思想非常透彻。

真宗、时宗、西山净土宗，包括正西等等，其实是在净土宗这棵大树上，做了一个子系统加以展开。这样，我们知道了它们的位置，就会有一个通盘的考虑：有助于扶持教理的，可以吸收；枝杈过多的，就避而不谈。

简单地否定是不严肃的，也说明眼界太狭窄，根本就没看懂。有的人只知道真宗，其实日本的净土宗，大的系派是非常发达的。近一两百年间，真宗势力比较大，信徒比较多。历史上像时宗、西山净土，像镇西，都很强盛。

了解这番因缘之后，再回头来说区别在哪里。

善导大师净土思想与真宗区别

真宗有八个字，「信心正因，称名报恩」。在信心和称名的关系上，说：你只要信了，完全归命阿弥陀佛，因就具足了，往生就定了；为什么念佛呢？念佛是报佛恩的。

我们不这样说，我们说「本愿称名，凡夫入报」。我们的落脚点，就落在「本愿称名」上，就行立信，以行摄信。前面讲信讲愿，是要归在一向称名当中，这样不落空。不论信深信浅，都归在一向专念。所以善导大师最后的结论说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。」这样，它的可操作性、可行性，它的高度和归趣，和善导大师本身所要表明的义趣是完全一致的，没有偏离。

信心在本门也很重要，讲在哪里呢？就讲在「三心」的地方。深心属于「散善门」的内容，虽说定善散善，虽说两种深信，最后都要归在一向专念。在修行的立场上，我们知道，前面的信愿都是前方便，到最后一向专念的时候，就不再把信愿放在嘴上，而是信愿行三都摄在这句名号当中。你说我念这句「阿弥陀佛」没有信没有愿吗？就不再说了。讲信讲愿还是初期的，到最后信愿都不提了。

打个比喻叫「依解起行，行起解绝」，「解」就是信愿，「行」就是一向专念；一旦专修念佛了，信愿自然融在其中。就像跟人打交道，初次打交道，「我很相信你」，讲这句话的时候，彼此之间还不是很默契的；如果是老朋友，甚至刎颈之交，就不讲这些了。所以，如果真正体会到机法一体，念佛和阿弥陀佛一体，就不要再谈信谈愿了，那都是过渡阶段，早就过了，已经成为一体了，还谈什么信愿？一向念佛就可以了。

当然，这也是对机说法，也不要讲得太玄太高，否则会脱离法门的方向和利益。

归到称名这个地方，即使你懂的不多，也能「不虚入品之功」。如果以信心为正因，少数人能正确理解，也没有问题，他也会称名的，念念称名，「常怀惭愧，仰谢佛恩」；只怕有的人会概念化，而且主观的东西比较多。不像称名，称名就是事相，事就把理含在里面，不可能跳出去的。但是单讲信心就可能会损减称名，有人会说「我信了就可以了」，最后可能会落空。

当然，讲称名也可能有不足，比如，有的人会执着于自力。所以，我们所讲的称名，是「本愿称名」，是仰凭弥陀本愿力的，这就不至于落入哪一方面。

总之，善导大师的思想完整、开阔、稳健；虽然非常高，但也能高能低，摄受一切根机的众生。