每逢节假日或周末，便有不少游客尤其是青年学生来到弘愿寺。他们性格活泼，心情喜悦，拿着相机从山门外远景便一路拍照，要把这一方净土永远纳入心中的记忆。

错落有致的殿宇，平坦开阔的广场；雕栏砌玉的台阶，气势雄伟的山门；凌空飞耸的角楼，依地起伏的长廊；古雅的石灯，新生的花木；凝重的宝鼎，飘逸的僧人⋯⋯一一摄入镜头。

金碧辉煌的牌匾，那是建筑物的眼睛；意义隽永的楹联，点燃读者心中的明灯。气度恢宏、雄居中央的大殿，是安奉阿弥陀佛圣像的宝所，更是全寺的中心，重点的重点。于是轻升阶，慢蹑步，悄入大殿。只见阿弥陀佛身似金山，面如满月，慈祥垂手；背光七彩，熠熠生辉；化身无数，团团围绕。地面一尘不染，四周寂然无声。多么清静庄严，多么安详温馨。「要是能在这儿同阿弥陀佛合个影，那该多好啊！阿弥陀佛一定会保佑我。」

赶紧，轻手轻脚地站到大殿中央，依偎在阿弥陀佛之前，仍然少不了做个小小的手势，露一点浅浅的微笑，要请同伴来一张人生最伟大、最幸福的合影。然后发上我的〇〇空间，电脑相册，推荐给好友，他们还不羡慕死了⋯⋯

这时，不知从哪儿出来一位师父，大概是守殿的吧，轻声和蔼地说：「对不起，大殿里不许照相。」这些年轻人便顿然兴致全消。佛门规矩多，即然守殿的师父说不能照，那就是不能照了。只能带着无限的遗憾离开，一声也不敢多问。

一般不许照相的地方不外乎这么几个原因：一、防止泄密。如军事重地。二、防止损害。如古旧文物。据说闪光灯对文物有损。三、防止冒犯。如威严的帝王，臣民只能伏地，不敢正视，照相更是大不敬了。

弘愿寺的阿弥陀佛即非秘密，也非文物；慈眼视众生，垂手揽入怀，更没有威严不可犯的问题。那又为什么不可以照相呢？可能那位守殿的师父自己也说不明白吧，也可能是援引别处寺院大殿里有「不许照相」的告示为例。

但别处有别处的说法，弘愿寺的阿弥陀佛是绝对喜欢众生来同他合影留念的，甚至是日夜盼望着一切众生来与他合影留念。因为他是一尊主动救度的佛，主动来迎的佛，慈悲至极的佛，贴近众生的佛，深入我心的佛。

合影，即是将佛与众生的身影合在一起，永远不分；留念，即彼此心中留作纪念，永不忘怀。这正是净土法门的观佛念佛！众生以相机摄取弥陀的身影，弥陀以光明摄取众生的心灵。

《观经》说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」

《法华经》说：一合掌，一低头，皆共成佛道。今与弘愿寺的阿弥陀佛一合影，一留念，岂非「皆得生彼国，毕竟成佛道。」

《华严经》说普贤十大愿王，广大深妙，为菩萨发愿修行最高境界。今与弘愿寺阿弥陀佛合影，也初步具有十大愿王的功德呢！

• 一、 此人礼敬佛故，愿与佛合影；阿弥陀佛为十方诸佛之总集，故与弥陀合影即是「礼敬诸佛」。
• 二、 此人见如来相好庄严，赞不能已，叹不能绝，欲永纳心中，故与佛合影即是「称赞如来」。
• 三、 喜上加喜故，或将佛像洗出供于书桌，或将照片存入电脑桌面，随时瞻视，敬爱不已，故即是「广修供养」。
• 四、 一瞻弥陀像，一称弥陀名，皆灭无量罪，故即是「忏悔业障」。
• 五、 推荐展示给父母亲友，随人所见皆生欢喜，增长功德，故即是「随喜功德」。
• 六、 即由敬慕而与弥陀合影，弥陀自然在他心中常为说法，故即是「常转法轮。」
• 七、 心中永留佛的记忆，即是「请佛住世。」
• 八、 我身佛身，合为一体，常侍佛边，永不分离，故即是「常随佛学」。
• 九、 常瞻常视弥陀宝像故，心得柔软，即是「恒顺众生」。
• 十、 自己喜佛爱佛，荐之好友亲朋，即成「普皆回向」。

与弥陀合影留念，竟然有如此广大功德，当然要极力成全，而不能不分因缘，妄加阻止了。可以教他们恭敬合掌，甚至照完相后，教以礼佛三拜，绕佛念佛，他们也必然乐得随从了。

别处有别处的规矩，此地有此地章程。弘愿寺的阿弥陀佛，欢迎一切众生，与他合影，永留纪念。

　　众生念佛佛还念，专业想佛佛知人；
　　乃至一合影留念，皆共往生成佛道。

这个世界最富有的人，走的时候一分钱也带不走，有的只是一生的业。善行多的便盈余，恶业多的便亏负，但算起来，人人都是恶多善少。为了积攒世间不坚资财而巧取豪夺，欺蒙拐诈，杀盗淫妄，这一切都折成业，记在各人头上。

六道众生皆是穷人，地狱乃是极贫。阿罗汉自得温饱，不盈不亏。唯有菩萨自得丰足之余仍有资财救济穷人，谓六波罗蜜。阿弥陀佛成就「南无阿弥陀佛」名号摩尼宝珠，为法界首富，能遍施一切穷苦众生，顿成巨富。

经言：

　　我于无量劫，不为大施主，
　　普济诸贫苦，誓不成等觉。

论偈：

　　观佛本愿力，遇无空过者，
　　能令速满足，功德大宝海。

存款单喻

我说平时念佛同样管用，有人说：「师父，我有不同意见。」我说：「可以讲。」他说：「一辈子念佛，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯一辈子念的佛都不管用，什么时候念的佛管用呢？最后临死的时候念的那句佛才管用，平常念的不管用。」

这个观点是错误的！很多人都抱这样的观点，他说：平时念的佛都不管用，都是在那里演习，到最后才是实干，临终那一句才管用──这就错了。我们最后念的那句佛跟我们平时念的佛都是一句佛，都是一样的，不是说最后那句佛才管用。打个比喻给大家听。大家到银行去取过款吗？比如说一个人拿了一张存款单到银行去取款，走在半路的时候就担心了：「哎呀，银行柜员不知道给不给我钱？」到了银行，往柜台一递，银行的职员就给他钱了，有多少就给多少，「终于给我钱了！」然后他说：「哎呀，我这张存款单里面，就是最后递这一下子才有钱，以前拿的时候都没有钱。」这种想法正确吗？

（众答：「不正确。」）

不正确，对不对？你之所以最后递这一下子可以取到钱，是因为你刚开始拿它的时候就有钱，如果拿的时候没有钱，你递十下子也没有钱，是不是？六字名号就像这张存款单，我们现在念着，就是拿在手上了，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」，到临死的时候递一下子，阿弥陀佛接引你，是因为现在这句六字名号里边就有往生功德，不然不能往生；是因为现在这句六字名号里边就有阿弥陀佛的接引，不然他不来接引；是因为现在这句六字名号里边就有阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不是？不是说你现在拿拿拿，到临死那个时候，好像股票，「哗」地突然价值上涨了，不是的！现在拿到手上就是无量光、无量寿！所以，我们今天在这里念佛，我们今天就往生决定了。

佛在《阿弥陀经》里告诉我们「执持名号」。

什么叫「执持名号」？你把这句名号抓住，就像到银行取款要把存款单抓紧了，不要丢掉，这叫「执持」。

阿弥陀佛告诉我们说：「你执持名号往生，半路上不要杂行杂修，你要把六字名号抓紧！」

好，你抓紧了，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」今天这样，明天起床还是这样，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」你这样才保险、才稳当，这样才决定往生。

不要把六字名号丢在旁边，杂行杂修，那就不一定了。

「执持名号」也叫「一向专念」。

提早上船喻

我再说一个比喻，让大家安心。比如说，我们从大连坐船到烟台，我们是提早上船的。假如说有这么一种情况，汽笛已经响了，船马上要离岸了，这个时候，来了一位乘客，背着大包行李、小包行李，行色匆匆的，他一定很着急，三步并作两步走，到了船就要离岸的时候，他一个箭步跨上去，那么，这个人是不是也可以到烟台港来？（众答：「可以。」）对了。他在这么短暂的时间，如果跨不上来，「啪！」一声掉水里去了，不能来了；但是刚好，他跨上来了，他跨上来了，就一定能来。这么短的时间，他跨上来，就能够到烟台港，他一上船就很安心了，「啊，终于上来了！」那么，我是提前半个小时已经坐到船舱里边，是不是我更有把握？是不是我心中更坦然？

好了，五逆十恶到临终时，这么短暂的时间，看着看着就要堕入地狱了，遇到善知识跟他讲念佛，他称「南无阿弥陀佛」，乘上弥陀大愿船了，他往生了。那我们各位不到临死，心里安安稳稳的，身体健健康康的，每天念了那么多佛，老早就坐在大愿船上了，我们能不到极乐世界吗？会不会去呀？（众答：「会！」）他都能去，就显示我们更是往生决定，所以这叫「举临终摄平生」，举出临终极短时间念佛的人，阿弥陀佛在这么短的时间都能把他救得起来，显示我们有这么长的时间，那阿弥陀佛救度我们更是从容自如，而我们自己心中也是安乐无忧，所以更能往生。

节选自《唯说念佛》
(因编辑需要，略有改动。)

对付妄念，就一条，绝招，只管念佛！不要管它！

路边花草喻

不要管它，并不是我们把它扼杀掉。比如说我们在一条大路上行走，路边有很多花，也有很多草，甚至于这草会往路中间长，会复住我们的脚背，但是，我们的目的是要走路对不对？我们不要停下来，拿一把刀去割这个草──没有必要，它长它的，我们走过去就好。我们也没必要停下来闻闻这朵花香不香，「呀！这朵花很臭，真是麻烦！」赶快回去拿把锄头锄掉它，在这里栽上一棵鲜花──你是无事找事！你走过去就好，它香也好，臭也好，草复住你也好，你跨过去就行了。

这个香花、臭花，香草、毒草，就是我们心中种种的念头。这条大路就是我们往生的道路，我们只管念佛走过去。

昨天的妄想已不存在了，你何必管它呢！不要管它！这叫不管（不是说我们拿锄头把它挖掉），这个才叫真正的不管，它长就长，它不长就不长。

很多人念佛，他不是去念佛，他是回来挖这个草。他不是在走路，他说：「哎呀，你碍我的事。」你说这个人是不是在无理取闹？他在大路上走得好好的，却认为旁边的花碍了他的事，一定要把它除掉才甘心。

我们在念佛的大路上，我们会觉得妄想碍我们的事情──碍你什么事呢？

我这样讲大家能听懂吗？我们的妄想杂念丝毫不碍我们的事，我们只管走过去就好了。它是很自然的。比如说，我们吃到辣的东西就觉得辣，辣就辣吧，这是因缘。我们听到不好听的声音，耳朵感到不舒服，这个都是很自然的反应。生理的反应，心理的反应，很自然，凡夫就是这样子的。就是这样的众生来念南无阿弥陀佛就好了，这样就能往生了，所以，不必管它。

如果这样念佛，就会很轻松，很自在。你会觉得我们一个人分成两个了，念佛的我才是真正的我，另一个我其实就好像影子一样，就好像一种⋯⋯怎么说呢？「影子」这个词稍微贴切一点，像一个虚的影子一样，它在做它的事情，我念佛往生啊！也可能听到不好听的话它会感到不舒服，那也不管它。也许因为某些事情它会感到心里难过、悲伤，或者欢喜等等，有种种的情绪波动，这个都不要管它，因为我们的妄想本来是没有根的。妄念本来没有根，因为你执着它，它就有了根、有了业力，它就让我们六道轮回。那我们现在转过来，一心靠倒南无阿弥陀佛，根本就不管它，根本就不理它，它就拿你没有办法。如果你把它当作大爷，管它理它，你就被它所控制。

莲花不染污泥喻

下面几句话尤其让我们觉得安慰、感动：「从妄念中，所出念佛，犹如莲花，不染污泥。」我们虽然有妄念，但是我们在妄念当中所发出的念佛声，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」我们的心虽然是妄念，像污泥一样的染污，但是，所称出来的这一句名号，它却像清净的莲花一样不染污泥，微妙香洁。

这一点大家有感受吗？我们的心是肮脏的、是染污的、是妄念的，可是，这句名号不被我们的妄念所染污，所以，净土宗就叫「莲宗」。莲花的特点就是「出污泥而不染」，从哪个地方出污泥呢？从我们的心哪！我们的心像污泥一样肮脏，有贪瞋痴的烦恼──谁没有贪瞋痴的烦恼呢？没有的，就是阿罗汉了。

我们这样贪瞋痴烦恼的心，反而成为念佛的动力。我们为什么念佛？因为有罪业，我们要求解脱，所以要仰靠弥陀的誓愿、称念弥陀的名号。就好像莲花池中的污泥，它反而成为莲花的养分。这样，一枝清新的莲花就从污泥当中独立出来，飘散着微妙的香味。我们的心虽然是染污的，可是我们念的名号是清净的。六字名号的功德、香味，可以说遍满法界。所以说「从妄念中，所出念佛，犹如莲花，不染污泥」。

不要被自己的心骗了

这朵不染污泥的莲花，这句六字名号，它能救度我们，所以，我们念佛是念佛！我们的眼睛要看着莲花，我们的鼻子要闻着莲花的香味。大家来到莲花池边，不要把我们的鼻子扎到泥土当中，那样闻出来的就全是臭味，对不对？我们的鼻子要闻莲花的香味。

这是什么意思呢？我们念佛，想到说：「虽然我的心染污、有罪业、不清净，但是我所念出来的这句名号，它却像莲花一样的香，是名号让我往生的。」

我们干嘛要考虑自己的心呢？这个心是我们要抛弃的东西，这是我们要扔掉的东西呀！我们不是靠这个生灭虚妄心去往生的，我们不是把这个心拿出来擦干净了再来往生，我们是依靠不生不灭、真实不虚的名号。

有的人，他的方向、观念错误，他老是把自己妄想的心在那里修饰雕琢，就好像不是追踪这朵莲花，而是把他的心放在污泥里，然后把这个污泥在那里洗啊淘啊，在那里做成一个莲花的样子。你就是把污泥做成了一朵莲花，它也没有香味。

心有两种，一个是真，一个是妄。妄心用事，驴年马月也不得解脱。凡夫虽然都有真心佛性，但不到大彻大悟，大悟等佛，真心佛性不能现前。日常用事都是妄心，这一颗妄心，你怎样地压制它，你怎样地凝定它，它仍然不是解脱之因。除非你已经是大彻大悟，消除了一切烦恼，粉碎了真妄差别，彻证妄本来是真，那才是解脱了。不然的话，仅仅是禅定的功夫，或者是一种比较清净的、轻安的状态，那个，差得太远了，与解脱根本毫无关系，不是解脱的因，反而是轮回的业。

能解脱我们的，能让我们出离生死的，就是我们所念的这句南无阿弥陀佛。

所以是两件事情。污泥里面出的莲花，莲花能救我们；妄想心中出的佛号，佛号能救我们。佛号就是来救这个妄想心的。

因此，大家不用担心，不用害怕。我们口称南无阿弥陀佛，就是在口口声声地吐出莲花来，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯多么自在啊！你何必管自己那个心呢？

所以，在《无量寿经》里边，释迦牟尼佛就用四个字告诉我们念佛的秘诀：

一向专念。

「一向」，就是唯一向着佛的方向，不向着自己的方向。我们不要顾及我们的心是妄想还是清净，如果那样想的话，我们的眼光就不是看着佛了，就又回到我们凡夫这一边，念我们的心了。

大家能够体会吗？如果我们不是在念佛，而是在念我们的心，那个怎么能往生呢？我们的心不管是清净还是染污，我们都不要被它骗了。

各位，我们之所以这么长的时间都在轮回，就是因为被这个心骗了。我们会觉得说：「你看，现在它比较安定啦！这是一个好心，我要你⋯⋯现在很烦恼啦！动荡啦！这是一个坏心，我不要你！」你这就被它骗了。

我们不管它是动荡、妄想、杂念，还是比较安定，这个都是妄念，这个都是烦恼心，都是要抛弃的东西。我们唯一念这句「南无阿弥陀佛」以全副的身心来称念南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

一切不顾。烦恼来了，也不顾；烦恼去了，也不顾。

节选自《阿弥陀经核心讲记》
（因编辑需要，略有改动)

人有命吗？命能算吗？算得准吗？人们对此不无好奇。

大约二三十岁的人多不信命，四五十岁以后多相信命。

又大凡人生阅历浅者多不知命，人生阅历深者方能知命。

普通人一般性地信命，有特殊经历，譬如大难不死者特别信命。

孔老夫子说：「五十而知天命」「畏天命」「死生有命」「不知命无以为君子」。

「命」而加以「天」字，可见命是崇高的，令人敬畏的，幽秘难晓的，然而却贯穿从生到死的全过程。知命称君子，不知命为小人。小人即智慧短浅、福德微薄、胆大妄为、不畏天地之辈。

天有先天与后天，故命也有先天之命与后天之命。

先天之命乃前世带来，后天之命由今生造作。

有人说一个人要对自己四十岁以后的长相负责。意思是：四十岁以前面相先天已定，无力回天；四十岁以后长相实在是自己造作在脸上的刻画，暴戾者面凶，慈和者相善，不能诿推他人。以人生八十来算，前一半先天居多，后一半人为过半，大致不差。

不仅中国人爱算命，从古以来思考命，探索命，发现、认知命，为此发明了种种命学、命理；世界各民族都有自己的命相学。可见这是人类共同的探索。

以佛教来说，命即三世因果。所谓：欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。

由有命，知有三世因果；由三世因果，知必有命。否则便说不通。上帝、上天不会特别爱憎某人，天无私覆，地无私载，日月无私照，何以贵贱穷通、寿夭贫富，各不相同？

知三世因果则命并不神秘，合理，必然，有其规律，可以预先向好的方向转化，顺命而造命。

一切众生命之大者有三：一、有生必有死；二、生者皆苦；三、死后皆有六道轮回，更大之苦。故一切众生皆是生死轮回之苦命，佛陀出世正为拯救苦命众生不遭其苦。

一切命相学、算命再如何精准，若不知此，是见微而迷大。如一部车，多少螺丝、一路上经过多少树、各在何地段都一一算出，独不知此车前行最终必坠悬崖，算得再准皆无意义。

凡佛说皆从大处、根本着手，教一切人远离生死轮回之苦，不斤斤于此生如何如何，故佛经中绝无命相学说，而以三世因果总说尽。

吾人归命阿弥陀佛，常念南无阿弥陀佛，命既归佛，即是佛命，无量光寿，最为圆满，最是好命。此命世间所无，超出三界，故算命先生不给念佛人算命，可称明智。