各位法师、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

今天晚上很高兴有大陆湖南的法师以及莲友们过来参访，和大家相聚一起，共同研讨净土宗的教理，请大家以掌声热烈欢迎。在热烈欢迎之余，我也感到十分的歉意，没能到机场去迎接大家，也没能做周全的接待，不过，大家都是为法而来，所以今天晚上大家就来共参法会。很惭愧，我不是一个善于演讲的人，但是因为我们所研讨的都是善导大师这个法脉，多方深入，多做各方面的理解，都是有益的。

有关研讨善导大师对第十八愿的解释，今天已进入第十七次。善导大师对第十八愿的解释非常丰富，林林总总大约有二、三十条，今晚我们就以「三段取意文」为轴心来研读，同时以补充讲义来解释。三段取意文的第一段是善导大师《观经四帖疏·玄义分》的二十八个字的解释：

　　若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念；若不生者，不取正觉。

第二段是《观念法门》三十二字的解释：

　　若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声；乘我愿力，若不生者，不取正觉。

第三段是《往生礼赞》的四十八字愿成释：

　　若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

略唯除文，有何意乎──大师三段取意文，皆略「唯除五逆、诽谤正法」八字。

善导大师这三段取意文的每一段都略掉了第十八愿原文中的「唯除五逆、诽谤正法」这八个字。善导大师不只在这三段取意文略掉「唯除五逆、诽谤正法」，可以说，凡是善导大师对第十八愿的解释都略掉了这八个字。为什么会略掉这八个字呢？略掉了这八个字在意义上会不会不完整？或者变动阿弥陀佛的愿文本意呢？善导大师的用意是什么？

盖引《观经》下下品文解释愿文，以彰摄取深意；故虽略文，其意甚广。

就这三段文来讲，善导大师对第十八愿的解释是引用《观无量寿经》下品下生的经文来诠释的，这一种解说方式叫作「以经解经」──以经文解释经文，以经典的整体教理来解释经典中的各文句。如果经文在这里释意不明显，但在别处有解释，那就以别处的解释来显明这个地方的经文。对净土宗来讲，要保证净土宗的纯粹度、纯正性，就要以纯粹的净土经论来解释净土的经文，若是以其他的经典来解释，或者是以其他宗派的思想来解释，那就会变成圣净混杂，净土宗也就不是纯粹的净土宗了。

善导大师，或者是传承的祖师──龙树、天亲、昙鸾、道绰等祖师，他们讲解弥陀净土法门，都是以净土的经典──净土三经来阐释。所以善导大师对第十八愿的解释，也是以净土的经典之一──《观经》下下品的经文来解释，这样教理就不会差错。

以经解经，是净土宗纲格，保证「纯、正」，不使偏杂。
本愿文短，下品文长，以下下品解释本愿，则本愿文中的机法益，一目了然。

譬如第十八愿所讲的「机、法、益」：「机」就是「十方众生」；「法」就是「至心信乐，欲生我国，乃至十念」；「益」就是「若不生者，不取正觉」。再者，若就其中「乃至十念」的「十念」来讲，如果不是以净土的经典来解释的话，就会各有不同。在《第十八愿讲话》这本书中我也有举出这种现象。

有关「十念」这个名相，在其他的经典也出现很多，譬如小乘佛教所注重的《杂阿含经》也常常提到十念；《弥勒菩萨所问经》也有提到「十念」；在时间的比喻形容上也有所谓的十念。那这些「十念」和第十八愿的「十念」同或不同呢？完全不同。

《杂阿含经》所讲的十念是「念佛、念法、念僧、念戒，念施，念天、念休息，念安般、念身，念死」，而第十八愿所讲的十念，无论是以《无量寿经》的经文来解释，或以《观无量寿经》来解释，都跟《杂阿含经》所讲的十念完全不同，乃至跟《弥勒菩萨所问经》的十念，或者时间上所讲的十念，也完全不同。就此问题，善导大师以下品下生的经文来解释「十念」就很吻合第十八愿的文意，不但正确，也纯粹，可说天衣无缝。

虽然历代有很多大德讲述净土法门，可是往往以其他的经典、宗派主张来解释净土，这样净土就混杂了，圣净、难易、自他的分辨就模糊了。将各宗教义混杂会有什么情况呢？就会教理不明确，导致修习净土法门的人，他念佛同样是愿生极乐世界的，但是在教理混杂的情况下，他忐忑不安，不确定自己是否真能如愿往生。

所以修持净土法门一开始就必须清楚「圣道门」与「净土门」的区隔，了解「难行道」跟「易行道」的不同，分辨「自力」跟「他力」的差别。对于这些必须井然有序，有条不紊的划分清楚方不会无所适从、混淆不清。这也是我们之所以注重善导大师这个法脉的原因，因为善导大师这个法脉都是以净土的经论解释净土的经文，同时对于圣净、难易、自他之别，分辨的清清楚楚、明明白白。

第十八愿文字很短，只有三十六个字，因为本愿文是属于原则性、纲领性的揭示；下品下生之文就比较长，比较详细具体。以下我们就本愿文和下品下生文比对一下。

第十八愿愿文：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。

下品下生文：

　　下品下生者：或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。
　　如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。
　　如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。
　　彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。」
　　如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。
　　称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。
　　命终之时，见金莲花，犹如日轮，住其人前；如一念顷，即得往生极乐世界。

第十八愿文中的「至心信乐(ㄌㄜˋ)」也有人读成「至心信乐(一ㄠˋ)」。乐(ㄧㄠˋ)跟乐(ㄌㄜˋ)读法不同，意义也因此各别。那这里是读「乐(ㄧㄠˋ)」还是「乐(ㄌㄜˋ)」呢？如果以经解经的话是读「乐(ㄌㄜˋ)」。

我们看《无量寿经》卷下第一段对第十八愿的解释，这一段经文称为「本愿成就文」，也称为「第十八愿成就文」，共有四十个字：

　　诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转；唯除五逆，诽谤正法。

这一段经文有就第十八愿的「至心信乐(ㄌㄜˋ)」作解释。在这里解释为「信心欢喜」，可知「乐」就是「欢喜」的意思，所以应该读乐(ㄌㄜˋ)。如果读「乐(ㄧㄠˋ)」的话，是「好乐(ㄧㄠˋ)、喜欢」，意即对某个境界、某个东西很向往，希望到达、希望获得，叫作「乐(ㄧㄠˋ)」；如果能够到达那个境界、获得那个东西就没有遗憾，而且满怀欢喜，叫作「乐(ㄌㄜˋ)」，假设很盼望却迟迟不能达到、不能拥有，心中就遗憾，就不乐(ㄌㄜˋ)。

对我们来讲，欣慕极乐世界，盼望往生这一件事情，它不是困难的，因为净土法门是「易行道」，如同「乘船则乐」；同时它不是遥不可及，也不是「未来式」，而是目前垂手可得，可以说是「现在式」。为什么？因为是阿弥陀佛发愿要救度我们，也为我们完成往生极乐世界的资粮功德（往生的正因正业）。阿弥陀佛为我们发这个愿，同时也为我们修行来完成这个愿，并将功德都聚在六字名号当中而回赐给十方众生，十方众生只要愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，就接受到阿弥陀佛完整的功德，当下就获得往生弥陀净土的身份。所以第十八愿成就文就说「即得往生」，而且「住不退转」。「即」有「同时即」与「异时即」之别，即得往生的「即」，是「同时即」之意，也就是当下，不隔念、不隔时、不隔日，当我们确定往生弥陀净土，此后专称弥陀佛名，在那个当下，就已经获得往生的身分了。

既然能够获得往生，我们就无所恐惧，就心生欢喜，所以第十八愿文的「至心信乐」我们就读「ㄌㄜˋ」。如果不了解这个教理，一般人就会读「ㄧㄠˋ」，这个「ㄧㄠˋ」是未来式，是好乐、盼望的意思，希望将来能够拥有、能够达到，可是至于能不能达到、能不能拥有，目前还不能确定，这样心中就没有安心，没有乐心，不喜乐。

下品下生往生经文一开始说「或有众生」，这里指的「众生」就是第十八愿所讲的「十方众生」，是就「机」来讲的；「应称无量寿佛」的「称」则是就法来讲的。

「十方众生」范围比较宽广，「十方众生」是什么样的众生？是圣人、凡夫？是善人、恶人？而罪恶当中也有重罪的，也有中罪的，也有轻罪的，到底何所指？到底指哪一种众生呢？若就经文的解释，「十方众生」是指「十法界」的众生，上包佛，下至地狱的众生，可是佛已经是究竟圆满的解脱者，所以他不需要弥陀的救度，其他九法界的众生都需要。所以，可以说上至等觉菩萨，下至阿鼻罪人，都是弥陀净土所要摄受的对象，都是阿弥陀佛所要接引的根类。

但此中有三种阶位的圣者──菩萨、声闻、缘觉，如果要快速成佛的话，当然必须蒙受弥陀接引往生极乐世界，但因他们如不往生极乐世界，也不会轮回六道。因此，一定需要往生极乐世界，蒙受弥陀救度的就是六种凡夫。

不过，第十八愿所讲的「十方众生」主要是针对着哪一种众生呢？以下品下生来解释是最贴切的。下品文就说，「或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善」，表示十方众生之中是包含五逆十恶的众生，经典说五逆、谤法、阐提这三种病，不是菩萨、声闻、缘觉的法能够医治的，这三种人最难救度。若连五逆十恶的众生也能被救而往生，所谓「举恶摄善」，何况其他的众生呢！

「如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷」

「如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛」：以「临命终时」来解释「乃至十念」的「乃至」是很贴切的，也就是说，「乃至」长至一辈子的平生之机，「乃至」短在临命终时的命终之机，这就是所谓的「举下摄上」。既然临命终才遇到净土法门，临命终才称念弥陀名号也都能往生的话，那有谁不能往生？何况我们从现在就已经开始归命弥陀，专称佛名的念佛人呢。「应称无量寿佛」，以这个来解释「乃至十念」的「念」是最贴切的，可以说是契理、契机。

就「念」来讲，若以其他经典来解释，未必是称名念佛的「念」；传统净土所讲的四种念佛也未必是称名念佛，因为四种念佛有实相念佛、观想念佛、观像念佛，还有持名念佛，甚至是心中忆念佛的慈悲、忆念佛的功德也是。善导大师以下品下生所讲的「应称无量寿佛」来解释「乃至十念」，念佛名号，下至十声，十分契理、契机。

「如是至心」：这里的「至心」相应于第十八愿的「至心信乐」的「至心」。

「令声不绝，具足十念」：这里的「具足十念」相当于第十八愿的「乃至十念」──具足乃至十念。因为「乃至」是弹性的用词，表示它在数目上可多、可少。因此，「具足十念」未必就是十念，因为这个临命终的人，他有可能念到十一念以上，或几十几百念才断气往生，也有可能还没满十念，只念到九念、五念、三念，乃至一念就往生了，所以说「具足十念」就是「具足乃至十念」。

「称南无阿弥陀佛」：这岂不显示第十八愿所讲的「乃至十念」就是称名念佛，──称念「南无阿弥陀佛」名号的称名念佛。善导大师这三段取意文都说是称我名号，下至十声、下至十念，这就是善导大师以《观经》下品来解释本愿文。

「称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲花，犹如日轮，住其人前；如一念顷，即得往生极乐世界」：这几句经文是在解释第十八愿的「若不生者，不取正觉」。显示阿弥陀佛已经取得正觉，所以我们念佛必定往生，同时念念之中都能消除我们六道轮回的生死之罪。

这样大家就清楚为什么善导大师解释第十八愿的这三段取意文都略掉「唯除五逆、诽谤正法」八个字了。善导大师以经解经，以下品下生经文解释第十八愿，既然称名念佛能使五逆谤法的众生往生极乐世界，因此就省略掉后面的「唯除五逆、诽谤正法」。

当然，这当中还有更深广的意义。

既然五逆谤法的众生都能够往生，那为什么法藏菩萨在这么重要的第十八愿文，却有「唯除五逆，诽谤正法」这八个字？也就是说，将五逆谤法众生排除于他要救度的范围之外？其实不是的。善导大师在解释下品下生的时候，就以问答的方式来正确说明「唯除五逆，诽谤正法」的涵意。善导大师说：

　　问曰：如四十八愿中，唯除五逆、诽谤正法，不得往生。
　　今此《观经》下品下生中，简谤法、摄五逆者，有何意也？

意思是说，四十八愿中的第十八愿有「唯除五逆，诽谤正法」的众生不能往生，可是《观无量寿经》里面却说谤法不能往生，但五逆能往生。这岂不是彼此矛盾吗？如果第十八愿正确的话，那《观经》下品下生岂不是有错？如果《观经》正确的话，那第十八愿中的「唯除五逆，诽谤正法」要怎么说？到底应如何理解、会通呢？善导大师回答：

　　如四十八愿中，除谤法、五逆者，然此之二业，其障极重，众生若造，直入阿鼻，历劫周慞，无由可出；但如来恐其造斯二过，方便止言「不得往生」，亦不是不摄也。
　　又，下品下生中，取五逆、除谤法者，其五逆已作，不可舍令流转，还发大悲愿，摄取往生。然谤法之罪未为，又止言「若起谤法，即不得生」，此就未造业而解也；若造，还摄得生。

善导大师说，因为五逆、谤法这两种行为是大逆不道、违反人伦、违反恩义的，果报很重，会直接堕落阿鼻地狱，而且来来回回难以得出。阿弥陀佛大慈大悲，怕众生依靠「只要念佛就能往生」，然后就胡作非为、为所欲为、纵欲为非，因此就预先赫阻而说，如果造了这两种罪的话就不能往生。善导大师说这是权宜方便而讲，「唯除五逆，诽谤正法」是因为这两种罪很重的关系，怕众生去造作，并不是不救度这两种众生。意思很明确──十方众生统统救度，不分圣凡善恶。

善导大师又说：**「此就未造业而解也；若造，还摄得生」**。因为还没有造五逆谤法的业，所以才讲「唯除五逆，诽谤正法」；如果因为烦恼的缘故，在某种因缘之下而造了这样的罪，最后晓得错误而回头忏悔，然后念佛求生极乐世界，这样阿弥陀佛照样伸出双手来接纳他、包容他。

善导大师这样的解释相当契理、契机，直接把弥陀救度众生的大悲心、大愿心、大平等心彻底显露出来了。

一个真正信佛念佛的人会故意去造五逆谤法吗？不可能。为什么？他既然信佛念佛，表示他相信有善恶报应、三世因果、六道轮回，这些学佛人最基本的知见，这样的人一定会诸恶莫作，众善奉行。虽说每个人的根机、精进度各不同，但是因为他有善恶报应的正知正见，所以是不会故意去为非作歹的。

再来，一个造五逆谤法的人，这样的人肯定没有因果观念，没有佛法的正知正见，不是学佛念佛的人。那假设他最先不了解佛法，不了解有善恶因果报应，或者说他没有遇到佛缘而学佛修行，也没有遇到善缘来行善积德，他一生所遇到的都是恶缘逆境，使得他在这样坏的因缘环境当中，造了种种的恶业，不以恶为恶，以致于无恶不作，无作不恶；到最后他晓得有善恶报应，知道不应该作恶，作恶会堕落恶道，于是忏悔回心念佛，想求生弥陀净土，这样的人，阿弥陀佛会拒绝或者接纳他呢？当然佛还是包容他、接纳他、救度他的。

因此，第十八愿的「唯除五逆，诽谤正法」有预先防范未然的意思，也就是说，不等到对方犯了这样的重罪才来救度，在未犯之前就先警告他。未犯先警告，已犯还救度，这叫作「未作抑止，已作摄取」。

所以，第十八愿的前二十八个字叫作「摄取门」，后面八个字叫作「抑止门」。

我们学习净土法门首先应正确的了解第十八愿的内涵，同时要知道第十八愿有摄取义，有抑止义，这是最根本的。如果修持净土不了解第十八愿的话，那所修学的净土恐怕就会不纯粹。因此，第十八愿是净土宗的根本，等同是弥陀的生命，也是我们的生命，也是十方诸佛出世的本怀──因为唯有弥陀不论圣凡善恶的救度才能救度十方众生。

所以，「唯除五逆，诽谤正法」这一段经文，是为了抑止、防范众生造作重大的恶业，不是真的排除这样的众生而不救度。

除了《观无量寿经》有五逆往生的证明之外，是不是还有其他经典的证明呢？祖师是不是也是这样传承的呢？当然有，既有经典证明，也有祖师传承。譬如《观佛三昧经》以及《六波罗蜜经》，都有说到五逆、谤法的脱罪方法。

《观佛三昧经》说：**「诸凡夫及四部弟子，谤方等经，作五逆罪，如是等人，若是至心，一日一夜，系念在前，观佛如来一相好者，诸恶罪障皆悉尽灭。」**经文说，如果有人诽谤正法，作五逆罪，若能一日一夜之间，专心观想佛三十二相的其中的一相，这样那些罪业都能够消灭。

《六波罗蜜经》说：**「或复有情，造诸恶业，四重、八重、五无间罪、谤方等经、一阐提等种种重罪，使得消灭，速即解脱，顿入涅槃，而为彼说诸陀罗尼藏。」**这里说，若有人造作杀盗淫妄四种根本大罪，乃至五无间罪、谤法罪，成为一阐提，要使他种种重罪能够消灭，而且快速解脱、快速获得涅槃，就为这一种众生说诸陀罗尼藏。

由这两段经文可以晓得，五逆谤法的罪是最大、最重的，但在佛法之中是有方法可以消除的，当然我们专称阿弥陀佛的万德洪名也自然能顿时消除。

以现在末法时代来讲，佛已经不在了，阿罗汉也可说没有了，所以五逆之中的「杀阿罗汉、破佛身血」已没有那种机缘；但「杀父、杀母、破和合僧」还有可能，不过这种事毕竟是少之又少。父母生养抚育我们，对我们的恩，儿女都会体念在心，除非是烦恼业障很重，才会因一念无明、气愤而犯了杀父杀母之罪，不然平常是不会的。至于破和合僧，譬如说对佛教抱着歧视或反感，那就有可能会去破和合僧，尤其像外国更有异教之间的互相仇视、报复。

就我们这一个法门的传承祖师──龙树、天亲、昙鸾、道绰，尤其是善导大师，在他们的著作之中都可以看到很多念佛而消除逆谤之罪的法语。

印光大师也说：「若先成谤法，后知改悔，则得往生，譬如病愈即是好人，归降即是顺民也。若或谤法之人，后纵改悔亦不得生，便完全失去修学准绳。」意思是说，如果在这之前曾经谤法，之后他悔改了，这样也能够往生极乐世界。印光大师举出两种例子，他说好像生病，他病好了就是健康的人了，就不是病人；他本来是叛徒，最后归降了，就是国家的良民了，不再是叛民。接着印光大师接着说，如果谤法的人后来悔改了也不能往生的话，那岂不是完全失去了修行的原则呢？

一般修行首先就是要忏悔，所以圣道门的修行每天都要念「忏悔文」，所谓「弥天大罪，当不得一个悔字」「上天无不咎悔过之人」，罪业如同脏的衣服，用法水洗一洗就能够清净。如果这个谤法的人，他念阿弥陀佛却不能往生，那等于这一句佛号不能洗清他的罪业，他念佛忏悔不能消除他的罪，这样岂不是失去了修行的准则了吗？印光大师这个说法很贴切。

善导大师这方面的法语就更多了，譬如：

　　以佛愿力，五逆十恶罪灭得生，谤法阐提回心皆往。

以阿弥陀佛深重的愿力、佛力，使得五逆十恶的念佛就能够往生；即使谤法阐提，只要回心转意，也能够往生。

又说：

　　谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。

谤法阐提是所有罪恶之中，最为严重的，只要念佛，当下都能够消除。

又说：

　　利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。

利剑跟钝刀是相对比的，名号跟其他法门是相对比的，有的罪这个法门能消除，有的罪这个法门不能消除。可是如果专称弥陀佛名的话，就没有不能消除的罪，因为这一句弥陀佛名在所有法门当中就像锐利的宝剑一样，无坚不摧。

又说：

　　汝一心正念直来，我能护汝。

这是「二河白道喻」中的宝贵法语，显示阿弥陀佛对十方罪苦众生呼唤与保证的大悲愿心。二河白道喻描绘一个念佛人，归投信顺弥陀救度的情景。念佛之人走在一条宽仅四、五吋的狭小白道上，左右两边的水火二河却是翻滚汹涌，一望无际，这显示：即使一个归顺弥陀的救度，专称弥陀佛名的念佛人，内心的贪瞋并不因此而淡化，乃至断除，可以说还是跟原来一样──贪水、瞋火还是非常凶猛。

善导大师在二河白道喻描述说，行走在白道上，双脚时刻都会被火烧伤，被水淹没，也就是我们还是会起贪欲瞋恨的心。但，可贵的在于弥陀的保证，阿弥陀佛说你不用怕，你尽管念佛，不要改变法门，不要退转，这样的话，我现在就已保护着你，临命终时就会马上来接引你。所以我们念佛人时刻都在阿弥陀佛的看顾之下、保护当中。

又说：

　　人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。

人界、天界，是善、是恶，统统能够往生极乐世界。善，乃至十善与四无量心，加上禅定功高，出生在非想非非想天的天人；恶，乃至五逆谤法，阿鼻地狱的恶众生。以「人天善恶」四个字包含六道中的一切善恶凡夫；人天善恶皆得往生，到极乐世界都平等平等，都进入成佛不退转的阶位。

又说：

　　若论众生垢障，实难欣趣。正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

如果论我们众生的贪瞋，有可能会犯五逆谤法，这样垢障的众生怎么可能靠自己修行脱离三界轮回，甚而往生到阿弥陀佛的高妙报土呢？因为有阿弥陀佛这句名号的功德，有阿弥陀佛的愿力摄取，使得「五乘齐入」。「五乘」：就是菩萨、声闻、缘觉、还有天跟人，当然当中也包含三恶道众生。「齐入」：平等的进入。就「因」来讲平等，都是依靠弥陀的愿力，依靠弥陀的名号；就「果」来讲也是平等，不是说菩萨或善人到那里位阶会比较高一些，成佛比较快速一点；若凡夫或者恶人到那里位阶就很低，要成佛证果时间要很漫长，不是这样。

法然上人曾做一个比喻，他说一大块黄金，并不因为用绸缎来包，这个黄金就价值增高，用老太婆的裹脚布来包，就减损了它的价值。这显示我们众生都有佛性，用菩萨的绸缎来包，佛性并没有增加；用五逆谤法的臭布来包，佛性也没有减少。一旦到了极乐世界，把绸缎、臭布搁在一边，将黄金拿出来，你说这黄金有差别吗？没有差别，一样一样，平等平等。

因为是完全靠弥陀的力量才能往生到弥陀的「报土」，如果不是完全靠弥陀的力量，而是靠自己有漏的功德作回向呢？《无量寿经》就说是在「胎宫五百岁」，《观经》则说「有品位差别」。不管是《观经》所讲的品位，或《无量寿经》的胎宫五百岁，内涵都是一样的。

还有，极乐世界只有一种，就是报土，没有化土，也不是一般讲的「四土」（凡圣同居、方便有余、实报庄严、常寂光）。当然，所谓「报土」跟「常寂光」是一体的，既然极乐世界是报土，当然也是常寂光土。到了极乐世界都是化生，没有胎生。所谓胎宫五百岁，或说是胎生，那是一种比喻，比喻还不能见佛闻法，如同尚在母亲胞胎中，还不能出来见到世面，所以说是在胎宫，是一种形容、譬喻，并不是说到那里被关在一个宫殿里面，不是这样。即使是往生于胎宫中，也都同样在极乐世界，只差还不能见佛闻法而已，他一样非常地自在，一样有六种神通，要到娑婆世界看望亲人，都可以自由来去，他还是思衣得衣，思食得食的，这点大家要了解。

所以，第十八愿的「唯除五逆，诽谤正法」是为了彰显「摄取」之意。善导大师为了显明摄取之义，所以把这八个字省略掉。

另外，这八个字也是在解释十方众生的机类，十方众生是什么样的众生呢？是有可能会五逆谤法的众生。因此，从另一个角度来看，「唯除五逆，诽谤正法」八个字也像一面法镜，让众生以这一面法镜来照自己，看清自己真正的面貌，自觉我们是一个罪恶生死凡夫，而且是无有出离之缘，靠自己只有造罪恶的黑业，不可能造清净、脱出轮回的白业。生生世世以来一直到现在都这样，推演下去，无穷的未来也仍然是这样。所以宗祖善导大师就说念佛的众生必须要有「机深信」：

　　一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

这段法语涵盖三世（过去、现在、未来），也说明众生的根性。

我们现在是罪恶生死凡夫，贪瞋强盛，业障深重，起心动念无非是妄想杂念，乃至自私自利。旷劫以来许多修行者都已经解脱，乃至成佛了，可是我们还在常没常流转。

「没」就是堕落三恶道，「浮」就是出生在人天。善导大师不是说「常浮常流转」，而是说「常没常流转」。我们旷劫以来流转到今生今世，虽然今生今世幸而为人，但旷劫以来往往大多是在三恶道，只是因为隔胎之迷忘记了。

「无有出离之缘」，尽未来际都在生死轮回，没有解脱的缘，也没有解脱的力量。看到善导大师这一段法语，可说让人仰天伏地，欲哭无泪，悲痛至极。为什么？既然无有出离之缘，岂不是永远都在六道？永远在六道就非常的危险，因为一定会堕落三恶道，会堕落地狱的啊！真是这样的话，岂不是令人惊惧悲痛？可是事实就是这样。

然而，幸好有阿弥陀佛，古佛出世，他就是发愿要救度这样的众生。所以善导大师又说：

　　二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；
　　无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

我们这样的众生依靠弥陀那样的法，就不是无有出离之缘了，就变成「有出离之缘」了，而且「定得往生」，现在就确定能够出离，能够往生弥陀净土。

善导大师这种解释是有传承的。善导大师传承于道绰大师，道绰大师传承于昙鸾大师，昙鸾大师传承于龙树菩萨、天亲菩萨。

道绰大师对十八愿的解释也同样是以下品下生来解释。道绰大师说：

　　若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名号，
　　若不生者，不取正觉。

这一段法语很显然也是以下品下生的经文来解释第十八愿，就机、就法、就利益都很贴切。

「若有众生，纵令一生造恶」：这十个字是释第十八愿所讲的「十方众生」，十方的众生是「纵令、可能」会「一生造恶」，犯五戒、作五恶，乃至十恶五逆谤法都有可能，都在一生造恶之内。这样的众生，临命终的时候，即使「乃至十念」也能够往生。这也显示，「临终之机」乃至十念都能往生了，何况「平生之机」，现在已经念佛，而且一辈子相续念佛的人呢！这就是所谓「举恶摄善，举下摄上，举少摄多」，给所有的众生都有希望，都有安慰，显示净土法门对一切众生广开接引之门，是充满着光明希望，绝无黑暗、绝望、不安。

如果是超凡入圣的圣人，不可能会「纵令一生造恶」，所以道绰大师解释的「纵令」这两个字，很能够显示出阿弥陀佛的无缘大慈、同体大悲，也很能够令念佛之人无有恐惧，彻底的安心。

「唯除五逆，诽谤正法」这八个字也可以说是「唯救五逆，诽谤正法」。这样讲，恐怕有很多人会怀疑、惊讶、难以理解。其实这是照着佛法来解释的，怎么说呢？大家想：谁才不会造五逆谤法的罪呢？除非是初果阿罗汉以上。因为只要还没有断见惑，贪瞋痴还具足，一遇到造五逆谤法环境的时候，还是会造下五逆谤法的罪。

这样讲，难道阿弥陀佛只救度五逆、诽谤正法的人？反而对行善积德的学佛修行之人就不救了？当然不是这样，真正说来，我们都是逆谤的众生。刚刚说的，如果他不会逆谤的话，肯定一定是阿罗汉，或者是断了见惑的初果罗汉；三界火宅、六道苦海的众生都是贪瞋痴具足的凡夫，都有可能犯下逆谤的罪业，这是阿弥陀佛首先要救度的对象。至于已经证果的罗汉、菩萨，即使还没往生极乐世界，他不会造这样的罪业，也不会受这样痛苦的果报，那岂不是「唯除五逆，诽谤正法」的另一面说法就是「唯救五逆，诽谤正法」？

经典说「九品」，其实九品的意思就是涵盖了一切众生。善导大师怎么解释「九品」呢？善导大师说「九品皆凡」「但以遇缘有异，致令九品差别」。意思是，九品都是善恶凡夫，之所以会有九品，会有高低、上下的不同差别，是因为「遇缘有异」。

也就是说，在大乘的环境当中遇到了大乘法门，修学大乘之法，所以他是属于大乘凡夫；在小乘的环境当中，或者遇到小乘的法门，所以他修学小乘之法，成为小乘的凡夫；因为没有遇到佛缘，学佛修行，他所遇到的是一般的人伦道德，因此他行孝、仁慈，所以是中下品的凡夫；因为他遇到了不好的环境，致使他成为恶的凡夫，所以是下品生的罪恶凡夫。

善导大师说这是因为遇缘有异，遇到的缘有差异、有不同。也就是说，原来修学大乘的凡夫，他最先如果遇到的是小乘的法，那他就是小乘的凡夫而不是大乘的凡夫。甚至他没遇到佛法，所遇到的是恶人，在恶的环境下造恶多端，那岂不是就是下品生的恶人了。下品生的众生，他如果不是遇到恶缘、恶环境，所遇到的是大乘的环境，而学大乘的法门，那他就不是恶人，而是大乘的善凡夫了。

在这里就显示出，只要是还没有脱离三界轮回，则都是凡夫，九品之中都一样，只是遇到的缘有所不同而已，但是他凡夫的本质，贪瞋痴的根性并没有改变。这是善导大师所建立的「九品皆凡」的理论。善导大师这样解释是有经文根据的，其他的经典也有这个论据。譬如《正法念处经》就说：

　　从天生地狱，从地狱生天。

欲界天也好，色界天、无色界天也好，当天人寿尽，五衰相现的时候，由于过去世的恶业成熟了，该堕地狱就会堕地狱，所以说「从天生地狱，从地狱生天」，那岂不是天跟地狱、善跟恶，其实在一起，也可以说其实都一样，没有什么差别。

《涅槃经》也说：

　　虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终之后，还堕三恶道中。

以凡夫来讲，非想非非想天可以说是修行最高的境界了，可是还是凡夫，还是跟造罪造业的人一样会堕落到三恶道中。所以说如果没有断除烦恼，还在三界六道，其实都是一样流来转去，都随着缘不同，或者行善而生天，或者作恶而堕落。

如果从凡夫的立场来看，虽然都是凡夫，还是有善的凡夫、有恶的凡夫，有好跟坏。可是我们是学佛人，所以应该以佛眼来看一切，我们的宇宙观、人生观、生活观都是依循佛的眼光。善导大师说的很清楚明白，在三界六道之中的众生要彻底的觉悟，清晰的认识自己现在是罪恶生死凡夫，即使很会修行，很能行善积德，但如果贪瞋痴还没有断的话，即使生在天界，欲界、色界或者是无色界，都还离不开「现是罪恶生死凡夫」的身分。以佛的眼光来看众生，没有不是罪恶的，所以没有不是逆谤的凡夫，没有不是弥陀唯一要救度的对象，所以说「唯除五逆，诽谤正法」就是「唯救五逆，诽谤正法」。

善导大师劝我们要有「两种深信」：第一就是机的深信，深信自身现是罪恶凡夫；第二就是法的深信，乘彼愿力。如何乘彼愿力？只要「专称弥陀佛名」就是乘彼愿力。

所以净土宗有一个纲格，就是「本为凡夫，兼为圣人」。又说「薄地凡夫」，所谓「薄」就是被烦恼、被罪苦所逼迫的。「薄」也作「博」，六道皆凡，三界皆苦，因此，也说「博地凡夫」。我们都是具足烦恼的凡夫，都是博地凡夫，这样的凡夫就是弥陀要救度的对象。

可知，这八个字若从依文解义来看，似乎是抑止；但若从依义不依语来看，这八个字含藏着更为弘深广大深慈大悲的救度，可谓「显存仰止深义，隐彰摄取极致」；若显若隐，弥陀本愿，于此究竟，行者受法，方得枢要。

可说本愿念佛，利济无边，竖穷三世，横遍十方，无机不摄，无人不生。因此，念佛人应该深体佛心，而「立信本愿，谨行抑止」。

今天就谈到这里。

南无阿弥陀佛

各位法师、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）。

接续上一堂，今天我们从「补充讲义」的第廿九段开始探讨。

　　略安心者，有何意乎──《净土随闻记》（《法全》五〇〇页）以问答释言：
　　或人问曰：「善导大师释本愿文，略安心者，有何意乎？」
　　师答曰：「唯知众生称念，必得往生，则自然具足三心。为显此理，略而不释也。」
　　《诸弟子问答》（《法全》六一二页）亦言：
　　问：善导和尚释本愿文，略安心者，有何意乎？
　　答：众生称念，必得往生，是即安心也。
　　法然上人既有此释，简要明了，当下信受便是，后人异释，未见此文故，不必采用。

这两段文，内容一样。

《净土随闻记》收录于《大正藏》第23册239页；编于《法然上人全集》第489页到第506页，共有二十三条，是一位势观法师所记录的。势观法师就是法然上人晚年的侍者，长时陪伴在法然上人的身边，《随闻记》就是势观法师亲自听法然上人所讲的，或者从旁听闻，而将其简要明了，像格言一样，一条一条的记录下来，之后辑录名为《净土随闻记》。

第一段问答开始说：「或人问曰」，「或人」就是有个人，这个人到底是谁呢？应该是法然上人的弟子，也有可能是势观法师自己提问的，不过总之就是法然上人的弟子。他问说：「善导大师释本愿文，(「释本愿文」就是解释第十八愿的内容。)略安心者，有何意乎？」略掉了安心的内容而没有解释，到底有什么原因？

善导大师最重视阿弥陀佛四十八愿当中的第十八愿，在《五部九卷》当中很多地方都在解释第十八愿，善导大师会「略安心」，当然一定是有原因的。

善导大师释本愿文有很多，这里所讲的是哪一段呢？是指四十八字「愿成释」。此释文不但解释「本愿」的内容，同时也解释「本愿成就文」的内容。这四十八个字刚好也显示四十八愿的根本、核心、精华，所以特别有名，也特别受赞叹。

四十八字「愿成释」可分成前后两段，各二十四个字，前面二十四个字是解释第十八愿，后面二十四个字是解释第十八愿成就文。前段解释第十八愿是略过了安心，「安心」是指第十八愿之「至心、信乐、欲生我国」，称为「三心」，也叫作「三信」。我们将二文比照一下：

第十八愿本愿文：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
　　若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。

四十八字本愿释文：

　　若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

「若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。」在这二十四个字当中，前面八个字解释第十八愿的「设我得佛，十方众生」；可是接下来的「至心信乐，欲生我国」，善导大师并没有解释，只说「称我名号」，而「称我名号」是第十八愿所没有的，这就是加减文，减掉、省略「至心信乐，欲生我国」，而加上「称我名号」；第十八愿的「乃至十念」解释为「下至十声」；「若不生者，不取正觉」也与第十八愿一样。第十八愿最后的「唯除五逆，诽谤正法」也省略掉没有解释。其实不只这一段文，凡是解释第十八愿的法语，善导大师都略掉「唯除五逆，诽谤正法」。为何省略这八个字，上一堂课我们已讲过，大家回去可以复习一下。

释文省略了「至心信乐，欲生我国」这「三心」。「三心」也叫「三信」，总的来讲就是「安心」，对第十八愿来讲是非常重要的，为什么会省略掉呢？一定有其理由。

法然上人回答说：**「唯知众生称念，必得往生，则自然具足三心。」**

佛法所讲的「知」往往涵盖着「信」，甚至「如是我闻」的「闻」，也涵盖「信」在里面，所以法然上人就说，只要相信众生称念必定往生极乐世界，这样自然就具足三心，具足「至心信乐，欲生我国」了。如果不晓得众生称念必得往生的话，再怎样解释三心，也得不到要领，而且都不是正确的解释。「为显此理，略而不释也」，为了显示这个道理所以就省略这部分没有再另外解释。显示善导大师这样的解释反而让人家容易理解三心，当下能够让人一目了然，这是法然上人的回答。

所谓「学问」，要「学」必须要「问」，因为在学的过程中一定有不明了的地方，如果不问而自己加以揣测的话，那恐怕会不正确。一开始如果不正确，后面就有可能更加的偏离，所以真要学，有不明了之处一定要请问善知识。而问也要问的得体，不是随便想随便问，要会问，同时也要问对人。

比如有关善导大师解释本愿文略安心一事，如果是问其他人，对方可能不会回答，或者回答的不正确，或者所答与善导大师本意是相反的，就有可能让人认为：「唉呀！善导大师断章取义」，或者是「善导大师自立私意。」这就偏离了。八百多年前，法然上人完全依善导大师的净土教理来创立净土宗，研究善导大师净土教理最为正确深入的就是法然上人，所以这一问是问对人了。

「略安心者，有何意乎？」今天晚上我们就其来龙去脉稍微探讨一下。当然，所略之因，法然上人已经解答得很简要明了了，离开法然上人这样的解答，或者所解答的与法然上人不一样的话，也未必是正确的。不过，我们所要探讨的是此问答之来龙去脉，也离不开法然上人所解答的涵义。只是让大家从各方面更进一步来了解。

第十八愿的「三心」也叫作「三信」，就是「至心」、「信乐」跟「欲生我国」的「欲生」，总的来讲叫「安心」。第十八愿的三心跟《观无量寿经》所讲的三心，内涵是一样的。《观无量寿经》上品生的地方说：**「发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。」**意思就是说，只要念佛人发起三种心，就往生决定了。哪三种心呢？就是「至诚心、深心、回向发愿心」。善导大师《观经疏》解释三心时就说：「三心既具，无行不成；愿行既成，若不生者，无有是处也。」意思就是说，修任何法门，只要具足这三心，不管是念佛也好，或是修诸功德也好，都能够往生极乐世界。不过在这里是有分别的，也就是说念佛是正定业，其他的是属于杂行，不过因为他具备三心，有回向发愿心，因此就成为净土之行，所以说「愿行既成，若不生者，无有是处也。」有愿、有行，那就必定往生，不可能不往生的。

《观经》里面所讲的三福也好，十三定观也好，都必须具备三心，如果没有三心就不能往生。

其实念佛是往生之行，是自自然然的。可是众生因有执着分别，譬如执着这个世间，念佛只是为了世间的利益而不想求生极乐世界，那就不能往生。不过，大部分的念佛人，都是有愿生之心的。

善导大师在《往生礼赞》就说：**「具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。」**这里讲的很恳切，条件很明确，也就是说，要往生极乐世界必须要全部具足这三心，即使少了一心，也不能往生，可知三心之重要。但即便如此，善导大师解释本愿文时，大多仍是略掉。为什么呢？其实，虽然略掉，等同没有略掉，反而让人家容易掌握。

「三心」向来很被重视，所谓深信、切愿、笃行，信愿行三，如鼎三足，缺一不可，这是传统的净土法门所强调的。当然我们也强调，只是「信」的内涵不同，因为「信」不同，「行」也就不同，这是必须要注意的。

还有这本愿的三心──「至心信乐，欲生我国」，与《观经》的三心──「至诚心、深心、回向发愿心」，这三心在身、口、意三业之中，都是属于意业，也就是第六意识。有一句话说「未发口业，意业先定」，如果对象是人，我们心中所想的如果没有用语言表达出来，别人是不知道的，可是对于鬼神，尤其是佛菩萨，只要我们起心动念，他们就听到了──等同起「念」是有声音的。

所谓「业」有分「有表业」和「无表业」。「身业」是做出来大家眼睛看得到的，「口业」是讲出来大家耳朵听得到的，这叫作「有表业」。内心所想的因为没有表现在外面，叫作「无表业」。虽说无表业，人不知道，但鬼神、佛菩萨都知道的。

玄奘大师在《八识规矩颂》中对意业就解释说：

　　动身发语独为最，引满能招业力牵。

「动身发语独为最」，身业的举动以及口业的语言，都是来自于第六意识意业，所以第六意识是最先的。「引满能招业力牵」，由于有这个起心动念，之后的言语、行为便能够导致生在六道之中的哪一道，这个叫做「引业」；出生在那一道之后，是好与不好，圆满不圆满，这叫做「满业」。因此，引业也好、满业也好，都是由我们的意业所引起、牵引的，这叫做「引满能招业力牵」。

佛教很重视「心」，经典上说：「一切唯心造」「三界唯心，万法唯识」「心生种种法生，心灭种种法灭」，可见心的重要。不论圣道门或者净土门，都是以心为根本。根本是很重要的，所谓「本固枝荣」，有根本而且根本坚固的话，枝叶就能够繁荣茂盛；如果没有根就没有一切，一切就免谈了。因此，念佛如果没有愿生之心，乃至对阿弥陀佛没有必定救度的信心，那一切也免谈。

佛家是如此，儒家也一样很重视「心」这个根本。

《论语》共有二十篇，第一篇〈学而篇〉的第二章就说：

　　有子曰：「其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！」

儒家的宗旨在讲什么？讲「仁」，仁就是仁爱，仁爱的根本在哪里？在孝悌──奉事父母、友爱兄弟。一个对父母孝顺，对兄弟友爱的人，他肯定不会冒犯长辈，进一步也不会做一些大逆不道，甚至五逆、或者违背常理的事情，所以说：**「其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。」**所以儒家对「孝悌」是非常重视的。

佛家也一样，譬如净土三福第一就是「孝养父母，奉侍师长」。一个孝顺父母的人一定是有很大福报的人。首先，他的事业会发达，同时子孙也会加倍的孝顺他。假设他孝顺，可是事业做得不好，那就要检讨他的孝顺有没有做到位，一个孝顺的人，他的事业肯定至少不会败。「君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！」也就是说，一切的人伦道德都是由孝悌产生的，儒家讲「亲亲而仁民」，「亲亲」就是「孝悌」，有孝悌就会进一步爱其他的人，甚至像基督教所讲的爱你的邻居，爱你的仇人。又说「仁民而爱物」，进一步爱护所有的大小动物，所谓「见其生，不忍见其死」，乃至于成贤成圣都是由「孝悌」这个根本所产生的。

以上是就本愿的三心（三信），以及人心的重要先做说明，接着来解释「安心」这个「安」字。

「安」，如果依照辞典来看有多种意义，简要来讲，有安定、安稳、安全，或者安静、安宁、安平，或者安置、安放。如果从象形文字来看的话，上面有个「宀」，这个「宀」就是家的意思；宀下面有个「女」字，也就是说女人在家叫做「安」。女人有家可归就安，无家可归就不安，不安则危，所以女人不能随便在外面抛头露面。「安」跟「危」是相对的，安则不危，危则不安，所以凡事要先求安，学佛更是如此。

《法华经》说：

　　三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。

《无量寿经》说：

　　彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为，泥洹之道。

《阿弥陀经》说：

　　其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

娑婆跟极乐是相对的，娑婆无安、无乐，有苦、有畏；极乐安稳、安乐，无苦、无畏，是「但受诸乐」。因此我们的心要安置、安放、安定在哪里呢？当然要安定、安置、安放于极乐世界而不动摇。

那这个「安」在这一些形容词当中，是属于哪一句呢？是属于「安定」的意思。善导大师《般舟赞》就说：

　　安心定意向西方。

也就是将我们的心安定于极乐世界不动摇、不改变，誓毕此生愿生极乐不退转。

「安心定意向西方」，这其实也是人生的目的，也是学佛修行的目的。

人的一生凡事都先求安，所谓「安身立命、安居乐业、安身办道、身安道隆」。「身」安了，「心」有皈依、归宿了，才能营办各种事业。《大学》一开始怎么说呢？

　　大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
　　知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
　　物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

对我们来讲，学佛即所谓「信、愿、行」，「信」是摆在最前面的，如果只信有「极乐世界」，信有「阿弥陀佛」，这还不够。

要信──「极乐世界是阿弥陀佛为我所建设的家园」「极乐世界就是我们本来的故乡，我们自性、真如的家乡」，要这样的信。

同时要信：阿弥陀佛是一位救度众生的佛，他的存在是为了救度我，因为能够救度我、愿意救度我。《无量寿经》就说「救世法王」，我们如果能信受弥陀的救度，今生就获得了往生决定。净土法门要先这样的信，把我们的心安置、安放、安定在这样的内涵上，这才是真正的「安心」。

儒家说「知止而后有定」，止是止于至善，所谓真、善、美。其实「南无阿弥陀佛」这句名号就是真善美的结晶，名号开展出来就是极乐世界，再开展就是十方诸佛。十方诸佛也好，极乐世界也好，都是阿弥陀佛的悲愿所成就的。阿弥陀佛的悲愿之心凝结成为至善的六字洪名，也凝结成为我们归宿的极乐世界，然后开展而成为十方诸佛，来劝导十方众生回归极乐世界的真如家乡。所以「止于至善」对我们来讲，就是「专一念佛」，以阿弥陀佛作为我们归命的对象，以阿弥陀佛的极乐世界作为我们安身立命的归宿。「知止而后有定」，晓得阿弥陀佛已为我们建设好了依止的地方，我们就会安心，因为安定了。

所以凡事以安心为本，以安心为先；先有安心，然后依序渐进，才有所谓的起行、作业。归向极乐，止于极乐，将我们的心安住在极乐而不动，安定下来，不再六道轮回不止。就如善导大师在《观经四帖疏·定善义》所说：

　　归去来，魔乡不可停！
　　旷劫来流转，六道尽皆经。
　　到处无余乐，唯闻愁叹声。
　　毕此生平后，入彼涅槃城。

这段偈子读起来可说很悲叹，但也让我们晓得一个方向、归宿──「归去来，魔乡不可停！」往生极乐世界就等同回家，所以说「归去来」。

不往生极乐世界就一定在六道轮回，六道是魔乡，不是我们的家乡。病是魔，死是魔，烦恼是魔，造罪造业、受苦受难也是魔；既有内魔，还有外道的天魔，整个六道都是魔乡，其中，对弥陀救度的疑心、不信，更是魔中之魔。虽然今生我们得到人身，遇到佛法，可是千万不能想说：我下辈子再当人，甚至现出家身，一闻千悟，广度众生；也不可以想说：我只求生天之乐；也不能认为：成佛本来就要三大阿僧祇劫，不可以求一世速成，这些都是错误的观念。所以善导大师要我们「归去来，魔乡不可停」。

「旷劫来流转，六道尽皆经」，生生世世，直到今生今世，我们可以说上天堂、下地狱，来来去去不晓得有多少次了，曾经当过出家人，也曾经当过高僧，当然也曾经当过寻常老百姓，也曾经当过五逆谤法的大恶人，所以天堂也去过，阿鼻地狱也堕落过，可说苦不堪言，因此善导大师说「到处无余乐，唯闻愁叹声」。

「毕此生平后，入彼涅槃城」，难得今生生而为人，又遇到佛法，更难得遇到净土法门，一定要把握眼前这个千载难逢的机缘，将此心安定于极乐，即所谓「厌秽欣净」。这样心就有一个归宿，就安定了。

「安心」这两个字是来自于哪里呢？来自于善导大师的《往生礼赞》。

《往生礼赞》可说是净土法门最早的一部拜忏的书，善导大师的《五部九卷》只有《往生礼赞》没有在中国消失，因为这一部《往生礼赞》被唐朝时代一位智升大师编辑在《集诸经礼忏仪》之中。《集诸经礼忏仪》有上、下两卷，上卷就是引用善导大师《往生礼赞》的礼赞偈，下卷就全部用《往生礼赞》，因此《往生礼赞》对后代的影响非常深远。譬如北宋时代的元照大师、慈云大师，以及几位大师都看过这一部《礼忏仪》的内容，深受启发，因此他们都提倡念佛。

《往生礼赞》分为「前序」「正赞」和「后序」三个部分。中间的「正赞」就是六时礼忏，也就是把白天、晚上各分为三个时段，每个时段都有唱偈颂，然后礼拜，目的就是赞叹佛的圣德，希望由此而消业障、增福慧，同时也惕励自己往生极乐世界，所以「正赞」的部分可以说是《往生礼赞》的主体。

可是有关于净土宗的宗旨与核心教理却不在「正赞」的六时礼赞里面，而是在「前序」和「后序」中。为什么呢？因为六时礼赞偈文，主要是作为六时礼拜所称念，并没有开示有关愿生极乐世界的安心，同时偈文当中说到念佛的也很少，因此善导大师就特别在前面撰写序文，教导修六时礼忏愿生净土的人，能够获得往生极乐世界的安心。

愿生极乐世界的人，如果心不安，即使常常做礼忏，还是会认为往生不定，心一定会忐忑不安。因此在六时礼赞的前面就先说明安心、起行、作业。

有关「序」，法然上人就说：「凡序者，略述一部大意。」一本书的前面序文，都先简略说明这一本书的重点、大意。善导大师《往生礼赞》的「前序」也是一样，「前序」有两个部分：

第一部分是「略述造意」，简略的说明写这一部《往生礼赞》的目的，也就是所谓的「劝一切众生愿生极乐，而造六时礼赞偈」；又说：「唯欲相续系心，助成往意；亦愿晓悟未闻，远沾遐代耳。」意思就是说希望此心能够系念不断，使得往生确定，同时也让没有听到的人能够领悟，并把这个法门流传到未来。

第二个部分是以四个问答来开示净土法门的要义，其中第一个问答跟第四个问答是重点。

第一个问答所说的就是「安心、起行、作业」，「安心」中就谈到三心，三心中的「深心」是第一个问答的核心，也是整部礼忏的核心，而此核心也是整个净土宗之核心、宗旨，知此则知净土宗，不知此，则不知净土宗。「后序」则有「四十八字愿成释」，与「前序」的「深心释」前后遥相呼应。显示《往生礼赞》这一部书，有一贯的思想、宗旨，也就是「众生称念，必得往生」。

第一个问说：

　　今欲劝人往生者，未知若为安心、起行、作业，定得往生彼国土也？

所谓「心、行、业」，意思就是说，现在要劝人家往生极乐世界，不晓得应该要怎么样才能安心、起行、作业，使得确定往生极乐世界？善导大师就回答：

　　必欲生彼国土者，如《观经》说者，「具三心必得往生」。

接下来就是解释三心──「至诚心、深心、回向发愿心」。其中「深心」的内容，我来念一遍：

　　二者「深心」：
　　即是真实信心：信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅；
　　今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声、一声等，定得往生；
　　乃至一念无有疑心，故名深心。

这里说「称名号，下至十声、一声等，定得往生」，这样讲起来，不管是三心、四修、五念，或者是所有教理，都归结浓缩到这里──也就是「称佛名号，下至十声、一声等，定得往生」。

《往生礼赞》的「深心」与《观经疏》的「深心」意思一样，都是两种深信。《观经疏》的两种深心说：

　　一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘；
　　二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

这两种深信，可以说是净土法门的根本，有了这两种深信，就是真正的阿弥陀佛的弟子；没有这两种深信，就不是阿弥陀佛的弟子。为什么？因为没有真正相信阿弥陀佛的愿心。

第一个问答的「安心、起行、作业」，「安心」──至诚心、深心、回向发愿心；「起行」就是「五念门」──礼拜门、赞叹门、忆念观察门、作愿门、回向门（之后善导大师将其归纳成为五正行）。「作业」就是「四修法」──第一恭敬修，第二无余修，第三无间修，第四长时修。前三修都是毕命为期，誓不中止，贯穿而言即「长时修」，这就是四修法。

不管学圣道门也好，学净土门也好，安心、起行、作业，三心、五念、四修都是必要的。

这是就净土门来讲，若对圣道门来讲，安心就是要发菩提心，起行就是要行菩萨道，然后要修六度万行。

对净土门来讲，安心就是至诚心、深心、回向发愿心；起行就是五种正行，尤其是正定业；四修就是念念不舍、念念相续、毕命为期，这就是四修。

净土宗「安心」的本体是什么呢？就是「三心」，「三心」其实就是「一心」，「一心」就是「深心」；「深心」就是「真实信心」，真实信心之体就是「机法二种深信」，这个信就是安心，亦即「安心决定」「信心决定」；而这个信的体就是四十八字愿成释最后八个字的结论―「众生称念，必得往生」。对此无一念之疑，这就是安心。

那起行呢？

由安心所起的行，并不是圣道门的起行修道，这里的起行之体就是「五念门」，在《观经疏》则重新组织成为「五正行」。

「作业」的内容是什么？就是「四修」。这「四修」的体就是「三心、五念」，离开三心、五念，就没有作业的四修。所以善导大师接着就说：

　　劝行「四修法」，用策三心、五念之行。

「前序」第一个问答，一开始虽然提出了安心、起行、作业的三心、五念、四修来确定定得往生彼国，但是问答的最后却归结于一行三昧的「专称佛名」，显示三心、五念、四修就是专称佛名，以这名为「一行三昧」。问答引用《文殊般若经》（卷下意）的意思说：

　　又如《文殊般若经》云：「明一行三昧，唯劝独处空闲，舍诸乱意，系心一佛，不观相貌，专称名字；即于念中，得见彼阿弥陀佛及一切佛等。」

本来所问的内容是「安心、起行、作业」，回答则有所谓「三」心、「五」念、「四」修，内容可说不少，但是最后却只有讲「一」── 专一、一向专称弥陀佛名、一行三昧。同时显示：只要专称弥陀佛名，就等同念佛三昧，而不是要念到功夫成片、梦寐一如，或者没有妄想杂念，获得清净心入定，才是念佛三昧。亦即：三心、五念、四修，就是「专称佛名」。这名为「一心三昧」，也名为「念佛三昧」。

还有，在「前序」的第四个问答，主要是提出阿弥陀佛以他的光明名号摄化众生，这就是有名的「光号摄化文」，并且强调「专杂得失」，亦即专修四得，杂修十三失：

　　弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，
　　上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。
　　念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生，何以故？
　　无外杂缘得正念故；与佛本愿得相应故；不违教故；随顺佛语故。
　　若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。
　　但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。

这个问答，主要重点就是：一、提出光号摄化文；二、强调专念，就是所谓的「专修四得」。

《往生礼赞》的「后序」则是以「四十八字愿成誓」作为本书的结论，同时强调如果能够专念的话，就能获得十方诸佛、无数化佛、无数化观音、势至菩萨，以及二十五位菩萨等等，百重千重围绕护念。

由此可看出《往生礼赞》的前序、后序，彼此前后遥相呼应，不再提三心、五念、四修，而只强调「众生称念，必得往生」的「专称弥陀佛名」的「一行三昧」，作为这一本书的结论。同时也显示：净土宗的宗旨就是「专称弥陀佛名，必生弥陀净土」。

因此，所谓的「安心」，就是将心安定在「众生称念，必得往生」这八个字的意涵上，所以善导大师以这四十八个字解释本愿，就不另外解释三心，因为三心之意自然已在其中了。但知「众生称念，必得往生」而称念，则自然具足三心，反而容易掌握三心。可说简要明了，不会多歧。

五正行之中，也以一心专念弥陀名号为「正定业」，所谓「正定业」就是百分之百必定往生，自自然然的蒙受阿弥陀佛的接引往生，为什么？顺彼佛愿故。这里的「顺」就是相应、契应、感应道交的意思。

《往生论注》说：

　　真如是诸法正体。体如而行，则是不行；不行而行，名如实修行。

这里「体如而行」的「体」，是体达的意思，也就是契应、相应的意思。

阿弥陀佛本身就是真如，而且阿弥陀佛的名体不离、名体相即、名体不二，可说是名体一如，名外无体，体外无名，名体一体。

我们专称弥陀佛名就跟阿弥陀佛的佛心、佛愿相应，也就是这里所讲的「体如而行」。体如而行，名为如实修行，也就是真实修行的意思，所以专称弥陀佛名才是「如实修行」，才是「真实修行」。善导大师就说：「阿弥陀佛即是其行。」全文是：

　　言「南无」者，即是归命，亦是发愿回向之义；
　　言「阿弥陀佛」者，即是其行：
　　以斯义故，必得往生。

这是有名的「六字释」。念佛即是「体如而行，则是不行；不行而行，名如实修行。」

《易行品》就说：「如水道乘船则乐」，好像我们坐在船上，跟船是一体的，虽然不是我们自己行，可是能够到达彼岸，为什么？船行，等于就是自己行，不管我们知不知道、相不相信，事实就是这样。所以有一句话说「愚夫愚妇，颛蒙念佛，潜通佛智，暗合道妙。」愚夫愚妇什么都不懂，但是他老实虔诚的念佛，不知不觉就跟佛智感通相应、感应道交了。最典型的例子就是，我们所出版一本随身书叫做《盲眼老人预知时至》。这位盲眼老人她哪里晓得三心、五念、四修？哪里晓得信、愿、行？她什么都不晓得，只有专称弥陀佛名，结果呢？──众生称念必得往生，合乎了三心、五念、四修。反过来，如果讲得天花乱坠，可是不专称弥陀佛名，则等同说食不饱。

我有编辑一篇〈善导信愿行之侧重──以行立信，以行满愿〉，将善导大师解释第十八愿之文引用十九段，然后分辨出这十九段对于信、愿、行的侧重，一比较就可看出，大部分都侧重在「行」。

法然上人在也谈到非常多这类的法语，如：

　　所谓三心四修者，皆含于「称南无阿弥陀佛，决定往生」之想念中。（《法全》第278页，一枚起请文）
　　
　　论三心四修者，为成一向专修也；若已成一向专修者，不别论三心四修也。
　　成为一向专修之念佛人，唯相续念佛，直至临终往生也。（《法全》第282页，念佛决定往生文）
　　
　　拜见善导和尚之释，法然眼中，三心、五念、四修，皆具见南无阿弥陀佛也。（《法全》第289页）
　　
　　唯思「本愿不虚，称念必生」之外，心无所系也。（《法全》第291页）
　　
　　「三心具足行人，必往生净土」，经释共宣。下智愚钝之族、田夫野客之辈，犹暗三心名义；然而信「称弥陀名号者，必得往生」，自然具足三心。（《法全》第523页，大原谈义闻书钞）

最后一段法语，法然上人说，对于一些没有读书，没有文化，头脑不好的人，他连三心的名目记都记不下来，何况了解其义？这样怎么能够往生呢？可是如果相信「只要念佛就必定往生」，那岂不是三心自自然然就具足在里面了呢！

净宗法师最近出版的《净土宗概论》，在最后193页的地方也说：

　　三心、四修、五念，三辈、九品诸行，不论定散，不择善恶，一切教说，终归六字，谓一向专称弥陀佛名。
　　只要「一向专称弥陀佛名」，则三心、四修、五念、定善、散善等所有法门，所有功德，通通包摄净尽，无欠无余。

这一段可说是《概论》的总结论，也是净土宗的总结论。

其实，念佛佛放光，念佛佛住顶，念佛佛相伴，念佛佛保护，念佛佛来迎，这是自然的功能，不假造作的。不论众生知不知、信不信、愿不愿、求不求。

如「鹦鹉念佛，往生极乐」「佛化大鱼，度捕鱼人」等例子，可作为这个道理的充分证明。

希望各位信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，将来广度十方众生。

南无阿弥陀佛。

各位法师、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

今天晚上我们还是接续上一次的讲题──第十八愿善导释：

四十八字愿成释──此文非常有名，备受珍重赞叹。

「四十八字愿成释」我们合掌念一遍：

　　若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

这一段文，有四十八个字，叫做「愿成释」，是善导大师对第十八愿以及第十八愿成就文的简明扼要的解释。因为法然上人时常引用，对这段文非常的强调与重视，因此是非常有名。

「备受珍重赞叹」：如何的备受珍重赞叹呢？后面有引用法然上人的一段法语说：「此文者四十八愿之眼也、肝也、神也，应称于口、浮于心、寓于目。」又有一段文说：「此宗极大事也，应善习之。」由此可见其受重视与赞叹的程度，可以说是赞叹到了极点。

善导大师的四十八字愿成释在日本非常有名，那在中国的影响是如何呢？这一段文是出自《往生礼赞》，虽然一千多年来，诸多净土经典在中国佚失，但《往生礼赞》并没有消失于中国，因此有一些学者、高僧大德都有看到。譬如北宋时代的慈云大师、元照大师都有看过《往生礼赞》，也必定会受到这一段文的启发，而晓得往生极乐世界是既简单又容易，像善导大师在这段文所讲的「众生称念，必得往生」。

慈云大师虽然是天台宗的大德，所谓「教演天台，行归净土」，在教理上是研究天台的一心三观，不过最后的归宿还是要往生极乐世界；他也晓得往生极乐世界的正因在于「称名」，因此慈云大师赞叹善导大师说，善导大师是弥陀化身，同时赞叹「众生称念，必得往生」的本愿称名是了义中了义，圆顿中圆顿。

佛陀说法主要是针对根机，因此所说的法有方便、有真实。方便就是不了义，真实就是了义，而「称名必生弥陀净土」这个教理是了义的教理，而且是了义中了义，圆顿中圆顿。

佛陀的的教法，天台智者大师分为「藏、通、别、圆」四个教门，又依众生不同根机，分「渐、顿、秘密、不定」四种教化；或者也分为「大、小、渐、顿」，小乘，再来大乘，大乘之中有渐教与圆教。念佛往生于佛教法中是圆中之圆，顿中之顿，可说净土法门之念佛往生是一代佛法八万四千法门当中，最高的、登峰造极的，因此这里以「了义中了义、圆顿中圆顿」来赞叹。就好像太阳一出，所有的灯光都消失了一样，只要净土法门高高在举的话，几乎所有的宗派、所有的法门都失色了。即使天台、华严、禅宗、密宗，也说是圆教、是顿教，可是如果跟净土法门相比的话，这一些也成为渐教，也不圆满，也不了义，等于是方便之说了。

北宋时代的元照律师，也因为《往生礼赞》这一部书的关系，因此也戒净兼修，最后以净土为他的归宿。元照大师对于《观经》还有《阿弥陀经》都有做注解，其中一部《弥陀经义疏》就非常赞叹称名往生这一个法，他怎么样赞叹呢？他说：

具缚凡夫，屠沽下类，刹那超越成佛之法，可谓一切世间甚难信也。

意思是说，贪、瞋、痴烦恼一点都没有降伏、没有减少的具缚凡夫，以及杀猪、杀牛、杀鸡、杀鸭、卖鱼、卖肉以及卖酒等，这一种为了生活而天天在造杀生之业的的屠沽下类众生，只是靠念佛──下至十声乃至三声、一声、一念之间就往生极乐世界，不受三恶道杀业的报应；不但离开恶道，而且超出三界，同时超越三贤、十圣，快速成佛。

这一种教法既不是禅宗、密宗、天台、华严的教理，也不是一般教理所能够相比较的，因此让所有学佛者难以相信，因为它容易又殊胜，即使具缚凡夫，根机非常的低劣，既没有深入经藏，也没有修行，对烦恼也没有丝毫降伏，乃至天天都在杀生的造业之类，只要依靠念佛，不管上尽一形，下至七日、一日、十声、五声、三声、一声，乃至一念，都能够超越三界六道、往生极乐成佛，这一种「刹那超越成佛之法」的教理是除了净土三经、净土法门之外，其他经教、其他宗派都没有谈到。圆中之圆，顿中之顿，超越华天禅密，叵思叵议，难说难信。此教法之所以不可思议、令人难信，主要还是因为背后有阿弥陀佛的愿力在支持推动。

因此「愿成誓」这一段文在日本也好，在中国也好，都受高僧大德们的重视，启发着古今以来净土法门的行者。

可谓字字金玉，句句放光。

「字字金玉」：每一字、每一字如金、如玉。所谓「物以稀为贵」，难得的东西往往显得比较贵重，善导大师以这四十八个字既解释弥陀的本愿，也解释弥陀的愿成就，这么样的简要、明了的解释，自古以来是很少的，因此字字如金如玉。

有一句偈说：「能令瓦砾变成金」，又说：「灵丹一粒，点铁成金」。我们罪恶生死凡夫，一直在三界六道轮回，以自己的力量连三界六道都没办法超越了，更何况往生成佛呢？可是只要依照善导大师的教理，我们就能够超越六道，能够往生成佛，刹那之间令瓦砾变成金玉。

所以，不是教理的深与浅，也不是修行的难与易，也不在根机是上是下，是在于──有没有遇到净土这个法缘。如没有遇到缘的话，瓦砾还是瓦砾，铁就是铁；能够遇到的话，瓦砾也能够成金玉，铁也能够变黄金。善导大师就说：「但以遇缘有异，致令九品差别。」所以缘很重要。遇到上品的缘，就成为上品的行者；遇到下品的缘，就变为下品的罪人。我们所遇到的是这如金如玉的缘，也就是弥陀名号，因此我们超越上上之品，这个都在遇缘有异之内。

「句句放光」：每一句、每一句都有光明，都闪耀着真理的光辉。有光明就能够将事物的真正形状清楚明白地显示，就像明灯，灯光明亮可以让我们看清事物的正确相貌；又好像灯塔，可以指引我们目标与路线。这四十八个字总共十二句，每一句本身就是光明，照出目标，也照出路线，所以说句句都有光明，都绽放着真理之光辉。

世间上光明是很重要的，黑暗代表无知，若用佛学名相来说，无知就是「无明」，也叫做「愚痴」。愚痴或无明并不是指心理学上提到的智商高低，这与智商高低无关，而是指对真理、对生命真相的根本无知。

「愚痴」也叫「无明」，也叫「惑」。所谓「惑、业、苦」，起惑、造业、受苦。由于愚痴，因此造罪业，受六道轮回之苦──尤其三恶道的苦果，可以说愚痴、无明、惑是罪恶的根本，一切罪恶都从愚痴而生，也是一切痛苦的来源，三界六道轮回之苦都是从愚痴而起。

然而，虽然修净土法门，但如果不知道弥陀的誓愿，不知道只要称念就必定往生，这就是所谓「修法上的无知」，这种修法上的无知，也是一种无明惑业，由于对这个法门没有正确的了解，因此肯定不能专心、专修，一定会杂心、杂修，忐忑不安，到最后恐怕还是难免退转。

所谓「大道至简」，真理是单纯的、专一的、不杂、不难的，修行之人如果好玄奇、好异端，好别人所不知、所不能的，这就是无知、浅学之人。佛说八万四千法门，目的就是要令众生脱离轮回，成就佛道；而众生这一辈子的学佛成佛必须靠弥陀的救度，因此推演而言，所谓佛法就是弥陀的救度，就是弥陀的本愿，就是「众生称念，必得往生」。这样的解释，诚然是字字金玉，句句放光。

大师此释，如日耀天；余师诸释，自然失照。

善导大师这样的解释，如阳光耀天。善导大师是传承于龙树、天亲、昙鸾、道绰，所以善导大师的解释一定涵盖这几位祖师的思想在里面。「余师诸释」是指净土宗其他大德的解释，其他的大德由于没有这个法脉的传承，所解释的难免不正确，或者不那么干净俐落。因此，善导大师「念佛必定往生」这样的解释，简要明了、铿锵有力、斩钉截铁、干净俐落，不繁琐、不啰嗦，让人一看就懂，不觉得艰难。诸师与善导大师这样的解释一比较，就好像烛光遇到了灯光，好像灯光遇到了阳光，好像阳光遇到了佛光一样，所以这里说「如日耀天」。

《无量寿经》说：「日月摩尼，珠光焰耀，皆悉隐蔽，犹如聚墨。」佛光一出，日光、月光、摩尼珠的光⋯⋯，它们的光明当下就被遮盖住了，不只看不到它们的光明，而且就像聚墨一样，显现不出光明了；其实并非它们没有光明，而是因为佛光太广大炽盛了。《无量寿经》又说：「彼佛光明亦复如是。声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽，唯见佛光明耀显赫。」虽然用这样的经文来比喻善导大师四十八个字的「如日耀天」好像是夸大了，不过重点是要显示这四十八个字备受珍重、赞叹与难得、可贵。

故法然上人感泪哽咽赞叹而言。

法然上人这么有智慧的高僧也感泪哽咽而赞叹。

在我们看来，或许觉得只是白纸黑字，就这四十八个字而已，毫不起眼，有什么特别？有什么可以感动的呢？那是因为我们是无眼人，没有眼光，法然上人他有眼光，英雄识英雄，所以他感动得流泪，并且哽咽赞叹说：

「此文者四十八愿之眼也、肝也、神也，应称于口、浮于心、寓于目。」

只有真理才必须称于口、浮于心、寓于目的；只有真理才是我们的眼，我们的肝，我们的神。因为只有真理才是「真」，其他非真理的就是「假」。

所谓「眼」，看经必须要有看经眼，读经要有读经眼。如果没有读经眼，例如一部《阿弥陀经》，我们从「如是我闻」到「作礼而去」，经文句句都读了、都背了，可是却不知道经文是在讲什么，这样有看、有读、有背诵，等于没有，这就是缺乏读经眼。

所以眼睛很重要，如果没有眼睛，是非黑白不辨，东西方位不明，举步不晓得要往哪里去，落坑、落堑，堕落恶道，都是因为没有眼睛能够看出是非善恶，明白何者当行，何者当止之故，若有眼睛就能够看清楚事物的真跟假，而不致于迈向险途了。

法然上人说这四十八字是眼睛，等于是能够看出四十八愿当中的根本核心。背诵四十八大愿的人，若没有眼睛，就不晓得根本愿是在哪一愿？是什么意思？因此看四十八愿必须要有看四十八愿的眼睛。

「肝」就是心肝的意思，以肝字代表身体最重要的器官部位，有这个器官，人就能够生存，没有这器官就会死亡，不能够存活。表示这四十八个字是四十八愿，尤其是第十八根本愿的正确解释，有这个解释，四十八愿尤其是第十八愿就活起来了。如果没有透过善导大师这一段文的解释，恐怕就不能掌握四十八愿的根本愿──第十八愿的真正意思，那岂不是四十八愿，尤其是第十八愿就被埋没了吗？就如同虽然有身体，但却无「神」，这个身体就是「行尸走肉」，徒具躯壳，可是没有生命。

法然上人说这四十八个字是四十八愿的生命，四十八愿的神。这是无比的赞叹，也表示最重要的核心都在这里了，因此又说：「应称于口、浮于心、寓于目。」

「称于口」：经文、法语要能够记住不忘的话，就是要透过嘴巴去读诵；虽然默记也可以，但总不如张开嘴巴念出声音，才容易记得。所以背诵经文的时候，要张开嘴巴念出来，所谓「心若无力，以口来扶」，尤其是意业又加上口业的话，全身的力量才能够显透出来，所以在这里说要「称于口」。

「浮于心」：要记在心中，常常去回忆它。

「寓于目」：要常以眼睛来看，显示它很重要要时刻不离开我们念佛人之身。

法然上人在那个时代，被称赞为大势至再来，智慧被称赞是文殊菩萨示现，这样的一位人物所讲的语言，肯定有他的道理。有关法然上人这一段的完整文字是这样的：

　　善导和尚《往生礼赞》引本愿文云：
　　「若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」
　　此文应常称于口、浮于心、寓于目。
　　阿弥陀佛成就本愿，庄严极乐世界;
　　以佛眼十方遍览，有否念我名号之人；
　　以佛耳昼夜倾听，有否称我名号之人。
　　是故，一称一念之人，阿弥陀佛无有不知；摄取光明，不舍其身，临终来迎，无有空过。
　　此文者四十八愿之眼也、肝也、神也。结为四十八字者，此之故也。

这一段法语虽然很短，但是内容非常精要明确，让念佛人一看就很安慰、很有法喜，发自内心的、主动的想念佛；而不会觉得念佛很勉强、很枯燥，不晓得为什么要念佛。

阿弥陀佛成佛之后，他的愿就有了力量。阿弥陀佛为什么成佛？阿弥陀佛成佛只有一个原因──要救度十方众生。第十八愿说「若不生者，不取正觉」，意思就是我若取正觉，十方众生就必定往生。因此，阿弥陀佛是在已完成了十方众生的往生之后，他才成佛的，如果他还没能完成十方众生的往生，肯定永远不能成佛，即使有佛的资格了，他也要舍掉。而如今阿弥陀佛成佛了，自然也成就了十方众生的往生。

现在阿弥陀佛成佛了，因为他成就我们的往生了。

成就在哪里？在这句名号。

为什么在这句名号？因为弥陀是要以名号来度众生的。

为什么要以名号度众生？因为只要众生称念，就必得往生，很容易，所以阿弥陀佛才成就名号度众生。因此法然上人这里就说：「阿弥陀佛成就本愿，庄严极乐世界」。

「以佛眼十方遍览，有否念我名号之人」──阿弥陀佛以佛的眼光，时时刻刻观察十方世界，仔细地、巨细靡遗地详细看，有谁在念我？

「以佛耳昼夜倾听，有否称我名号之人」──竖起耳朵仔细的听，有谁在念我。

所以，一称一念的人，阿弥陀佛没有不看到的，没有不听到的，没有不知道的。因此我们念佛都是功不唐捐的，阿弥陀佛现在以光明来保护我们，临终以光明来摄取我们。所以，也只有法然上人能对这四十八个字这样的赞叹，我们都赞叹不出来。就好像释迦牟尼佛对阿弥陀佛赞叹说：「阿弥陀佛啊！你是诸佛中之王，你的光明是诸佛光明之中最尊第一的、无比的，十方诸佛都不及的。」这也只有释迦牟尼佛才赞叹的出来，连弥勒菩萨都还要低着头，仔细地听，说「是的，是的，我不敢怀疑。」何况我们呢！

接下来，我来说一个故事，也是相关于这四十八个字的，这则故事也辑录在《法然上人全集》五〇〇页的地方。全文是这样的：

　　或时有镇西僧，行脚之次访吉水庐（法然上人住处），师适念佛在道场，侍者迎而相对。
　　行者问曰：「称名之时，系心于佛相好，可乎？」
　　侍者答曰：「此实可也。」
　　师排道场户，言曰：「源空（法然上人）不然。唯思：
　　若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
　　之文而已。顾以我分际，纵观佛相好，实非是如说观。不如深凭本愿，口称名号之为胜也，是则真实之行。」

古代的京都可说是佛学的重镇，路上到处都可以看到行脚僧。京都的东边有山，西边也有山，北边则有比叡山，是出家人最多地方。法然上人最早也是在比叡山出家修行，后来离开之后，从比叡山下来，最接近的就是东山。东山那里的寺院也很多，当时法然上人在东山吉水的一个道场引导大家学习净土。有一天，镇西有一位出家人来法然上人驻锡的这个道场参访，侍者出来迎接招待他时，对方就问了：

「当我们称名念佛的时候也兼观想佛的相好，可以吗？」
接待的侍者就说：「可以啊！」

法然上人在里面念佛听到了，立刻毫不迟疑、毫不苟且、毫不等待的立刻把门打开，说：「我法然不是这样，我只是想着：若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。这一段文而已。」

也就是说，不必兼观想、观相，只要称念就可以了。法然上人又说：「顾以我分际，纵观佛相好，实非是如说观。」意思是说，就我本身的根机，即使要作十三种定观也好，或者是散乱心的观想也好，都不是实在的在观，都是观不出来的，都是混乱的、不能成就的，因此「不如深凭本愿，口称名号之为胜也，是者真实之行。」不如彻底的依靠阿弥陀佛的愿力，而专称弥陀的佛名，这才是真正的修行。这段话也是讲的铿锵有力。如果一方面念佛，一方面作观想──观想佛相，观想莲花，观想佛的光明，或者观想极乐世界的庄严。其实这一些都不需要，而且我们也观不来。

人不能一心两用，信要专一，行也要专一，念佛本身就直接跟佛的本体接触，一旦融入佛的本体当中，就直接跟弥陀的根本愿相应，合乎佛愿、佛心。所以，其他的法门或许要兼修，譬如密宗，需要三密相应── 一方面打坐、结印，一方面要专心持咒，同时要一心不乱的观想他的本尊。可是我们不需要，只要专一念佛。

那念佛要怎么样才能少杂念呢？就是自念自听──念得清楚，听得清楚，清楚的念，清楚的听。要诀就是一个「清楚」，此外都是杂修杂行。

在《法然上人全集》291页也有一段法语很简短：

　　唯思本愿不虚，称念必生之外，心无所系也。

我只是依善导大师所开示的这一段法语（四十八字愿成誓）所讲的「本愿不虚，称念必生」，此外心中不存着其他的思想观念。刚刚讲「大道至简」，信仰就是这样，如果信仰很杂、很深、很玄，其实已经离开大道、离开真理了，大道其实是很平常的。

一般讲平常心是道，当然「平常心」通常是指不计较、不分别、无我的、纯净的境界。不过，我们这里所讲的平常心是说不用找玄妙的、艰难的，就老老实实念这句名号，就这样。

圣光上人亦言：「此宗极大事也，应善习之。但相传有二义：一者料简经文之义，二者三昧发得后之证言。」

圣光上人是法然上人脉下非常优秀的弟子，法然上人的净土宗由他所继承，成为净土宗第二代祖师。圣光上人很有智慧与德行，也很有学问、文笔、口才。他对善导大师这四十八个字也非常的强调与重视而说「此宗极大事也」：善导大师这四十八字本愿成就释是我们净土宗最重要的一个教理，是极大事；「应善习之」：不学净土则已，要学净土对这四十八个字就要好好的、正确的去理解它、实践它，就像法然上人所讲的「称于口、浮于心、寓于目」，因为它是四十八愿的眼、肝、神，所以应该善习之；「但相传有二义」：从法然上人那里所传承来的这一段文有两方面，一方面是「料简经文之义」──所谓「料简」就是分别、判定，然后选择，也就是对第十八愿能够分别出在讲什么，简单来讲，就是对第十八愿的正确解释。「二者三昧发得后之证言」──这一段文是善导大师所写的，善导大师何等人呢？是一位发得三昧、现生证得三昧的人。证得三昧的人这样的解释，等于也是他所背书的，也是他三昧之中的证量所写出来的。所以说相传有二义，一方面是正确的解释经文，一方面不是普通人的解释，是从三昧的境界所解释出来的，因此才说这段文「备受珍重赞叹」。

三段取意加减文──〈玄义分〉二十八字以「称名愿生」释「至心信乐，欲生我国」，明信心在称名，称名必生故，以显至极之易行。

三段取意文的第一段是出自《观经疏》〈玄义分〉，总共二十八个字：

　　若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。

这二十八个字是以「称我名号，愿生我国」来解释第十八愿所讲的「至心信乐，欲生我国」。这显明第十八愿所谓的信乐在哪里？在于「称名」，因为「称名必定往生」。所以，我们要信什么？就是要信「称名必定往生」。因此善导大师就用「称我名号，愿生我国」来解释「至心信乐，欲生我国」。另一方面也显示这个法门很容易，是易行道，而且没有比这个更容易的了，所以说「至极之易行」。当然也显示信的内容，就是信「称我名号，必定往生」，同时也显示第十八愿之愿体即是「称我名号」之「专称弥陀佛名」。

《观念法门》三十二字加「乘我愿力」以显佛力为增上缘。

第二段是引用自《观念法门》，比前面多四个字，主要是加了「乘我愿力」，其他的文字大致一样：

　　若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，
　　乘我愿力，若不生者，不取正觉。

由此显示我们念佛能够往生是靠什么？靠阿弥陀佛的力量。如果没有靠阿弥陀佛的力量，我们就无法往生。是因为这句名号本身有佛力，有佛德，因此称念名号自然能够被吸引往生到极乐世界，就好像强大的磁铁，所有的铁都会被吸引过去。我们这个法门称为「他力」，原理就在这里。因此，这一段法语也在说明念佛之所以能够容易往生的原因。

《往生礼赞》四十八字明因果克成，以显「称念必生」。

这一段「愿成誓」文，共十二句四十八个字，前面六句是解释第十八愿，也显明第十八愿的本体就是称名；后面六句显明愿力已经成就，因此称名就必定能往生。所以前六句、后六句双双显明因跟果，让净土行人晓得弥陀本愿之因已经成就，所以它不是虚假、空虚、没有力量的，因为因已成果，因此只要称名就必定往生。

这一段文也显示第十八愿所讲的「至心信乐，欲生我国」，以及《观无量寿经》所讲的「至诚心、深心、回向发愿心」，这三心的归趋在哪里？在「称名」。三心的目的是为了引导净土行人「专称弥陀佛名」，只要能够专称弥陀佛名，就达到三心的目的。为了显示这个道理，所以这四十八个字就略掉「三心」没有解释。尤其是楷定古今的《观经四帖疏》总结论就说：

　　望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。

除了前面所引用的这三段文之外，《观经四帖疏》〈玄义分〉也有两段文在解释第十八愿：

　　一心信乐，求愿往生，上尽一形，下收十念，乘佛愿力，莫不皆往。

这一段文中，就包含了「信、愿、行」，同时显示念佛即是乘佛愿力，乘佛愿力必定往生。因此不论任何众生，只要念佛都能够往生。还有另一段文：

　　但能上尽一形，下至十念，以佛愿力，莫不皆往，故名易也。

这一段文显示，不论何人，只要念佛，当下就已经依靠佛的愿力，因此容易往生，所以这一段文除了显示「他力」之外，也显示「易行」。「他力」与「易行」是我们这个法门的特色。

大悲呼唤──此三段取意文，显露第十八愿是弥陀大悲救度的呼唤，呼唤十方众生要专称我名，愿生我国。

• 我们这个法门另一个特色就是──阿弥陀佛的呼唤。
• 有人会想：阿弥陀佛的呼唤在哪里呢？我怎么都没有听到？
• 第十八愿说「欲生我国」，这就是阿弥陀佛的呼唤。

这是阿弥陀佛悲心的呼唤，苦心的呼唤，焦急的呼唤，甚至无奈地呼唤，从成佛之前的十劫，到了十劫之后的今天，阿弥陀佛无时无刻不在呼唤！

• 白天呼唤、晚上呼唤，时时呼唤、刻刻呼唤，分分秒秒都在呼唤！
• 从城市到乡村，翻山越岭，时时呼唤、处处呼唤！
• 这就是「欲生我国」。

第十八愿只有三十六个字，它的呼唤之声只有四个字，看起来好像没什么，可是所谓「言为心声」，如果我们细细地体会阿弥陀佛这样的悲心，就好像做母亲的只有一个独儿宝贝，视他比自己的生命还重要，可是小时候突然间遗失了，做母亲是怎么样的心境与心情？母亲内心的呼唤、盼望，不只是倚闾望切，而且是到处找，登报纸、贴海报，甚至上电视、电台，现在则是发e-mail、上网路⋯⋯阿弥陀佛的呼唤声，比这位做母亲还要恳切，还要真切。那我们有没有听到呢？

净土法门其实就是阿弥陀佛的呼唤声，听到了，你就安心了，听到了往生就决定了。因我们在此世界长劫受苦，求出无期，一旦听到了阿弥陀佛的呼唤声，我们就不可能会放弃；听到阿弥陀佛的呼唤声，我们就专一踏在白道上了。

二河白道就是显示阿弥陀佛的呼唤：

　　汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕于水火之难。

我们的宗风说「和颜爱语，下心含笑」，阿弥陀佛的音声比这还要哀婉千百倍。

我们凡夫个性都很刚强，难调难伏，对人比较不会亲切的体贴、招呼，不会让人觉得温暖、安慰、无所顾忌。如果我们继续聆听弥陀的呼唤，我们的心就会愈来愈柔软。

「南无」，善导大师解释为「归命」。「归命」也解释为「命令」，是阿弥陀佛呼唤的命令；「归」是我们听到了弥陀的呼唤，很自然的归向、投入弥陀的怀抱，跟弥陀结为一体，永不分开，这叫做「机法一体」。归命的「南无」跟救度的阿弥陀佛从此父子相依，永不再离，永不分开。所以我们念佛，「南无」不离「阿弥陀佛」，「阿弥陀佛」不离「南无」，道理就在这里。

《无量寿经》说：

　　如来音声，微妙最胜。

佛的声音很微妙、殊胜，那样的境界我们根本无法想像，也想像不到。不过，我们如果了解：再怎么样的殊胜微妙，都离不开阿弥陀佛的呼唤，都不离开「南无阿弥陀佛」这六字名号，这样的观念见解就对了。「如来音声，微妙最胜」就是阿弥陀佛的呼唤。

《无量寿经》又说：

　　正觉大音，响流十方。

「正觉」就是指佛，佛宏大的音声响彻十方。这宏大、响彻十方的音声是在讲什么？讲「欲生我国」，讲「众生称念，必得往生」，所以「正觉大音，响流十方」就是在呼唤着我们要回归极乐世界，要专称弥陀佛名。

阿弥陀佛的「正觉大音，响流十方」也是一样的，处处在响、时时在响，响入你的心，响入我的心，响入念佛人的心。

《阿弥陀经》说：

　　阿弥陀佛今现在说法。

阿弥陀佛今现在说什么法？其实只在说：「我要救你」，「我无条件的要救你」，「你要信受我的救度」，「你是凡夫，你要专称弥陀佛名，你要愿生弥陀净土，我毕竟为你成佛的，我的存在只有为了你，没有第二个目的，不要辜负我，也不要辜负你的法身慧命。」

所以，「今现在说法」就是说「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，必生弥陀净土」。「今现在说法」也显示弥陀过去现在未来，永恒地、普遍地，竖穷横遍地一直在呼唤。

有一句话说：

　　虽谓我称并我闻，实是大悲招唤声。

前面有提到，念佛要念得清楚，要听得清楚，清楚的念，清楚的听，可是根本上来讲，其实是阿弥陀佛在呼唤我们，是阿弥陀佛在念我们，不是我们在念阿弥陀佛。我们之所以念阿弥陀佛，是受阿弥陀佛的启发、感召，而且阿弥陀佛念我们在先，他十劫之前就开始念我们了。而且阿弥陀佛念我们是念念不舍，而我们众生念阿弥陀佛则常常是夹着妄想杂念。

因此，这三段取意文也显露阿弥陀佛大悲救度的呼唤，呼唤十方众生要专称我名，要愿生我国。

若能「信受弥陀救度」的呼唤，而「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」者，即是随顺佛教、佛意、佛愿，是名「真佛弟子」。如大师「深心释」所言。

我们如果专称弥陀佛名，愿生弥陀净土的话，就是有三个随顺──随顺释迦牟尼佛在《观经》所教导，最后就是舍定、散二善而专称弥陀佛名；也是随顺十方诸佛在《阿弥陀经》所证诚的只要念佛必定往生，这个就是随顺佛意；也是随顺《无量寿经》四十八愿之中，第十八愿所讲的「欲生我国，乃至十念」，能够这样的话，才能成为真佛弟子，不是假佛弟子。善导大师有关于所谓真佛弟子，所谓深心，有这样的解释，说：

仰愿一切行者等，一心唯信佛语，不顾身命，决定依行。佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去处即去；是名随顺佛教，随顺佛意，是名随顺佛愿，是名真佛弟子。

这段话读起来很有味道，而且也很令人感动，让我们晓得要怎么样来面对阿弥陀佛，以及跟阿弥陀佛建立起怎么样的关系。

这一句「仰愿一切行者等」，「仰愿」，善导大师把我们看成是在上位的人，词意是下面的人对上面的人的一种盼望。是善导大师的悲心，也善导大师自信教人信的展露。

善导大师欣慕极乐世界，知道唯有舍离娑婆，往生极乐，才能快速成佛。而极乐世界是阿弥陀佛的高妙报土，一般菩萨都不能以自己的力量进去了，何况我们是只有业力，毫无功德修行之力的凡夫？但是，善导大师知道只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就能够往生弥陀净土，他这样的愿望，也希望芸芸众生跟他一样，所以说「仰愿一切行者等」，这就是自心所慕，告有缘众，自信教人信。（台湾话叫做「吃好道相报」）

那「仰愿」的内容是什么呢？是希望我们能够「一心唯信佛语」。

这一段可说是在解释「至诚心、深心、回向发愿心」中的「深心」。「一心」就是「至诚心」的意思，也就是很专、很纯，「专、纯、至」就是一心。「唯信」就是「深信」。

「唯」在佛语有三个意思──拣持，决定，显胜。

「拣持」就是分别高低，然后选择、持守高的，亦即拣去舍掉其他菩萨不了义的教导，持守佛所说的。因为佛至高无上，智慧跟大悲都到了极顶，他所讲的法一定是了义、可靠的，至于还在各阶级中的菩萨所讲的法尚未达究竟了义，所以菩萨所说若与佛所说相违，就不能相信，因此这里说「一心唯信佛语」，如此可以免去一切不必要的混淆干扰，决定信佛的话，唯一信佛的话，佛所讲的才是最高至圣的。

「佛语」，佛是指哪一尊佛呢？是指释迦牟尼佛，也是指十方诸佛，当然更是指阿弥陀佛。

「不顾身命，决定依行」，我们应该深信到什么地步呢？要信到连生命都可以舍掉，这才是真正的深信，「不顾身命，决定依行」，这是显示深信的相状。

人的存在离不了「财」，但是所谓「财不如身，身不如命」。为了生命的存在可以舍身，为了身体的存在可以舍财。譬如为了保存生命，必须要截肢，那就截肢，截掉双腿、截掉双手，甚至肝坏就割肝、胃坏就割胃，不然生命就危险了；如果能够花财消灾的话就花财消灾，不然就伤身了。所谓「为命舍身，为身舍财」。

那我们的身是什么？是造罪之身；我们的命是什么？是轮回之命，所以，更彻底来说，为了我们的法身慧命，即使赴汤蹈火也应该勇往不退，所谓「进则极乐，退则地狱」，就像《无量寿经》所讲的：

　　设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。
　　所以者何？多有菩萨，欲闻此经，而不能得。
　　若有众生，闻此经者，于无上道，终不退转。

可是呢？──

　　若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。

又说：

　　设满世界火，必过要闻法，会当成佛道，广度生死流。

意思就是说，即使充满三千大千世界的大火，为听闻这样的法，我们也要越过这三千大千世界的火海，虽然辛苦，甚至牺牲性命，可是是值得的。它的含意是说，如果不越过这三千大火，将来必定会遇到比三千大火更猛烈的地狱之火，而且无穷无尽，何况越过三千大火能成佛，没有越过三千大火就永在比三千大火更猛烈的火炎之中。所以是值得的，因为舍掉了造罪之身、轮回之命，而成就了法身慧命。

再者，我们这个法门是易行道，也不需要越过三千大火，或者牺牲掉生命。何况以我们凡夫的分际真能够不顾生命吗？男人则贪儿、贪妻，女人则贪儿、贪夫，而且念念五欲，哪能不顾生命呢！所以真能够不顾生命，以生命来换取我们法身慧命的，这就是阿弥陀佛。

我们难以赴汤蹈火，阿弥陀佛为我们赴汤蹈火；我们无法不顾生命，阿弥陀佛为我们牺牲生命，以他的生命换回我们的解脱，换回我们成佛的法身慧命。

《无量寿经》就说：

　　荷负群生，为之重担。
　　于诸众生，视若自己。

《华严经》也说：

　　以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。

佛菩萨要成佛就是这样，以他本身做人质，到地狱里面换地狱的众生出来，而自己在地狱里代替众生受苦。阿弥陀佛也是这样，为我们舍头目脑髓，舍身喂虎、割肉喂鹰⋯⋯为我们积植无量德行，等于是代替我们到地狱做人质，无条件交换让我们出来呼吸新鲜空气，甚至到极乐世界去享受无量光、无量寿，所以不是我们不顾生命，是阿弥陀佛不顾生命。

可以说，我们的生命是阿弥陀佛不是以重金所换，而是佛命所换，以他的佛命换我们的成佛。

　　佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去处即去。

这个就是三佛三遣舍，三即。

佛不只是指释迦牟尼佛，也是指十方诸佛，更是指阿弥陀佛，这三尊佛都要我们「舍」，舍什么？舍杂修杂行，舍小善根福德。

《阿弥陀经》说：

　　不可以少善根、福德、因缘得生彼国。

所以，我们要舍小善根、福德。

《阿弥陀经》说我们要「执持名号」，所以我们要执持名号，佛遣行者就是「执持名号」。

这些经文虽然是在《小经》所讲，可是也是十方诸佛所证诚的，因此等同十方诸佛所讲；而根源是源自于阿弥陀佛的愿，所以也是阿弥陀佛所讲。

「佛遣去处即去」，去处指哪里呢？指极乐世界。所以我们要舍离娑婆，前往极乐。「去」就是前往的意思，极乐世界是我们前往之处，就好像《观无量寿经》释迦牟尼佛以神通使韦提希夫人选择极乐世界，韦提希夫人当下向世尊表白：

　　是诸佛土，虽复清净，皆有光明；我今乐生，极乐世界，阿弥陀佛所。

十方世界都有佛土，十方佛土都是佛的清净土，没有污秽相，没有罪恶相，而且充满着灿烂的光明，可是韦提希夫人为什么选择到极乐世界阿弥陀佛的地方呢？因为极乐世界清净、光明又超越十方世界。这即是「佛遣去处」。

　　「是名随顺佛教，随顺佛意，是名随顺佛愿」，「教、意、愿」有两种解释。

「教」──释尊在《观经》所教；「意」──诸佛在《小经》所证诚；「愿」──阿弥陀佛在《大经》所发愿，这是第一种解释。

另一种解释，是指阿弥陀佛的「教、意、愿」，也是释迦牟尼佛的「教、意、愿」，也是十方诸佛的「教、意、愿」。因为一佛一切佛，而且四十八愿中的第十七愿即是「诸佛咨嗟愿」，阿弥陀佛成佛了，释迦牟尼佛与十方诸佛自然异口同音的来遣使我们。

再者，十方诸佛都是华光出佛，他们必然是呼唤十方众生专称弥陀佛名，回归极乐世界。

「是名真佛弟子」，「真」跟「假」是相对待的，什么是假佛弟子──假佛弟子就是，虽然愿生弥陀净土，可是不专称弥陀佛名，而以修定善或散善，或其他法门来回向；什么是「真佛弟子」──真佛弟子是专称弥陀佛名，不靠自力，全靠他力。

「弟子」也有两种：

一、通指诸佛，别指释尊。弟对兄，子对父。所谓「学在我后名弟，解从师生名子」。释尊诸佛已先成佛，如兄；念佛人作佛在后，如弟。释尊诸佛使众生起信念佛，如父；念佛人信行由佛生，如子。

二、念佛人与诸佛释尊是弟子关系，但是跟阿弥陀佛则是父子的关系，不只是弟子。如《般舟赞》所说：「父子相迎入大会」。

今天晚上讲到这里，祝「大家称念，必得往生」，谢谢大家。

南无阿弥陀佛。

各位法师、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

今天晚上台风过境，外面有点风雨，大家冒着风雨来听课，可说是为法的虔诚，诸佛菩萨都感动、都赞叹。

净土宗的核心就是「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」；愿生弥陀净土的人，只要专称弥陀佛名就必定能够往生，现生就可以脱离三界六道的轮回，下辈子在极乐世界快速证悟佛果。

我们出版的书不少，光碟也很多，但是，我们这个法门讲得再多、听得再多，都离不开「专称弥陀佛名」。只要能够专称弥陀佛名，即使不听讲，不懂得教理，甚至不识字的阿公、阿婆，也只要专称弥陀佛名都必定往生极乐世界。而且，反而是老老实实的念佛，才是真正的平生业成，必生弥陀净土。

有一句话说：「愚夫愚妇，颛蒙念佛，潜通佛智，暗合道妙。」既然是「愚夫愚妇」，就显示他既不懂教理，甚至大字也不认得几个，但是他「颛蒙念佛」。「颛蒙」就是老实的，甚至是愚昧无知的，只晓得念佛，除此之外，其他一概不知。人家问：「念佛就能往生吗？」他也不晓得；人家问：「念佛必定往生吗？」他也不晓得。他成天只是念这句「南无阿弥陀佛」，这样无形之中就「潜通佛智，暗合道妙」，就跟阿弥陀佛的悲愿感应道交了。

当然，一个人能够专一的、老实的、守愚的、无诤的念佛，必定是对净土核心教理有认识与掌握；若是完全不懂教理，可是行持上却那么专纯，肯定是前辈子的宿善。

今天晚上是「第十八愿善导释」的第二十讲，也是这个主题最后一次的演讲，这最后一次要以「一一愿言」作为「第十八愿善导释」的总结。请大家看讲义：

　　一一愿言──大师于〈玄义分〉（善全51页·圣教集484页）言：
　　
　　法藏比丘，发四十八愿，一一愿言：
　　若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念；若不生者，不取正觉。

这段法语是第十八愿善导释，引用三段善导解释第十八愿法语的第一段。

这段法语的内涵，在前面的十九堂都陆续有解释了，现在要解释的是前面的四个字「一一愿言」。

善导大师的《观经四帖疏》共分四卷，所以叫做「四帖疏」。第一卷是〈玄义分〉，第二卷〈序分义〉，第三卷〈定善义〉，第四卷〈散善义〉，这一段法语是出自第一卷〈玄义分〉的地方。〈玄义分〉总共分为七门，也就是七个科目，所谓「七门料简」，这一段文在第六门之「和会门」。「和会门」又分六科，此文再第六科，这第六科当中分为四个问题，每一个问题都是善导大师自己设立问答来做为说明解释，这一段法语是在这第六科当中的第一个问答。

第一个问答叫做「佛土报化问答」，在这个问答当中，善导大师举出三部大乘经典来证明极乐世界是报土，而不是化土。答中，先定义，次引证。首先，善导大师从结论上就极乐世界下了一个定义说「是报非化」，也就是说极乐世界是报土，不是化土，接着就引用三部经典来作为证明：第一部经典是《大乘同性经》，第二部是引用《无量寿经》，第三部是《观无量寿经》。《无量寿经》所引用的就是这一段法语：

　　法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：
　　若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念；
　　若不生者，不取正觉。

四十八愿的每一愿、每一愿都有念佛往生的内涵，这叫作「一一愿言」。

善导大师的《五部九卷》，内容都是「以经解经」、「以经证经」，都是引用经典来解释证明，来融会贯通，很少引用菩萨的论，就像这个问答当中所引用的《大乘同性经》《无量寿经》《观无量寿经》这三部经典。

以经来解释经典，以经来证明经文，这是最可靠的，也是最权威的，同时让人一目了然，无所辩解，因为同样都是佛说的，这一部经典不明了的地方，用另一部经典所讲的来解释，解释相融通的话，就没有怀疑的余地，因为都是佛所讲的。而「以经解经，以经证经」是善导大师解释经文的特色。

「发四十八愿，一一愿言」，乍见此文，往往生疑，何故？既然发了四十八愿，肯定每一愿每一愿的文字不一样，内容不一样，愿的名称也不一样。譬如第一愿是「无三恶道愿」，第十八愿是「念佛往生愿」，显然彼此愿名是不一样的。每个愿的用字也就不一样，譬如第一愿说：「设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。」这跟第十八愿的三十六个字，字数不一样，内容也不一样，肯定是愿愿不同的，怎么是一一愿都相同的在说念佛往生呢？如果是相同的话，那只要一个愿就够了，怎么需要发四十八个愿呢？这样的思维似乎很有道理，不过这是一般的见解。

所谓一般的见解，就是凡夫的情见，而佛法是超越于凡夫境界的。

佛法是宇宙人生的真理，我们凡夫很难明白，甚至可说无法了解，必须要透过善知识──尤其是要依据佛经为主轴的善知识导引才能略明梗要。

「一一愿言」是善导大师所写的，善导大师是弥陀化身，他做这样的言说，背后一定有他的道理；我们会想到的疑问，善导大师怎么可能没想到呢？可是他还是做这样的解释，可见一定有他的道理。只是因为我们根机下劣，没有智慧能够了解他的原因，但如果我们能彻底的相信遵从，就是对传承祖师的「深信」──祖师怎么讲，我们就怎么相信，这就是「法脉传承」。

学佛的人要回归佛陀的本怀，就要以经典为标准，可是经典我们看不懂，因此必须要依循传承祖师的解说才能正确了解法门主旨。以净土宗来讲，自古以来倡修净土的大德非常的多，但我们却必须有所选择，我们所选的法脉传承就是善导法脉，因此善导法脉是我们的法脉，法脉只有一个，传承就只有一条，就是龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导，其他的大德我们未必依循。也就是说，他所讲的跟善导大师这个法脉相呼应的，我们就遵从，不相呼应的，就不遵从，而对于传承法脉祖师所讲的，我们都深信不疑。因此善导大师说「一一愿言」，我们也就毫不怀疑的认为四十八个愿都有在讲念佛往生的内涵。

有一句话说：「佛法无人说，虽智不能解。」佛法如果没有透过善知识，即使我们有智慧也不一定能得到正确的了解，所以善知识对我们学佛的人来讲是非常重要的。阿难尊者曾经问释迦牟尼佛说：「善知识是不是我们得道的一半因缘？」一般人都会想：经过我一半的努力，再经过善知识一半的指导才能够开悟证果。可是释迦牟尼佛说：「不是，善知识是成佛得道的全部因缘。」这样的回答，引生我们一个回想的空间──得道的全部因缘都是善知识，那我们的精进、智慧摆在哪里？

我用一个比喻来说明。大石头放入水中一定会沉下去，那一颗小石头放在水面会不会沉下去？也会。因为会沉是石头的自性，若无浮起的缘，石子在小也会沉下去。如果有让它浮起的缘，譬如说一艘坚固的大船，这样不只小石头不会下沉，再大的石头也不会下沉。

就如下品下生的众生，一生造罪造业，临终地狱之火烧来了，他却能够脱离地狱之火，甚至离开三界六道，乃至往生成佛，靠的是什么？靠的就是善知识。是善知识在他临终的时候来跟他讲说弥陀救度的妙法，告诉他：你只要称念「南无阿弥陀佛」，即使念不出来没关系，只要跟随着我念，或者只要听我念佛的声音，就能够脱离地狱之火，往生极乐，快速成佛。

这个一生造作五逆恶业根机的人就跟随着善知识，善知识念一声「南无阿弥陀佛」，他也跟着念一声「南无阿弥陀佛」。他哪里晓得「南无」是什么意思？「阿弥陀佛」是什么意思？阿弥陀佛经过五劫思维，为他发下四十八大愿，兆载永劫积植菩萨无量德行，建设清净的极乐世界在那里要送给他，他都不知道，他也不晓得他所念的是什么，结果呢？火焰化红莲，他就坐着莲花往生极乐世界了。

阿弥陀佛固然有救度众生的愿、行，这一句万德洪名也浩浩荡荡运行在宇宙当中，可是如果没有善知识引导的话，纵使有阿弥陀佛的救度、有名号的存在，可是下品下生的人也照样堕落地狱。如果有阿弥陀佛的救度、有名号的存在他就不会轮回的话，那十劫以前法藏菩萨成佛的时候，我们每个人也都应该跟着成佛，不应该再继续轮回；可是我们至今还是继续轮回，为什么？因为没有遇到真正的善知识，由此可知，善知识非常的重要。

知识如针，莲友如线。针到哪里，线也到哪里；针直走，线也跟着直走；针绕路，线也跟着绕路。针能到的地方，线也能到；针所达不到的地方，线也绝对达不到。随往西的人走，就会往西；随往东的人走，就会往东。随无信的人走，会堕地狱；随善知识走，就会成佛。正所谓近朱则赤，近墨则黑；近智则贤，近愚则暗。

也就是说，我们选择的善知识，必须是真的能够引导我们解脱、引导我们往生的，否则净土的大德那么多，难道每一个都是善知识吗？不一定。又如选择朋友，与朋友相处久了也会受影响，甲是怎样的人，有时候不用看甲，只要看甲所结交的朋友，大概就会晓得甲是什么样的人了，所谓「物以类聚，人以群分」。所以说：「近朱者赤，近墨者黑，近智则贤，近愚则暗」。可知，善知识的必要性，以及选择善知识的重要性，是一个学佛修行人所必须认真正视的。

为什么善导大师会说「一一愿言」？原因在哪里？我们以法然上人的解释来作说明。法然上人也是我们这一个法脉的善知识，如果想容易了解善导大师的著作、思想，透过法然上人的著作是一条顺畅的捷径。

　　法然上人释言（法全三〇二页）：
　　四十八愿一一皆有念佛往生义，故善导和尚释为「一一愿言」也。
　　如「无三恶道愿」，恐惧三恶重苦之众生闻之，生欣慕心，而以念佛为正因也；自余诸愿准之。

这是法然上人对「一一愿言」的解释。

法然上人会对这四个字做解释，也有一段典故因缘。从历史的记载来看，当时有一位宰相藤原兼实，他虽贵为宰相，可是生活很朴实，因为他是一个学佛的人，而且是法然上人的忠实弟子，也就是说法然上人怎么讲，他就怎么相信。有一天，藤原兼实邀请四位高僧到他的官邸受供，法然上人当然也在邀请之列，其他三位，一位是法然上人的高徒圣觉法师，另外两位也是有名的大德，公胤法师与明禅法师。

在座谈当中，宰相就问：善导大师有一段法语说「一一愿言」，这「一一愿言」背后有何深层的含意呢？公胤法师先回答：这「一一愿言」应该是笔误，上面那个「一」应该是「云」，「云一愿言」，也就是说「四十八愿当中，有一愿这么讲」；不然就是「一一愿言」当中有一个「一」是多出来的，这是公胤法师的解释。

之后明禅法师也发表他的见解，他说：这一段法语前面有「若我得佛」，后面有「不取正觉」，四十八愿当中每一愿、每一愿的前后都有「若我得佛」跟「不取正觉」，应该是取前面的第一句跟最后的第一句，而说「一一愿言」。

最后法然上人就说了，法然上人所说的就是上述这一段法语。法然上人解释完之后，大家心中一时恍然大悟而很欢喜地接受，都一致认同法然上人的解释，认为就是这个涵意，很合乎佛愿。这是当时的经过。

法然上人解释说，虽然四十八愿每一愿愿名都不同，内容、文字也不同，可是都有念佛往生的涵义在里面，因此善导和尚才解释为「一一愿言」。接着法然上人就举例，为什么第一愿「无三恶道愿」蕴含有念佛往生的内涵呢？因为众生恐惧三恶道的痛苦，听到极乐世界没有三恶道，就向往没有三恶道的极乐世界，此后就专以念佛为他的修行，为他往生的正因。

我们内心都有贪、瞋、痴，既然有贪瞋痴的因，将来必定会堕落三恶道，所以对一个恐惧三恶到的人来说，日夜所想的，就是要怎样才能脱离三恶道的果报，如果极乐世界也有三恶道，那我们还能往生到那里吗？不可以，否则无异自投罗网；若是没有三恶道，那我们正好选择没有三恶道的极乐世界。既然要求生，就要走直径，不能走叉路，直径就是「专称弥陀名号」。所以，第一愿虽然是「无三恶道愿」，但是它另外一个名称就是「念佛往生愿」，念佛往生愿就是「无三恶道愿」的别称。四十八愿每一愿每一愿推论的话，都有念佛往生的含意。

又如第三愿「身皆金色愿」，是说我们往生到极乐世界之后，身体的颜色就跟阿弥陀佛一样；第四愿「形色相同愿」，是说往生后，阿弥陀佛是什么样的相貌，我们也跟阿弥陀佛一样的相貌，这也就是《庄严经》所讲的：「若我成正觉，立名无量寿，众生闻此号，具来我刹中。」接下来「如佛金色身」──跟阿弥陀佛一样的金色之身；「妙相悉圆满」──跟阿弥陀佛一样不可思议的相貌，跟阿弥陀佛一样的圆满，跟阿弥陀佛没有什么差别。「亦以大悲心，利益诸群品」，外貌跟内心是相应的，所谓「相由心生」，同时相也由心转，有怎么样的心，就有怎样的相，相是佛的相的话，他的心肯定就是佛的心。

我们想要跟阿弥陀佛同样的身心，那就要念佛了，念佛才能达到，所以念佛往生愿也是第三愿、第四愿的另外一个内涵与别称。以此推之，乃至第四十八愿说「得三法忍愿」，同样也是念佛往生愿。

这一段法语，净宗法师2005年六月在安徽佛林寺讲解法然上人法语时有用譬喻作解释，解释得非常贴切，我来引用复诵一遍。净宗法师说：

我们做任何事情，都有一个根本的目的，虽然我们分解出来，会有一些具体的小事情，一件、两件⋯⋯，但是根本目的是指一件事情。比如说我们这里附近住着三峡移民，当初为了三峡移民，政府有很多工作要做：要划拨土地，要开辟道路，要建造房屋，要铺设自来水管，要建公园、建学校、建医院、建邮局⋯⋯，很多都要建。负责整体建设的官员，你问他说：「你是做什么的？」他不会跟你说「哎呀，我是建水管的」，「我是建公园的」⋯⋯他不会这样讲。干什么？「为三峡移民！」他会讲这件事情。分析起来很多，但是，其实是为一件事：为了让移民来这里住。

阿弥陀佛发四十八大愿，其实根本的目的就是第十八愿：把我们这样的众生从娑婆界苦恼的地方移民到极乐世界。唯此目的，才要有无三恶道愿、不更恶道愿、身皆金色愿、无有好丑愿等等。也像三峡移民一样，为了让你移民，所以要有公园，要有学校，要有邮局，要有商店⋯⋯等等方便居住的种种环境设施，让移民者欢喜前往。同样的，为了让我们往生极乐世界，法藏菩萨誓愿成就庄严的净土，等等四十七愿。所以，底下说：「故四十七愿，为欣慕愿，第十八愿为生因愿也」。这一段也是很重要的，是我们看四十八愿的一个眼睛。

「欣慕愿」，「欣」是欣求，「慕」是羡慕。四十七愿是发起我们对极乐世界的欣求和羡慕之心，这个叫「欣慕愿」。但是，四十七愿的本身，并不是让我们就能往生的。比如第一条无三恶道愿，怎样往生？没有说明。第二条愿也没有，其他所有愿，包括第十九愿，也是欣慕愿，它不是往生的生因愿。以此观念来讲，生因愿第十八愿，就是念佛往生愿。若以法然上人这一段法语来看，他是以善导大师思想──唯以念佛作为往生净土正因。善导大师说：「唯标专念弥陀名号得生。」而不认为靠诸行去往生；诸行在第十九愿当中，它是「欣慕愿」，不是「生因愿」。「生因」就是往生的正因，正因只有一个──专修念佛。除此之外，没有第二条道路。

所以第十八愿叫「生因愿」，往生的正因。其他四十七条愿，就是「欣慕愿」。打个比喻：比如说我们到了杭州这座旅游城市，一出火车站，就来了很多搞旅游行销的，看你是来旅游的，就来拉你，拿着画册就来给你介绍：「哎呀！杭州西湖很美啊！苏堤春晓啦，花港观鱼啦⋯⋯」拿图片给你看，还告诉你路线怎么走，省时省力，价格优惠⋯⋯他讲这么多话，都是让你欣慕，让你愿意去看。最后要去旅游的时候，车在旁边，那部旅游车，就是第十八愿，你要坐上去才能达成旅游目的。其他的种种讲解，是四十七个愿。「那好啊！那个地方风景优美，空气清新，无有三恶道⋯⋯」这样，我们就产生欣慕之情。真正怎么去，还是要坐车。我们怎样到极乐净土？其他四十七个愿是帮我们建立一个目的──目的是在西方，让我们愿意去往生；方法是第十八愿。

若以台湾来说，很多城市都在搞开发建设，建设公司在土地要开发的时候，因为要吸引客户来购屋，都会先盖一个样品屋，旁边盖一个招待所，你来了他就招待，让你看样品屋，告诉你房子的种种优点：唉呀！我这个房子的设计夏天不热，冬天温暖，建材又是绿色建材，很环保。里面的隔间、规划都很人性化、现代化、方便化，甚至科技化、国际化，让你生起种种欣慕，让你感觉这是你所需要的，是非要不可的，同时价格没问题，再怎么样你都绝对付得起的，开价多少？一亿。但是现在推销期间半价五千万，如果是平民户的话，那就降为一千万；如果是残障人士的话，再折价五百万，也可以分期付款，再不方便的话，一百万就可以了，再不然，五十万。一直降、一直降，降到你只要签个字，身上有多少钱，付一个意思就可以了。阿弥陀佛要送给我们极乐世界，也是这样。

极乐世界是阿弥陀佛为我们建设的，是要送给我们的，所以阿弥陀佛说「乃至十念」，也就是说一直降、一直降⋯⋯，降到最后，你只要签个字，付个意思意思的款项就可以了，这就是「乃至十念」。乃至十念不能再降了吧？还可以再降，「下至一声，乃至一念」。一念的话，还需要费什么功夫、修什么行吗？就不用了，那岂不是白白的送给我们？

其实，佛是冤亲平等，自他一体的，所谓「自他一体」，意思就是他的就是我的，我的还是我的，好像父母累积财产，甚至传下了最贵重的传家宝，是要给谁？当然是给亲生儿子啊！除非不是亲生的，才会讲条件。阿弥陀佛视我们十方众生如同他的亲生的儿子，极乐世界就是阿弥陀佛要送给我们的。所以第十八愿愿文的「乃至十念」，善导大师就解释为「上尽一形，下至十声，乃至一声、一念等，必得往生。」底价一直降，到最后才晓得，唉呀！原来是要送给我们的。一开始开价一亿，甚至说半价五千万，原来是一种观机逗教。

为什么说是「观机逗教」呢？世俗人都有一种买卖的观念，如果一开始就说要送给你，恐怕你会吓倒了，唉呀！这个恐怕不可靠，住下去恐怕不安稳，天下哪有白吃的午餐？是啊，天下是没有白吃的午餐，就只有阿弥陀佛那里才有。

　　四十八愿皆以念佛往生为其别意，故云「一一愿言」。
　　显示第十八愿念佛，涉入四十七愿中心，犹如水脉，潜通地下。
　　故知第十八愿统摄四十七愿，四十七愿功能皆归第十八愿念佛。

也就是说其他四十七愿，都有念佛往生的别意。

东西南北各有水井，可是所出来的水，都离不开底下的水脉。

这个就是前面所解释的，四十七愿为欣慕愿，第十八愿为生因愿，功能都归在第十八愿。四十七愿虽然都很殊胜，都很美妙，是我们非有不可的，但如果没有第十八愿的话，那一些我们看得到，吃不到，即使第十九愿也是一样。第十九愿所谓发菩提心、修诸功德，我们哪里做得来？因此即使第十九愿，它的功能还是归向第十八念佛往生愿。

所以阿弥陀佛的四十八愿，是以念佛往生这一愿来统摄、来涵盖其他四十七个愿。有第十八念佛往生愿，其他四十七个愿就活起来了，跟我们就有关系了；如果没有念佛往生愿，其他四十七个愿即使再美好，也跟我们没有关系。

为什么呢？善导大师说阿弥陀佛「一一誓愿为众生」，每一愿、每一愿都是为众生而发的，可是如果没有第十八愿，我们能拥有这一些吗？就不能拥有了。佛很尊贵，可是如果佛高高在上，我们只能仰望，不能亲近，那他的功德只能他拥有，或者大菩萨拥有，没有我们的份，这样的话，佛对我们来讲需要吗？就不需要了，因为佛虽然可钦可佩，可是他是另一个境界的人，对我们来讲就不重要了；反之，必须是佛虽然高高在上，很尊贵，但是他的慈悲、愿力能够利益我们让我们受用。好像太阳，太阳的光明与温暖如果不能达到地面上让我们感受到的话，太阳或者阳光跟我们就没有什么关系了。

十方诸佛当中唯有阿弥陀佛，一方面是诸佛之王，一方面又是能够救度我们罪苦众生，因此阿弥陀佛是我们非要不可，而且也是我们非唯一依靠不可的。《悲华经》就说：「五浊恶世众生，刚强难化，是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼，专行恶业。如是众生，诸佛世界，所不容受。」

诸佛不是没有慈悲，而是因为十方世界当中，娑婆世界的众生贪瞋痴罪业是最深重的，所以娑婆世界叫做五浊恶世，这里的众生都是难以救度的众生；此五浊恶世的众生唯有阿弥陀佛要救我们，而且也唯有阿弥陀佛有能力救度我们。所以对我们来讲，我们所能依靠的只有阿弥陀佛一佛，因此我们的本尊就只有阿弥陀佛一佛，所称念的、礼拜的、供养的、赞叹的，也都是阿弥陀佛一佛，跟其他圣道门不一样。圣道门是千佛、万佛、其他佛菩萨通通作为他的本尊，但我们就不是了，我们单独以阿弥陀佛为我们的本尊，这也就是善导大师所讲的「一一愿言」的内涵，证明善导大师所讲的「一一愿言」没有错。

　　〈定善义〉亦言：「四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。」
　　《法事赞》亦言：「弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲。」

这两段法语都是显示第十八愿念佛往生愿是涉入其他四十七愿当中，而且四十七愿都归结于第十八愿，所以说「四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。」这也是「一一愿言」的含意。

这一种笔法的特色也是善导大师所独有的，如「机法两种深信」的「法深信」也是相同的笔法，文言：「二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。」这一段法语也显示，四十八愿是以念佛往生愿为根本，是被念佛往生愿所统摄的。一开始，善导大师就标举四十八愿，说「彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生」，「四十八愿」愿愿为众生，愿愿都能够救度众生，所以说「阿弥陀佛四十八愿，摄受众生」。接下来怎么讲呢？「无疑无虑」。

「无疑无虑」是指哪一愿呢？第十八愿说「至心信乐」，能够从内心绝对的相信，就是无疑相、无虑相；不怀疑、深信，没有顾虑这个、顾虑那个，没有这些种种筹量、计度、顾虑不安，所以说「无疑无虑」。

「乘彼愿力」是指什么呢？指「下至十念」，念佛本身就是乘彼愿力。如果靠十九愿的发菩提心，修诸功德，这个是自力，必须要靠回向，不是乘彼愿力。

「定得往生」也就是第十八愿所讲的「若不生者，不取正觉」。四十八愿当中唯有第十八愿有「若不生者，不取正觉」这两句话，如果不能让我们往生，法藏菩萨就不成佛，也就是说法藏菩萨的成佛与否，必须依据能不能让我们往生来决定。阿弥陀佛现已成佛，表示我们依靠阿弥陀佛的愿力，就必得往生。这个「必」字铿锵有力，显示「法深信」也是在显明第十八愿，结归在第十八愿。开头标明四十八愿，最后结归在第十八愿，所以这一段法语也显示第十八愿涉入其他四十七愿当中。

有关「一一愿言」，当前有一个比较严重的问题，就是有人把这四个字改为「有一愿言」，这样的改法可不可以？值得商榷。他的改法或许出自好意，可能认为古来经典都经过传抄，有一句话说「字经三写，乌焉为马。」也就是说一本书经过抄写三遍之后，本来「乌」或者「焉」有可能会被误写成「马」了，所以他认为上面说四十八愿，下面应该说「有一愿言」，而不应该是「一一愿言」。

这样的改法，问题是很严重的，等于把善导大师的头砍掉一样，怎么说呢？因为这种「一一愿言」的行笔风格与独特思想，正是善导大师的核心，如果离开这一些，善导大师的核心就被模糊了，甚至是被抹杀了。

退一步说，如果真的因为经过历代传抄而有错误的话，一千多年来，早就被人纠正了。更何况，日本学者在考据、研究态度上是很用心、细腻的，一件事情未达理想就会一改再改，一定要到达完美。再者，现代文献很发达，学佛的修行人又是求真、求实，不会随随便便的，同时他们也知因果，不打妄语的；尤其古代的高僧大德更是如此，后来的人做学问，他们也会考据、勘正、训诂。如果版本互相有不同的文字，也会标示出来，互相并存，让后面的人去做勘误，让他们晓得这一本书在哪个版本曾经有不一样的文字存在，而不会随便擅自改成自以为正确的文字。

法然上人那个时代距离善导大师比我们近，他所看的版本就是「一一愿言」，所以他们才会讨论「一一愿言」的深义，他们的《观经四帖疏》版本早于善导大师往生后就传到日本了，接着都是一代一代传下来的，如果被改造的话，一定会让人指摘，而且会加以更正，不会随随便便盲从的。

「一一愿言」是善导大师独特、唯一的行笔风格，而且「一一愿言」的内涵也是善导大师教理核心的独特精髓之所在，我们只要熟读善导大师的著作，贯通《五部九卷》，就能对此很清楚的看清与了解，善导大师的教理核心一切都指归到第十八愿专称弥陀佛名的。

专称弥陀佛名就是《净土三经》的本体，也就是《净土三经》都在讲这一句「南无阿弥陀佛」的名号，因为这一句名号的本身就是阿弥陀佛的光明、寿命之所在，同时也是众生往生正因之所在。这一句名号，「信、愿、行」都具足了，不管知道、不知道，相信、不相信，只要专称这一句名号，必定会往生极乐世界，所谓「其国不逆违，自然之所牵」，除非因为众生执着、分别，不想往生极乐世界，否则只要念佛就必定往生。人也好，动物也好，最明显的就是鹦鹉，它学人随口念佛，依样画葫芦，它也会往生，死了之后舌头也会开出莲花，甚至埋葬的地方也会生出莲花。这就显示它虽然不懂得信、不懂得愿、也不懂得行，可是它的念佛就已潜通佛智，暗合道妙，合乎往生的因果律。

所以《净土三经》在说什么？说这句名号，说专称弥陀佛名，必生弥陀净土。善导大师就是扣紧这三经的核心，开展出净土宗这个法脉，这是有文证跟理证的。我们先从经文，再来谈善导大师的著作。

《无量寿经》第十八愿说：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
　　若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。

第十八愿的成就文说：

　　诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，
　　至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转；
　　唯除五逆，诽谤正法。

第十八愿三十六个字，成就文多四个字的解释。《无量寿经》流通文最后的结论说：

　　其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
　　当知此人为得大利，则是具足无上功德。

《无量寿经》除了讲第十八愿之外，也有讲第十九愿的发菩提心，修诸功德；他的成就文就是三辈文的内容。三辈文就是三种根机，有出家众、在家众，有能修行累积功德的、不能修行累积功德的，约而言之，就是「三辈」，开展来就是「九品」，再开展来就是「八十一品」，甚至无量品。可是到最后的流通分，却完全没有流通十九愿的内容，也不讲三辈的高低，而只讲念佛──「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念」的念佛，要晓得这个人「为得大利」。什么是「为得大利」？──则是具足无上功德。「大利」就是「无上功德」。大利也好，无上功德也好，就是指「正觉」，指「成佛」，唯有成佛才是无上，才是大利，才是无上功德，才是真实之利。

《无量寿经》一开始的出世本怀文就讲佛之所以出现在世间，就是要讲弥陀的救度，惠赐众生成佛的真实利益，所以前后相呼应，扣得很紧，一点都不混乱、不模糊的，尤其是第十八愿成就偈说：

　　其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

这岂不是整部《无量寿经》都是在讲这句名号，都是在讲阿弥陀佛的佛名，都在讲众生的称名。

《观无量寿经》也是一样。虽然《观无量寿经》前面有很长的经文都在讲十三种定观以及三福九品的散善，可是在最后流通的地方就不再讲十三种定善，也不讲三福九品的散善，所谓「正直舍方便，但说无上道」，世尊直接付嘱说：

　　佛告阿难：汝好持是语。持是语者，即是持无量寿佛名。

到了这里，释迦牟尼佛真正的本怀就显露出来了，是「持名」──「持无量寿佛名」，而不是观想或观像，当然更不是三福的内涵，到了这里就跟《无量寿经》的主旨一样了。

再说《阿弥陀经》，《阿弥陀经》是三经的结经，结论之经。《阿弥陀经》不讲四十八愿，也不讲十三种定观、三福九品，也不讲三学、六度万行，只讲执持名号。我们在此世所修的一切都是少善根、少福德，要以此因缘往生极乐世界是不可能的。极乐世界是涅槃的境界，不是涅槃的因不能进入那个境界，涅槃的因就是这一句名号，所以善导大师说：「弥陀妙果，号曰无上涅槃」「念佛即是涅槃门」。

《阿弥陀经》就只讲执持名号，有一天的生命，这一天就执持名号；寿命延长两天、延长七天、延长七年，不假其他方便，也是执持弥陀名号，只一心，无二心，专心而不杂。善导大师如何解释「一心不乱」呢？《法事赞》说：「教念弥陀专复专」，「一心不乱」就是「专复专」，专心不二，就是一心；专行不杂，就是不乱。

又说：

　　《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。
　　《弥陀经》中，一日、七日专念弥陀名号得生。
　　此《经》（观经）定散文中，唯标专念名号得生。

这都是善导大师的行笔风格，也是他独钟弥陀的独特精神之所在。

即使《无量寿经》的三辈之文，善导大师也这样解释，善导大师说：

　　佛说一切众生根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名；
　　其人命欲终时，佛与圣众自来迎接，尽得往生。

本来三辈根机各自不同，因此所修的行也各自不同，这是很自然的，可是善导大师解释说，不管是上辈也好，中辈也好，下辈也好，无论是上品、中品、下品，都要专念这一句「南无阿弥陀佛」，专念「南无阿弥陀佛」就没有上中下三辈，也没有九品、八十一品，通通没有这些了，而是「万品归一」。无论是根机锐利或低劣，无论出家众或在家，通通一样，都是从早到晚，从晚到早，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯，这个就是「万机归一法」。阿弥陀佛以一法让所有的根机都平等的往生极乐世界，进入他的报土而成佛。

善导大师在《往生礼赞》有一段法语说：

　　弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，
　　上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。

这也是导四十七愿归入第十八愿。

「弥陀世尊，本发深重誓愿」，以四十八愿来讲，没有一愿不是深重的誓愿，可是接下来善导大师就说：「以光明名号，摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等。」这很明显就是在指第十八愿，岂不是其他四十七愿都回归第十八愿。手掌展开是五个手指，收摄就是一个拳头；同理，展开是四十八愿，收摄回来就是第十八根本愿。

对《观无量寿经》的结论经文，善导大师解释说：

　　上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

这岂不是引导修十三种定观以及三福九品的行人，归入一向专称弥陀佛名；引导三学、六度万行归入专称弥陀一行。

不过，这并不是说其他的都不用做了，诸恶莫作，众善奉行，孝顺父母，奉事师长这些照样都要做，因为这些是做人的本份。只是我们晓得，往生的正因不是靠这些，是靠专念弥陀名号。如果往生的正因是靠那些的话，我们都不可能往生，为什么？我们真的能诸恶莫作，众善奉行吗？我们对于孝顺父母，奉事师长都已经做到位了吗？如果要以那个为正因，或者以其为辅助，那我们都没有希望。所以善导大师说：「望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。」尤其善导大师对于《阿弥陀经》的「执持名号⋯⋯一心不乱」，就有一首偈子解释说：

　　极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。

这「极乐无为涅槃界」是从哪里来的呢？是从四十七愿来的，有了四十七愿才会能够愿行圆满，成就一个清净、不生不灭的涅槃极乐世界。可是往生靠什么？是靠第十八愿「念佛专复专」。所以四十七愿完成涅槃界，第十八愿的称名则是念佛达成往生涅槃界的功能。所以「一一愿言」是没有错的，而且它是很重要的，不可更动的。

尤其是善导大师在《观经疏》的跋文就说了，这一部《观经疏》是「楷定古今」。楷定古今不是随便说说的，是经过「诸佛证诚」，尤其〈玄义分〉又是每一天晚上都有一位圣僧来引导他做序文的内容以及科判，所以善导大师说：「一句一字，不可加减，欲写者一如经法。」一本书敢这么讲的，就只有善导大师。

善导大师有这一种见地跟气魄，这是祖师的作略，迥出凡情。善导大师敢这么讲是因为他有三昧的证量，他想要到极乐世界就能够到极乐世界，所以他写这一部《观无量寿经疏》是经过三昧到极乐世界，受诸佛所证明，同时又是圣僧，前来指授玄义、科文，这位圣僧就是阿弥陀佛的示现。所以善导大师所讲的一句、一字都不能加减，要把它看成是经典那样的尊重、贵重，是不能随意更动的。

一一愿言，显示第十八愿是根本，有其特殊性、超越性、统摄性、不共性。

法照大师《五会念佛偈》也说：

　　弥陀本愿特超殊，慈悲方便引凡夫；一切众生皆度脱，称名即得罪消除。

若改为「有一愿言」，则第十八愿失去特色，与一般无异。

若摄生愿各有不同，吾等凡夫无从依循，亦无能依循。

因为时间已到，今天就讲到这里。有关「第十八愿善导释」就讲到今天晚上圆满结束。祝大家一心念佛，得生极乐。

南无阿弥陀佛

各位同修、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

今天和大家研讨的讲题是「《观经疏》大愿业力与《大经》三誓偈」，主要是会通善导大师《观经疏》开宗明义所讲的：阿弥陀佛的大愿业力是所有往生者的增上缘，只要靠阿弥陀佛的大愿业力，则不论圣凡善恶，任何众生都能够往生弥陀报土，没有一个遗漏。反之，如果没有靠阿弥陀佛的大愿业力为增上缘，即使等觉菩萨都无法进入报土，何况我们博地凡夫？如果能懂得这个道理，不论对修行人来讲，还是对愿生极乐的念佛人来讲，都是莫大的法喜与安慰。

修行人的目的，是为了解脱自他的生死轮回，念佛人的目的，则是往生极乐世界。但怎样才能把握往生、确定往生，而不会有丝毫差错？那就得先了解这个关键的道理。

「确定往生」的教理，固然三经一论都有解说，但如果能进一步经由纯正净土法脉的传承祖师来阐释，那就能够更加明确地掌握到纯正的法义而获得往生的安心。

首先解释标题──《观经疏》大愿业力与《大经》三誓偈。

《观经疏》是善导大师批注《观无量寿经》的一部论注，也叫作《观经四帖疏》。《观经疏》也称为《楷定疏》，意思就是善导大师写这部《观经疏》的目的，是要纠正在他那个时代之前，以及在他那个时代，所有对《观经》的误解。
「大愿业力」就是「大愿、大业、大力」。《大经》就是《无量寿经》。阿弥陀佛在发四十八大愿之后，再度以愿偈的形式发愿，四句一行，总共有十一行，叫作「重誓偈」。「三誓偈」是最前面的三行，涵盖十一行「重誓偈」的内容；因为有三种誓愿，所以叫作「三誓偈」。

法藏菩萨在发四十八愿之后再度发这三誓偈，当然有他的用意，这个后面会提到。

《观经疏》言：

　　言「弘愿」者，如《大经》说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」

这里所讲的「弘愿」，是与「要门」相对的。

《观经四帖疏》一开始开宗明义就举出《观无量寿经》的核心，也就是「要门」与这里所讲的「弘愿」。

《观无量寿经》的内容有三点：一是「定善」，二是「散善」，三是「弘愿」。

「定善」就是十三种定观，「散善」就是三福九品，此二者皆属于「要门」。所谓「要门」，就是重要之门，以定善或散善为门而往生极乐世界，或者说以定善或散善为门而进入阿弥陀佛的弘愿。

不过，不管定善也好，散善也好，或者完全没有定善、散善，凡夫众生之所以能够往生极乐世界，其实不是靠自己本身。也就是说，如果他本身没有定善、散善可凭靠的话，当然就无所靠；即使自己有定善，有散善，他的往生也不是靠他定善或散善的功德，完全是靠阿弥陀佛的愿力。

阿弥陀佛的愿力，善导大师在这里讲「弘愿」，意思是说，阿弥陀佛的愿力所要救度的众生，是没有一个众生不被救度，也没有一个众生不能救度的。定善、散善的根机，阿弥陀佛固然能够救度他，即使没有定善、散善，阿弥陀佛照样要救度他，照样能够救度他。这样的悲愿，弘广普遍，能够救度十方世界任何众生，没有一个被遗漏，所以善导大师赞称为「弘愿」。衡诸事实，阿弥陀佛确实是要使所有众生都能够到他的报土，也深愿所有的众生──不管是等觉菩萨，还是声闻、缘觉，乃至天、人，甚至三恶道的众生，阿弥陀佛都要他们往生极乐世界，而且是平等往生。

等觉菩萨能够进入极乐世界报土，下品的罪恶凡夫、地狱的众生也同等地往生极乐世界报土，善导大师称作「五乘齐入」。「五乘」就是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。五乘同称佛号，平等往生极乐世界，因相同，果也相同，所以善导大师说「莫不皆乘」。

所以，净土法门是「他力救度」的法门。这个「他」是指阿弥陀佛，「力」就是大愿业力。因此，阿弥陀佛的增上缘，也可以说是完全他力、绝对他力，没有自力可言。如同过海，从此岸到彼岸完全是靠船；如果不靠船，世界游泳冠军也不可能到达彼岸。要从娑婆的此岸到极乐的彼岸，没有不须靠阿弥陀佛大愿船而能到达的。

我们凡夫，尽管有散善的功德，甚或有定善的功夫，可是往生不是靠这些。如果没有阿弥陀佛的救度，没有阿弥陀佛的迎接，我们再怎么功夫高、功德多，都不能往生极乐世界。反之，即使没有定善的功夫，即使没有散善的福德，只要乘靠大愿船，也照样能够往生极乐世界。所以，净土法门是绝对他力、完全他力，是阿弥陀佛他力回向给我们十方众生往生极乐世界的。

可能有人会问：「我们精进念佛，累积功德回向往生，这不是自力吗？尽管有阿弥陀佛的来迎，有阿弥陀佛的救度，如果我们不发愿往生，如果我们不念佛，不接受阿弥陀佛的救度，也不能往生，阿弥陀佛也救不到我们。所以，我们的发愿，我们的念佛，这不就是属于我们的力──自力吗？」

其实不是这样。如果没有阿弥陀佛成就大愿业力，我们能做什么？我们要去哪里？有什么「力」可言？我们既然无「力」，如今能往生极乐，不就是全凭弥陀的大愿业力吗？

阿弥陀佛呼唤我们要「欲生我国」，我们就随顺阿弥陀佛「愿生彼国」；阿弥陀佛要我们「乃至十念」，我们就专一念佛，与佛感应道交：只是这样而已。

这样讲，并不是说就不用行善持戒，不是的。行善积德，那是我们为人的本分，如《观经》「三福」所讲，我们处事为人本来就要「孝顺父母，奉事师长」；学佛的人更要「慈心不杀，修十善业」；如果是出家众的话，则要「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；而大乘法门，自信教人信，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这都是本分。

所谓「发菩提心」，我们专修净土，因此我们的菩提心就是往生极乐世界之心。因为只要往生极乐世界，我们就能上求佛道，下化众生，就能圆满菩提心。而愿意往生极乐世界，这样的人当然也是相信因果，晓得善恶报应，晓得六道轮回，所以才发愿舍离娑婆而往生极乐世界。

「读诵大乘」，可读诵净土三经──《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》。这三部经是大乘中之大乘，因为净土法门是圆顿之教。所谓「圆」，只要念佛，就能圆满成佛的功德，只要念佛，就可快速成佛，这岂不就是圆顿？

「劝进行者」，自信教人信，我们以念佛来劝导，岂不是最好的劝进行者？真正的大慈大悲，是使对方能脱离轮回，快速成佛；否则再怎样精进修行，不能了生脱死，那都不算大慈大悲。因为只要还在轮回之中，投胎转世，逢缘遇境，就有可能再作恶。我们念佛而了生脱死，也劝导他人念佛，使他人亦能往生极乐世界，就是对他人的大慈大悲。

彻底地讲，往生极乐世界是全凭他力，完全他力，绝对他力，所以善导大师才说「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」。

这里所讲的「大愿业力」，就是「大愿、大业、大力」（如上表格）。「大愿」是指弥陀因地五劫思惟四十八愿──为我发，「大业」是指弥陀因地兆载永劫六度万行──为我修，「大力」是指弥陀果地光明名号，广度十方众生的能力──为我成。那大愿、大业、大力浓缩的话，就是这句「南无阿弥陀佛」六字名号。阿弥陀佛以这句六字名号来回向给我们，这六字名号就是「大愿、大业、大力」，「大愿、大业、大力」就是阿弥陀佛的六字名号。

「大愿、大业」是阿弥陀佛因地的所有修行，「大力」是因地修行的「愿、行」圆满，如此才有这句南无阿弥陀佛，才能广度十方众生。

「弥陀因地五劫思惟四十八愿」是指阿弥陀佛因地当国王的时候，发菩提心要广度十方众生，放弃王位，现出家相。他的智慧、愿力以及德能，都是很勇猛高超的，所以经中说「高才勇哲」。

「五劫思惟」，「五劫」可说是天文数字。这个「五」也未必是数字上的五，而是指经一段长久时间的息虑凝心，寻求彻底周遍的解救之道。

「四十八愿」──后面所要解释的「三誓偈」，就是要解释这超世愿──四十八愿是为谁发？就是为我所发。每一个愿都是为了我，我就是十方众生之一。阿弥陀佛为了要救度十方每一个众生，所以必须发愿。

愿的内容，必须涵盖三方面：

• 第一，必须涵盖极乐世界，作为十方众生离开轮回的去处。如果没有极乐世界这个去处，那众生到哪里去？还在六道？所以要有一个净土，而且这个净土必须纯乐无苦，让往生的众生快速成佛。
• 第二，必须涵盖救度十方众生的功德。
• 第三，阿弥陀佛必须成为救度众生的佛，而且要成为「诸佛之王」，其他佛不能救度的众生，阿弥陀佛也能救度。

愿发了，如果没有实际修行，愿就只是空愿，只有内容，没有力量，因此要进一步修行，来圆满这个愿。法藏菩萨经过多少时间来完成这个愿呢？「兆载永劫」。「兆」，是亿再上去；「载」，是汉字数目的最高位元，在第23位，上面再没有更大的量词了，意思就是多到没办法具体来数了。

一般成佛只要三大阿僧祇劫，为什么法藏菩萨要以那么长的时间来累积六度万行呢？那是因为法藏菩萨所发的愿是超世愿，是超越一般诸佛的愿。阿弥陀佛发的愿是要广度众生，如果有一个众生不能救度的话，阿弥陀佛即使有成佛的资格，他也不成佛，他要继续为十方众生累积万行，直到使每一个众生都能具有足够的功德来消除生生世世的业障而脱离六道，同时又能往生极乐世界快速成佛。因为要为众生圆满到这样的功德，所以才要经过那么久的时间积累六度万行功德。

阿弥陀佛之所以必须用这么久的时间修行，是为了每一位十方众生，也可以说都是为了我。检讨起来，我比任何一个人都不好救度。为什么？烦恼比任何一个人都重，业障比任何一个人都深，罪业更是无量无边，阿弥陀佛救其他众生或许不困难，要救我就很困难，困难重重。所以，三大阿僧祇劫的修行已经有能力救度其他众生了，可是对于这个业深障重的我呢，还不能够救度，因此阿弥陀佛说，他还不能取正觉，他要继续修；要修多久呢？要修兆载永劫。

所以，我们看「兆载永劫、六度万行」，如果只当是白纸黑字，就没有什么感受，但深深去思惟的话，就会令人痛哭流涕，令人无法形容地感动；觉得阿弥陀佛对我们的恩是深广无底，让我们无法报答！即使自己同样兆载永劫生生世世粉身碎骨也无法报答。

阿弥陀佛大愿大业所完成的功德，都浓缩在这句六字名号里面，回向（布施）给十方众生，这就是大力。大力就是大到能够救度十方众生，大到十方诸佛无力救度的，阿弥陀佛也能够救度。所以这个大，是无量无边不可思议的大。

善导大师说，大愿、大业、大力为「增上缘」。凡所有事，皆必赖因缘合和才能成就。无因不生，无缘不长。有因无缘、有缘无因都不能成果。如果有因也有缘，可是如果这个缘是弱缘，要结果就比较困难；即使结了果，这个果也会比较不优良。阿弥陀佛这个缘，是增上缘，是百分之百能使因结成优良之果的缘，这个叫作增上缘，也叫作强缘。我们有愿生之心，也专念这句弥陀名号，这样就已经乘上阿弥陀佛的大愿船。简言之，既已领纳了阿弥陀佛的增上缘，就必定结果，也就是必定往生，必定快速成佛。

善导大师所讲的「大愿、大业、大力」，与《无量寿经》的「三誓偈」刚好是两两相配。

《大经》「三誓偈」：

这「三誓」，第一是有关大愿方面的誓约；第二是有关大业，也就是修行方面的誓约；第三是有关名号超十方的誓约，把前面的愿与行归结在名号当中，并使之超闻十方法界，广度十方众生。

「誓不成等觉」，也有版本作「誓不成正觉」，翻译不同，意思是一样的。这里所说「等觉」，不是指等觉菩萨，而是指「等正觉」，也就是等同正觉，是佛的意思。

四十八愿中，每愿都有「不取正觉」之誓约，今又重说，理由有四：

可能有人会疑惑：「阿弥陀佛已经发了四十八大愿了，而且每一愿每一愿都说，如果不圆满的话，他就不取正觉。既然这样，为什么后面又重说呢？会不会是重复、多余的呢？」其实并不是重复，当然也不是多余。理由有四点：

（一）为显示「统摄诸愿」：四十八愿甚广，约之即是因地愿行与果上名号，今以此三誓偈统摄之，故此三誓偈是四十八愿之纲要。

之所以再发这重誓偈，第一点就是「统摄诸愿」。

四十八愿内容很广，可是约略、纲要性来讲，重点就是「愿」、「行」以及愿行成就之后的「名号」。愿──「我建超世愿」；行──「我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦」；愿行圆满而成就一句万德洪名的结晶，所以说「我至成佛道，名声超十方」，「名」就是六字洪名。以这三誓偈统摄四十八愿，而成为四十八愿的纲要。

（二）为显示「超世大愿」：四十八愿虽皆大悲，但未明示弥陀独有、不共诸佛之超世无上誓愿，故今言「我建超世愿」。

阿弥陀佛所发的四十八愿，与其他诸佛的愿到底同不同？如果相同的话，那就没有什么殊胜的地方，我们也未必一定要念阿弥陀佛名号求生极乐世界；如果不同的话，差别在哪里？所以这里说，虽然四十八愿每一愿都是出自弥陀对众生救度的大悲，可是并没有明示阿弥陀佛的愿是殊胜、超越、不共于诸佛的。为了显明超越诸佛、不共诸佛，所以特别说「我建超世愿」，有超越三世诸佛的意涵。

（三）显示「他力回向」：四十八愿未显他力回向之义，故今言「大施主」「为众开法藏」等，示往生正因皆由弥陀他力回向。

四十八愿没有明确显示我们凡夫乃至圣者──也就是包含圣凡善恶的十方众生的往生，完全是靠阿弥陀佛，是阿弥陀佛把他的名号回向给十方众生，使得十方众生只要有阿弥陀佛的名号就能够离开三界六道轮回，能够往生极乐世界，也能够快速成佛。重誓偈的第二首就说，阿弥陀佛要成为一个大施主，「普济诸贫苦」，又说「为众开法藏，广施功德宝」「令诸众生，功德成就」。

通过这些经文，就可以了解：四十八愿，愿愿都显示「他力回向」的意义。这个「他力」，是指阿弥陀佛的大悲愿力，是指阿弥陀佛的佛力、佛德、佛能。我们能够往生，都是靠阿弥陀佛的回向，丝毫不是靠我们自己的功德或功夫。

有的人认为：「往生极乐世界哪有那么容易？必须自身有很大的功德才能够往生，因为《阿弥陀经》说，不可以少善根福德因缘得生彼国。」这是因为还没有会通上下经文，导致断章取义而误解了《阿弥陀经》的意思。

或者有人认为：「念佛当然可以往生，可是如果念佛功夫不达到某种程度的话，也不能往生。」他是以自身功德的大小、功夫的深浅来作为往生的标准，往生与否全决定于自身的修为，仅以自己的力量来作为衡量的标准，这也是错误的。

我们应该把眼光掉转过来，看阿弥陀佛，了解阿弥陀佛是怎样一尊佛。

从经文以及净土宗传承的法义来看，往生完全是靠阿弥陀佛。我们固然有功德，也不以我们的功德作为往生的条件，或者作为弥陀救度我们的补助。同样，也不是以我们念佛的功夫来作为往生的条件，或者作为弥陀救度我们的补助。

阿弥陀佛救度我们的功德力量已经圆满成就了，不须要再假借我们一丝一毫。而且，实际来说，我们众生既没有功德，也没有功夫。我们即使受三归、持五戒、行十善，也没什么功德可言，因为这些全都只是有福德而已。功德，是就证悟般若空性来讲的，也就是三轮体空，如果没有证入三轮体空，那些都只是三界轮回的福德而已。

那福德是真的还是假的？佛陀说，对生死轮回的解脱来讲，这种善是有漏的，是有漏之善；祖师则说是「杂毒之善，虚假之行」。一则修行人不可能依靠这样的有漏善而了脱生死轮回，二则因为是杂毒之善，所以跟往生极乐世界是毫不相关、毫不相应的。因为这是虚假的、有漏的，怎么能够以之回向往生极乐世界呢？

善的种类很多，但是论我们凡夫所修的善，也不是真正的善。昙鸾大师就说：

　　凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。

因为人天所作的一切善，都还没有断除烦恼。比如，以五戒为因，生人为果；以十善为因，生天为果；以禅定为因，生色界天、无色界天为果。这些都不是永远不变的，不是真实的，而是虚假、颠倒的，因为还没有降伏烦恼，还没有脱出轮回。即使能够生天，能够得人，那也只不过是一时的因缘而已，将来还会堕落三恶道；一旦堕落三恶道，将来要再生而为人就很不容易了；即使有幸生而为人，也未必能够继续行善积德，逢缘遇境还会造杀盗淫妄，起贪瞋痴慢，种种的恶行都来了。为什么？因为我们有杂毒，有烦恼，罪恶的因子在我们内心蠢动。所以，转一个世，变一个体，就会有不一样的因缘。

同时，就念佛的功夫来讲，譬如有人将《阿弥陀经》所讲的「一心不乱」以圣道门的教理解释为禅定上的一心不乱，但即使达到禅定上的一心不乱，也不是靠这个来往生的。因为极乐世界是报土的境界，纵使等觉菩萨都不能靠自己的力量进入，何况我们呢？而我们即使有禅定的功夫，禅定的功夫也还是有漏的，还是在三界六道中轮回，更何况我们哪有禅定的功夫呢？禅定的功夫，最起码要降伏五欲──财色名食睡。没有降伏财色名食睡，所谓的定只不过是心一境性而已，只是当下没有其他杂念，没有想到其他的事情，绵绵密密地维持那一念的寂静，就这样而已。

前面提到等觉菩萨靠自己的力量也不能进入弥陀的报土，我们都晓得文殊菩萨、普贤菩萨都是等觉菩萨，文殊菩萨和普贤菩萨都想往生极乐世界快速成佛。他们往生极乐世界的愿是什么呢？文殊菩萨说：

　　愿我命终时，灭除诸障碍，
　　面见阿弥陀，往生安乐刹。

普贤菩萨说：

　　愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，
　　面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。

两位菩萨的愿都一样，他们都是等觉菩萨。所以，凡是往生极乐世界，都是靠阿弥陀佛，不是靠我们自己；靠我们自己不可能往生。如果靠阿弥陀佛，就人人都可以往生。所以善导大师说「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」。不往生则已，一旦往生，没有一个不是靠阿弥陀佛的。昙鸾大师也说：

　　凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。

一样是显明往生完全靠阿弥陀佛，也显明净土宗的法脉及祖师的传承是一味的、一致的。

（四）为显示「本愿称名」：四十八愿中，摄生愿有三，真假并列，为正直舍方便，故今言「名声超十方」，以示弥陀回向本愿名号，令十方众生知念佛为往生正因。

「愿」和「行」融成一句万德洪名，所以最后就说「我至成佛道，名声超十方」。

闻名的目的，也是要众生称名，阿弥陀佛五劫思惟的愿，兆载永劫积植菩萨的无量德行，通通归结为一句名号，使这句名号的声音遍满十方世界，令所有的众生都能够听到，都能够称名而往生极乐世界。

这里说「摄生愿有三」，四十八大愿可以归结为三种：一种是成就极乐世界的愿，一种是成就阿弥陀佛本身的愿，一种是救度十方众生的愿。

救度十方众生的愿──摄生愿有三个：第十八愿、第十九愿、第二十愿。其中有真有假──这个假，不是虚的假，是方便的意思。所以，这三愿有真实愿，有方便愿，有结缘愿。真实愿就是第十八愿，方便愿就是第十九愿，而第二十愿是结缘愿。最后，正直舍方便，直接、纯粹地讲出心中的真实愿望：阿弥陀佛是愿以这句名号，使得众生称名而往生，而不是使众生发菩提心、修诸功德而往生。如果那样的话，门槛太高，一般人达不到。可是如果只是闻名称念就能往生，那几乎是无条件的，没有门槛的，这样，十方众生都能够往生──这才是阿弥陀佛最根本的愿心，最主要的目的，可以说是阿弥陀佛的本心、本怀。所以，最后就说「名声超十方」，显示阿弥陀佛的回向。回向什么呢？回向名号。

回向名号，等于回向了弥陀因地所发的愿、所修的行，通通都在里面了。就好像要送礼物给别人，送给他金、银、珠宝、房子、车子⋯⋯恐怕送都送不完，可是如果送他一张价值无量的金融卡，那这张卡就是最高价值的了。阿弥陀佛这句名号也是这样，所以祖师的法语当中就说这句名号是「方便庄严真实清净无量功德名号」，又说「至极无生清净宝珠名号」，具有无量无边不可思议的功德。

净土法门有一句话讲得很纯粹，很彻底：

　　以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源。

「果地觉」是什么？在哪里？果地觉就是成佛，而佛的功德都在这句名号当中，所以说「名体一如，名体不二，名体不离，名体相即」。

也就是说，这个名字、名声──佛名、佛声，不只是白纸黑字，不只是一个音声而已，这是阿弥陀佛的全部，阿弥陀佛的功德都在里面，阿弥陀佛本身所具备的功能力用，这句名号也完全具备；阿弥陀佛的无缘大慈、同体大悲、无量智慧、无量愿力、无量神通、无量辩才，都容纳在这句名号当中。因为凡是佛，都证悟到「理事无碍，事事无碍」，阿弥陀佛本身与这句名号是融通无碍、一体不二的，使得我们一称佛名，当下就能够消灾免难，就能够增长福德，即使当下断气，也能够往生极乐世界。所以，这句名号不只是白纸黑字，不只是一般的声音而已。印光大师就说：

　　莫讶一称超十地，须知六字括三乘。

蕅益大师说：

　　六字洪名真法界，不须方便自横超。

如果这句名号只是一般的名字、一般的声音，绝对没有这样的功能。所以，「以果地觉，为因地心」──以佛的功德作为我们凡夫因地往生的资粮、成佛的资粮。我们都是因地的凡夫，都发愿往生极乐世界，但是我们都自觉烦恼强盛、业障深重，既没有德，也没有行；可是信受弥陀的救度，领受弥陀的名号，这样就是接纳了阿弥陀佛的果海，阿弥陀佛果地如海的功德就完全赐给我们。此后就像善导大师所讲的，「一向专称弥陀佛名」，这样我们就能够往生，就能够快速成佛：这就是「以果地觉，为因地心，因该果海，果彻因源」。

所以，既然说「以果地觉，为因地心，因该果海，果彻因源」，如果还觉得往生不定，必须还要假借这个功德、那个功夫；或虽然念佛，还不确定是否往生，必须还看临终的时候有没有正念现前，假设昏迷，没有念佛，或者病苦念不出声来，或者遇到空难、车难、海难、水难、火难而去世，恐怕往生不定。如果是这样，那他所说的「以果地觉，为因地心」的信念到哪里去了？

一、我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。

愿：总指四十八愿，别指第十八念佛往生愿，以第十八愿统摄诸愿。

「我建超世愿」这个愿，是指四十八愿，这是就总的来讲；若就别的来讲，是指第十八愿。有了第十八愿，就有其他各愿；若只有其他各愿，而没有第十八愿，那其他各愿也等于不存在了。因此善导大师在《观经四帖疏》中说：

　　法藏比丘，在世自在王佛所，行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：
　　若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。

初看会觉得奇怪：既然是四十八愿，应该有四十八个不同的内容，怎么会说每一愿都说「称我名号，愿生我国，下至十念」呢？既然这样，就不用发四十八愿，发一愿就好了。

但是，弥陀化身的善导大师说「一一愿言」，每一愿每一愿都是在说念佛往生，这样讲得通吗？初看会觉得讲不通，可是这是祖师所讲的；难道祖师所讲的就不可以怀疑吗？可以怀疑。但也由于怀疑，深入探讨才会因了解而颔首：「原来如此！是的是的，没有错，真的是这样！如果不是这样的话，反而不对。」

譬如第一愿说极乐世界没有三恶道，我们向往没有三恶道的地方，愿去那个地方；那要怎么办呢？念佛。

同样，去到极乐世界，相貌都跟阿弥陀佛一样，颜色也跟阿弥陀佛完全相同，我们向往那个地方，要去那个地方；那要怎么去呢？念佛。

极乐世界是具足三明六通的地方──我们必须断除烦恼才能具备六通，即使五通，也要有入定的功夫才能具备，可是我们无法断烦恼，也没有入定的功夫──那么好的境界我们很向往，要到那个地方；那要怎么办？念佛。

又，极乐世界是佛的境界，到了那里一定会成佛，如第十一愿所说「不住定聚，必至灭度者，不取正觉」，阿弥陀佛已经取正觉了，所以不管任何人，只要往生极乐世界，当下就「住定聚」，而且「至灭度」，灭度就是成佛。所以极乐世界是当下成佛的境界，那谁不向往？那要怎么办？念佛。

所以善导大师说「一一愿言：称我名号，愿生我国，下至十念」。是故，是以第十八愿来统摄四十八愿。

这好似水脉渗透到地里面去，每一块地面都有这样的水脉在流通。阿弥陀佛的第十八愿好像水脉，流到每一愿每一愿里面，所以每一愿的内容固然都不相同，可是都有一个共同的指向──念佛。因此，善导大师在《观经疏·定善义》中说：

　　《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。

《无量寿经》四十八愿每一愿各有不同的内涵，怎么说唯明专念弥陀名号得生呢？意思和刚才讲得是一样的。

《法事赞》就有一首偈说：

　　弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲。

四十八愿各不相同，其中念佛是核心，念佛是主体，唯有念佛才与阿弥陀佛一体不离。

超世：四十八愿皆超胜二百一十亿诸佛之本愿，是二百一十亿诸佛净土之精华。
阿弥陀佛于过去久远无量、不可思议、无央数劫，为救十方罪苦众生，发心出家，如《大经》言：
弃国捐王，行作沙门，号曰法藏，高才勇哲，与世超异。

阿弥陀佛原是一位国王，听闻了世自在王佛讲法之后，欢喜踊跃，立刻大发悲心，要广度十方众生。那时候的法藏比丘是怎样的阶位呢？昙鸾大师在《往生论注》说是「悟无生法忍，位名圣种性」。「无生法忍」就是圣种性阶位，也就是十地菩萨中的八地到十地，法藏比丘是在这圣种性的阶位当中发四十八大愿的。

世自在王佛显现宇宙之中二百一十亿的佛土来让法藏比丘选择，法藏比丘就把这二百一十亿佛土之中最精华、最殊胜、最清净、最庄严的，作为他思惟极乐世界的蓝图。所以极乐世界是二百一十亿诸佛净土的精华，法藏比丘将二百一十亿诸佛净土中最殊胜的，通通集中到极乐世界。因此，阿弥陀佛的愿超胜诸佛的愿，阿弥陀佛的净土超胜诸佛的净土。宋译《庄严经》就说：

有一苾?名曰作法，信解第一，明记第一，修行第一，精进第一，智慧第一，大乘第一。

「作法」就是法藏，意思一样，翻译不同。

「信解第一」，信仰宇宙的真理以及深入经藏，这种信及体悟，都是当时举世第一的。以现代来说，就是所谓的举一反三、闻一知十、一闻千悟。现在的人能够举一反三的并不多，闻一知十的少之又少，一闻千悟的可说是没有。而法藏菩萨于此则是有过之而无不及，所以说信解第一。

「明记第一」，现在能够一目十行的人已属超能力了。过目不忘的，就是说从小到现在，每一年、每一月、每一天所发生的事情他都能够记起来，世界上也有这种人，但也是比较奇特的；以我们来讲，昨天的事情大部分都忘了，上个月或者去年，能够回忆起来的也没有几件。但是法藏菩萨不但过目不忘，而且记忆力非常好。通常记忆力和领悟力是相对的，有的记忆力很好，但悟性没有那么好；有的悟性很敏锐，但记忆力就会比较差。太虚大师曾自述，他阅读《大般若经》时曾经进入体证空性的境界，之后看《华严经》，觉得华藏刹海宛然是自心境界。又说以前自己的记忆力很强，只要用心看一遍就能背诵，但从此以后变成理解力强而没有记性了。

「修行第一，精进第一」，上士闻道勤而行之，而且勇猛精进，无有疲倦，毫无懈怠。

「智慧第一，大乘第一」，智慧是指空性的证悟，大乘是与小乘相对的，大乘是自度度人，舍己利人，以众生为念，不以自己为念。众生需要怎么被救，就显现来满众生的愿。

《大经》言：

无上殊胜之愿。

法藏比丘当初发愿的时候，释迦牟尼佛就说明法藏比丘所发的是超发无上之愿的。

《弥陀偈经》言：

发愿

。

《弥陀偈经》是一部很短的经典，整部经都是偈颂的形式。经文前面就说「发愿逾诸佛」，阿弥陀佛所发的愿是超越十方诸佛的：阿弥陀佛独有的，诸佛没有；诸佛有的，阿弥陀佛都涵盖。

阿弥陀佛愿超胜诸佛，故其佛身佛土悉皆超胜诸佛诸土。

这里讲「我建超世愿」，阿弥陀佛所发的愿真的是超世愿吗？因地的愿如何，就以果地的成就作为证明。接下来就引用经文来显明，也让我们了解阿弥陀佛是怎样的一尊佛、极乐世界是怎样的净土。

（一）佛身超诸佛：

《大阿弥陀经》言：

　　彻视、洞听、飞行，十倍胜于诸佛。

又言：

　　智慧、说经、行道，十倍胜于诸佛。

这两点是从自身六种神通来讲的，弥陀的三明六通胜于诸佛十倍以上。

又言：

　　顶中光明，绝胜诸佛。

又言：

　　阿弥陀佛光明，最尊、第一、无比，诸佛光明皆所不及也。

又言：

　　诸佛中之王也，光明中之极尊也。

《平等觉经》言：

　　弥陀光明胜于诸佛光明百亿万倍。

《大经》言：

　　无量寿佛，威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。

以佛而言，应是佛佛道同、光光平等，可是从上面所引的经文看起来，佛佛光明似乎有一点不平等，像是独尊弥陀，十方诸佛光明不但汇归弥陀，而且以弥陀为尊，十方诸佛光明所不能及。

其实佛的内证都是相同的，佛的光明是佛智能的外相。佛的慈悲、愿力、神通、道行都涵盖在智慧当中，智慧光明超胜的话，也显现这尊佛的愿力以及度生能力就比较超越。

光明，在《无量寿经》里面说十二种光，也就是说阿弥陀佛由于德能无量，所以名号也是无量的，释迦牟尼佛就以两种无量作总归纳，也就是《阿弥陀经》所讲的：

　　彼佛何故号阿弥陀？
　　彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。
　　彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。

简要来讲，阿弥陀佛就是无量寿佛、无量光佛。

无量光又开展为十二种，其中有一种光就是无碍光，于无量光明当中具足无碍。关于「无碍」，昙鸾大师在《往生论注》中说：

　　彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。

阿弥陀佛的光明最尊第一，诸佛光明所不能及，这样说来，岂不是阿弥陀佛对众生的破暗满愿超越十方诸佛？

有关弥陀的光明，我来念一遍：

「最尊第一」，第一本来是与第二相比对的，若是「最尊」，就是绝对的，就没有第二与之相比。释迦牟尼佛说阿弥陀佛的光明最尊第一，是诸佛中光明所不能及的。所不能及就是所不能比，表示阿弥陀佛的威神光明炽盛，在十方诸佛当中是绝对性的，是其他佛都无法相比的，不只是第一，而且是唯一，所以说「最尊」「不能及」。

「诸佛中之王也，光明中之极尊也」，阿弥陀佛的光明在诸佛当中是王，是最高的、最尊的，没有比王更高的。如果以世俗来讲，一个国家，王只有一个，是至高无上的。宰相以下，官位的高低都还能够互相比较，只有王不能比较，因为王是绝对性的。譬如地球上的山岳、建筑，高与低都能比较，如泰山在中国内地平原当中是最高的，可是与喜马拉雅山比较的话，还是低的；台湾最高的大楼是一〇一大楼，其次是台北火车站对面的新光三越，新光三越跟一〇一大楼比的话，就比较低。可是，不管一〇一大楼、新光三越，还是喜马拉雅山、泰山，要与天比，能比吗？不能比，因为天是绝对的。这是一种譬喻。

佛的光明都是遍照十方世界的，但在经典上，释迦牟尼佛特别强调阿弥陀佛的光明是最尊第一。虽然其他佛也有光明，但与阿弥陀佛的光明是不能相比的。

佛的光明代表什么？代表佛的智慧。智慧是光明的本体，光明是智慧的外相。阿弥陀佛的本身在哪里呢？在名号中，所以「南无阿弥陀佛」这六字名号也有光明，因此善导大师说这句名号是「光明名号」。这句名号就是智慧，智慧当中含藏着慈悲，含藏着愿力，含藏着神通，含藏着辩才。意思就是说，救度众生的慈悲、智慧、愿力、神通，都在光明里面，以光明的大小，以光明的情况，可以看出佛的慈悲、智慧、愿力、神通、救度众生的能力。阿弥陀佛的光明既然在十方诸佛当中是最尊第一，是王，是诸佛所不能及，就表示阿弥陀佛救度众生的慈悲、智慧、神通、愿力都超胜诸佛。诸佛所不能救度的众生，阿弥陀佛都能救度；阿弥陀佛能够救度的众生，诸佛却未必能救度。

（二）佛土超诸土：

唐译《如来会》言：

《大经》言：

又言：

又言：

又言：

《往生礼赞》言：

《观经》言：

　　是诸佛土虽复清净，皆有光明；我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。

前面说弥陀净土超胜十方诸佛，后面引用《观经》韦提希夫人蒙受释迦牟尼佛的佛力，观遍了十方世界、十方诸佛的净土，之后作了决定：诸佛土虽然也都清净，都有光明，可是「我今乐生极乐世界阿弥陀佛所」。

韦提希夫人的选择，也就是我们的选择。

附：讲义

《观经疏》大愿业力与《大经》三誓偈

《观经疏》言：

　　言「弘愿」者，如《大经》说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

《大经》三誓偈：

四十八愿中，每愿都有「不取正觉」之誓约，今又重说，理由有四：

• 一、 为显示「统摄诸愿」：四十八愿甚广，约之即是因地愿行与果上名号，今以此三誓偈统摄之，故此三誓偈是四十八愿之纲要。
• 二、 为显示「超世大愿」：四十八愿虽皆大悲，未明示弥陀独有、不共诸佛之超世无上誓愿，故今言「我建超世愿」。
• 三、 为显示「他力回向」：四十八愿未显他力回向之义，故今言「大施主」「为众开法藏」等，示往生正因，皆由弥陀他力回向。
• 四、 为显示「本愿称名」：四十八愿中摄生愿有三，真假并列，为正直舍方便，故今言「名声超十方」，以示弥陀回向本愿名号，令十方众生知念佛为往生正因。

一、我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。

愿：总指四十八愿，别指第十八念佛往生愿，以第十八愿统摄诸愿。

超世：四十八愿皆超胜二百一十亿诸佛之本愿，是二百一十亿诸佛净土之精华。

阿弥陀佛于过去久远无量、不可思议、无央数劫，为救十方罪苦众生，发心出家，如《大经》言：

宋译《庄严经》言：

　　有一苾?名曰作法，信解第一，明记第一，修行第一，精进第一，智慧第一，大乘第一。

《大经》言：

《弥陀偈经》言：

逾或作逾，过、越、进，即超过超越之义。其超逾之相，具如大本诸译广说，谓于二百一十亿佛土中，选舍粗恶，选取善妙，摄取心中所欲愿。其发愿之相，超然于诸佛土，谓：庄严超过故，受乐超过故，光寿超过故，生因超过故，利益超过故，故曰「发愿逾诸佛」，谓之「超发无上殊胜之愿」。

弥陀佛愿超胜诸佛，故其佛身佛土，悉皆超胜诸佛诸土。

(一)佛身超诸佛：

《大阿弥陀经》言：

　　彻视、洞听、飞行，十倍胜于诸佛。

又言：

　　智慧、说经、行道，十倍胜于诸佛。

又言：

　　顶中光明，绝胜诸佛。

又言：

　　阿弥陀佛光明，最尊、第一、无比，诸佛光明，皆所不及也。

又言：

　　诸佛中之王也，光明中之极尊也。

《平等觉经》言：

　　弥陀光明胜于诸佛光明百亿万倍。

《大经》言：

　　无量寿佛，威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及。

(二)佛土超诸土：

唐译《如来会》言：

《大经》言：

又言：

又言：

又言：

《往生礼赞》言：

《观经》言：

　　是诸佛土，虽复清净，皆有光明；我今乐生极乐世界，阿弥陀佛所。

二、我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉

此示未来无量无数劫，非唯当时，末法万年之后，犹独留此经，以广度众生。

施主：财法二施。本愿中二四愿供具，卅八愿衣服，十八愿念佛，四六愿闻法。

下偈言「为众开法藏，广施功德宝」。下文言「令诸众生，功德成就」。

唐译言：「心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐，不成救世之法王。」

宋译言：「令彼诸群生，长夜无忧恼，出世众善根，成就菩提果。」

诸贫苦：通财法二贫。如《法华经》言：「见六道众生，贫穷无福慧。」

先与其物救其肉身，再与其法救其法身。

三、我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。

初偈发愿（四十八愿），次偈回施众生（无量德行），第三偈缩此愿行为一名号。愿行结晶即是名号，以弥陀名号总摄弥陀愿行。名声由愿行而彰，愿行由名声而着，三誓唯一名声。

虽名号能度十方众生，若不超闻十方，何能度十方众生？故发第十七愿，此又重誓超十方。两者有何不同？第十七愿但诸佛称扬，此文称扬之力，名闻十方，此是其异。

超有二义：

一、超远。名声远闻（遍满）十方世界之意。德小故其所闻亦狭，德广大故名闻十方。

二、超胜。名德超胜十方诸佛之意。普济诸贫苦，使至无上道，诸佛所无故。又，诸经所赞，多在弥陀。世间称佛，弥陀唯多。

此三誓偈大意：第一偈显示四十八愿是超世愿，且必定满足。第二偈显示以此超世本愿普施众生，并示他力义。第三偈，愿行结一名号，此名德超诸佛，此名声超十方。以此名号广度众生，如宋译言：

　　我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，具来我刹中。

《大经》言：

　　其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

又言：

　　其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，
　　当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。